在家居士如何修行（戒篇）：之十

 

各位諸山長老、各位護法居士、各位善信、我們又見面了。

 

布施舍慳貪  利己兼益人

 

時間實在過得很快，新的一年又快到了，所以我們想到這樣時，就感覺到這一輩子能夠遇到佛教，體證到佛陀所說教法的人，那么他就沒有空過，不然一輩子只為了吃、穿、住啦！浪費時間，也不知在做什么，若是你為了吃、穿、住而忙碌，但是內心卻保持著沒有貪嗔癡，能這樣很對，因為如果沒有這樣，等到眼睛一閉，五蘊體又要敗壞了，所以到底以我們業力的輪回來說，還有沒有來生？還有來生又要做什么？這就是我們要探討的地方，所以必須要持戒，不管你是受什么戒，持戒的重點也就是不管你現在持戒以后又要如何？你現在不持戒，那么當然業力現前時會提心吊膽，我昨天去做了一件壞事，是不是鬼在驅使我？我死后是否會下地獄？內心會不安，你既然持戒清凈那又怕什么！何況是地獄、餓鬼、畜生，那都沒我們的份，持戒清凈哪有地獄、餓鬼、畜生，所以受戒、持戒是很重要的一件事。根據毗尼義鈔說：在家二眾，什么在家二眾呢？優婆塞、優婆夷，受了三皈五戒，聞佛所說可證初果及二果，受八關齋戒，聞佛所說就能進一步證入三果及四果，那么若這樣天帝釋說：受持八關齋戒的功德跟他一樣。難怪佛陀會罵他，這是不同的！持戒清凈的功德，當然是無量的，因此持戒最殊勝的功德是不可思議的，所以不可以小看一日的受持八關齋戒，看不起認為具足一天一夜有辦法受持清凈者，所以這功德不是用語言可以表達出來的，八關齋戒是具足一切無量的功德，如果我們時時刻刻可以念佛、念法、念僧、念施、念戒、念天，你的身、口、意就不會違背犯戒了，所以戒是菩提本，一定要專心持守。何況你又來受持六念，所以講到六念中的第六念——念施，普濟一切眾生，眾生的貧困都是從貪而來的，那么貪就是吝嗇，一毛不拔，我來說個一毛不拔的故事，讓各位聽聽是否有理，這說起來實在有理啦！但故事雖是故事，其中的真理還是歸真理。有一個人死后來到閻羅王的面前，閻羅王叫他去當畜生，其實良心講當畜生并不是閻羅王派的，這只是一個故事而已，先說給各位調整清楚，不能讓各位聽了，以后認為師父只是說法而已，不太說故事，事實上我們六道輪回，不是別人派給我們，也不是別人指使我們的，不是閻羅王或天人派的，更不是神、佛、菩薩來派的，而是由自己的業力所感召而來的。那么這個故事也就是說，有一個人在閻羅王的面前，閻羅王叫他去當畜生當豬，他活著時一天不做事，只是吃，希望別人拿東西給他吃，整天就只是吃睡而已，所以果報感召去當豬，那么他就不愿去當豬，他不服抗議，舉手抗議說：‘閻羅王你這樣不行，為什么我等這么久你就叫我去當豬，很多人都出世去當人，為什么叫我去當豬？’閻羅王就跟他講說：‘好，你要去當人，不去當畜生，但是你要了解，人是沒有全身都是毛的，你全身都是豬毛滿滿，所以，如果你要去當人我可以答應你，但是必須有一個條件，那就是你要把全身的毛拔掉，要不然人哪有全身都是毛，那怎么能看呢？你若是真正想要去當人，你答應我拔掉全身的毛，只須頭發的毛留著就好。’他說：‘這簡單，我甘愿去當人，甘愿拔毛！’但是當他開始拔毛，很痛時就說：‘不了，我甘愿去當畜生。’閻羅王就說：‘你這一毛不拔的人，你哪有資格去當人！’這個故事的意思就是這樣，所以我們會窮就是因為我們吝嗇，但是為了以后出生當人而要去布施，布施必須量力而為，不應時時刻刻貸款借錢而去布施，拿飯錢去布施這是不對的，這違背佛陀真正的教義，佛陀他說‘四分法’：以后在我們律方面會說到，經濟方面也會說到布施一定要適量，千萬不可影響你的環境，不影響到你的身心，不影響到你的生活，要不然你布施反而會變成煩惱施，布煩惱施要做什么？不如你不要布施，所以眾生的貧困是從貪來的。

 

布施既然可離貪，也可實際利益別人，所以既然我們會窮、會貧困不知足，原因都是從貪來的，如果你可以舍去貪，你就可利益別人，那么你就不貧困，這樣就能知足了。有些人貪求不盡，永遠都是在貪，過去在印度，貧困的人很多，所以佛陀就教導他的弟子們，廣行布施，而現在我們，貧窮的人很少了，真要找到窮的人實在很難。社會福利方面做得非常好，因為只要你肯努力去賺錢，吃穿住就能非常富裕，人家說‘錢淹腳目’，雖然近來經濟不好，但這只是個過渡時期，我們想想看，雖然我們的經濟這么好，還是有急難的，還是需要大家廣行布施的，像近來水災、火災頻傳，這些都值得我們去布施，去回饋社會、利益社會。況且這本來就是我們應該去做的，因為取自社會就應該回饋社會，施舍人家需要的，這才是最不簡單的，不要在人家最需要幫助的時候，如趁人家在火災中還去偷人家東西，當別人有困難我們要去幫助他，不然的話，你又藉機會去敲詐或偷，或是為了得到利益卻來做危害他人的事情，這都不好，我們看到別人可憐時，當下應該要用慈悲的心去施舍給他，所以佛陀教導弟子要去廣行布施，原理就是要叫你舍慳貪，簡單說不是叫你布施卻一天到晚想去得到功德，雖然初發心的人有功德可得，但不管你有沒有想要得到，或是不想得到功德，這并不是用嘴說想要得到就能得到，而是由你的力行去做出來的，何況學佛并不是要得到什么，因為布施就是要你去舍慳貪的，你不舍慳貪卻想布施得功德又多一個貪，當然這是稍有境界的人在聽的。所以我們要了解這里所謂的布施是要舍我們的慳貪，一來是要舍慳貪，二來也可以布施貧困的人，做社會慈善事業都是布施，不是只有拿錢去寺院才叫做布施，也不是拿錢去供養出家師父才叫做布施，不是。對于社會慈善事業把握最適當的當下去布施最好，因為很多人現在有一個讓我們調整不平衡的地方，那就是很多人認為助印哪部經典的功德最大，大家馬上印一大堆，其實功德在哪里？寺院堆得幾乎沒地方放，就是說市面上的流通量已經飽和了，大家已經都有了，這部經典等于沒有作用了，浪費布施，所以布施一定要看是否需要，不要說印經就有功德，有什么功德？印了一大堆沒有人看，隨便放的一大堆沒有用，讓蟑螂、蟲咬壞掉了，最后送到古物商，那功德在哪里？如果這部經書很好，市面上沒有，而且對人相當有幫助，那么你印給別人看，這才叫做有功德，因為你發心一元、二元來布施，讓別人看到這本書，讓別人體證佛法，這功德是無量的。那么當社會貧困我們看到之后，認為有所需要去幫助，當下利益他人，我們即能舍慳貪而且又能利益他人這是最好的，所以一定要用的恰當。

 

貧困可分為三種：第一財產的貧困，第二學法方面的貧困。財產貧困也可說是物質的貧困，而學法方面的貧困，也就是知識的貧困，第三做人處事社會知識的貧困。物質的貧困和知識的貧困又可分為兩種，一種是世間知識，另一種則是出世間的知識，所以貧困分為這三種。所有社會上所說的老師，教導我們做人處事就是屬于世間知識的范圍，然而所謂出世間的知識，卻是學佛的善知識，以他們走過的智慧經驗來教我們，雖然有的人可施舍財物給別人，但是對于其他物質的貧困仍是要*自己努力去對治。所以說布施可分為三種：第一種是財施，財物的布施對治貧困，第二種法施，佛法的布施，也就是佛陀所說的布施法為最，用佛法來教導別人，這就是要讓你運用出離世間的知識來行法的布施，第三無畏施，就是做任何事情均經歷過相當的經驗，那么就不要怕也不會怕什么，因為我們自己既然沒犯任何的戒律，且又都按照佛陀的教理去如實修行，不論在世間法也好，或是在做人的道理方面，我都做得非常好，利益別人本來就是應該要去做的，我怕什么！所以財物的施，可以供給貧困的人以改善物質生活，而佛法的布施，可以讓眾生的精神生活充足，至于無畏的布施，則是可以讓眾生從事善法，來做善，勇猛精進，不怕一切。佛法的行者必須依佛陀的悲智去行持，因此學佛的人一定要學習佛陀的兩種精神，兩種什么精神呢？一種是弘法利生的精神，一種就是用自己親身的經驗去體證緣起法，所以學佛一定要學兩種——‘法’與‘律’，佛陀的法與他的戒律，若是經濟方面允許，我們就應該用自己剩余的財物，或是能力范圍內做得到的財物，多做有利社會人群的公眾福利，讓這個社會上真正有需要的人包括苦難的人可以得到溫暖，這才叫做真正的財施。所以我們要知道，一切取之于社會，那么就應該用之于社會，東西是需要運用的，這東西如果需要就很好用，那么就好好地加以運用，否則不需要的話放著也沒用。錢財也一樣，不要做守財奴，我們的東西，如果沒有去運用，有時放太多，心掛礙得要死，放也放不開，那么這就是在做守財奴，所以我們應該用之社會，不可忘記社會貧困的大眾，這種功德才真的是無量。比如說，有的人在世活著時相當節儉，不懂調適錢的使用，四處藏著，放在床鋪底下，等到要死的時候還跺腳，跺腳意思是說床底下有放東西，死后跺腳沒有關系，但是內心對這東西產生有意的行為執著，執著這個地方我已經放錢了，在死之前沒有處理好，如果再輪回出世為一條狗，它也會流浪到這個地方，真的哦！因為你有業力的行為，認為還要到這個地方來看顧這些錢，這些錢是我的，放在這個地方，所以這種有意行為的執著意識，是非常恐怖的一件事。如果我們能夠時時刻刻常念布施，自己心中的慳貪將會漸漸減少，且可以廣結善緣，真正是功德無量，所以六念法門，是要在家學佛的弟子，一定要依六念方法來行持，因為初學佛者，他對于佛法修行的次第了解有限，且對出世生死的觀念也比較薄弱，所以一定要有層次的引導，讓他從一個方便的層次漸進。在家居士為了生活及事業、家庭的責任等等，大都不能專心深入經藏，又不能落實行持達到體證，大部分只記得功德，所以叫他們念三寶的功德，念自己持戒的功德，念自己布施的功德，念升天得到安樂的功德，然后慢慢對生命的無常，世間一切感受是苦，內心了解苦惱，并對出離苦惱有信心，因此更可深入研究教義，體證緣起法，離一切生死煩惱大苦集。

 

修行必須要先具足幾項，在我們律篇里會說到，這地方先稍微說一下，即信具足，慧具足，戒具足，施具足，這四項是有次第的，一定要知道，八關齋戒就是在家學佛信眾不可缺的法門，因為它是加行戒，一方面有功德可得，一方面又可種下出世的正因，時間不很長，持守又不困難，且又不會影響我們的事業及家庭生活，加上所得的功德又很大，實在是很適合在家居士來修行。但是不要只求形式的受戒，必須如法持守奉行，這樣才是真正受戒，如果在一日一夜的持守八關齋戒中，遇到有其他特殊的情形時，譬如說：餓得肚子沒辦法，或因身體問題沒辦法過午不食，或者說逆緣現前，沒辦法如法受持過午不食，那么你都可以舍戒，因此八關齋戒舍戒可說是非常簡單，怎么說呢？本來受持八關齋戒只有一夜一日，不需要所謂的舍戒不舍戒，但是假使你在一夜一日的受戒當中，不得已必須要舍戒時，當然也有變通的方法，因為既然你受了，就不應該要舍戒，一夜一日而已，用不著舍戒，但是為了預防萬一，有其他意想不到不能繼續受持八關齋戒的情形現前，那么就向一個懂事的人說，唉呀！‘我因為因緣環境未具足，沒辦法受持八關齋戒’，這樣就算是舍戒，有夠方便吧！在薩婆多毗尼毗婆沙卷之中有說，也有舍八戒許可，是這樣說的：‘若受齋日，欲舍齋者，不必要從五眾而舍齋也，若欲食時，趣語一人，齋即舍’，就跟一個懂事的人說，說我肚子餓得沒辦法，我逆境現前，我實在沒辦法持守下去要去吃東西，這樣你就是舍戒了。這意思就是說，在你受持一日一夜當中沒辦法，不要想說我受持八關齋戒一日一夜就準備要舍戒，這樣你就不要去受持八關齋戒，也不要想說我受持八關齋戒功德很大，去只跟著人家念，而不知道在受什么？一天吃飽不知持守六念、受持六念，當然也不是每項都同時受持，你若根器沒辦法就受持一念清凈就好，要六念同時持守清凈會感覺非常復雜，方法不只一種，很多，但是這最主要方法是出迷入悟，不要入迷出悟這就不對了，出迷不可執著，要離開執著，所以引離迷走入悟這都是方便，方便不可變成是隨便，引導人走錯路這是很可悲也很可惜。所以有特殊情況而不能繼續持守齋戒，就向懂事的人說一聲：我不能持守齋戒了，這就是舍戒，要不然八關齋戒只一夜一日而已，不用再去舍戒，這范圍在一天一夜里。八關齋戒就講到這里，如果有不詳細或不了解的人自己可再深入去研究，要不然你去受八關齋戒時，當然有法師會開示，引導我們繼續增加了解。

 

自覺佛道  下化眾生

 

現在來談菩薩戒。八關齋戒之后就是說菩薩戒，其實佛陀時代，并沒有所謂的菩薩戒，但是菩薩戒的精神我們又不可否認，佛陀時代只有三皈五戒及八關齋戒，所以要說菩薩戒之前，首先來介紹何謂菩薩。菩薩我們時常聽到，人家說你是菩薩，菩薩的稱呼時常聽到，你是位大菩薩，聽到菩薩一般人都認為是相當崇高偉大的印象，甚至大部分人會聯想是佛堂上所拜的觀世音菩薩及地藏王菩薩、文殊菩薩、普賢菩薩等等菩薩，都會這么想，菩薩是簡稱，應該稱為‘菩提薩埵’，解釋為‘覺有情’的意思，因為菩薩在部派佛教里開始就已經有了，這個‘菩薩’的名詞是從部派佛教引進中國佛教里，有些人認為菩薩兩個字是我們中國才有的，其實不是，在部派佛教早就已經有‘菩薩’的稱號了，所以菩提薩埵也就是覺有情，‘覺’是覺悟，人家說你覺悟了嗎？覺悟了，覺知、覺見的意思，覺分為覺知、覺見等意思，那么覺悟什么呢？當然覺悟苦集滅道因緣法，覺悟我們的苦，從貪執來的，有所執著，有這個五蘊身，有這個肉體，有這個肉體就有眼、耳、鼻、舌等等，沒有這個六根眼、耳、鼻、舌、身、意，人就不成為人了，父精母血來生成這個肉體給我們，有這個肉體就有精神及物質，精神和物質則統稱為‘五蘊’，也就是說‘人’，也可說是五蘊體。那么有精神和物質就是說有眼睛可看到外面，今天喜歡看，大家聽得很喜歡，大家聽得靜靜地，聽得很有精神，講得很好，讓他們聽得精神集中，今天講得大家都在打瞌睡，這里打瞌睡，那里也打瞌睡，就說無聊了，講得口干舌燥一看大家都在打瞌睡，這樣你心想就不要講了。所以在這個地方就是好與不好，快樂與不快樂產生累積起來的，今天講得大家精神集中聽懂，明天要講時心會想我講得大家聽懂，嗯！再來講，如果又邀請去講看大家在打瞌睡，我講他們聽不懂，講得口沫橫飛他們卻睡得打呼，你內心就會感到不想再來說法，所以在這個地方慢慢累積善惡好壞，和不好不壞的心態，在這個心態之后，有了意志，產生意志行為，這好與壞的行為，就感召你快樂與不快樂。

 

覺悟就是了解，不是神賜給我們苦與樂，更不是佛菩薩賜給我們苦與樂，也不是任何人賜給我們苦與樂，就像現在社會有很多人都得到幻想癥，要不然就是憂郁癥，都認為快樂給別人，痛苦都給自己，其實在佛法來講，世間沒有一個人有力量能讓你快樂與痛苦。假使今天那個人講經講得很好，你如果聽不懂，別人可以快樂那么你會快樂嗎？你不快樂呀，假使這個人，真的對你很好，但是你沒有領受，那么快樂從哪里來呢？所以這個快樂，是自己本身所分別出來的。別人要讓你痛苦，假使他罵你，你不感覺他在罵你，痛苦在哪里？你無所痛苦啊！所以快樂與痛苦，絕對不是從外面來的，體悟佛法、了解佛法、修證佛法，最主要的是你在活著時，就已經在超越生死、快樂與不快樂的情景下，這才是真正學佛的精神，那么多方法，就是要引導你達到這個地方，我時常說涅槃并不是死后的事情，不是啊！涅槃是真真正正在活著時就了解人生宇宙的真實相，了解透明性你就無所恐怖，就像這個月會錢又到了，而你銀行里面的存款足夠付會錢，你哪會怕呢？假如你銀行里面錢不夠，等到會錢應繳的期限到了時，你就開始煩惱緊張，當然就是這個樣子，所以了解宇宙人生生死的本來實相，就是緣起空性，你哪有什么緊張煩惱的事，沒有啊！所以覺悟苦，就是‘集’來的，我們要滅苦，就一定要修道，要修道一定要按照戒律，依戒與律慢慢來親近法，了解法來修道，但是要了解修道、體證，這有個次第嘛，循次第漸進而上，就能了解生死的本來實相，覺知宇宙人生本該因緣生因緣滅嘛！簡單說這個身體也是因緣生因緣滅的東西，世間一切也都是因緣生因緣滅的東西，沒有一個無因自生，無因自生就是說沒有因緣而自己能生出來的，這是不可能的，那么覺見什么呢？覺見宇宙人生一切都是生滅無常的，沒有一個永遠不變的，就像今天大家來結緣，大家來這里聽我講，因緣具足，等一下時間到了，一個小時過后，我做我的事，你們也要回去做你們的事了，這次聽法的因緣就散了。等到因緣又

到了，大家又來聽我說法，所以不是你永遠坐在這里聽，我永遠在這里講，我們這個身體，五蘊身也一樣，都在無常變化，心念在變，肉體也在變，肉身在變什么呢？變老，出生那一天就漸漸開始衰老了，簡單講，從在**的肚子里，有這五蘊身，我們就開始成長，到達一段時間后，就開始老化，這就是無常變化，不要聽到無常之后，就開始緊張，變得消極，你了解無常，體會時間寶貴你才會更加積極把握，利用時間更加努力、精進，努力做我們應該做的事情，不要聽到無常腳就軟了。聽到無常之后，你會更加意志堅強，我要不是了解無常，我實在不要這么拚命，一天忙到晚，因為我們了解無常性，人身難得，時間不長，所以更要積極，這才是真正了解無常。了解不是消極的，而是要積極的，了解無常的人是積極的，若因無常而消極的人，他就是對無常不了解，無常是不能永遠存在、不變的意思，所以叫做無常。

 

有情就是眾生，眾生是眾緣和合而所生之意思，五蘊身眾緣和合的意思，也可以說眾生就是眾多生命和合之意思，但是在眾緣和合，很多生命當中來說，有的是有情愛的，有的是無情愛的如植物乃至礦物，樹木也是眾緣所生之物，草木也是眾緣所生的東西，一切礦物也是眾緣所生之東西，就像前面那臺錄影機，它雖然是個物質也是眾緣所生，由電線、電源等等所合而成的才能攝影，要不然怎么能攝影呢？所以包括有情、無情，一切皆是眾緣所生的，沒有一樣不是眾緣所生的，植物、礦物都是一樣，現在我們要說的只是有情愛的生命，有情愛生命，所以稱為有情，那么我們將覺有情合起來講，也就是上求佛道以自覺，下化眾生為覺他，自覺覺他的意思，這也是所謂菩薩的意思，我們學佛的目的，也就是希望能成就智慧，亦就是成佛（覺者）。但是要成就覺者，成佛也就是要智慧開啟，那就必須要經過很多修行的次第，菩薩是成就的正因，佛則是菩薩的果，我們可以這樣說，要成佛必須要有出離心，你對世間一切享受執著不舍，那么你要如何成就呢？你就是執著這個地方，所以不能體證苦集滅道，你對世間苦有認識你才想要出離苦，你才會想去了解苦的原因，所以你也才能體證苦集滅道，了解四圣諦，了解十二因緣，了解八正道等等。

 

學佛乃為知苦以離苦

 

現在常有很多人來找師父開示，我問開示什么？他說他要學佛，我說：‘你為何要學佛？’他說：世間有苦。那就有資格學佛，假如說學佛就是要保佑兒子、女兒考上大學，保佑不生病，保佑一生不會死，那這個人不夠資格學佛。他不具備學佛的動機，不是針對要離苦而修的，他就是要求保佑感應，雖然有些人可以由求感應心態轉悟入正見，可是有些依然被迷信拉走了，再說得簡單一點，若我們不生病，醫院醫生再好也跟我們無關，那么你如果生病，醫生在哪里你就追到哪里，原理就是這樣，學佛就是你知道苦，而想要出離苦才有希望，那么你不知苦，感覺世間很寶貴活得很快樂、很好，永遠想要來當人，那你學佛要做什么？所以學佛就是要做出離苦惱無煩惱者，出離不是說要趕快死，死后要生到其他世界，不是這樣，這樣就有求生、求存、求再生，如果有想求再生的心態，你要如何出離？永遠只是在換一個地方生存輪回而已，不能真正出離一切生死的痛苦，是不是這樣呢？所以在我們學佛當中一定要想求出離，出離就是要有舍除一切煩惱痛苦的決心，你有這種決心，你也有慈悲喜舍的大愿心，當我們要出離生死之后，我們還有一個大愿的心，將體證之后的心得教導給別人，所以叫做菩薩，時時刻刻念眾生長期生活在苦海中，思惟如何來救渡他們出離苦海。所以我們一定要知道，要度人必須先度自己，假如我們看到一個人掉下水時要將他救起來，自己不會游泳，你跳下去自己也會死，反讓別人增加麻煩，是不是這樣？所以要先救度自己，你無法救度自己，要如何去救度別人呢？要救度自己必須要深入佛法，包括要修持法之前，一定要先持戒，在戒中不犯惡，所以你內心就會定，不犯壞事，心理自然就會產生定，‘定’就會思惟佛法開智慧。但是不要誤解只持戒就會開智慧，持戒本身不會，也不要誤解修定的本身會開智慧，這都不會，這要相依相緣的，因為你持戒之后心才能安，安才能定，定才能思惟佛法。并不是持受戒而已，你不修定，或是只修定，卻不思惟教義，這都不會開智慧，不要說持戒自然就會開智慧，這種說法不圓滿。也不能說修定就會自然開智慧，外道修定的人一大堆，有些人禪定功夫非常好，強強滾都有喔！這樣是否會開智慧，若會開智慧佛陀就不會以一大事因緣來成就佛，來建立一個佛教，佛教是自體證，并不是別人賜給我們的，是佛陀親身體證的。這個地方我們要了解，了解佛法，以佛法的戒律行持，達到自己體證，將自己體證離苦的方法一一來教導給眾生，讓一切有情的眾生同樣得到解脫，所以菩薩是由于實踐成佛之道而得名，成就佛道是因為他實踐了菩薩之行而得果，簡單說菩薩是因，成佛是果，其實說回來應該是怎樣呢？要先有自體證之后才行菩薩道，這樣說才對，無體證怎樣行菩薩道，這樣就誤人了。你自己沒成佛，怎樣教給別人，所以說菩薩這種解釋是叫我們平常既然要修行，就要開始培養菩薩自覺覺他的心，你培養自覺覺他的心，有出離心及有度化眾生的心，這兩種也就是要學佛的法、律，學佛的方法，成就的方法，就像佛陀所說應該必須要做的戒律，所以學法和戒律，兩種的意思就是這樣。千萬不要認為我去行菩薩道這才會成佛，不是這樣，不能誤解，這樣就變成錯誤了，要能利益眾生必須要學佛，智慧開啟了，覺者才能教導別人，否則就容易把別人帶偏了。所以這是提醒我們，要如何在菩薩的因地當中培養我們出離心，培養我們慈悲心，出離就是要對治自己，以慈悲心來思念眾生，跟我們息息相關，不忍心看他痛苦，要培養慈悲心，就一定要想到我們人并不是獨居的生活，而是群居的生活，今天我有衣服穿，也要有做衣服的人，雖然你用錢去買，但是若沒做衣服的，我們有錢也是沒有用，吃也一樣，住也一樣，所以在群居的生活當中，大家都不能被否定的。我們不可瞧不起他人，我們一定要了解跟大家都有相當密切的關系，如果依佛法來說，我們在還沒有學到究竟之前，并不是一期生命就結束，如果依據業力的輪回來說，我們有緣見面說不定是過去具有親戚關系，也可以這樣說，培養你自己本身，有一種慈悲的心態，不要把它誤解了，因此菩薩是成佛的正因，成佛是菩薩的結果。

 

菩提道次第 三十七道品

 

這地方我再補充一下才能更加了解，如果要行菩薩道，就必須要清楚法與律，若不知法與律要如何去行菩薩道，若是行世間善，只是世間的善人而已，佛所說的離苦方法很多，但是依三十七道品受持才能成就道業，三十七道品是修行實踐的次第。三十七道品是什么呢？簡單解釋分七段來跟各位說明，第一是四念處，四念處當中，第一就是身念處，第二受念處，第三心念處，第四法念處，所以四念處就包含四項；第二是四正勤：一、已生惡令斷滅，二、未生惡令不生，三、未生善念令生，四、已生善念令增長，四正勤重修精進；第三是四如意：一、欲神足：樂修、持戒解脫之法，二、勤神足：一心正念精進佛法，三、心神足：安心一境，四、觀神足：觀察五蘊生滅變化，四如意足重修禪定；第四是五根：一、信根：信正信的道理，二、進根：精進正法，三、念根：一心念無常苦，四、定根：心不散亂，行住坐臥悉明覺，五、慧根：照見五蘊皆空，度一切苦厄，此五種就是慧根能生圣道；第五就是五力，一、信力，二、進力，三、念力，四、定力，五、慧力，此五種慧力能入圣道；第六是七菩提分：一、擇法菩提分，二、精進菩提分，三、喜菩提分，四、輕安菩提分，五、念菩提分，六、定菩提分，七、行舍菩提分，這七菩提分能由凡夫地由迷而達到悟，由未覺悟而成覺；第七是八正道：一、正見：見四圣諦真理，正確認識宇宙人生的真實相，走向正道，二、正思惟：思惟四圣諦真理，來斷滅惡的欲念及我執等，生起正當的正念，三、正語：攝口，攝口不是什么都不說，開口都說善語及法，說出和善真實話，不離正法的語言，口語不離一切法的意思，四、正業：常攝行善，時時刻刻要攝住心，來行善持戒不要去造惡，努力行正當的行為，五、正念：以正業來維持我們生命，不做不道德的職業，為了自己生活，為了自己物質享受，做一些不道德的生活，這都不是正業，六、正精進：一心專精不間斷的向了解體證苦集滅道方向去努力，七、正念：憶念道精進正業，不要使我們的心經常思想而行為偏向邪見，八、正定：身口意保持清凈，觸境不染，你的身口意時時保持清凈，根塵觸境不會被境染，自在生活，你會過得生活自在。

 

我們為什么不自在？十二因緣所說的觸受落入愛取有，在回歸自然中有講到（若要回歸自然，我們常住有，從演講集當中做成書，可打電話來索取，我們可以幫你寄去），所以行菩薩道除了了解佛法以外，也必須行持體證苦集滅道四圣諦，更要了解戒律，因為菩薩戒是菩薩應受持的戒律。簡單講菩薩是由于受持菩薩戒而來的，那么什么是菩薩戒呢？就是菩薩應持守的戒，菩薩戒是一切成佛的根本原因，也就是說，我們現在要受持菩薩戒，也應該學佛陀當時弘法利生的精神為根本，梵網經有說：菩薩戒是諸佛之本源，菩薩是根本，是大眾諸佛之根本，菩薩戒是佛陀入滅后，經過部派佛教才產生出來的，所以我就不介紹菩薩戒，因為我是將菩薩戒來引導大家，要學佛陀出離的精神，和利益眾生的精神為根本，所以菩薩戒也就是學佛陀當時利益眾生四十九年弘法的精神。因為菩薩戒不是佛陀當時所說的，是佛陀入滅后，有分山林派及都市派，經過部派佛教時，才有菩薩戒的出現，菩薩戒以提倡佛陀一生弘法利生的精神為出發點，若不是這樣，我們就沒辦法跟佛陀的精神結合。今天時間剛好到了，祝福各位身心安樂，所求皆愿，時時刻刻活在自在清凈當中。再見！

 

大愿語錄：

 

‘妄想欺騙別人，必須先欺騙自己；不信因果誑眾生，最可憐者莫過如此。’

 

在家居士如何修行（戒篇）：之十一

 

回歸根本佛義

 

我們這個在家居士戒律篇，已經講到菩薩戒了，菩薩戒我沒從戒條講，前集已經講過，菩薩戒應該是佛陀滅度后，在部派佛教才開始產生菩薩戒，所以我們一定要來提倡佛陀度化眾生，弘法四十九年的這種精神，那么我們就稱這種為菩薩的精神。戒本有很多種版本，希望各位有興趣去探討，我們不能說，對、不對，好或壞，這種對、不對或好壞是相對待的，是依各人現在所需要的解釋分別法來區分。因為各個時代的生活，文化等等都不同，也就是說當時印度的文化，和現在我們的文化及生活習慣已經有所差異，何況說離開了二千多年至今當然一定會有所不同。佛教是印度悉達多太子由于他感嘆人生很無奈，對生老病死不能了解，所以才來離家出走，為了追求我們人的生老病死到底是何因，徹底來自體證，最后發現到法的自然，那么我們堪稱為緣起法，后來傳遍了全世界。印度的生活文化，和我們生活完全不同，何況佛陀當時為了想要度一些印度原有思想的外道，外道就是心外求佛，從心外去追求，認為說藉由天人、什么人的幫助可以讓我們得解脫的方法，這種稱為外道法。要借用印度現有的沙門生活甚至將舊有印度的一些習慣、方法，戒加以轉變它的內容，目的也就是希望能夠用他們過去執著的方法，來轉化、引導他們走入正信。因為很多人，既然他要出家作沙門，或是修行的主要目標是想要離苦，追求解脫，但是畢竟他們找不到門路，無法找到一條解脫的路，既然是這樣，佛陀當時想說若一下子全部改掉，他們會覺得難以接受。像我們現今社會世俗有一種俗例講說‘新例不設，舊例不滅’，有人若這樣拜，我們跟著就這樣拜，久而久之就會養成一種盲目跟從的習慣性，所以佛陀他，當然是大開智慧的人，認為說我就不要設立什么所謂的新例，只須利用他們舊有的風俗習慣，來轉化它的內容就可以了，藉此慢慢引導他們走入正信，所以佛陀用很多方法來應機教化。但是傳到中國，當時，因為佛法要傳過來之前，已經有大乘與小乘佛教的區別，大乘佛教取道較快的沿海路線傳入東亞，而且也很快的就傳遍中國，另外原始佛教則順由斯里蘭卡路線較慢地傳布于各地。所以當佛教傳入中國之后，中國當然有中國人的生活、文化方式，印度的生活方式，與我們中國的生活方式，當然不一樣，因為它的天氣、生活、歷史，流傳下來的風俗習慣通通不一樣，所以為了要將佛法傳布，等于也就是要將印度佛法傳在中國里把它傳布推廣出去，就必須一定要運用方便法。過去傳法的祖師，為了順利弘法也一定必須運用。所謂的‘方便法’也就是現有的中國文化，用中國文化加入我們佛教思想，來作方便的轉變，主要的目的就是要轉迷入悟讓他們走入正見。但是后來，時間愈久，方便法卻愈來愈多，有的人以方便法作轉變卻不能將他本有的宗旨穩住，反而隨順了方便，慢慢離正見愈來愈遠，就如我在回歸自然第一輯所說，我們眼睛遠遠的看，若要看到一棵樹的樹枝及樹葉較簡單，那么若要看到這棵樹頭，就必須要走近一點了，同樣的道理，我們已經離開佛陀二千多年了，只能見到枝葉，要見到樹頭較難，所以若要真的見到樹頭，我們一定要研究探討根本佛教。既然我們要學佛，就應該好好地來學習佛陀的身教及言教，這才堪稱是學佛，我們不能否認其他的宗教，也不能排斥其他的宗教，因為各人有各人的因緣，各人有各人的智慧，各人也有各人契機的方法，要信什么我們沒資格去要求別人，也沒有資格去希望別人信什么，但是既然我們已經要來信佛了，我們就一定要來學佛。雖然佛離開我們二千多年了，難免我們離這棵樹的距離愈來愈遠，看不見樹頭，那么若要真正看到樹頭你就需要走近，也就是說我們一定要走近并親近佛陀以前的根本佛教思想，這樣我們就有辦法徹底了解佛陀在說什么，既然我們要學佛了，我們就一定要學佛，這是我的希望。各位思惟看看如何？所以離開根本佛教愈來愈久，離開正見的生活當然會愈來愈遠，雖然外型看起來是佛教，但法門的傳布卻是已經偏離了佛法，初學者往往智慧不能具足，當然也就不能夠對佛法徹底了解，不能分辨出什么叫做真？什么叫做假？何況世間法與出世間法，有漏與無漏？再就當時印度復雜的宗教派別中，各個宗教都宣揚其法門均是究竟解脫之道，尤其耆那教所講的法門，他們完全與佛教看起來似是而非，好像與佛教相同，也好像與佛教不同，你若不是真正有用功過，了解研究過，是分不清楚這到底是不是佛教，對不對，所以往往外表是要學佛，結果所走的卻是走向印度外道的宗教，這樣的現象很多，也很可惜，如何可惜呢？我們想學佛，結果無法學到佛的教義，卻學到印度婆羅門教的教義，這樣你想想看，我們可憐嗎？實在很可惜，講起來也真的很可憐，他有心，但是初學者無法選擇對與不對，所以不知不覺就走錯了，他有要學的心，實在很好，但是因緣不具足，卻自己誤解佛法，學到印度的婆羅門教，及印度其他的宗教外道，這樣實在可惜。所以佛法現在傳遍整個世界，其中當然涵蓋很多各國的文化色彩，這是不可否認的，但是無論如何，我們的根本目的、根本思想一定要與佛法的根本教義完全相應及契機，若無的話，只有外形是學佛，內在的涵意已經偏離，那樣就太可惜了。所以此處我們一定要了解，千萬不要盲目的信仰及盲從認假為真，否則，經過長時間的認假為真，要轉變就沒那么容易。也等于我們慢慢養成那個習慣，若不是大智慧的人，他就無法扭轉過來，卻隨順我們自我的主觀，隨順人說我們就去聽，不去分析對或不對，所以產生演變成佛教多元化。各人講各人的話，一百個人講一百個人的話，所以很多被稱為名嘴的人，名嘴就是很會講話的人，那么就受人稱贊、及擁護，贊嘆及供養，但是時代不同，真正的明師卻反而被遺棄，明師就是他真的有修行，他講的法真的正確無誤，并且能與佛陀真正的教義相呼應，這樣的修行者結果反而被人遺棄，不能得到像名嘴一樣地受人贊嘆供養，因此產生了很多的后遺癥，所以這是現代社會的共業吧！

 

法爾如是 提升教眾素質

 

因為社會的轉變，不是過去多子多孫的時代，過去的人一生就是生十幾個，像我父母生我們就總共生十個，現有的人生一個、二個，三個已經就太多了，社會在變、環境在變，以前農業社會走入現在所謂的工業社會，所以演變慢慢不同，從前是追求多子多孫，現在則是一個、二個恰恰好，有一些佛教里面的團體為了道場人員需求，不得不勉強來收僧眾，這是因為道場廣及道場分院多，所以若無法多納一些僧眾，就無法掌理寺院，寺院也等于是無人照顧，所以就比較不去注意這項，任何人來都不拒絕，來就收，不依照佛陀的教誡，因為依教誡來說應該先留在寺里面，經過見習兩年的規定，導致引起了一些社會不滿和誤解佛教的問題。我們常常在報紙上都可以看到，這些也是社會在變、時代在變、環境在變的一種現象，這也是很如實，因為時代環境，走到每一個地方當然都有每一個地方的傾向出來。如果女眾欲求出家，應該先住在寺院兩年學式*摩尼法，如此不僅可提升僧眾素質，也可避免被誤解產生很多是非出來，而影響到整個佛教。談到式*摩尼法的因緣，就是佛陀當時為了女眾出家而規定的，所以我們應該不能放棄佛陀當時規定女眾出家的式*摩尼法，若是放棄式*摩尼法之后，往往會產生很多后遺癥出來，甚至讓沒有真正了解佛教的人產生誤會。何況廣收僧眾素質不足，當然若素質高、出家眾愈多，對社會、對佛教都好，能夠將正見的佛教傳布，能夠讓社會安和利樂，能夠讓大家過著人間凈土的生活當然是最好的。但是質的方面若不好，也是很容易導致整個佛教界產生是是非非的問題，包括讓外面的人誤解，師徒失和氣等等……。如果因此演變出很多的是非，對自己或是彼此都不利之外，包括對佛教團體通通都不利。其實佛法不怕我們去考驗，因為真正被誤會的不是佛法，佛法完全沒有任何一個人有辦法去否認掉，它是緣起自然法則，這是真正的真理。因為就是傳法不對，就是僧眾的素質不夠，才是引起別人對我們佛教誤會的最大原因，法的方面絕對沒辦法讓人否認掉，因為佛法是考不倒的，簡單講，法沒問題，有時候是因為人為的問題，所產生出來的而已。所以說到出家，出家并不是佛陀成佛之后才建立的，也不是佛教專用名詞，出家沙門并不是佛教的專用名詞，在佛陀以前，也就是說在印度佛陀未成佛以前，印度的文化就有很多種的外道沙門了，沙門也叫做出家人，是印度人對各類出家者的通稱，意思是‘凈志’或‘息心’兩種的解釋。也等于是佛陀未成佛之前的印度，就有很多所謂的沙門團存在，在印度的生活當中，追求佛法，是為了要了解真理，佛陀于自體證悟道之后，創立佛教僧伽，也依著印度文化沙門生活的方式生活，所以印度人就對佛教的出家人，稱為‘沙門釋子’。同樣是沙門，但是加了一個沙門釋子，因為佛陀是屬釋迦族出生的，所以稱為沙門釋子，意思是釋迦牟尼佛座下的出家弟子，就是這個原理，也等于說原本在印度就有出家生活了，并不是佛陀才制定的，意思就是這樣。

 

世界上各類宗教出家的目的，都是想解脫達到自在，不錯，出家的動機都對，都想說要解脫達到自在，但是以出家形態來達到究竟解脫，雖然是很多宗教之共同的思想，但是想藉用出家來實踐禁欲的生活，以達到真正解脫生死最高境界的，卻只有佛教而已。意思就是，雖然出家的沙門團很多，大家的目標也都是要解脫生死，可是以出家生活達到這個目標的卻只有佛教，只有佛教才有辦法達到真正了脫生死的最高境界，其他的宗教現在還沒發現到。這是為什么呢？因為其他宗教僧伽團外表看起來很相似，但是出家的內容卻都完全不同，就其他的宗教出家而言，雖然也有他們的宗派，而且也各都有一套道理及修行法門或修持的方法，我們不敢否認沒有，但那都是屬于似是而非的理論及修行法，好像能夠真正解脫，也好像不能究竟離苦，不像佛陀能夠有個相當明白的次第安排，所以他們就不能按照次第來修行，演變到最后卻變成盲修瞎練，希望死后能夠生到天上，做天人來享樂，去那里喝好茶，享受云游四海的樂趣，就像我們中國過去所講的八仙那種自在的生活。有的想說，我來修行就希望天神能夠賜福免難，沒有災難，求神賜福給我，讓我永遠沒有災難，永遠平安自在，絕對沒有這種東西，有的話除非就只有深信因果而已，我們詳細來參考佛教的起源，或印度佛教史，就能夠了解。所以在這個地方，我不再講到那里去，因為我現在是在講戒，講在家居士如何修行的戒，希望各位拿印度佛教史，或是我本人有講過佛教的起源——‘宗教的起源’及‘佛教的緣起’作參考。所以他們所修的就是沒有一個根據，也就是說不能用如實的根據來成就，來體證，這也等于說是假相觀。有一種叫做如實觀，一種叫做假相觀，假想的假相、幻想出來，佛教所講的并不是幻想想出來的，而是真正如實，有憑據、有證據，你若是能夠按照這樣修就能夠活著的現在馬上去體證。并不是沒有證據，沒有根據的狂熱，屬于一種偏執的迷信，佛教一直都是主張破除迷信，才能走進悟，唯有破迷才能轉迷成悟，并不是叫你走進迷信里，走入迷信就如同走入一條死胡同，不僅對自己本身的慧命沒有幫助之外，還會在我們的生活里面，產生受人蒙騙的情形，更嚴重的有時候還引起家庭糾紛，甚至導致社會不安。所以佛教一直是叫我們要破迷信，不談玄，不談妙，無怪力亂神，這種的傾向，只有佛教的宗教生活才能完全具備，因為佛陀是建立在人性理智上來體悟真理，相當有憑據及依據，人人按照佛陀講的方法去行持，人人都是能夠體證的。就好像說捏手會痛，你捏就會痛，這是如實，并不是說捏不會痛，這就不是如實觀的，絕對的真理，是佛陀親自體證，由自體證的境界中自然流露出來的，并不是如一般苦行的極端禁欲，也不是無因果論者的極端縱欲，乃是依自然法則，順著人性的實際生活，透過出家舍離世俗雜務，然后專心來修行，如實體驗并觀察身心種種正負面生命的現象，以證悟出究竟的離苦解脫道，這絕對的真理，并不是用假相觀，而是用如實觀徹底來觀察體證。因此佛教所說的絕對真理，即是所謂‘世上一切無有永久絕對’的，并沒有一個是永遠絕對的東西存在。因為皆是相對的，均是緣生緣滅而無常的，你有苦當然有樂，有生就有死，有善就有惡，有富就有貧，有智慧的人當然就有愚癡者，這都是因緣生、因緣滅的當中所來成就的，并不是愚癡的人永遠是愚癡，也不是貧窮的人永遠都是貧窮，并不是有錢人永遠都是有錢人，關于佛陀的講法，是有一個業力。當一期的生命終結之后，除非你已經學到斷滅一切煩惱執著，無所謂的求存、求生、求再生的心態，對貪嗔癡完全百分之百的消滅，不然你這期的生命盡了之后還有你的業力，依你的業力輪回，這個地方我們要了解，所以不是永遠絕對是這樣，無論你內外（內外等于身心）絕無所謂永恒不變的實體存在。譬如說：靈魂或是梵我諸神之類。這等于也是因緣生滅，并沒有一種永遠不變的。譬如說：‘梵我’，梵我從何而來，‘靈魂’、靈魂從何而來？當然一定要有一個起因與結果，絕對不能無因自生，若是無因自生，我們就不能成就一個東西。佛教終極真理即是‘涅槃’。涅槃也就是終極的真理。也就是說佛陀所講的教義，終極就是涅槃。涅槃就是：對此絕對真理的了解體認，亦即如實知見一切事物而無妄念或無明等所蓋覆，也就是渴愛滅與一切苦滅。若要了解涅槃回歸自然第二十集以上就有講到，可能拿來作參考。

 

佛教的出家生活，并不是只有身出家而已，其實若無道念堅固者，是很難保持下去的，況且有很多人出家沒多久就還俗，也有很多人出家不久就走入歧途。佛教雖然希望人人都能夠來信佛、學佛，但卻絕對不勉強人人都能夠過出家生活，也不勉強人人都一定要去出家，實際上，也不可能人人都能夠過著出家的生活，因為各人的業力、各人的觀念、環境、思想不同，所以不是人人都能夠過著出家生活的，實際上也不可能人人都能過著出家的生活，這是事實。現在佛教的出家，有純正、正見理想的，當然也不可否認有不純正理想的出家者，純正理想的出家者，就是他痛感人生是苦，他能夠了解，體會人生是苦，是無常、是空、是非我，所以他對人生的生老病死一切苦，產生無奈感，而且也是一個謎。所以世界上所有最大的財富，權力、名利、恩愛等等都是不能永久存在的，只要你的呼吸斷掉，我們世間人有講一句世間語言‘一命嗚呼哀哉’前氣出去、后氣沒進來，生命就完了，一切名利等等，也隨著結束了，居家生活雖然很有保障，經濟很好，但是只要你遇到這段生命結束后，一切的名利也都隨之結束了。因為在家居士社會生活比較有障礙，有種種不可去避免的事，而出家生活專精一心奉持禁戒，他體會這之后，就心想說我去出家修行一心專門來研究生老病死苦等等，佛陀所體悟的法，按照佛陀所講的修行漸次來修行，藉自體證的經驗之后，再布教利益眾生。簡單說就是身心必須都要出家，身住于山林寺院里，是屬‘身出家’，心里一心專精修行，不再戀慕世俗的五欲之樂，即是‘心出家’。何謂‘五欲’？當然是色、身、香、味、觸，對名利的得失他都不沾粘，對世間五欲的名利，也不會去起貪執，不會再去執著「我’，因此就會專心一致安心樂道，這種身心出家者，就是真正精純的出家動機，也就是為了要了脫生死，也為了要來徹底了解生老病死的原因是什么？包括自己自利之后，再利益他人。

 

出家的動機及目標

 

當佛陀的僧伽勢力愈來愈強時，僧團的規模也愈來愈龐大，也就是說‘沙門釋子’愈來愈多，所以依附的人也就越來越多。因為這個緣故許多懷有不單純的出家動機者，當然也有機會依附于佛陀的僧團里，藉這個機會，我們簡單講一句俗話，就是湊熱鬧的人，混入了出家的僧團里面，這是難免的，也是不可否認的事。因為佛陀當時五年前開始弘法之初都沒制戒，五年后才制戒，可見一些不單純的人，已經走入當時印度佛教的僧團里了，這是不可否認的一件事。現在也有很多身心出家的人，但是也有少數一些身出家而心不出家者存在于當今的佛教團體中，這也不能說無，一些人雖然他剃了光頭，穿了出家壞色衣，就是說剃發染衣的人，雖然他已經至戒場受了具足戒，也住在寺院里，或獨居或二、三個住一個地方，本身也做到潔身自愛，但是他的內心和外表，都是不一致。外形是出家，但是內心一直是被五欲所染，一直都是在追求世間的一切五欲，外表是出家相，但是內心卻是渴求五欲，他們是為了生活，為了名利地位，而來出家，并不是為了離生老病死、世間一切苦來出家的，也不是為了要發悲心，來專心研究佛法，以便將了解的來傳布給所有的人知道，能夠在那里斷了一切苦，他的動機，在起先要出家時就不單純了，所以這種人看起來其實很可憐，因為他得不到現實生活五欲的樂趣，又得不到佛法的利益，所以以后還會感召業力的輪回，講起來實在很可憐。這是佛陀時時刻刻呵斥的一種出家人，在佛陀的時代就有了，時代轉變至現今世界社會里，雖然我們的生活水準提高了，但這對身心出家者，我們剛才有說很多，只有身出家而心沒有出家的人，當然也有少數。我們不敢說沒有，佛陀的時代就有，現在時代怎么會沒有呢？社會上有一些人對出家人不了解，反而會誤會佛教的出家人，是因為在社會上遭遇到種種的失敗，甚至受到了重大的打擊，對社會前途已產生心灰意冷，沒希望，沒有勇氣面對現實，所以才走上剃發出家染衣的，他們不了解所以才會這樣誤解。如果是這種的出家動機者，絕對不是佛教的出家生活目標。譬如說：有一次我去參觀佛牙，但是有一位大學生就問說：‘你出家是不是在社會生活沒有飯吃，或家庭、事業等等失敗才來出家？’當他這樣問我時，我就答覆：‘不管你有得吃、沒得吃，這是其次，因為你們不了解現在的生活是如何的豐富與富裕，現時社會所欠缺的是內心，并不是物質，所以我說你不了解。但是有一樣東西必須要了解，你回去看你媽媽或你奶奶，或是看你本人，你現在看不見你自己，以后你能夠看到，但是你看你媽媽以前與你一樣，但現在為何與你不同，你奶奶以前也和你媽媽一樣，和你一樣，為何現在不同了呢？所謂的會老、會病。’那大學生智慧相當高，一聽之后，就說已經知道我們出家的目標。出家的目標是世間沒有一項是永遠不變的，他很聰明，馬上能夠知道，既然是如此，我們要追求不變的原理，所以要對世間的一切徹底來體會，很不簡單啊！

 

現在也有很多人誤解佛教出家人是消極的，或是遭遇什么，這是他對出家不了解的緣故，但現在及過去也不可否認都有很多的出家人，都是他本身的動機不正確，而進入佛門內。現今的佛教，因為有些出家人動機不正確就慢慢的直接影響到佛教的團體，有人的地方就有是非，這是難免的事。比喻說：佛陀在的時候，雖然佛陀做的很好，但是也有人毀謗他，罵他、加害他……等等，從過去流傳下來的經典就可看的很清楚，簡單說就是因為環境及各人思想不同的緣故。慢慢僧伽的素質若不好，就容易被社會一些人誤解佛教是消極的，他認為佛教是消極的，反而看不起僧伽，認為僧伽是一盤散沙，僧伽本來是六和敬的，卻被誤認僧伽是散沙，不值得尊敬。其實出家人放下一切，不是什么都叫你放下，若什么都放下，吃飯也要放下，對不對？睡也放下啊！所以是應該放下的放下，不應放下的要積極去力行，應該放下我們就一定要放下，應該放下的也就是我執及貪、嗔、癡三毒，不做是非之爭，不介入無關于斷苦修行，或是對社會無利益的事，因為如此，所以才會被一些人誤會，出家人是一種消極思想的表現。其實出家人絕對沒有一種消極思想的表現，若消極時，為何來出家呢？就是因為起先出家動機不正確，否則出家人真正是一個很積極的人，其實佛教的出家人，自己應該放下我執，息滅貪、嗔、癡，如此利己的積極修行外，還要負起積極的教化，教化別人，讓別人能夠放下一切貪嗔癡離開一切大苦集。世界社會的是非罪惡禍亂起源，豈不是全由于我執、我們的貪、嗔、癡、放不下，而產生無明癡見而引起的，所以佛教的出家生活目的，是想自求解脫及助別人解脫，這才是真正佛教出家目的，而不是像一般人認為佛教出家是專對事業，愛情等等失敗，而走入佛門逃避的消極生活誤會，佛教出家是意志堅強思想正確，他有利己利人的大丈夫精神。所以若要出家，一定要先了解出家生活的情形、自己出家的動機是否正確，要出家一定要先了解，千萬不要盲目。否則別人說出家好就出家好，別人說在家居士好就在家居士好，別人講這好你就跟著走，那么你就是自己沒主張，沒有主張的人怎么有堅強的毅志、毅力來精進修行呢？何況修行要有長遠心，若無長遠心，你是無法馬上修行就馬上得到什么？現在社會就是因為產生一種速成風氣，希望要得到速成，所以才有讓別人騙的機會，才會被別人騙走，若是你腳踏實地，沒有速成的思想，那么你絕對不可能會被人騙，這就是因為共業的緣故。假如個個都能了解，世間并無不勞而獲，絕對無速成的東西，一定要*我們自己努力才能獲得成果，何況修行是一件比平常世間事還更艱難的事，那么你無正確的思想，要如何去成就呢？這是不可能的情形。出家的動機正確，你以后才能夠成就，出家的動機不正確，那么你成就就很難了，所以佛教的形象，知見是否相同？就是說你出家的動機，是否與佛陀當時出家的觀念統統一樣，佛陀未出家前身為太子時，是因為對生、老、病、死苦之謎不解，對于我們人生，從哪里生？人出生后，為何會老？會病？會死？來世間為何有如此多痛苦，對眾生不平等遭遇，互相殘殺，為了解開這些謎團而出家，探討這原理，追求這真正本來的面目是什么？經過了數年的修證，自體證中來確實了解，了解生出苦的根源，是由我們自己本身執著而來，無明故，有無明，所以我執，所以才產生互相殘殺，產生生、老、病、死，求不得苦等等的苦現前。所以他已經真正徹底了解了，從此建立僧團，然后，他開始頭一次度五比丘，再四處弘揚自體證的佛法，佛法，法就是緣起法、四圣諦、八正道、十二因緣等等，我們在佛教的起源有講到，希望各位參考佛教的起源及回歸自然系列講座，在這其中都有詳細的講述。因為建立了僧團，之后就開始傳布緣起緣滅的自然法則真理，所以要出家者，也必須一定要具足佛陀出家修行的正見，確立出家的動機是什么？目標是什么？不要盲目，否則只有身出家心無出家，也只是一位光頭俗漢而已，外表像出家，而內心卻與世俗無差別，這樣對自己及佛教團體都沒有好處。