永嘉大師證道歌淺釋

    我到洛杉磯來，是來看各位聽經聽得怎么樣了，學佛法有沒有進步或認識，一方面也想聽聽十多年前自己講的經。各位不要生一種執著心，說住持到這兒來，也不給我們說法；其實我天天在這兒給你們說法。這里每天放以前的錄音帶，那時候年紀輕，精神也較充足，所以講的經比現在講得好得多。你們各位如果要聽我講經，隨時隨地每天都可以來聽，不需要等到我來才聽。當時講的聲音，講的道理比現在都好，不過你們就是貪心很大，還要聽我講。現在我盡量辦退休手續，你們各人都應該自立，要自己知道怎樣去弘揚佛法。

    《永嘉大師證道歌淺釋》—這一部《證道歌》是中國一位祖師作的，他的名字是玄覺。這位祖師出自永嘉，‘永嘉'是地名，在中國溫州（浙江省）永嘉縣。溫州地方的話，和福州話、寧波話、廣東話一樣有他們自己的方言，其他地方的人聽了很不易懂。中國語言不統一，每個地方的言語和音聲皆不同。這位大師四歲時，父母便送他到廟上出家，出家以后博覽群書，因為四歲就出家，廟上特別請專人教他讀書，所以他的學問非常有基礎。因為他學問這么好，以后又專門用功修道，于是就開悟了。開悟之后，他不愿意自己獨得法的利益，于是寫成了《證道歌》來啟示后人，令后人也懂得修行，認識真正的正法。

    這位大師聽說曹溪命脈—南華寺的六祖大師，是稟承釋迦如來以心印心、耳提面命、口授心會，如此傳承下來的衣缽心法，于是不遠千里來親近六祖大師，以求印證自己的見地。

    他到達南華寺時，六祖大師正在上堂說法。于是永嘉大師穿袍搭衣，手里拿著錫杖，向法座右繞三匝，然后停在六祖大師的前面，振威一喝，大吼一聲，也不叩頭頂禮。

    六祖大師對他說：‘出家人叫沙門，沙門必須有禮貌，所謂禮儀三百、威儀三千，你為甚么到這兒來？粗里粗氣的，一點禮貌都沒有？'

    永嘉大師說：‘生死事大，無常迅速。'意思是說，用功要緊，那有時間行禮呢？那有時間管細節呢？沒有時間講究這些禮儀三百、威儀三千。因為生死這樁事比甚么事情都大，無常鬼不知甚么時候就來了，我那有時間來行禮呢？

    六祖大師就說：‘何不體取無生，了無速乎？'說你為甚么不研究無生法呢？你為甚么不去明白無常迅速的道理呢？

    永嘉大師說：‘體即無生，了本無速。'你不用說研究，研究也沒有一個生死，明白也沒有一個快慢，沒有一個無常。

    六祖大師說：‘你既然說體即無生，了本無速，誰當分別？'誰有這個意思來分別呢？

    永嘉大師說：‘分別也非意。'分別也沒有一個心念在。

    六祖大師就給他印證說：‘如是！如是！'

    永嘉大師聽到已給他印證，于是展大具向他頂禮謝法，就要告假走了。

    看他到這里來，只說了幾句話就要走，于是六祖大師說：‘你為甚么這么快就要走？'

    永嘉大師答道：‘本自非動，豈有速耶？'本來就沒有來，沒有去，有甚么快慢的？

    六祖大師說：‘你真得到無生的意了。'

    永嘉大師說：‘無生豈有意耶？'意思是說無生怎么還有個意呢？

    六祖大師說：‘沒有意，誰當分別呢？'誰又在這兒分別呢？

    永嘉大師說：‘分別亦非意。'

    六祖大師說：‘你是可以了，但是不要走。'

    永嘉大師真正明白六祖大師給他印證，于是在南華寺住了一宿，一般人稱這個經過為‘一宿覺'—住一宿就開悟了。這是永嘉大師去見六祖，六祖為他印證的一個公案。

    后來有些賣弄學問的人，說《證道歌》是荷澤（神會）作的。你看永嘉大師和荷澤大師二位都過去了，他們自己本身并沒有說這個歌是我作的，那個歌不是你作的，從來沒有爭過，后人就要這么多事，來蒙混視聽、張冠李戴，弄出一些麻煩。實際上《證道歌》是永嘉大師作的，因為古人著作不一定留名，后人就吹毛求疵，故意擾亂視聽，說是荷澤作的。永嘉大師的道德學問在當時是不可多得的，他的智慧辯才也是無人能比，因此他所寫的《證道歌》非常好，又簡單又明了，令人讀誦起來，菩提心油然而生，智慧燈不期然而點起。

    我到美國初講《金剛經》，并沒有留下筆記或注解，當時都是中國人聽，聽過就算了。以后講《心經》，每個禮拜講一句、二句，或三句為一段落，每一段落用八句偈頌來注解，即成《般若波羅蜜多心經非臺頌解》。那時每個禮拜講一次，因為平時人都忙，也沒有人來聽。我住在一個地下室，沒有窗戶，只有門，地方非常潮濕，也不見太陽、太陰或星星，在那里講了《金剛經》。后來搬到薩得街，講《心經》。接著就講《永嘉大師證道歌》，我用文言寫下解釋，然后再講解，后來有人把它寫出來，就成為《永嘉大師證道歌詮釋》。你們想知道我過去所講的法，可以看《般若波羅蜜多心經非臺頌解》，也可以研究《永嘉大師證道歌詮釋》。

    談起《證道歌》，我一研究佛法時，就非常歡喜它，所以就把它讀到能背得出。因為歡喜它，就把它做為我到美國來后第三次的法布施，為大家講說。洛杉機這么多學生、青年人，研究《永嘉大師證道歌》是很需要的。這次有人問我講不講經，真是要我的老命，以前錄音帶比我現在講的經不知好得多少。那時精神充足，身體也沒有這么多病痛，講法時很有毅力，也有一種創作的氣派，所以講出來的法，沒有萎靡不振的樣子，不會把人講得想睡覺。你們為甚么還要我講？有了錄音帶，我可以躲懶偷安了，可是這些弟子還是不放過我，所以又來催。今天我坐到座上，靈機一動，想起講一講《永嘉大師證道歌》也好，大家聽了以后，都學著唱一唱《證道歌》，好令人聽了早開悟。

‘    大師'，怎么叫大師呢？大，因為他宏范三界，教化眾生。師，即人天師表；又者，他以法為師，一切的佛法都是他所效法的，好像對師長一樣；他又以法施人，以佛法來布施給一切眾生，這也是師的意思。師就是一種榜樣、模范、準則，一般人都應效法的，所以叫大師。

    這位大師從四歲出家，便時時刻刻用功修行，尋師訪道，所以《證道歌》里說：‘游江海。涉山川。尋師訪道為參禪。自從認得曹溪路。了知生死不相關。'‘游江海'，就是各處尋訪善知識；‘涉山川'，登山爬嶺到名山大川，為著尋師訪道，訪友求明—訪善知識，求明眼人來指導，所以說：‘尋師訪道為參禪'，就是要了生死，為學參禪這個法門。‘自從認得曹溪路'，自從他明白曹溪這個向上一著，最后的心印法，‘了知生死不相關'，他就明白生死的問題，一點問題都沒有了。

    ‘證'就是證得，也就是有所證明，證明道是可以證、可以修、可以行的。證，也是印證，就是證據之意。印證—修道的人自己開悟了，自己不能給自己印證，必須要找有道的高僧、大善知識、過來人來印證，這才可以證明。不能自稱開悟了，證果了；若自己說自己開悟證果了，這叫‘未證言證，未得言得'，沒有證果，自說證果；未得真正智慧，自說得到了，這在佛教里犯了大妄語，一定會墮拔舌地獄。因為這樣，所以自己不能自立為祖師，必須要由明眼善知識和祖師來給你印證，才可以入祖師位。

    ‘道'，韓愈說得很有道理，‘由是而至焉是謂道'，從這兒走到另外一個地方，就是一條道路，可是他說的是人行的道路，我們現在講的道是人修的道路。修這個道是要在里面修，而不是在外面修，所謂內圣才能外王，內里有聰明睿智，有圣人的智慧，外面才能教化眾生。

    中國有倉頡造字，倉頡是菩薩再來，他怎么會造字呢？因為他有天眼通，所以造中國字多數用象形，象形就是字與形相符。好像‘道'字，上邊二點代表一個陰數，一個陽數，二點如把它一撇一捺，就是個‘人'字；要是一撇一捺中間分開，就成一個‘八'字；再要一撇短一點，一捺長一點，變成‘入'字，所以道字頂上二點就有這么多變化。現在這兒頂上二點代表陰陽，也代表人，人字分開了，分開為一陰一陽，二點下邊再加一個‘一'字，這個‘一'字是怎么成的呢？無緣無故就有個‘一'字嗎？‘一'字是從‘○'字化出來的，○字中間斷了，伸開來就是一。上邊二點也可說是○字斷成二段，就變成一陰一陽，這‘一'里就包括陰陽，一字是○字變化出來的，然后又加上自己的‘自'，意為修道在自己。若和上面兩點一橫合在一起則為‘首'字，首就是人生第一件大事。首者頭也，像頭一樣，最重要的是了生脫死的大事。了生脫死在自己，而不是到外面去找，不是向外馳求，所以自己要修行；首字旁邊和下邊加個‘走'字邊，合起來為‘道'字。道就是要修行，修就要行—要實行，所以有個走字邊，這是道的大概意思。

    道字上面二點代表陰陽，也代表人的兩個眼目，或兩個耳朵，或兩個鼻孔，這都是一種表法。不論眼睛、耳朵、鼻子，都在自己身上，所以不要到外面用功夫，要在里面用功夫。所謂道—外面有有形的道，里面有無形的道；有形的道是受生死的道，無形的道是了生死的道。永嘉大師寫的《證道歌》，是了生死的道，這是每個人自性里面所應該修的道。

  ‘歌'是歌唱，他這篇《證道歌》不是用詩、文章、賦或詞寫出，而是用歌的型式寫出來，可以用來唱的。唱歌做甚么？可以陶冶人的心性，令人提發本有的智慧，你能觸類旁通，就能因這個歌的音聲而悟道，這是永嘉大師的用意。

     本來禪宗這個法門是離言說相，沒有甚么可說；離心緣相，心里想都想不到；離文字相，沒有文字可寫。既然如此，為甚么永嘉大師沒事找事做，寫出這首《證道歌》來？豈不是多余的？不是的，他雖明知禪宗離言說相、離心緣相、離文字相，掃一切法，離一切相，一法不立，可是還要用言語歌詞來表露它，以便接引不懂的人，令他由歌頌上引起興趣，可以說是拋磚引玉，用心良苦。所以不需要說的，他也說；不需要寫作，他也要寫出這首歌，來鼓勵大家發菩提心，這是他的用意。

    本來修行是連言說都沒有的，又怎會有歌呢？既然沒有歌，又怎會有歌中的解釋、詮釋，這豈不是多余的？可是我見永嘉大師不怕麻煩，多此一舉來接引眾生，我也就不自量力，不顧自己的孤陋寡聞，以管窺天，用少知少見的見解，多造一個贅疣，寫出很簡單的注解，這是我寫《永嘉大師證道歌淺釋》的動機。

    這歌唱起來令人有一種開悟的感覺，很順口的，也很容易念，不論大人、小孩、男的、女的，都很容易會念。我頭一次遇到這篇歌的時候，歡喜得不睡覺也不困，不吃飯也不餓，甚至沒有衣服穿也不管了。我就這樣天天唱它、念它，不知不覺地也就能背出來。可是我講了以后，一般人是不是像我這樣地高興呢？當年在三藩市講《證道歌》時，沒有人這樣子注意，沒有人高興得不吃飯、不睡覺。由此可知，每個人的根性不同，有人喜歡讀這部經，有人喜歡讀那部經；有人說這部經說得好，有人說那部經說得不好。這都是錯誤的觀念，佛所說的經典，沒有那一部謂之好，那一部謂之不好。佛所說的法都是第一的，都是無上甚深微妙法，百千萬劫難遭遇。

    如果我們能以求世間法的心來求佛法，不必全分，只要有求世間法的一半誠心就夠了。你看世間求名求利的人，天天計算怎么可以得到名，得到利，名利雙收，怎么可以出風頭，又怎么可以令人相信我。他們求財色名食睡，于自己所歡歡的世間法，無所不用其極；同樣地若求出世間法，能這樣念茲在茲，寤寐思惟來計劃，你說怎么會不成道業？怎么會不成佛？就因為一般人，求世間財色名食睡五欲的心很積極，而修行則沒有那么懇切，沒有那么虔誠，雖然也拜佛、念經、聽經，但是，總而言之，沒有求世間財色名食睡那樣不顧一切，所以我說有一半的誠心就不得了啦！各位想一想，人們天天上班，只有萬佛圣城的人上班沒有代價，是真正抱著犧牲的精神為佛教服務。世間人上班，那一個能不求代價義務上班？找一找！若是求出世間法，有求世間法那種誠心的一半，那就用不完了，見到世間人這種情形，我不由得有所感觸。

    ‘淺釋'，即顯露出來，把道理說得更淺顯、更清楚一點，令人一看就容易懂，并不是高談闊論，只是管窺之見、蠡測之智（好像用竹管子看天，以蚌殼來測度大海的深淺一樣），來解釋《證道歌》。

    《證道歌》是一個修行的方法，我們若是能依這個方法去了解、認識，也可以證道。這首歌的命題若按天臺七種立題而言，是人法立題，永嘉大師是人，證道歌是法，以法來證道。

    在中國大叢林里，常有人打齋供眾，打齋是請大家吃飯。有時居士請居士到齋菜館吃飯，雖然也是請人吃飯，但沒有供佛及僧，在道場里請齋是供佛及僧。三寶是福田，供佛的功德不可思議，供法、供僧也如是。我們學佛法的人不要貪口味，在中國大叢林里，菜飯都是很清淡的，油鹽不多，菜式更是簡單。平時沒有人打齋供眾，就是清菜淡飯，修行人不貪美味，減輕食欲，遇到有人打齋供眾便不同。打齋供眾有羅漢齋，這是最普通的，和大鍋菜飯差不多，比平時的菜料好一點而已；再來是如意齋，那就是齋主多出一點供養金，如意齋就是隨心如意，吉祥高興，也是打齋供眾，和大家結法緣；最上等的是上堂齋，上堂齋是要請住持法主上堂說法，這堂佛事，在叢林里非常重要，所有廟上住的四眾弟子都要參加這儀式。所說的法語，說完了要寫在一塊揭示牌上掛出去，或一個半月，或一星期，若是有人天天供齋，就天天換。上堂說法時很熱鬧，道場鐘鼓齊鳴，然后為齋主——功德主說法，現在只將名詞和意義說給大家聽。因為今天本來有人要供上堂齋，但供上堂齋要多一點人，出家人要多，方丈和尚要有拂塵、拄杖，好幾種法寶都要帶齊，上堂給大家說法。金輪圣寺從來沒有人上堂說過法，所以今天沒有預備好，不能做這堂佛事，等下次來，如果有人還有興趣，可以奉行這個儀式。

    永嘉大師四歲出家，就學習經律論三藏法，對天臺教有深刻的研究。他俗家姓戴，這位大師可說未染世緣，沒有到社會磨煉過，他是很精純的，純潔無染，所以做出的歌詞，言言真實、字字珠璣，不像一般注解或寫作，絮絮叨叨的，因為他沒有染污，所以純潔清凈。《證道歌》既淺顯又深奧，文辭沒有令人不懂的地方，可是道理非常奧妙，佛法大意都表露無余。一九六五年十二月七日開始講《證道歌》時，我先寫了十四句偈頌，發愿以最懇切至誠的心來解釋歌詞。

宣化清凈身口意 皈命頂禮佛法僧

乃至十方三世佛 過去現在未來中

諸尊菩薩摩訶薩 西方東土歷代祖

古往今來賢圣燈 惟愿三寶垂加護

啟我正覺轉法輪 見聞精進證不退

倒駕慈航救同倫 一切眾生皆滅度

還我本來法性身 覲見威音古慈親

    ‘宣化清凈身口意'，我們的業是身口意所造出來的，身業不清凈，容易造業；口業、意業不清凈，也容易造業。身業容易犯的是殺盜淫，意念所犯的是貪嗔癡，我們平時想是想非，聽是聽非，或參雜在是非的場合里，都是貪嗔癡。所謂‘是非場，絕勿近'，是非的場合絕對不要去接近；‘邪癖事，絕勿問'，人家說是是非非的問題，不要去問怎么回事，你去問正是受不清凈業所趨使，因為‘口開神氣散，舌動是非生'。

    天地給我們身體、靈性，是叫我們正當地做，不是叫我們到這里盡做些不合法的事。學佛的人應該回光返照，看看自己天天做些甚么，是不是在佛教里爭名爭利，爭出風頭，爭第一，爭權奪利？若是這樣的話，簡直不配做個佛教徒；佛教徒要卑躬折節，不爭、不貪、不求、不自私、不自利、不打妄語，如果我們能做到這六大宗旨，才是真正的佛教徒，才是意業清凈。

    口有四業：綺語、妄語、惡口、兩舌。綺語是專門講男女之間淫穢的話，引人想入非非；或者專門講損壞佛教名譽的話，令人對佛教徒有不良印象。像‘你看他學佛好幾年了，態度仍是盛氣凌人，不可一世的樣子，學甚么佛！'我們天天學佛法，如不在這個地方下一番功夫，真是對不起佛教，一定要痛下針砭，自己給自己治一治貢高我慢、嫉妒障礙，種種毛病。這種病不去，始終在佛教里是個大障礙，不能出三界，所以身口意三業非常重要。妄語，人人容易犯，不知不覺就打妄語，說假話。惡口，就是罵人，講粗話，甚么話粗魯難聽，就講甚么話，很毒的，所以叫惡口。兩舌，就是一個人有兩種面孔，對張三說李四的是非；對李四講張三的是非，把張三、李四講得水火不容，制造出矛盾來，然后坐山觀虎斗，橋上看水流，看你們鷸蚌相爭，他好漁翁得利。所以在講經前，我要清凈自己的習氣毛病，使身也清凈，口也清凈，意也清凈。所以說：‘宣化清凈身口意'。

    ‘皈命頂禮佛法僧'，我一心皈命三寶—佛寶、法賽、僧寶。

    ‘乃至十方三世佛，過去現在未來中'，乃至橫遍十方世界，豎窮三世—過去世、現在世、未來世，三世的諸佛我皆皈敬。

    ‘諸尊菩薩摩訶薩'，十方所有菩薩中的大菩薩，我也向他們皈命頂禮。

    ‘西方東土歷代祖'，也頂禮西方的歷代祖師，和東方歷代祖師。

    ‘古往今來賢圣燈'，這些古往今來的圣賢，有如照世明燈似的。

    ‘惟愿三寶垂加護'，注解這部《證道歌》之前，我至誠祈求盡虛空、遍法界，十方三世無盡常住，一切佛法僧三寶加護我，令我有解釋《證道歌》的智慧。

    ‘啟我正覺轉法輪'，開啟我正知正見，令我明白《證道歌》的道理。

    ‘見聞精進證不退'，令見到《證道歌》的人，聽到《證道歌》的人，或見到《永嘉大師證道歌淺釋》的人，都能勇猛精進，依法修行，證得念不退、位不退、行不退這三不退轉。

    ‘倒駕慈航救同倫'，再倒駕慈航，回來娑婆世界，救苦難的有情眾生。

    ‘一切眾生皆滅度'，使所有眾生皆得滅度，離苦得樂，證得涅槃妙心。

    ‘還我本來法性身'，返本還原，令我恢復本有的佛之法性身。

    ‘覲見威音古慈親'，朝拜最初的威者王佛，一切眾生最古的慈悲之父，讓我們大家一起去見威音王佛去。

君不見。

絕學無為閑道人。不除妄想不求真。

無明實性即佛性。幻化空身即法身。

    ‘君不見'：為甚么說君，不直接說你看見沒有，君是稱呼之詞，也是一種很禮貌的稱呼，好像說‘先生'，張先生、李先生。不見，看見沒有？一種探問的口氣，試問之詞，看見沒看見甚么呢？ .

    ‘絕學無為閑道人'：絕學，也可說是無學，證得無學位了，初果、二果、三果的圣人都叫有學位，都是有所學習；四果的阿羅漢，是無學位。絕學，絕是斷絕，把學習的道路斷了，為甚么要絕學呢？因為他證得無為的智慧，無為而無不為。在表面上看他無所事事，可是默默中正在轉法輪，教化眾生；不過他不著相，不愿意留形跡給人看見，不愿意人對他歌功頌德。閑道人，表面上他是無所作為的，他很清閑的，悠然自得的樣子，好像甚么事，也不注意似的，閑是閑著，可是他是個道人。道，他是個得道的人，不是修道的人，得到甚么道呢？得到諸佛的心印法門，得到大而無外、小而無內的法門，所以很自在。閑道人，也包括自在、快樂的意思，有平安寂靜的意思在里面，所以叫閑道人。看他無所事事，甚么事都不著急，也沒有煩惱，時時都是優游自在，超然自得，可以說是‘道通天地有形外，思入風云變態中'。‘道通天地有形外'，就是大而無外；‘思入風云變態中'，便是小而無內，這種境界不是我們凡夫俗子所能夢想得到的，所以說他是個閑道人。也可以說是‘萬物靜觀皆自得，四時佳興與人同。'萬物靜觀皆自得，萬物的表里精粗，他沒有不明白的，不用加以思索研究才能懂，很自然就得到；四時佳興與人同，春夏秋冬四時的美好光陰，他和所有人都一樣，沒甚么分別，所以叫閑道人。

    ‘不除妄想不求真'：因為他已得了道，沒有妄想可除，也沒有真可證。妄化真存，所以不除妄想，并不是說他有妄想而不除去；無真可證，已經證得到極點了，所以不求真。

    ‘無明實性即佛性'：以前他和我們一般眾生一樣，也有無明的煩惱，可是現在修得變成佛性，返本還原，反迷歸覺，根本生死的問題斷了，所以無明實性轉成佛性。

    ‘幻化空身即法身'：以前幻化的，虛幻不實的身體，現在證得法身的理體。

法身覺了無一物。本源自性天真佛。

五蘊浮云空去來。三毒水泡虛出沒。

    ‘法身覺了無一物'：甚么是法身？法身就是實相，就是無形無相。覺了，就是他明白了。無一物，他一物也不執著，沒有任何境界能把他迷住，所以一物也不立了。

    ‘本源自性天真佛'：這是證得甚么境界，到了甚么程度呢？證得根本的源流，根本的佛性。所以本源白性，就是自己本有的佛性。天真佛，就是本來現成的天真佛，因為這樣，所以他是絕學無為閑道人。

   ‘五蘊浮云空去來'：五蘊，就是色、受、想、行、識，又叫五蓋，又叫五陰。為甚么叫五蘊？因它是蘊結而成的；為甚么叫五蓋？因為它蓋覆自性，現不出光明；為甚么叫五陰？因它屬于陰，隱沒伏藏著。色，指一切有形有色；受，以領納為義；想，以分別思考為義；行，指念念不停，念念遷流，以不停為義；識，以了別為義。這五蘊—色、受、想、行、識，每一蘊都蓋覆我們本有的自性，我們自性的光明被蓋住了，便把本有的智慧遮住了。這五種東西非常厲害，所以在八苦中有‘五陰熾盛苦'，好像火一般，能將人燒死，可以把自性燒死。但它的體性，卻是空虛幻化的，所以說五蘊浮云空去來，有如浮云似的，空中去。空中來，沒有實體。

    譬如青、黃、赤、白、黑這五色，只有顏色而沒有實體的形相，它要藉其他的物質而顯出顏色，色的本身并沒有甚么東西。更明顯的說，色的本身就是一種微塵變化，征塵經由很多很多聚集在一起，你才能見到它的形相，有個色；若單單一粒微塵，就很不容易看得見。這五顏色聚集在一起，即是你看見的青、黃、赤、白、黑；但分開時，單單一個顏色，你也看不太清楚。單單黃色一色，如一粒微塵那么大，不太清楚；單單紅、白、黑色也一樣，不容易分別清楚，如果聚集在一起，它就顯現出來；五蘊也是一樣，由一點點聚集而成。受，有了色法，就有了領受；有了領受，就變成想陰；想，就像野馬似的跑得很快，妄想鉆天入地；行，就有行動的遷流；識，然后又有了分別。這五蘊的法都是沒有實體，沒有真實的東西在里面。所以五蘊就像空中的浮云、云霧一般，忽聚忽散，聚而成形，散而無物，聚則有，散則無，在虛空里很自由地來去，你真要捉它，卻捉不著。

    ‘三毒水泡虛出沒'：三毒就是貪嗔癡，這三毒把我們的法身慧命毒得昏迷不醒，幾乎都毒死了。

    貪，貪而無厭，人的貪心不易降伏，尤其貪財、貪色、貪名、貪食、貪睡。自己想一想，你不貪財，就會貪色；不貪財色，就要貪名；財色名不貪了，吃又放不下，貪吃好東西；吃也無所謂了，但不睡眠就受不了。貪睡的人睡著了，你給他甚么，他都不要，給他一百萬，叫他醒一醒，他不相信，為甚么呢？大概是做夢吧！不會是真的，所以又睡了，無論有甚么事情，也搖不動睡覺三昧的定力。信佛的人不要多睡，今天佛的法駕來光臨道場，快來拜佛。他說不行，我還沒睡足。叫他去做早課，睜不開眼睛怎么做？這是舍不了睡，這就是貪。

    嗔，貪著五欲，貪不來就發脾氣，被旁人給搶去就發脾氣。

    癡，人一生嗔恨心，就無所不為，甚么都做得出來，一些愚癡的事情就發生了。所以稱為貪嗔癡三毒。

    三毒把我們的法身慧命都毒得不能覺悟，可是他們雖這么厲害，卻好像水里的泡沫一樣，自生自滅，你若不隨它去轉，它也沒有辦法。就像水泡在水里，現出來的只是假形，沒有實質，連尸首都沒有，沒有一個實體，就像一股云霧一樣障著你，所以說三毒像水泡般虛幻出沒—虛幻而生，虛幻而滅。

證實相。無人法。剎那滅卻阿鼻業。

若將妄語誑眾生。自招拔舌塵沙劫。

    ‘證實相。無人法'：證得實相理體時，人也空，法也空，人法雙亡，法執也破，人執也沒有了。人的執著沒有，就沒有人我是非；法的執著沒有，就不會說：‘我懂甚么法，你不懂。'這種貢高我慢，輕看旁人的思想都沒有了，所以說無人法。

  ‘剎那滅卻阿鼻業'：業讀牙，和法字諧音。剎那，就是很短的時間，一剎那中，就把無間地獄的業滅了。阿鼻是梵語，翻成中文就是無間地獄—沒有空間的地獄，一人也滿，多人也滿；在地獄，時間也沒有間斷，時時受苦。有五種無間地獄，在《地藏經》上說得很清楚，可以查看。換言之，就在很快很快的時間內，連呼吸都不需要，就可以滅除無間地獄的罪業。我說得這么容易，恐怕有人不相信，以為我打妄語騙大家。不是的，所以永嘉大師發誓說：‘若將妄語誑眾生'：若我打妄語欺騙一切眾生。

  ‘自招拔舌塵沙劫'：我愿意自己遭受果報，入拔舌地獄，像微塵恒河沙數那么多的大劫，在那里受罪。我是說真話、實語、不打妄語騙眾生，所以各位不要不相信，這是永嘉大師知道眾生多疑不信，所以叮嚀茹苦，苦口婆心，憂心切切來告訴我們，他發這個誓愿以堅固我們的信心。

    各位想想，古來祖師對你、我、他一切眾生，是多么關心，多么盼望我們早日反迷歸覺，這種殷殷期待的苦心，切莫辜負，不要再在外面旅行而不知回家。我們現在在娑婆世界旅游，不是自己的家鄉，應該趕快回到自己本來的故鄉，與諸佛菩薩為伴侶，所有十方諸佛菩薩及一切歷代祖師，都在等著我們，就像父母盼望子女歸來一樣。

    永嘉大師叫我們不要懷疑，我們偏偏就要顯顯自己的本事，生出一種懷疑！怎么說證實相，無人法，就能滅去塵沙劫的罪業，消除阿鼻地獄的罪呢？未免太容易了，沒有道理，我不相信。

    我現在跟你們多說幾句，證得實相理體，就好像一個人沐浴過，把身上的污泥都洗干凈了。這種污泥就好比阿鼻業，你把它洗干凈，自然就沒有了，也就如神秀大師所說：‘身是菩提樹。心如明鏡臺。時時勤拂拭。勿使惹塵埃。'這是說你要洗，才能干凈，但這仍是還沒有到家。

    六祖大師說：‘菩提本無樹'，他已經不需要菩提樹了；‘明鏡亦非臺'，也不需要明鏡來照了。‘本來無一物'，到一合不生全體現的時候；‘何處惹塵埃'，甚么地方又有塵埃呢？塵埃也就是阿鼻業，阿鼻業都空了，但你要往修行那條路上走，才能證得，不是聽聽說說就好了，一定要念茲在茲，天天躬行實踐修行，或參禪，或學教，或學律，或修種種法門；若是不修行，永遠都不會證得的，世界上沒有不勞而獲的道理，所以我希望在座各位，不要三心二意，自棄前程，自己不去修行，生出中道自畫，裹足不前的思想，永遠到不了寶山。