金剛經講義節要05

凈空法師主講

一九九五年四月二十八日于加州cupertin○恭錄節要

一五四、正結勸

若人以此般若波羅蜜經。乃至四句偈等。受持。為他人說。于前福德。百分不及一。百千萬億分。乃至算數譬喻所不能及。

１、“于前福德”，指上文以等于十億須彌山王之七寶布施者。可謂大矣。

２、然而其福德，皆不能及持說此經者福德之一分也。

３、“經”雖是文字名言。然由文字起觀照，而相似、而分證、而究竟成無上菩提。豈一切有相福德所能比。

４、意顯持經說經，能令自他同證法身。視彼報身，如同身外之財，何足校哉。

５、佛現報身等，原為利益眾生，令他受用。正如以財布施，令他受用也。故以此為喻。以顯證法身者，并報身之相亦不住也。

金剛經講義節要卷五        凈空 學

一五五、究極無住以成證  明平等法界  明諸法空相

１、此第四大段，皆說如來境界。窮究無住，至此而極。‘證’者，證此也。

２、初明平等法界，顯一切法性本無有我。結成前說菩薩通達無我法之義。

３、次明諸法空相，歸結到不生不滅。所以令離相離念以除我執者，無非為遣分別執著。所謂生滅心也。遣生滅心，為證不生不滅之性體也。

一五五、約度生明無圣凡  明度無度念  標示

須菩提。于意云何。汝等勿謂如來作是念。我當度眾生。須菩提。莫作是念。

１、一真法界，平等平等，豈有圣凡之別。意在教聞法者，當于法法頭上薦取平等之理，則可于法法頭上得見自性。

２、佛不起心動念而能隨機應緣以度眾生者有二。（１）夙昔大悲大愿薰習成種之力，故能有感斯應。（２）因具二智，成三身。如大圓鏡，光明遍照，故能所應不謬。

３、“莫作是念”。是普誡一切人，不可以輪回見，測圓覺海。實令學人必當斷妄念耳。

４、‘無法可說，無生可度’，是約性說，照而常寂也。‘有生可度，有法可說’，是約相說，寂而常照也。合而觀之，正是性相圓融，寂照同時之義。當如是通達也。

５、學佛必須開佛知見。佛知即是一切不可得，知一切即空即假。佛見即是不執一異。欲通達佛法微妙之理，非將凡情俗見，一掃而空之，必不能入也。

一五六、釋成

何以故。實無有眾生如來度者。若有眾生如來度者。如來則有我人眾生壽者。

１、“實無”略逗，此二字最是徹底。謂實無作念之理也。

２、“眾生”之所以成眾生，以有念故。眾生之所以得度，以無念故。度生云者，惟令離念而已。若佛度生有念，則自尚未度，何能度生耶。

３、佛度眾生，不過為眾生作增上緣耳。眾生自己發大心、行大行，實為主因。若無主因，雖有增上緣，生亦無從度也。是故眾生得度，實眾生自度耳。

４、茍有一念，四相具足。如來正令發心菩薩，除此四相。但約如來邊言，以明無能、無所、無我之義。意在令學人了然于平等法界，實無有我耳。

一五七、明本無圣凡

須菩提。如來說有我者。則非有我。而凡夫之人。以為有我。須菩提。凡夫者。如來說則非凡夫。

１、此釋‘無能度、無所度’之所以然也。

２、一真法界、一切諸佛、一切眾生，同體之性之異名也。因其同體，故曰‘一如’。故曰平等、無有高下。譬如金器多種，名相雖各各不同，無非金之異相異名，同體一如耳。

３、無圣無凡。本來平等。所以佛說：‘上無佛道可成，下無眾生可度。’蓋‘度’即無度，‘成’即無成。所以又說：‘平等真法界，佛不度眾生。’此皆約性體平等義說也。

４、發心菩薩，通達此義。應以無能、無所、無法、無我之心，修一切善法，乃能如是而證也。

５、圣之成圣，凡之成凡。正由一無念，一有念故。起念，便有高下，便非平等。

６、古德云：‘但驀直行去。’驀直者，絕無瞻顧之意。只要明了道理，認準方向，便一直行去。轉凡不轉凡，成圣不成圣，以及一切生死利害等等，概不掛念。如此，便與道相應，與性相應，速能成就。否則反不能成也。

一五八、約性相明非一異  總顯如義

須菩提。于意云何。可以三十二相觀如來不。須菩提言。如是如是以三十二相觀如來。

１、問意謂，可以觀想有相之應身，即是觀想無相之法身否。一有相，一無相。若執以為可，未免取相，而有著相之過。若執以為不可，未免滅相，而有墮空之過。試看長老所答，可以增長見地不少。

２、“如是”句，實非應諾之辭，乃是說理。‘如’者，諸法如義。‘是’者，一切皆是也。意顯惟如則皆是，不如則皆非。此明法法皆是緣生，不執著緣生相，而會歸一如性。則法法雖皆緣生，亦即法法皆是佛法矣。

３、兩稱之者，令人當重視‘如’字。必其能‘如’，而后方‘是’耳。

４、若領會得性相一如。既不滅相，亦不執相。則觀三十二相應身，即是觀如來法身也。意顯既一如矣，觀相即是觀性。

一五九、別遣情執  遣取相明非一  破解示遣

佛言。須菩提。若以三十二相觀如來者。轉輪圣王則是如來。須菩提白佛言。世尊。如我解佛所說義。不應以三十二相觀如來。

１、佛之言此，正因初發心修觀者，無明分毫未破，方在業識之中。若聞一如皆是、是法平等之說，不揣分量，遽謂觀相即是觀性。不知所觀者，正是識而非性也。一切學人應于此中細細勘驗。

２、必須盡空諸相，剿絕情識，方足語于性相一如。倘有微細分別執著，便是業識，何云觀相即是觀性乎。

３、一如平等，惟有諸佛方能究竟。必須既不執實，且虛相亦泯，直下一念不生，并不生亦無，方是一如而不異。直須雖一如平等，而亦無所謂一如平等，乃為真一如，真平等。豈業識未空者，所能妄以自負。

４、今云“以三十二相觀如來”，明明存有能觀、所觀。便是分別執著，業識宛然。乃云“如是如是”。殊不知早已非如，毫無一是矣。古今多少行人，粗念稍息，便謂已證三昧。習氣仍在，輒云任運騰騰。是皆以混濫為圓融，鮮有不墮落者。此是行門歧途，必須識得，以免誤墮。

５、“不應”者，意顯非絕對不可。若其情識已空，則有相等于無相，無相何妨有相。而非少有情識者，所應混濫也。故曰“不應”。此語正是切誡學人者。

６、佛說一如平等，是令一異皆不可執。今以相觀性，明明執一。尚得曰‘一如’乎。

７、“轉輪圣王”，以十善化世，為人世第一大福德人。具三十二相，由有漏福業而成。不同佛之由無漏法身而現者也。

一六○、說偈結成

爾時世尊而說偈言。

若以色見我    以音聲求我    是人行邪道    不能見如來

１、“爾時”二字，是令學人應與上段文同時體會。因偈中所說，正是所破所解之所以然故也。

２、“色”，統指一切色相，三十二相亦在內。兩“我”字，指如來言，即是性也。“音聲”，賅說法在內。正謂不可執取上來一如平等諸說，向文字音聲中求也。

３、“若以色見”，“以音聲求”。顯然業識用事，執著六塵境相。故斥之曰“是人行邪道，不能見如來”。是則欲觀一如，非盡空情識不可。

４、佛經中每令人觀佛相好，須知此是方便。故令舍染觀凈。所以《十六觀經》中，最要者為‘是心是佛，是心作佛’數行文。明得一切唯心，則知雖觀相好而不執實。其分別執著之情識遣矣。

５、念佛人雖觀見彌陀現前，極樂世界現前，亦不可著也。

６、上來遣相已遣到極處。因少有所取，便著色相。便是向外馳求。便非正知正見。便是法執我執。便與空寂之性相違。豈能見如來哉。

一六一、遣滅相明非異標示切誡

須菩提。汝若作是念。如來不以具足相故。得阿耨多羅三藐三菩提。須菩提。莫作是念。如來不以具足相故。得阿耨多羅三藐三菩提。

１、此段經文（一六一—一六二節），不但在后半部中，有萬鈞之重。即開經以來，所說不應取非法、非非法，以及說‘即非、是名’等義，直至此處，方說明其所以然。

２、前半部是是對初發大心者說。空有皆令不著，以合中道。凡說‘即非、是名’處，語氣大都兩邊兼顧。既不著有，亦不著空。‘是名’，含有名相雖假，未嘗不是之意。

３、后半部是對已經發大心、修大行，并能不取一切法相者說。但恐其獨獨取著菩提法相，則終為空寂之累。終不能證性。而此執甚細，最為難除。故后半部所說，皆向著「有’邊痛遣。雖‘即非、是名’并說，含有法相雖是，終為假名。空有不著。

４、性是一切法本體，相是表面。修行欲證性者，既不應執取相，亦不應斷滅相。此一定之理也。

５、言“如來”，言“具足相”，顯性雖無相，而亦無不相。說一‘具足相’，聞者可以領會句中影有修福德。是證性者，必不斷滅相，且修福德廣度眾生。

６、無上正等正覺，可為性德如來、果德佛之統稱。此中舉之為顯二義。因上句顯說具足相，隱含修福德二義，故宜用兼含性果二德之稱。又欲藉果證以明因心也。

７、前所謂無法者，是二邊不著，法與非法皆無。如此，方是發菩提。若但會得不取法一面，未免落空。豈是發無上菩提。此中‘得’‘發’并說，故與前說相映成趣之要旨也。

８、觀則不應取相，得則不應廢相。修觀重在見性，觀相豈能見性。

９、如義，雖不廢相亦須不取相，方名為‘如’。今著一邊，不名‘如’也。故斥之曰“行邪道”，“不能見”。

10、此段不說‘觀’而說‘得’者，是約修因證果說也。亦即約性相相得說也。性相不相得，不名證果。意顯若能不著于相，相亦何礙于性，故相得也。性是里，相是表，約表里言則非一。表是里之表，里是表之里，合言之則性相非異也。

11、若體會得，自能不取相，亦不取非相。又有行布，又能圓融。事事皆合中道，法法不違自性。

12、前說‘觀’，是約因說。明修因不可取相，不可修有漏之福。此說‘得’，是約果說。知證果不廢相，修因亦不廢相。亦廣修福德，但不可取著耳。

13、修福不修慧，不能得無上菩提果。此節文切誡莫作不修福得菩提之念。修慧不修福，亦不能得無上菩提果。前偈中明見性不應取相，此明見性亦非廢相。合而觀之，已將理、性、事、修，以及性相非一、非異、行布、圓融，之因因果果，說得細密之至矣。

14、相與非相，福語非福，兩邊不著，為正觀念也。若但取一邊，即非正觀正念。

15、三十二相不應取，可知具足相亦不應取。具足相不應滅，可知三十二相亦不應滅。分而說之者，但為便于顯明非一非異之義耳。

16、當知具足相，是由福慧雙修來。修福時不著相，便是慧也。因此，乃能成具足相，得無上菩提。

一六二、結顯正義

須菩提。汝若作是念。發阿耨多羅三藐三菩提者。說諸法斷滅。莫作是念。何以故。發阿耨多羅三藐三菩提者。于法不說斷滅相。

１、此節正是說明上來‘標示切誡’一段經文之所以然。上句明“作是念”之所以然。“何以故”下，說“莫作是念”之所以然。上段正義，至此方顯。

２、佛說此遣滅相一段文，正是闡明前云無法發菩提心之真實義。應潛心領會。

３、凡說理到精深處，切須細辨。不然，勢必差之毫厘，謬之千里，走入邪道而不自知，危險之至。此學佛所以要開圓解，要親近善知識，為急務也。

４、發無上菩提者，當生度生是本分應盡之責、雖盡亦等于未盡之心。豈是說斷滅諸法乎。又說‘若菩薩作是言，我應滅度無量眾生，則不名菩薩’者，亦是說不可存一我能盡責之心。豈是說斷滅諸法乎。

５、‘佛得菩提無少法可得’，是說雖得而不存有所得，亦非斷滅諸法也。

６、證法身、得菩提，必須福慧雙修。乃能悲智具足故也。欲證平等法身，諸法如義。必須盡歇狂心，一念不生，而后可耳。

７、度盡眾生而不著相，非說一生不度，而為斷滅相。行布施時，不應住相，并非不行布施，而成斷滅相。

８、應如是降伏者，是執著與斷滅，兩邊皆要降伏。不是降伏一邊。

９、但應如所教住，即是兩邊降伏，兩邊不住。如是一無所住，自能得所應住。亦即是如所教住。若心有住，則為非住也。

10、此經有無邊功德，而能信心不逆者，便為荷擔如來，增福滅罪，當得菩提。而此義甚深，必須深解。

11、若依究竟了義說，法、報、應、三身，皆是非常非斷。此經曰‘如來’，指法身說。‘具足相’，指報身。‘三十二相’，指應身。三身并說，以明不應取相，不應滅相。因其非常，故不應取。因其非斷，故不應滅。

12、經旨明明是顯三身非常非斷之義。非常非斷之義明。非一非異之義因而更明。然后見圓而知正也。

13、定慧約修功，寂照約性具。必須離名絕相，依本寂以修定，依本照以修慧。定慧修功，圓滿均等，便能寂照同時，便是證得法身。報應二身，即復顯現。性雖隨緣現相，而仍超然不著。是言法爾不著，本來不著。

14、諸佛與大菩薩，為利眾生，恒現報身、及應化等身、生滅之相，而不住著法身。就其有常住法身而不住言，故曰‘法身非常’（不住涅槃）。雖不住，因其常在大定之中，故所現相，□管生滅熾然，而法身常住自若。所謂過一切相，不著于相者，實由于此。故又曰‘法身非斷’（不住生死）。此是定慧修功圓滿境界。

15、三身非常非斷之名，非異也。而法身非常非斷，與報應非常非斷之所以然，則非一。故說‘一’有種種一，說‘異’有種種異。且一中有異，異中有一。執則皆非，不執則皆是。當如是見，如是知。如是見者則為圓見。如是知者乃是正知。

16、明了非常非斷之義，則非一非異，其義乃得徹底。即諸法一如，是法平等諸義，亦皆徹底。

17、扼要之修功，惟在不取相、不滅相，而以性為中樞。豈但相不住，性亦不住，并不住亦不住矣。通達此理以念佛，便得理一心，必生實報寂光凈土。

一六三、約不受福德結無我結無我明無我功勝引事

須菩提。若菩薩以滿恒河沙等世界七寶布施。

１、一切法無我。如曰無圣無凡、非一非異之理，亦是法法皆然。

２、得無上果者，不廢修福。但須不受不著耳。又不可聞不廢修福而又生貪著也。

３、此中，借布施福德，顯成不受者之為得無我忍。又借無我功勝，結束前文所言菩薩應通達無我法之義耳。此節不過引一布施多福，以為下文‘不受’作張本耳。

一六四、較勝

若復有人。知一切法無我。得成于忍。此菩薩勝前菩薩所得功德。

１、“一切法無我”。一部《百法明門論》所云：

	┌─心法八			—	┐
	∣—心所有法五十一			—	├	有為法九十四
一切法	＋—色法十一			—
	∣—不相應行法二十四			—	┘
	└─無為法六
	┌—人無我—┐
無我	┤	├	二無我
	└—法無我—┘

２、此菩薩之大作布施福德而不受，所以稱其“得成于忍”。經旨并非不重視福德，惟當不著不受而已。亦實趨重于得忍。

３、一切法不外境、行、果。‘境’，五蘊、六根、六塵等是。‘行’，三福、六和、三學、六度、十愿等是。‘果’，十住、十行、十回向、十地、乃至無上菩提等是也。

４、“無我”，謂一切染凈諸法，緣生體空。故一切法中本無有我。當知所謂我者，即眾生無明不覺，于一切法中，妄生分別執著之見是也。而一切法性，本來空寂，那有此物。因其本無，故當除之也。

５、此二句，上句是‘解’，下句是‘行’。合而觀之，是明此菩薩解行成就。又上句‘知’是慧，下句‘忍’是定。合之，便是定慧均等。因定慧均等，解行成就。所以所得功德勝前菩薩也。

６、‘忍’字，安安不遷也。必須功夫做到“得成于忍”，方為真實通達，真是菩薩耳。

７、須知‘解’固居‘行’之先。然非如法實行，確有經驗，何能深解。前云，‘行由解出，解因行成’二語，即通達之真詮。如是通達，乃得成忍耳。

一六五、明由其不受

須菩提。以諸菩薩不受福德故。

１、此節，正是開示學人，功夫必須作到如此，方能無我。故須釋明成忍之所以然。

２、凡是菩薩，因其修福不受，方于無我成忍。因不受故，所作福德，盡成無漏之功德。心有其境，名之曰‘受’。今曰“不受”，正明其心空無境也。

一六六、明不著請明其義

須菩提白佛言。世尊。云何菩薩不受福德。

１、問意要在令大眾徹底明了，皆能達于“不受”之地。

２、知此問重要，當于下節開示，加意體會也。

一六七、釋明不著

須菩提。菩薩所作福德。不應貪著。是故說不受福德。

１、初句言“作福德”，使知雖不受而應作。不可因不受之言，誤會修福可緩。當知作福德，即是修六度，是從大悲心出。諸佛如來，以大悲心為體。因于眾生，而起大悲。因于大悲，生菩提心，云何可緩乎。

２、若為求福德，以修六度，是名“貪著”。則是自利，而非利生。非大悲心，非無上菩提。故“不應”也。

３、作福德，不著空也，大悲也。不貪著，不著有也，大智也。悲智具足，空有不著，是名中道。即是應無所住，行于布施。

４、不著功醇，便成不受。故不受亦是一切不受。平等法界，本來一切法無我。如是知、如是行。便是廣修一切法，而行所無事。久久功醇，則心若虛空，雖一切法熾然行之，不厭不倦。而相忘于無何有。是之謂“不受”。一心清凈，一塵不染也。自然而非強制。恒是而非偶然。悲智足，定慧等。無以名之，名曰‘得成于忍’。

一六八、明諸法空相結成法不生

１、向后經文，正是點滴歸源之處。故其所含之義，甚廣、甚深、甚細。必先加說明。

２、上來所說，千言萬語，一言以蔽之曰，‘無住’而已。當知欲不住相，必須其心不取。不取，正為破我。證一如平等之一真法界。即是常住不動之法身，稱為如來者是也。

３、總之，全經所說之義，不外‘不取于相，如如不動’八個字。此‘諸法空相’一大段經義，乃是融會全經旨趣而究竟徹底以說之者。所謂點滴歸源也。故其所說，更圓更妙。

４、全經皆說‘無我’。至此則說無我原無。無我尚無，則無住亦無住，不取亦不取矣。一且不存，那有二，那有邊，那有中也。雖紛紛萬有，有即是無。何以故，本不生故，是之謂‘如如’，是之謂‘不動’，是之謂‘不取’。

５、生心不取，即是取了矣。生心不動，其心早動矣。生心如如，尚何如如之有耶。生心除我，則我見我相儼然也。

６、此一大段所說，正是極力發揮‘不取于相、如如不動’，至究竟處。即是引導學人，觀照深般若處。亦即令一切眾生，得大自在處。若沾一毫攀緣相、名字相、以及心緣相，便無入處。

７、行人應先明了理體本來無相，所以應不取相。時時處處，皆應觀照諸法本來無相之理體。是之謂‘全性起修，全修在性’。

８、了義經中，語語能證道，句句可入門。以《彌陀經》言之。如‘執持名號、一心不亂’，兩語。固然說有前后，執持是下手處，一心是執持之功效。然若不能體會一心以起修，終亦不能做到執持。然則一心不亂，豈可僅作功效觀之乎。

９、此經句句說理、說修，即無一句不可以貫通全經。故隨拈一句，皆可從此悟道。

10、若真伶俐漢，得知大乘佛說是法印。便可隨拈一句，以印之于事事法法。換言之，便是事事法法，都向這法印上理會之。如此方是會用功人。則行住坐臥，不離這個，易得真實受用也。

一六八、泯相入體約圣號明離去來斥凡情

須菩提。若有人言。如來若來若去若坐若臥。是人不解我所說義。

１、‘諸法空相’，是大乘法印。‘不來不去’等句，莫非法印。法印者，一切法皆可以此義印定之之謂。此示例，來去等，皆是對待之事相。

２、欲證性體。必須超越一切對待。空其虛相，空其諸法之相，即泯相入體之義。

３、倘著一相，必致愈引愈多，萬相紛紜，永永不得清凈。

４、讀經聞法，不可著文字相，不可著言說相。佛所說法，無非令人離相證性。故語言文字，皆不可執。

５、此人全不知性，著于名言。是于佛說之義，毫無領會。故曰：“不解我所說義。”呵斥此人不解。正欲一切人深解空相之義趣也。

一六九、釋正義

何以故。如來者。無所從來。亦無所去。故名如來。

１、“如來”即是法身。法身常住不動。無所謂去來也。法身遍一切處。亦無需乎去來也。

２、“無所從來，亦無所去”。非謂畢竟無來去。是說來亦無處，去亦無處。“無所”者，無處也。形容法身本遍一切處，豈更有來處去處乎。意即住而無住，無住而住，乃離相之極致。來去與不來去之相俱離矣。

３、真如者，無可遣，名真。亦無可立，名如。實相者，雖無相，而亦無不相也。所以結之曰“故名如來”。名者，假名也。

４、念佛人往生，須知彌陀來接，而初未嘗來也。往生西方，而亦未嘗去也。雖未嘗來去，亦何妨現來現去。何以故。不來不去者，理體也。有來有去者，事相也。理事不二，性相圓融。本無礙也。此等事實真相，今人謂之不同因次之空間轉變然也。何去來之有哉。

５、即是來去要在不來不去上體認。不來不去即在來去上做出。此是念佛求生之要訣。得此要訣，決定往生，決定見佛。

６、性相一如，法界平等。一切對待之相，不能離絕待之性而別有。絕待之性，亦未嘗離對待之相而獨存。是故當于日常一切對待之事相上，雖無妨隨緣而行，卻不可隨緣而轉。緣應了者，得機便了，不與糾纏。緣應結者，亦無妨結，但不攀緣。

７、二六時中，果能如是勤勤觀照，密密勘驗。心把得定，腳立得牢。不為相所縛，而泯相入體矣。此是學人第一著工夫。便是隨順真如。便是直指向上。

８、果能如是，則任他萬相紛乘，自不為其所動。以上皆是從‘諸法空相’起修之方便。有緣人隨修行之，大有受用。

一七○、約塵界明離一多  明微塵非多  問微塵多否

須菩提。若善男子。善女人。以三千大千世界碎為微塵。于意云何。是微塵眾。寧為多不。

１、此明眾緣聚散無常之義也。文中重在‘碎合’二字。因其可碎可合，足證微塵世界之相，皆是緣生，當體即空。而法性中，本無此物。故雖不斷滅，而不可執著也。

２、當知世界微塵，大小雖殊，無實則一。世尊說此，是欲人徹底了解世間所有，大至世界，小至微塵，莫非虛妄，當體即空。不可執著，不必貪戀。一切放下，方能于實相相應也。迷人長劫之中，唯造惑業苦耳。

一七一、明多即非多

甚多。世尊。何以故。若是微塵眾實有者。佛則不說是微塵眾。

１、問意著重在“眾”字。“微塵”是集合之幻相，并非實有。當體即空，了不可得。

２、佛時外道，每將世間事物，層層分析。分析至于不可分。而猶執為實有。正如今之化學家，分析世界各物，為分子、原子、電子。依然執為實有。二乘知微塵可析為鄰虛，知一切皆空。然不及大乘之能作體空觀也。

３、“眾”字之義，謂凡由集合而成者，便知是空，不可執實。今之科學家云，物質形成于場（‘場’乃具有能量強度之空間，其中并無一物）。又有謂一切物質都是波之現象。又有謂，元質點的世界，是一個反復生成和消滅的世界。此與《心經》中‘色即是空，空即是色’義似合。故一切法誠不可著也。

一七二、釋其所以

所以者何。佛說微塵眾。則非微塵眾。是名微塵眾。

１、“則非”，約一如之法性，明其本來是空。“是名”，約緣生之法相，明其不無假名也。

２、“佛說”者，顯示覺智洞照，法性本空，法相皆幻。當其有時，便是空時。因微塵之本空，便可類推而知世界皆空耳。

一七三、明世界非一  明非界名界

世尊。如來所說三千大千世界。則非世界。是名世界。

１、“三千大千世界”，名為應身教化之境，此境為一切眾生所依。如來為利益一切眾生，隨緣顯現，以教化耳，不住著此境也。

２、如是而說，正所以開示眾生，應觀世界非實，“是名”而不住著。世界不著，則一切不著矣。乃能令本具之法身出障也。

一七四、釋一即非一

何以故。若世界實有。則是一合相。如來說一合相。則非一合相。是名一合相。

１、“一合”，合而為一之謂。雖聞界可碎塵，然其未碎時，其合而為一之相，明明有也。長老為遮此執，所以徹底破之。

２、不但因其可碎，知非實有。即其未碎，亦非實有。則非、是名，言其不過假名，本來無實也。意明必須實有，方是一合相。今一合相，既無一定。則世界之為當體皆空，彰彰明甚。

一七五、示本離言說

須菩提。一合相者。則是不可說。但凡夫之人。貪著其事。

１、“一合相”者，一不定一，合不定合。故曰“一合相者，則是不可說”。若說世界真是一合，豈非微塵亦真是一合。而世界非世界，乃微塵也。微塵非微塵，乃本空也。由是可知世界之一合相，亦復本空。豈非一即非一，合即非合耶。

２、約清凈性言，則都無此事。“凡夫之人貪著其事”。“其事”，泛指一切事相。言凡情非正知也。因其向外馳求，故于事相，起貪戀而生執著。

３、欲不貪著，須凈凡情。欲凈凡情，須開正知。當知一合相，當離名字言說。當于不可說處領會。不可“貪著其事”。如此，方為能解如來所說義。得以隨順契入。

４、塵界如此，色身亦然。凡夫所以貪著色身為我者，由于不知是五蘊假合耳。若知除五蘊外無此色身，便不致于貪著矣。

５、說非一非多，即是說不增不減。他如不生不滅等句，皆同此意。總之，明得界非界、塵非塵之義，便恍然于世間，所有大小、高低、來去、一多、總別、增減、賢愚、凈穢、等等對待之名相，莫非虛幻，當體是空。

６、若明得諸法本空，便會歸于性，而諸法一如矣。是法平等矣。此為諸法空相之要義。解得此義，便可事事作如是觀。觀照功醇，便可證無生忍，而泯相入體矣。

７、正報、依報，為眾生所不能須臾離者，尚且虛幻無實。則一切盛衰、苦樂、稱譏、毀譽、種種對待之事相，其更為虛幻非實可知。何足貪戀執著哉。

８、其他一異、圣凡、生滅、垢凈、人我、彼此、等相，莫不如是。果能如是一眼覰定本不生之心源上，觀照入去。便是所謂直指向上。則胸襟當下開豁，煩惱當下消除，顛倒夢想當下遠離。如此用功，方是直下承當，可稱善用功人。

９、《圓覺經》云：‘知幻即離，不作方便。離幻即覺，亦無漸次。一切菩薩及末世眾生，依此修行，如是乃能永離諸幻。’此段經文正是此經注腳。此為一超直入圓頓要門。一切法門，無方便于此者也。

10、佛說一句法，包含無量義。可作種種解，故謂之圓音。又說：‘圓人說法，無法不圓。’‘邪人遇正法，正法亦成邪。’所以大乘經中教導學人，以親近善知識為要圖，以開正知見為根本也。

一七六、約我見明離亦離  問答明義

須菩提。若人言。佛說我見人見眾生見壽者見。須菩提。于意云何。是人解我所說義不。世尊。是人不解如來所說義。

１、此節經義極深。當知開經以來，屢言我人四相不可有。恐凡夫因佛如是反覆申說，遂執為我見等，真實是有。此見橫梗于心，正是我見。豈非反加其縛耶。

２、此經于一切法，屢說即非、是名，以明相有性空之義。意在令人觀照本空，頓得解脫也。利根者，自能聞一知十。悟知我見等，亦復相有性空也。

３、今曰“佛說我見等”。其偏執于有相邊，未能通達我人等等之見，亦為本空。故曰“不解如來所說義”也。

４、古德有請師解縛者。師曰：‘誰縛汝？’此節經文，正明斯義。性體空寂，本無有縛。今橫一我人等見于心，且曰‘佛亦如是說’，豈非作繭自縛乎。

一七七、釋成其故

何以故。世尊說我見人見眾生見壽者見。即非我見人見眾生見壽者見。是名我見人見眾生見壽者見。

１、“是名”，約相，約緣起說。“即非”，約性，約性空義說。我人等見，皆為緣起之幻相。此佛說我見之真實義。“我見”是無明本（知見立知，是無明本），為成凡之由。破我見是智慧光，乃成圣之路。此中所說，正是的示修功。

２、佛說一切法，不外兩義。明性、明修是也。且一句法中，說性必兼有修，說修即攝有性。若不知如是領會，其于佛法，終在門外。理性當于差別中見平等。修功當于平等中見差別。

３、佛之開示，往往約一事以明理。而其理實貫通于一切事。若聞法者，不知如是貫通，是只見差別而不見平等，豈能觀其理而會于性乎。

４、本經說即非是名處甚多。聞者便當領會其中道理，原無二致。即非，約理體之性，以明本空。是名，約緣生之相，以明幻有。即非是名并說，明性相不一不異。法法皆然，即無論何法，皆應明了此理，兩邊不著，銷歸平等之性體是也。

５、修行功夫，可概括為觀門（理觀），行門（事修）。細說則法門無量誓愿學也。

６、理觀，依佛說可以貫通一切之理性，加以深切體認，嚴密覺照。用之于行門。理觀，必應兼事修。行事修，必應兼理觀。缺其一，便不足以言修功矣。

７、事修，如布施、持戒，乃至看經、念佛、一舉手、一低頭，無論大小精粗，凡見之于動作行為者皆是。修法須就事論事。事有千差萬別，修法亦因之而有萬千差別。如各道場禮拜、唱念等法則，豈能一律耶。

８、理通于事，故修理觀時，不但要依理性，觀其平等之理。且要依所修之事類，觀其差別之理。若但觀平等，不知差別。或但觀差別，不知平等。則亦等于盲修也。

９、當知性也、修也。修中之理也、事也。不能看成兩橛，不可混為一談。須體認其不一中之不異，不異中之不一。乃能性修不二，理事圓融。圓融中有行布，行布中有圓融。方為真圓融，真不二。則無修而不成矣。

10、修功于日常生活工作中，則須依照幻法，勤修不怠。所謂啟建水月道場，大作夢中佛事。惟心中不存一能修所修而已。

11、就事作觀，觀其全非性有，只是假名。心中不存一絲之我，一絲之見。而行之于事，則遠離幻有之名相，深照本空之心性。此約‘即非是名’之義，以除我見之修功也。知此，則凡無明煩惱等一切應銷除之事，其修功可以類推矣。

12、世尊教以直照本來無我無見之心源。不但我見無，即無我之見亦無。于是乎我見之蹤影全無矣。直捷痛快，孰逾于此。妙而且要耳。

13、‘即非’，為除我見之絕妙修功。故“即非我見”一語，并非但令作觀，觀照性空。乃是教令振作精神，毅然決然，極力將我見等，一腳踢翻。從根本上，不承認自性中有此我人等見。‘即非’二字，當如是體會。

14、當知自性是真實體，無明是虛妄相。一真一妄，雖無始來，和合為一。實則表合里不合，本不相應，各不相涉也。《圓覺經》云：‘此無明者，非實有體。如夢中人，夢時非無。及至于醒，了無所得。’學佛首須信此，入道乃得其門。

15、妄心之起，即由正念之松。正念提起，妄念便無。乃自然之理，并非奇特。知幻即離，離即知幻，非兩事也。此是除妄最直捷、最扼要之方法。時時如此覺照，不少放逸。我見從何而起耶。

16、知幻覺照，必先嚴持禁戒，以絕染緣。多讀大乘，以明佛理。令此心略得安靜，俗見漸能減輕。乃能知幻，乃能覺照。

17、“是名我見等”之修功，尤要，尤妙。‘是名我見’為真性變現之幻相。所謂銷除，并非斷滅本性。乃是但除其病，不除其法。一也。

18、“我見”是緣生法。心若攀緣，我見便隨緣而起。心若不生，我見則無從生。所謂知幻即離，離幻即覺。遇緣而不起心、不動念、不分別、不執著，即是離幻即覺。二也。

19、此二義，極要極要。除我見之修功，莫妙于此。若不依此，永不能除。經云：‘居一切時，不起妄念。于諸妄心，亦不息滅。住妄想境，不加了知。于無了知，不辨真實。’此八句中，初二句為主。即‘不起’二字為主。下六句，是展轉釋義，說明不起之所以然。必如此，方為真不起。

20、念不起時，便是靈光獨耀，迥脫根塵。總之，有照、有覺，俱名障礙。此經‘是名我見’之義，亦復如是。我見亦是緣生，自性本來無也。善用功者，必須一離到底。斷則頓斷。此‘是名我見’之修功也。

21、《圓覺》又云：‘一切諸佛，本起因地，皆依圓照清凈覺相，永斷無明，方成佛道。’此中修功，正是圓照清凈覺相。故能無明我見，一斷永斷。豈不妙乎，豈不要乎。依此起修，便得受用。如若不會，則請老實念無量壽清凈平等覺，二妙俱足矣。

22、此約‘我見明離亦離’一大段，顯示不垢不凈之義。我見，垢也。離我見，凈也。而清凈自性之凈，乃是垢凈俱無。故離我見者，離亦應離。若存一能離所離，我見終未盡凈也。

23、“諸法空相”下三段。初約身明義。次約世界明義。三約妄心明義。合此三段，正是顯示身心世界莫非幻化，一切空相，性自平等之義也。

24、凡夫執身為我，執世界為我所。我及我所，皆起于見。故身與世界，是所執。見，是能執。而三段經義，顯明能執所執之相俱空。并能空所空之念亦空。是之謂‘諸法空相’。亦即發揮不生法相，法相本無之義也。

一七八、結成不生  正明不生

須菩提。發阿耨多羅三藐三菩提心者。于一切法。應如是知。如是見。如是信解。不生法相。

１、經初所說發廣大心、起廣大行、不取法與非法之相、乃至發心不住、得果不住、不住亦不住。必如是知見信解，方為通達無我法。故曰‘應如是知見信解，不生法相’。正所以顯示發菩提心，必應如是，乃為菩提心。

２、“一切法”，通指世出世境、行、果而言。“如是”二字，指上來所說種種義。不外緣生性空。性空不礙緣生，故成平等法界。緣生不礙性空，故即諸法空相。由是觀之，‘如是’二字即顯諸法一如，一切皆是。

３、‘知、見、解’三字。連說，則意各有指，大有區別。嘉祥云：‘知是世諦智，見是第一義諦智。’達天云：‘知是比量，見是現量。’今依《無著論》云：‘智依止奢摩他故知。依止毗缽舍那故見。此二依止三摩提故解。’此義是明三者皆智，但依止方便不同，故立三名。

４、奢摩他，此云止、定也。智從定生，名‘知’。觀此，是知為真諦智矣。此與本經三心不可得、諸法緣生即空、開佛正知之義恰合。約內證邊說也。

５、毗缽舍那，此云觀。觀即是慧。智從慧出名‘見’。觀此，是見為俗諦智矣。慧則差別事相，無不洞見。故曰‘見’也。此與本經五眼、是沙、不執一異，開佛圓見之義正同。約外照邊說也。

６、三摩地，此云等持。謂定慧均等也。名之曰‘解’。可見‘解’是由定慧出。亦即知見二者之總名。此與本經深解義趣之言義同。因其于一如皆是之理，契合無間，定慧均等，故能“不生法相”。

７、“如是知”句，明其定力。“如是見”句，明其慧力。“如是信解”句，明其定慧均等之力。‘信’字貫通三句。“不生法相”句，是由上三句所生之功效也。

８、有定有慧，契合一如。可見其于言說、名字、心緣、諸相，一切皆離。諸相皆離，便引生根本正智。即是不分別智。智無分別，即是一念不生。一念不生，名“不生法相”。

９、知見信解，是‘不生’之前方便。方便修足，便證本不生。其功行全在知見信解上。不生是其功效。本不生上，著力不得。著于不生，便是生也。

一七九、不生亦無

須菩提。所言法相者。如來說即非法相。是名法相。

１、一切“法相”，皆是假名。本來即非。生即無生也。此明不生法相之所以然。所謂‘不生法相’者，乃是一切法相，本為緣生。緣生之法，當體即空，本性無故。既本性無，則不生亦亡，生即無生故。乃為真不生義。

２、一切發心者，當在‘一如皆是’上，知見信解。此正‘降伏’，此即‘無住’。果能知見信解如是如是。則雖法相熾然，初何嘗生，以本性不生故。則不降伏而降伏。無住而住，住而無住。證入無相無不相之真實性矣。

３、此節經文，是明即法相而無法相。即生而無生。此義是明，非但生之念無，并不生之念亦無。正是一念不生寫照，為本不生寫照。為下文不取于相、如如不動寫照也。如如不動者，生即無生之異名也。

４、此節亦正是結顯經初‘應如是住，應如是降伏’之義。故科判曰‘結成’。全經義趣，至是而包舉無遺，首尾完成矣。（正宗分竟）

一八○、流通分  示勸流通  示流通益  引財施

須菩提。若有人以滿無量阿僧祇世界七寶。持用布施。

１、此引財施，所以顯下文法施之福更勝也。意明布施同而福德不同，因其持以行施者不同故也。一是持財寶，一是持法寶。持無量數世界財寶，不及持一卷經、乃至四句偈者也。

２、財施救人身命，法施救人慧命。法施救人是徹底的。然非謂財施可廢也。

３、若明佛法，則知世間事，無非夢幻。一切有為法中，最難看破者財寶。故引此為言耳。

一八一、明法施

若有善男子。善女人。發菩薩心者。持于此經。乃至四句偈等。受持讀誦。為人演說。其福勝彼。

１、所謂流通者，重在法施利眾。故曰“發菩薩心”，以顯流通之意也。

２、“四句偈等”。‘等’、等于半偈，或一句也。經中常言：‘半偈即可證道。’若下文所說‘不取于相，如如不動’半偈，茍能信受奉行，直趨寶所矣。何況全偈，何況全經。

３、“持于此經”。‘持’，持取也。與下文“受持”義別。“受持”句，自利也。“演說”句，利他也。如法受持，則能悟入無生，施不住相，其福便已勝彼。況更為人演說此經，以行不住相之法施乎。豈彼七寶布施所能及。

４、弘揚此經，便是紹隆佛種。眾生獲益，不可思議。其福勝彼財施，更何待言。經旨重在流通無上法寶，故下文專約‘演說’言。

一八二、示流通法直指本性

云何為人演說。不取于相。如如不動。

１、“云何為人演說”，有二義。一是問演說之人，應當如何。二是問演說經義，應當如何。“不取于相，如如不動”兩句，正開示二者應當遵守之軌則也。

２、以說者言，應于能說、所說、及聽說者之相，皆不取著。所謂以不生滅心，說實相法是也。不生滅心，即是本性。所謂“如如不動”是也。

３、演說之人，應三輪體空，稱性而說，直指心源。令聞者，即文字、起觀照、悟實相般若也。以此經所說，皆成佛之法也。

４、為人演說，若不得扼要之方。非大而無當，即散而無歸。聞者難獲法益。故示以經義之扼要處。即此之二句與下文之一偈是也。可見此二句一偈，乃本經之要旨。亦及一切佛法之要旨。千經萬論，所說性修理事。此二句一偈，包括盡矣。

５、如是演說，必能如是受持。當知此兩句，是全經之歸結語。亦是全經之發明語。全經要點，不外“不取于相，如如不動”八個字。學者當從此入。不致瞻前顧后，泛濫無歸矣。

６、此二句皆說修功。亦是說成效。必能不取，方能不動。亦必能觀不動，乃能不取。所謂互為因果者也。

７、經中說‘相’，甚多甚多，歷數難盡。總之，凡說一法，便有其相。今概括之曰，‘凡所有相，一切不取’。當知說一‘相’字，法與非法，皆攝在內矣。

８、無論取何，取則心動。取則著相。而非如如之性矣。《圓覺經》云：‘種種取舍，皆是輪回。’輪回，生滅心是也。若能不取，當下便離生滅心矣。

９、“如如不動”者，不生不滅之性也。“不取”者，無住之真詮也。‘無住’者，不動之真詮也。‘如如’者，真如之異名。真如是指本具者言，如如是指證得者言耳。

10、如如之義，明其能所雙亡。寂照同時。無相無不相。因其相不相皆無，是以不生不滅，如如不動。

11、《圓覺經》曰：‘一切諸眾生，無始幻無明。皆從諸如來，圓覺心建立。猶如虛空花，依空而有相。空花若復滅，虛空本不動。’此圓覺心，即是生佛本具之性體。空花喻眾生無明不覺之幻相。空花若滅，喻無明滅。虛空不動，喻性本不動也。

12、當知平常所言心動，乃無明動耳。由此更可了然，但能不取于相，如如不動之本性，當下便現。又可知取舍正由無明，而無明本是幻相。然則不取于相，當下便如如不動。是故學人，當于不取（即無住）上，痛下功夫。方契真如，智與理冥也。

13、當知不取，即是離相。云何方能不取。《圓覺經》云：‘一切菩薩及末世眾生，應當遠離一切幻化虛妄境界。由堅持遠離心故。心如幻者，亦復遠離。遠離為幻，亦復遠離。離遠離幻，亦復遠離。得無所離，即除諸幻。’細究此段經義，可見離相功夫，全在‘堅持’。堅持者，強制之謂也。此層功夫，誠不可少。不然，無始來取相習氣，何能除之。

14、無明我見未斷，亦最足以破壞其堅持。然則非更于離無明我見上用功不可。云何能離。《圓覺經》云：‘知幻即離，不作方便。’是也。‘知幻’二字，即是離無明之最妙方便。不必另尋方便也。

15、《楞嚴經》曰：‘如來本起因地，最初發心，先以直心正念真如，始能遠離諸幻。’正念，即是覺照。須經直覺照真如本性，方能知其是幻也。由此可見必須先悟如如不動之本性，乃能不取于相矣。不但應向‘不取’上堅持，還須向‘如如’上覺照。

16、《圓覺經》曰：‘一切菩薩及末世眾生，先斷無始輪回根本。’輪回根本，即是無明我見也。經云：‘一切如來本起因地，皆依圓照清凈覺相，永斷無明，方成佛道。’圓照覺相，便是直心正念真如。要緊功夫，全在‘圓照’二字。

17、何謂‘圓照’。前念已滅，后念未生。正恁麼時，一心湛寂，了了明明。是之謂‘照’。‘圓’者，非著力，非不著力，不沈不浮，恍如朗月孤圓，是也。此際一念未起，清凈無比，遍體清涼，便是本來面目。務須綿密無間，久久便能入定。如此用功，便是隨順趨入也。

18、《圓覺經》曰：‘如來因地修圓覺者，知是空花，即無輪轉。亦無身心受彼生死。非作故無，本性無故。’此言自性既本不生，則亦不滅。故曰‘本性無’。發心便應覺照本不生之性，故曰‘因地修圓覺’。如是修者，知彼一切生滅幻相，盡是空花，有即非有，故不為幻境所轉矣。與‘知幻即離’義同。

19、觀上引經文，當可了然，徑向本不生處覺照，為除無明之妙法。本不生處，即于未起念時，向不動處，攝心覺照（觀心），以成其不取。于遇緣時，堅持不取，以圓滿其不動。庶于如如性體，得有入處。

20、《楞嚴》云：‘諸修行人，不能得成無上菩提，乃至別成聲聞緣覺、及魔眷屬，皆由不知二種根本，錯亂修習。云何二種。一者，無始生死根本。則汝今者，與諸眾生，用攀緣心，為自性者。二者，無始菩提涅槃，元清凈體。則汝今者，識精元明，能生諸緣，緣所遺者。由諸眾生，遺此本明，雖終日行而不自覺，枉入諸趣。’此中所說攀緣心，即是不覺妄動之心。元清凈體，乃至緣所遺者，即如如不動之本性也。

21、經又云：‘云何汝今以動為身，以動為境。從始洎終，念念生滅，遺失真性，顛倒行事。性心失真，認物為己。輪回是中，自取流轉。’此段更說得明白。即是初發心時，便應辨明真妄。直向本不動處覺照。乃不致遺此本明，枉入諸趣，自取流轉也。

22、覺照亦須攝心。攝心亦非無念，亦非畢竟無相可取。然凡夫非此無入手處。所謂以幻除幻之法門耳。因此法雖亦是幻，然是隨順真如。與其他動念取相者，因心不同，故得果便大不同。如持名念佛，得往生凈土之果是也。

23、如如不動，即不生義。不取于相，即無住義。先須覺照本不生（看破），乃能無住（放下）。至于一無所住，便證無生。交互用功，是為要門。且如是用功，是貫徹到底的。從初入手，乃至住、行、向、地、等覺、妙覺，皆不外此。故曰‘離一切相，則名諸佛’。一切諸佛，從此經出也。無上菩提法，皆從此經出也。

24、本經以無住破我，為唯一主旨。全經皆是詮顯欲破無明，當不取相之義。后半部說諸法一如，說一切皆是等，即是詮顯如如不動義。后更暢發緣生性空之義，是全經之要旨在后半部。

25、演說者，若不達后半部之義，前半部便不得要領。受持者，若不知從后半部所說者入觀，亦復不得要領也。

26、觀諸法緣生，即是觀諸法空相。相若空時，豈復有取。則如如不動矣。

一八三、觀法緣生

何以故。

一切有為法。如夢幻泡影。如露亦如電。應作如是觀

１、“何以故”。問不取于相之所以然也。所以然有二。（１）因何而不取。偈語前三句已足答釋。（２）何以能不取。則須全偈方足答釋，而歸重于第四句。

２、凡夫之所以為凡夫，無他。誤認一切有為法為真實。由是愈迷愈深，不肯回頭，永被輪轉矣。

３、入門初步，先須深觀“一切有為法”，如夢、如幻、如泡、如影、如露、如電。莫不虛假，一切皆空。到底一無所得。所得，唯一苦味而已。所謂‘萬般將不去，唯有業隨身’。果能常“作如是觀”，洞明皆空之理。不再受騙，而能死心蹋地老實念佛，一心求生凈土矣。

４、《圓覺經》曰：‘以輪回心，生輪回見。入于如來大寂滅海，終不能至。’世尊大慈，今教人觀諸法緣生，自有入處。初不必強息妄念。雖欲息之，亦不可得也。但當向有造作、有對待、之一切有為法上，觀察其變化無常，如同夢幻泡影露電一樣。令此心洞明，一切諸法，不過緣會暫現幻相。實則生即無生。全然烏有。

５、對境遇緣，不為所轉。應于一切境緣上，極力作意觀之。雖極小事，順逆時事，皆以如夢幻泡影等道理印之。即修持佛法，亦以如夢幻等道印之。行住坐臥，不離這個。如是久久，此心漸覺空空洞洞。于一境相，漸能無動于中。看經時，眼光便覺亮些。念佛時，亦覺踏實些。

６、如如不動，是說性體圓滿顯現。初住以上，不過分分現，謂之‘分證覺’。若信位中，僅得其仿佛，所謂‘相似覺’也。無論相似分證，乃至圓滿顯現，皆由不取相來。‘相’字、‘不取’字，其意義深廣，貫徹到底。相則無論空、有、雙亦、雙非，皆攝在內。其總相，則我法二執也。

７、一切不著，乃為不取。不取亦不取。則離之又離，得無所離，即除幻矣。于是如如不動之性體全彰。覺照本性，是在本源上用功，是修定。觀一切法，是在境緣上用功，是修慧。

８、“如是”二字，固是指上文如夢如幻等說。須知如夢如幻，正謂諸法之相本空。亦正謂諸法之性一如。可見‘如是’一言，實含有‘一如皆是’意味。觀一切法如夢如幻，即是觀一如皆是也。

９、《圓覺經》云：‘生死涅槃，猶如昨夢。無起無滅，無來無去。其所證者，無得無失，無取無舍。其能證者，無作無止，無住無滅。于此證中，無能無所。畢竟無證，亦無證者。一切法性，平等不壞。’此中一切視同夢幻而無之。正是諸法空相，不取于相之意也。‘平等’即是如如，‘不壞’即是不動。

10、無為者，無所作為也。若無所為，妄何能除，真何能證。凡何能轉，圣何能成。故無為法，須從有為法做出。故曰“應作”也。應明了者，是以無為法為目的。借有為法作路徑，若只認無為，舍棄有為，是自絕也。

11、修有為法而不著，便是無為。除此別無所謂無為法也。涉有而不住有，觀空而不住空。雖終日行六度萬行，終日講經說法，而實終日涅槃。由此可知，不取法，當從不取非法做出。即非，當從是名做出。不執著，當從不斷滅做出。無實，當從無虛做出。

12、乃至無圣無凡，即從有圣有凡中見。此謂不住生死，不住涅槃。無住之旨，于是乎圓滿。而其樞紐，即在觀法緣生，如夢如幻。了其皆空，所以無住。故學人最要方便，“應作如是觀”也。

13、不廢有為，不礙無為。自然而然，遮照同時。一部甚深經典，歸到極平淡、極切近、四句偈中。一切眾生，無論利鈍，皆可隨順而入。此之謂‘無上甚深微妙法，百千萬劫難遭遇’。此之謂真實義。故得此四句偈，不但全經在握，一切佛法在握。

14、六喻以“夢”喻為總。余喻為別。令人一聞，便明了緣生之法，當體皆空。一切悲歡離合，得失窮通。轉眼成空，了無所得。若乃迷戀塵世，計較分別，執著不舍。真癡人說夢也。此偈正喚醒眾生速覺耳。

15、佛法作夢觀者，令其勤修佛事，而歸于了不可得。庶幾能所雙亡，智理冥合也。住于生死，固是作夢。住于涅槃，亦是作夢。必一無所住，乃為大覺耳。

16、若住于所修之法，住于所說之法，住于所得之法，則皆是作夢。總之，觀一切染凈法如夢者，意在通達一切有為法本無可得也。一心清凈，有何可得乎。若有所得，即非清凈矣。作如夢之觀，正是照破我法二執之寶鏡也。

17、當知人生在世，一切遭逢，莫非妄識業緣所變現。世間即是戲場，順逆諸境，雖歷歷身受，其實皆如幻耳。智者便當自警，轉眼即下臺矣，豈可當真。當知因果難逃，因果可畏。

18、世界則由一切眾生，于性海中，起無明風，造此共業之所結成。故以“泡”喻之。色身則由性光之所變現。故以“影”喻之。此世此身，與泡影同一緣生。可見身世，亦與泡影同一虛妄。豈可迷為真實。

19、《楞嚴經》曰：‘認悟中迷，晦昧為空。空晦昧中，結暗為色。色雜妄想，想相為身。’此段經文，明白開示，虛空、世界、色身，全由眾生昏擾擾的妄想之所變現。（一切法從心想生。）妄想本非真實。剎那生滅。由其變現之身世，豈能真實乎。

20、水中之泡，極其脆薄，最易壞滅。殊不知世界亦然。《楞嚴》曰：‘空生大覺中，如海一漚發。有漏微塵國，皆依空所生。漚滅空本無，況復諸三有。’三有，三界也。有漏，明其必壞也。一切學人，當常觀此理。虛空尚是晦昧昏擾擾相，渺小如泡。何況世界，何況此身，何足道也。

21、虛妄現有，考實則無。因心造業，循業而現。壽夭好丑，因果難逃。然五蘊本身，已了不可得，何況假合之幻身，其為似有實無可知。了不可得者，有即非有也。

22、識心‘如幻’，世界‘如泡’，此身‘如影’。身心世界，虛幻非實。一切有為法相可知矣。‘如露如電’，所謂生命在呼吸間。當加緊用功，如救頭燃也。

23、觀此六喻，雖是觀諸法空相。即是觀如如之性。以性相本來融通。故觀緣生，即可契入如如不動。無為法性，從觀有為法相如夢幻入手。便是兩邊不著，合乎中道。

24、三性、三無性。為法相宗之精要義。佛說‘法相’，原為明此。若知此義，則于緣起性空，更能徹了。修持觀行，更易得力。

25、‘遍計執性’，謂普遍計較執著。即性宗常說之分別、執著、攀緣、無明、妄心、妄想等。意在明其雖是無明妄想，然為真心之所變現。非離真性而別有也。

26、‘依他起性’，即性宗所說之緣起、緣生、性起。此正本性隨緣現起之相用。原不離性體。依者，隨也。他，指緣而言也。

27、‘圓成實性’。圓，謂圓滿。成，謂本具。圓成，約體說，明其本來圓滿具足，非造作法。實，即真實。此即性宗常說之法界、真如、如如、真心、實相、圓覺、自性、清凈心等。其名無量。性宗亦謂之實實性也。

28、三無性即‘相無性’、‘生無性’、‘勝義無性’。‘無’字甚活，有非、空、之義。即不可執著是也。

29、虛妄之相，非真實性。性中本無有相，應不著相而無之，乃是性也。是謂‘相無性’。緣生之法，本非真性。性體無此緣生，應不著緣生而無之，乃是性也。是謂‘生無性’。‘勝義無性’。真如之性，為一切法之本體。名第一義，亦名勝義。此性真實，眾生本具，本來圓滿，所謂圓成實也。然勝義亦是名字。故曰‘勝義無性’。應并勝義之假名亦不著而無之，乃真實性也。

30、不著相，方是真性。不著緣生，方是真性。性亦不著，方為真性。正顯相既離性而無體。性亦非離相而別存。于義尤圓。佛說三性、三無性，所以顯性相之圓融。智者明了三性三無性之理，以貫通乎性相。則能空有不著，合乎中道。

31、本經令觀一切有為法如夢者。因作如是觀，便能洞徹三性三無性之理。換言之，若明三性三無性，方能徹底了然一切有為法之如夢。

32、當知清凈心中，本來離相。是謂真實性。（無有夢相。）因真性以隨緣故，現起身心世界等相。是謂依他起性。（現夢中境相。）凡夫不明緣生虛幻，生本無生。遂致計較執著，認虛為實、認假為真，是謂遍計執性。（迷相昧性。）

33、修行人，不可于妄心外，別執有一真心。若其如此，仍復昧性。何以故。不著于性，乃真實性故。要緊功夫，惟在不起遍計執。則依他起，便是圓成實。何以故。于性相皆不計執，雖熾然現相，而心固無相也。雖示入生死，而性本無生也。

34、本經唯一主旨，在于無住，以破我也。觀上說如夢之義，可知作如夢觀，是貫徹到底的。即是由粗而細、由淺而深、從初學至究竟。一切行門，皆不外此觀。觀有即非有，不可著有也。觀非有而有，不可著空也。

35、觀空有一切如夢。果能于一切有為法，有即非有。何妨于一切無為法，非有而有。此之謂大作夢中佛事。學人初下手，便作圓頓妙觀，不執實、不執虛、不執無。即是本經所說，無我相、無法相、亦無非法相。一空到底矣。涉有不住有，行空不住空，則如如不動矣。便是止觀雙運，定慧均等。寂而常照，照而常寂。

36、一部《金剛般若》，‘無住’妙旨，全在‘不取于相、如如不動’上。欲達到不取于相如如不動，全在‘一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀’上。一切學人，當從此觀，隨順而入。此觀，正是金剛智慧。應如是受持，如是演說。永永流通此紹隆佛種之無上大法也。

一八四、正結流通

佛說是經已。長老須菩提。及諸比丘。比丘尼。優婆塞。優婆夷。一切世間天人阿修羅。聞佛所說。皆大歡喜。信受奉行。

１、受菩薩戒后，則稱菩薩戒優婆塞、優婆夷。皆可講經說法，得稱法師。惟不可為人作傳授皈戒師。因自己未受具足戒之故。

２、若向在家善知識請求講經說法，為其弟子，依以為師。則固無不可者。如其志愿真誠，堪以教化。善知識亦不宜一味峻拒也。

３、此經是大般若法會中之第九會。且是為發大乘、發最上乘者說。可見在會者，皆是發無上菩提心之大菩薩。故不別列也。

４、“皆大歡喜”者。聞此大法，心開意解。是為歡喜。且知“信受奉行”，便是荷擔如來度生事業。當得菩提，成佛有望，非同小可，故大歡喜。在會大眾，無不如是。故皆大歡喜也。

５、“信”，即信心不逆之信。“受”，即深解義趣之解。因其有不逆之信，深解之受，所以“奉行”。‘奉’，遵奉。遵依經中所說之義趣。‘行’，自利利他。自己遵奉而行，復廣布此經，為人演說。令一切眾生，無不皆大歡喜。

６、如是信受奉行，務使慧水長流，法脈永通。傳之塵劫而無滯，普濟萬類而無遺。則遍法界、盡未來，有此經處，便是佛說法處。

７、結集者之意，在于一切大眾，依教奉行，佛種永永不絕耳。

８、我輩今日說者、聞者、發起者、護持者，亦莫不“皆大歡喜，信受奉行”，同具此愿。具此愿者，乃為真信受、真奉行、真歡喜。此正我輩上報四恩，下濟三苦處也。

９、唯愿諸善知識，從實信而入凈信。于有為而證無為。以此行愿，莊嚴佛土，化度有情。歸心凈土，老實念佛，即得往生，不退成佛。