濟群法師

　　從人生幸福的意義上說：應該是心靈健康第一重要，身體健康第二重要，財富的擁有為第三。然而現代人舍本逐末，他們看不到心靈健康對人生幸福的重要意義，為了追求財富用盡心思，有了財富又盡情的放縱自己，使得整個心靈處在高度的破碎狀態中。在這個社會中有錢人多得很，但有錢的人自己感覺幸福的沒有幾個，因為他們缺少健全的心態，他們沒有心情享受快樂。
 
　　這里我想起了一個現實生活中的事例：昨日有深圳老總來訪，她談到曾經參加過一個老總的生日晚會，在深圳一個大酒家舉行，來參加祝賀的有市委副書記、各界名流、電視臺記者，場面無比隆重，也可謂極一時之風光，會后我這個朋友問那老總感覺如何，他說記得十五年前過生日，他母親給他煮了五個雞蛋，今天的心情卻遠沒有那時好?？梢娛篱g幸福是唯物乎？唯心乎？
 
　　住著六塵，給我們帶來了人生種種煩惱。要想解脫煩惱，就得以般若觀照六塵，照見六塵皆空，時時能把般若的智慧運用到日常生活當中。比如當你因為財富帶來煩惱時，此時你是否能想起心經的公式：財富不異空，空不異財富，財富即是空空即是財富。此公式的智慧是：財富是緣起的，隨緣聚散，財富沒有固定性，無常無我。財物是一種假相的存在，它不是實在的，如夢幻泡影。試想我們倘能對財物作如是觀，我們還能為財物所累嗎？
 
　　與《心經》內容類似，還有《金剛經》的公式。《經》中曰：‘所謂世界，即非世界，是名世界’。‘所謂微塵，即非微塵，是名微塵’。我們同樣可以把這個公式運用到生活的方方面面，當你因為丈夫而煩惱時，你是否能作如是觀：所謂丈夫，即非丈無，是名丈夫。這公式的含義，你的丈夫只是因為某種因緣的關系，使得你們成為夫妻，夫妻關系并不是具有固定性、不變性，它要受到不同因緣的考驗，同時也要受到無常規律的支配。他是你的丈夫，隨時也可以變成不是你的丈夫。夫妻的關系只不過是一種假相。一個人倘有這種智慧，就不會因為丈夫或妻子的問題而痛苦了。
 
　　人世間的一切，我想都可以作這樣觀：如兒女，兒女不異空，空不異兒女，兒女即是空，空即是兒女。所謂兒女，即非兒女，是名兒女。如友誼，友誼不異空，空不異友誼，友誼即是空，空即是友誼。所謂友誼，即非友誼，是名友誼。如愛情，愛情不異空，空不異愛情，愛情即是空，空即是愛情。所謂愛情，即非愛情，是名愛情。如地位，地位不異空，空不異地位，地位即是空，空即是地位，所謂地位，即非地位，是名地位。
 
　　世人想超脫，希望瀟灑走一回。很多人以為有錢，一擲千金，是瀟灑；有人以為穿名牌，是瀟灑；有人以為一餐飯吃上幾萬元，就瀟灑。其實這是風光，不是瀟灑，瀟灑是建立在超脫基礎上的。我們倘能處處以般若智慧去觀照人生，不住于相，隨緣自在，不為物役，那才是真正的瀟灑。
 
【超越生死──無無明亦無無明盡，乃至無老死亦無老死盡】
 
　　人生的問題很多，但如果給以高度概括，那便不外‘生死’二字了。通常人們關心生活，然而，生活只是生的一部分。哲學、宗教重視探討生的來源及死的歸宿。佛教作為生命的科學，人生的智慧，對于有情生死問題，不但有深刻的研究，還有解決的方法。
 
　　《經》中從無明至老死，這是揭示了有情生命延續的十二個過程。其具體內容：是無明緣行，行緣識，識緣名色，名色緣六入，六入緣觸，觸緣受，受緣愛，愛緣取，取緣有，有緣生，生緣老死。下面一一解釋其含義，并說明關系。
 
　　無明：明是光明，佛教以光明代表智慧，因為有人生倘有智慧，前途才是光明的；而愚癡的人，前景必然暗淡。無明就是沒有智慧，因為我們缺乏人生的大智慧，因而人生充滿著困惑，前文‘人生的大智慧’那一部分中，我們列舉了人生種種認識上的困惑，那都是因為無明的關系。無明，是人類煩惱痛苦產生的根源。
 
　　行：是行為，我們的行為主要來自三個方面：一是思想上的行為，如舉心動念想干好事或壞事；一是語言的行為，指日常生活中各種語言，有善的：如愛語、真實語、利他語；不善的：如兩舌、惡口、妄語。一是身體的行為，有殺、盜、淫的惡行，或禮佛、懺悔、布施的善行。
 
　　人類由于我見的關系，對自己的行為，總是很自信，以為我想的、我行的都是很合理，可你何曾知道我們的行為是在什么狀態下產生的嗎？《經》曰：無明緣行，是說無明是我們行為產生的心理基礎。那么，我們的行為有多少準確性，也就可想而知了。　　
 
　　作為人的行為，通常我們以為一件善行或惡行，隨著行動的結束也就完，這又不然，一種行為雖然發生過了，并不意味著影響就此消失。比如我們干一件好事，捐款二十萬給希望工程，在客觀上來說，有社會效益；從自身而言，心靈上得到一種快慰，并且會牢記在心上。為什么會這樣呢？因為我們在行善或行惡時這種善行或惡行它會變成一種潛能，蓄藏到我們生命主體中，成為我們未來生命延續的一種推動力量。
 
　　識：《經》上說：有情生命的存在，要依靠三種力量：即壽、暖、識。壽，一期生死的期限；暖，是健康身體具有的暖命延續的主體。生命的延續三者不可缺一，一個人壽命期限到了，識會離開，身體馬上變冷；識離開身體，壽命就會結束，色身立即敗壞。那么識是有情生命存在的重要組成部分?！　?
 
　　通常人們認為，人死如燈滅，這是因為只看到肉體，而看不到識的存在的關系。色身作為生命存在形式，是有形的；而識是生命的主體，是無形的。平常我們只看到有形的色身，然而色身只是暫時存在，而識才是永久的延續因此，所謂人死，僅僅是一期生命形式的結束，識還在繼續，它將以另外一種生命形式出現。
 
　　行緣識，是說識在下一期生命的接生相續時，需賴‘行’，這里‘行’是指過去善惡行遺留下的種子，或稱業力，由此業力推動著識去投生，就像火箭推動衛星上天一樣?！惰べ煹卣摗肪硪粚@個過程做過深刻的描述。《論》曰：‘彼于爾時，見其父母，共行邪行，所出精血，而起顛倒。起顛倒者，見父母行邪行時，不謂父母行此邪行，乃起倒覺，見已自行，見自行已，便起貪愛；若當欲為女，彼即于父便起貪愛，當欲為男，彼即于母起貪亦爾，乃往逼趣，若女于母，欲其速，去若男于父，心亦復爾，生此欲已，或唯見男，或唯見女，如如漸近，近彼之處所，如是如是，漸漸不見父母余分，唯見男女根門，即于此處，便被拘礙’。人類投生，雖然是業力推力下，但卻由淫欲心的驅使，足見淫欲在有情生命中的地位。
 
　　弗洛依德在精神分析中，有戀母、戀父情結的說法，從《瑜伽論》來看，弗氏的說法是有道理的，因為有情者投生，就是基于求愛的心去受胎，男子于母親起貪愛，女子于父親起貪愛。在現實生活中，也有這種傾向，就是女孩子對爸爸特別有感情，而男孩子對媽媽特別有感情，看來所謂：同性相斥，異性相吸，乃是人類本性使然也。
 
　　那么，有情在受生時，當時看到什么樣的情景呢？大家想必都已忘記，《瑜伽師地論》對此也有說明。《論》卷一曰：‘若薄福者，當生下賤家，彼于死時，及入胎時，便聞種種紛亂之聲，及自妄見入于叢林、竹葦、蘆荻等中；若多福者，當生尊貴家，彼于爾時，便自聞有寂靜、美妙、可意音聲，及自妄見升宮殿等可意相現。’投胎者的福報不同，在受胎時妄見的境象也不一樣。
 
　　生命的構成，唯物者以為物質派生意識，意識是在物質的基礎上產生的。《瑜伽師地論》認為意識也有它的精神根源?！墩摗肪硪辉唬骸疇枙r父母貪愛俱極，最后決定各出一滴濃厚精血，二滴和合，住母胎中，合為一段，猶如熟乳凝結之時，當于此處，一切種子異熟所攝，執受所依阿賴耶識，和合依托，云何和合依托，謂此所出濃厚精血合成一段，與顛倒緣中有俱滅。’生命的物質基礎是父母的精卵，精神基礎則是阿賴耶識。此期生命形式最初的形成，是由父母精卵與阿賴耶識和合一處，才完成了生命的最初狀態。

　　那阿賴耶識與父母精卵是什么關系呢？同《論》卷一說：‘又此羯羅藍色與心心法安危共同，故名依托，由心心法依托力故，色不爛壞，色損益故，彼亦損益，是故說彼安危共同。又此羯羅藍識最初依托，即名肉心，如是識于此處最初托，即從此處最后舍’。阿賴耶識與父母精卵相互依賴，安危與共。并且是最后離開色身，宣告一期生命的結束。
 
　　名色：名指受想行識四蘊，色即色蘊?，F有的生命體不外乎是五蘊的和合，名色就是五蘊。問題來了，前面專談‘識’義，此地五蘊中又有‘識蘊’，二者豈非重覆？不，前面‘識’義，是指生命的根本識?！督洝分蟹Q曰‘阿賴耶識’或‘第八識’；而這里的‘識蘊’，是由根本識派生出來的前六識，《解深密經》卷一說：‘廣慧，阿陀那識為依止，為建立故，六識身轉，謂眼識，耳鼻舌身意識?！颂幇⑼幽亲R是阿賴耶識異名。由阿賴耶識為根本依止，前六識才能生起活動。　
 
　　阿賴耶識住胎之后，在它的執持下，生命的最初結構發生了變化?！惰べ煹卣摗肪硪徽f：‘由一切種子識功能力故，有余微細根及大種和合而生，及余有根同分精血和合搏生，于此時中，說識已住結生相續，即此名羯羅藍位?！筛咀R投胎已，進入住胎狀態；又由根本識的執持，生命形式開始完成。
 
　　六入：即六根，是有情生命接收外部資訊的六個視窗，因而又稱六入。六入：即眼根、耳根、鼻根、舌根、身根、意根。名色緣六入：即六入是在名色的基礎生長起來的，前面講到有情住胎，生命在最初住胎階段，身心都處于混沌狀態。生理上，根身尚未形成，心理上，六識的活動不明顯。但隨著時間的推移，名色逐漸形成了六入。
 
　　這個過程《瑜伽師地論》卷一也有描述。《論》中說：‘此羯羅藍中，有諸根大種，唯與身根及身所依處大種俱生，即由此身根俱生諸根大種力故，眼等諸根次第當生，由彼諸根及所依處具足生故，名得圓滿依止成就。’諸根大種，是地水火風四大，四大為所依止，生起眼等六入，這是色身的形成情況；精神方面：根本識種子為依止，根身為緣，六識隨緣生起。
 
　　觸：是一種心理狀態。在《百法明門論》所說的人類五十一種心所中，是五種最普遍活動的心理之一?！冻晌ㄗR論》卷三說：‘觸謂三和分別變異，令心心所觸境為性、受、想、思等所依為業?！蚓壷?，以六入生觸，但《成唯識論》將六入只列為生起觸的因緣之一，提出三和生觸。三和：是根、境、識三種相應，如眼根、色塵、眼識三種和合，始能生起眼觸，那么，六根、六塵、六識的和合，便能生起六觸?？芍刖売|，是以六入為觸生起的重要因緣，但并不代表一切。
 
　　觸，是感覺。由根境識和合的情況下，所產生感覺心理。觸心所作為人類精神領域的最基本心理之一，它又是其他一切心理活動產生的基礎，五遍行中的受、想、思三種重要心理都是在觸的前提下生起的。十二因緣中的‘觸緣受’也是基于這種情況說的。
 
　　受：是一種心理狀態?！冻晌ㄗR論》卷三說：‘受謂領納順、違，俱非境相為性，起愛為業，能起合、離、非二欲故。’受，是領納義。領納什么？領納順適的境界，領納違損的境界，領納非順非違的境界。當我們面對順境，會生起苦受、憂受；面對逆境，會生起樂受、喜受；對非順非逆的中庸境，會起舍受，由于感受上的不同，于是自然出現愛與非愛的兩種不同態度。十二因緣中但講受緣愛，因為愛是有情生死延續的主要因緣。
 
　　愛：是一種心理狀態。愛：依戀義。當我們在接觸順境時，內心感到快樂，感到歡喜，于是我們對所緣境生起依戀之情。通常我們所說的‘依依不舍’、‘留連忘返’都是愛的表現，由于人類貪著的天性，在生活中處處都表現出愛戀的情結。比如朋友的友誼，優越的物質條件，舒適的居住環境，和諧的家庭，漂亮的妻子，可口的飯菜，支配一切的政治地位，乃至冬天早晨的眠床，當然在這些愛戀中，男女之間的愛，力量是最大的。
 
　　愛，是一種占有。我們愛一件東西，或者愛一個人，我們對它產生了依戀，就希望得到它，好比上街看上了一件衣服，就會想方設法把它買下。男女之間兩情相悅為什么會從戀愛發展到結婚，這個問題我曾經請教過一位女士，她說兩人相愛到了一定程度，依戀越來越深到了不忍分離，可大家都有自己的家庭，又不能不分離，為了能夠兩個人長期在一起，于是就結婚了，結婚是雙方的占有。十二因緣中‘愛緣取’就是反映了人類情感從戀愛到獲得占有的這一過程。
 
　　愛，是一種束縛。愛像膠水，能把兩件不同的東西貼在一起，分不開；愛像兩塊磁鐵，彼此互相吸引；愛像一條繩索，一旦被捆住誰也別想逃脫。我們對物質環境的愛，我們想占有它，那是因為我們喜歡和它在一起，覺得生活中有了它，就感到舒適，如果沒有它，就難過，那么你的心豈非被外物束縛了。又如男女之間的戀愛稱為掉進情網，因為戀愛中人誰也不愿意離開誰。這就被感情束縛了。
 
　　愛，是一種牽掛。你假如愛你的家鄉，不論走到天涯海角，總會關心家鄉的變化；你愛你的事業，時時都會在為你的事業操心；你愛你的兒子，你就會時常耽心兒女的安全、就業以及他的了展前途；你愛你的情人，你會經常想她，關心她的身體，她的心情，她的人際關系，她的工作，她的安全，乃至她的一切，都會讓你去掛念。
 
　　取，是獲得、占有。《經》上說：取，有欲取、見取、我語取。欲取，是對五欲境界即財、色、名、食、睡的獲得和占有；見取，是對自己的見解觀念執以為是，執以為真，于是要強加于他人；我語取，就是在五蘊法中執我，以為老子天下第一。愛緣?。菏钦f我們對自己所有看上的東西都想占有它，并執著它。
 
　　有：是業有。我們對自己喜歡的事物想得到它，于是采取行動，這行動也可能是道德的，也可能是不道德的，但不論是通過什么方式，這種行動都會遺留下痕跡，即業種子，蓄存到阿賴耶識中，作為推動未來生命發展的動力。
 
　　生：是受生。生命的延續要通過四個不同的時期。即生有、本有、死有、中有。生有，投生注胎的那一剎那；本有，是從投生后的一剎那起到死亡的前一剎那止，這中間的一期生命發展過程；死有，是死亡的那一剎那；中有，是死亡的那一剎那后，一直到投生的前一剎那。一般總以為人死，生命就算徹底結束了，其實不然，當我們這一期生命形式正當死亡時，另一種生命形式‘中有身’，以化身馬上形式出現，《經》中形容：如秤兩頭，高低同時。中有身的出現與本有色身的敗壞是同一時間的。中有身生存的期限，是隨生有的出現而完結，一般為七天或四十九天。
 
　　有緣生：是說因為業力決定我們的投生。經中說：業有兩種：一曰引業，二曰滿業。引業是總業，它將有情引向了六道中任何一趣；滿業，是別業，它決定有情在那一趣的生存狀態，諸如男女、胖瘦、貧富、美丑都是滿業決定的?！段ㄗR三十頌》曰：‘由諸業習氣，二取習氣俱，前異熟既盡，復生余異熟’。業習氣，是業種，由于業種的力量，招感有情生死果報，前期業果完了，其他業因隨即成熟，如是業力無盡，眾生生死無窮，沒完沒了。
 
　　老死：老是衰老，死是死亡。有情受生了，必然就會走向衰老、死亡。有情生命的延續，就是由這樣的十二個步驟構成，這十二支在佛法中稱為十二因緣。因緣：是條件，相互依賴的。佛經中給它下了定義是：此有故彼有，此生故彼生，此無故彼無，此滅故彼滅。這四句話可以簡單歸結為三個字：此故彼。彼之所以存在，是因為有此的存在，結合十二因緣看：無明的存在，故有行的存在；行的存在，故有識的存在。乃至生的存在，故有老死的存在。十二因緣中前支都是作為后支生起的條件。

　　十二因緣，在佛教中有的學者將它分為三世二重來說明：以無明行為過去因，以識、名、色、六入、觸、受為現在果；以愛、取、有為現在因；以生、老、死為未來果。當然，在這里我們不可以做機械的理解，比如無明，它雖然是過去因，但在眾生生死過程中，無明無論何時何地，它都是存在的。
 
　　十二因緣，佛教中又將它歸納為惑、業、苦三法。其中無明、愛、取三法為惑?；笫抢Щ?，代表著有情生命現在所處的狀態；行、有為業，業是業行；識、名、色、六入、處、受、生、老、死為苦果。生命的延續就是由惑造業，由業感果，有情在生死苦果中又起惑，依惑又造業，業感苦果，眾生生死就在這樣情況下，盡未來際，無有窮盡的輪回著。
 
　　在所處的狀態；行、有為業，業是業行；識、名、色、六入、處、受、生、老、死為苦果。生命的延續就是由惑造業，由業感果，有情在生死苦果中又起惑，依惑又造業，業感苦果，眾生生死就在這樣情況下，盡未來際，無有窮盡的輪回著。
 
　　《經》曰：無明盡到老死盡。這是佛陀教導聲聞弟子修行的方法。十二因緣的相續，是因為眾生隨順著十二因緣的發展，由此有故彼有，導致了有情生死輪回的繼續。那么，如何才能從這十二因緣中解脫出來呢？這就需要在認識十二因緣發展的規律下，從還滅門來觀察十二緣起，前面說過十二因緣的道理：此有故彼有，此無故彼無。
 
　　比如說老死，老死誰都討厭，我們怎么會有老死呢？那是因為有生，當時為什么會受生，而且又是選擇了那樣一個不討人喜歡的家庭，這是誰安排的，那是因為你自己過去造下的業力決定的，在業力面前人人平等，誰也沒有辦法；為什么會去造業，因為當時只想占有，今朝有酒今朝醉，并不知道人生還存在因果，以為干完就罷了，為什么要占有，因為愛上了。這樣一一的從果推到因，是十二因緣還滅門的觀法。
 
　　聲聞的解脫，就是從還滅門下手的。依還滅門的觀法中，發現老死是因為生，生是因為有，乃至行是因為無明?！藷o故彼無，此滅故彼滅’。沒有生就不會有老死，乃至沒有無明，就不會有行，于是聲聞人從聞思經教中，樹立正見；從戒、定、慧三無漏學的修行中，開發無漏智慧，徹底打破生命的無明狀態，無明滅則行滅，行滅則識滅，乃至生滅則老死滅，從而獲得人生的大解脫。
 
　　《經》曰：‘無無明亦無明盡，乃至無老死亦無老死盡?！@是菩薩境界。有無明，有老死，隨無明到老死而流轉，這是凡夫；認識到無明至老死延續的過患，滅盡無明乃至滅盡老死，這是聲聞；以般若慧觀照無明乃至老死，照見無明乃至老死皆空，認識到：無明不異空，空不異無明，無明即是空，空即是無明。這是菩薩。
 
　　‘無無明亦無無明盡，乃至無老死亦無老盡?！@句話譯為白話是：沒有無明，也沒有無明的消失；沒有老死，也沒有老死的消失。從邏輯上來說當然是這樣，在聲聞人的智慧中：因為他們覺得有實在的無明，這才有了無明的滅除；因為有老死，才有老死的滅除。而菩薩境界觀照無明乃至老死都是無自性空，無明乃至老死的存在只不過是一種假相，夢幻泡影，因此菩薩不滅除生死，也不必厭離生死，在生死中通達生死了不可得。在生死中超越生死。
 
【煩惱即菩提──無苦集滅道】
 
　　苦、集、滅、道在佛教中稱為四諦法門。諦，是真實義。四諦即四種真實不虛的道理。佛陀初轉法輪時，對喬陳如等五比丘就是開示四諦法，此后佛陀一生設教幾乎沒有離開這個綱領。因此，四諦是修學佛法的大綱，在佛教中是十分重要的。四諦含有二重不同的因果?？?、集二諦為迷的因果：集是因，苦是果，由集感苦是人間雜染因果，滅、道二諦為悟的因果，道是因，滅是果，由道證滅是覺者的清凈因果，這是兩種不同的人生，一是以情為本的人生，一是以智為本的人生學佛就是轉迷為悟，轉染為凈。
 
　　佛陀是大醫王，專治有情生命中存在的病態，四諦法門的施設是佛陀根據良醫治病的程式而建立起來的，作為一個良醫，當他給病人治病時，首先需要清楚病人的狀況，其次要知道得病的原因，再次要明白這病通過治療能否恢復，恢復到什么程度，最后開設藥方。醫生治人類的身病，佛陀則治眾生的心病。佛陀說四諦法，治眾生病，其治病程式也和醫生一樣。
 
　　四諦法中的第一個是苦諦?！唷怯星樯牟?。有人說學佛是逃避現實，我認為這種提法不對，因為學佛的人首先就是要認清人生的現實。作為人，它要面對的是什么？諸如生、老、病、死、無常、因果、苦、空等，認清現實，始能改變現實，這是佛教解決人生痛苦的前提。然而一般不學佛的人則恰恰相反，他們雖然生活在現實社會中，卻不敢勇于面對現實。
 
　　就說‘病’吧，通常人們要是得了一般小病，如感冒、肚子痛，我想誰都不會去在意，假如得了是愛滋病、晚期肝癌，此時就很少有人能夠面對它，你看那些病人在沒有能夠了解他病況前，也可能還談笑風生，一旦得知自己的病情，就會大驚失色，精神一下子就崩潰了，原本按病情能活三個月，但因為病人的精神的關系，結果半個月就完蛋，所以在醫院里醫生如果查出某人得了不治之癥，一般對病人都是保密的，為什么要保密呢？因為病人不敢面對。
 
　　‘死’更可怕，討論死首先不期然的想起魯迅先生著作中編寫的一個故事：說有一戶人家生了一個孩子，這時有許多達官貴人、親戚、朋友來祝賀，有人說孩子將來會當官，有人說孩子將來要發財，有人說孩子長了一副長壽相，這些人因為說了假話、好話，都得到主人的熱情款待。最后，來了一位客人說孩子將來是要死了，結果被主人大罵一頓，然后轟走。孩子的未來死是肯定的，而升官、發財、長壽則未必，而死作為人生的現實，人們卻不愿意接受，不敢面對。
 
　　魯迅的故事雖然說了是一戶人家，但卻反映了整個社會的情況，你看通常人家房門貼的從來都是發財、長壽一類話，人們之間打招呼說的也是恭喜、發財、健康、長壽。卻不會有人在自己家門口？上‘死’字，廣東人忌諱‘四’字，因為‘四’是‘死’的諧音，春節期間說話盡量避開‘四’字，可見人們對死這種現實的畏懼逃避。
 
　　‘煩惱’是生命中重要的組成部分，因而人類必然存在煩惱，如何面對煩惱呢？一般總是采取逃避的態度，比如出去旅游、散心、看電視、跳舞、唱卡拉ＯＫ、打麻將、喝酒、吸毒等藉這種種活動來逃避自己，古詩曰：‘但愿長醉不愿醒?！@是借酒逃避，很少有人能夠在煩惱生起時，能夠不尋求外物，冷靜面對自我，觀照煩惱的生滅。
 
　　而學佛則不然，要認識人生的現狀，勇于面對它，如對死，六念法門中，就有念死；無常，佛教中列為三法印，要我們時時觀照它；空無自性，這是有為法真實相，佛教中有空觀；苦是佛教對人生實質的判斷，佛經仲介紹人生的種種苦惱，如前面所說的三苦、八苦、無量諸苦，認識人生的痛苦是解脫人生痛苦的前提。
 
　　集諦：是招感苦果的原因。集的內容，分為煩惱雜染與業雜染兩類。煩惱是什么？佛經稱煩惱為縛：縛是系縛義，煩惱能系縛有情于生死中不得出離；又稱漏，漏是漏泄義，有情生命因煩惱故，從六根中不斷漏泄出過失；又稱暴流，煩惱如流水能令眾生漂流于三界生死之中；又稱軛，軛是令牛與牛車不離的頸木，煩惱如軛，使眾生與生死境界和合不離，沉溺生死中受苦；又稱取：取是執取義，煩惱能執取生死之果；又稱蓋，蓋是覆蓋義，煩惱能覆蓋清靜善心；又稱垢，煩惱如污垢。從這眾多異名中，可以看出煩惱在我們生命中扮演著什么角色。
 
　　煩惱的種類。經中說眾生有八萬四千煩惱，但如果簡單說主要有十種：即貪，對事物的貪求和占有；嗔，對不喜歡境界生起討厭、仇怨、懷恨、苦惱、嫉妒、損害等情緒；癡，對宇宙人生事相的無知，能引起錯誤的觀念與言行；慢，執自己長處輕視他人；疑，對真理的懷疑；身見，執五蘊身為我；邊見，執此身為永恒或斷滅的兩邊；邪見，否認因果；見取見，以身、邊、邪見為真理；戒禁取見，遵守一些錯誤的戒律，以為能由此解脫。這十種煩惱在佛教中稱為根本煩惱，是一切煩惱中最為很重要的。

　　業：是在煩惱基礎上所產生的行為。通常說有三業：即身業、口業、意業。一種行為的產生是意識與思心所相應，對某件事情進行抉擇判斷之后，然后斥之身口的行為，構成了業力。業：從倫理性質分善、惡兩類，即善行、惡行。能利益現世、他世的行為是善，反之是惡。善惡的定義是要貫穿著兩世來說明，如天上的樂果，或地獄的苦果，雖然對現世或違或順，但都不可以稱曰善惡。
 
　　善惡的行為千差萬別，但最基本的是十善、十惡。先說十惡行：一殺生，是以惡心斷除有情的生命；二不與取，是對于別人沒有給你的東西私自占為已有；三邪淫，不被法律或社會道德承認的男女關系；四妄語，欺騙的語言或行動；五離間語，也稱兩舌，是挑撥離間的語言；六粗惡語，又稱惡口，惡心傷害他人的語言；七雜穢語，又稱綺語，能誘發他人煩惱的雜穢語言；八貪欲，對于他人財富起非理希求；九嗔恚，對有情起傷害心理；十邪見，否定因果，否定圣賢。十惡反過來便是十善，即不殺生，乃至不邪見。
 
　　滅諦：滅是寂滅。由消除煩惱痛苦所證得的涅般之道。
 
　　道諦：涅槃的證得不是天上掉下來的，需要修道，這便是道諦的內容。修道的方法很多，佛經說有八萬四千法門。但主要是八正道，八正道是眾生趣向涅槃的不二中道。八正道的內容：
 
　　正見，是如實的看世界，看人生。正見是相對世人認識的顛倒說的。世人顛倒黑白，指鹿為馬，如五蘊無我，卻執有我；世間無常，卻執永恒；事相虛假，卻執實在；看不到三世因果的延續，卻說無因果；人間是苦，卻執苦為樂。正見是如實見世間真相，使你的認識與宇宙人生真相相符合，從無明的迷惑中解脫出來。
 
　　正思維：是正確的思考。人的思考與人的認識有關系，一個無知的人，一個對人生充滿困惑的人，一個帶著錯誤觀念的人，他不可能有合理的思惟。正思惟是要你的思考符合真理，與真理相應，這就必須要在正見的基礎上始能產生?！督洝吩唬郝犅務ǎ缋硭嘉?。也是這個道理。正思惟又稱正志。志，是有志向義，正志是樹立崇高的人生目標，以此引導自己的行為。
 
　　正語：這是語言的德行。要避免四種語言，即妄語、兩舌、惡口、綺語，要說真實語，是符合事實真相的語言。說利益語，所說的話都是利益大眾的，絕不存心害人；說愛語，是本著對別人的關心愛護說話，愛語，不是對方愛聽便是了，而是要你具有愛心。
 
　　正業：是行為的德行。業有三種：是身業、口業、意業。三業遠離十惡，行十善是正業；遠離顛倒煩惱，勤修戒、定、慧是正業；遠離處處以自我為中心，通達無我，廣行六度四攝是正業。
 
　　正命：是謀生的德行。命是活命，即通過什么方式得以活命。命有正命、邪命兩種不同，邪命是不正當的謀生手段，比如從社會道德法制來說，販賣軍火、毒品、開賭場、搞皮包公司、詐騙等手段賺錢；從佛教的戒律看，與殺、盜、淫、妄相關的行業，都屬邪命；反之，能用正當手段活命，如為社會道德法律所承認，或是佛教戒律所允許的職業，稱為正命。
 
　　正精進：是人生努力奮斗的德行。每個人在社會上都有自己人生奮斗的目標，為了達到目標，就需要不斷努力，由于目標不同，人們的努力也不一樣，有的努力是道德的，有的努力也可能是犯罪的，如希特勒著《我的奮斗》就反映了一個戰爭狂人企圖征服世界的努力過程，是正精進的反面。佛教反對我們從事犯罪的努力，鼓勵趣向德行的努力?！督洝分姓f有四正勤：即未生惡令不生，已生惡令斷，未生善令生，已生善令增長。這是以舍惡修善作為人生正當努力的德行。
 
　　正念：心念活動的德行。修行修什么？從根本意義上說，就是修念頭。人的一切行為都取決于人的念頭，世間的一切事態也根源于人的念頭，念頭有善惡、迷悟、染凈，所在世間有凡圣、良莠之分。六祖說：前念迷是眾生，后念悟即佛。佛與眾生距離如此懸殊的東西，差別只在一念。俗話說：放下屠刀，立地成佛。從惡人到成佛，只在一念的放下，可知把握念頭是修學佛法的關健。
 
　　佛經說：六念是我們修學佛法應具的理念。即念佛，念佛德行，高山仰止，心向往之；念法，念宇宙人生真相，完善人格的德行；念僧，賢圣僧的德行，威儀風范；念戒，行為應當受到道德規范的約束，始能趨向解脫；念施，外舍財物培植福田，內舍煩惱健全人格；念天，不是羨慕天，而是想天人之福德，知修善行之重要。經論中又說十念：在六念外又說念休息，是止息妄念，使心念趨于平靜；念數息，是觀自己呼吸，知息粗細、長短、冷熱，系心于息，心息相依；念身非常，時時想著色身的無常，不貪著世間；念死，念死神隨時都在敲著警鐘，當勤精進。
 
　　從趣向解脫的意義，佛經又說：有四念處。即觀心無常，是觀想心念的無常變化，注意把握，安住正念，不隨它轉；觀法無我，是觀一切法都無常恒不變，主宰的自體，隨緣生滅，有無不定；觀身不凈，觀我們的色身，雖假沐浴更衣，表面似乎干凈，其實是充滿濃血、糞便，九孔常流不凈；觀受是苦，受雖有苦樂不同，然貪著樂受，則變為苦。四念處能對治我們凡夫于心、受、法、身四處，所起的常樂我凈的四種顛倒。
 
　　正定：定，是專注一境。定，是對心念的一種訓練。通常我們總是身心分離，心靈破碎，于是精神渙散，修定，就是整合身心，收攝念頭。如修數息觀，將心從追逐外境中收回，觀想內身呼吸出入、長短、冷熱，系心于息，久而久之，身心漸漸合一。又由于念頭專注於呼吸，心念則自然凝聚，于是就會身體健康，精神旺盛。佛經曰：制心一處，無事不辦。這是說明修定的效果。
 
　　定：又分正定與邪定。貪著定樂是邪定，修禪定會發生禪悅，禪悅與欲樂一樣都是不可以貪著?！惰べて兴_戒》中說：‘若諸菩薩安住菩薩凈戒律儀，貪味靜慮，于味靜慮見為功德，是名有犯’。聲聞人貪著禪悅則不能趣向解脫，菩薩貪著禪味則不能利他，因此菩薩戒視貪著禪味為犯戒。追求神通而修定是邪定，神通僅僅是一種能力，它需要有健全的人格作為基礎，缺乏健全的人格，而又擁有神通，就像小孩玩火，那是很危險的，因此在佛教中，慈悲、道德、智慧都遠比神通要重要，忽略了德行而去追求神通是不可取的。
 
　　佛教的修行是依三增上學，即戒增上、定增上、慧增上。其次第是依戒生定，由定發慧。可知佛教中修定目的是為了開發智慧，因為唯有開發智慧，始能斷除煩惱，完善人格，證得涅槃，解脫生死。那么，引發無漏慧的禪定，便是正定。八正道是修學佛法的中道行。釋尊當初轉法輪時，一開口就說：‘一者心著欲境不能離，是非解脫之因；二者不正思惟，自苦其身而求出離，永無解脫。離此二邊乃名中道?！ā吨邪⒑め屩卸U室尊經》卷四十三）到世尊入滅的時候，又對阿難說：‘自依止，法依止，莫異依止’（《長阿含·游行經》卷三）。是說解脫，應該靠自己努力，依法而行，法是什么？八正道也。八正道是人類趨向解脫的最佳方案。
 
　　四諦法門，是佛陀主要對聲聞人說的，佛陀當初對五比丘轉四諦法輪時說：‘此是苦汝應知，此是集汝應斷，此是滅汝應證，此是道汝應修’。因此，聲聞對四諦法門的修行是：知苦、斷集、慕滅、修道。也就是有苦可知，有集可斷，有滅可征，有道可修，這是聲聞的境界。
 
　　可是從般若慧觀照四諦法，則又另一碼事了，《經》曰：‘無苦集滅道’。以般若慧觀照四諦，四諦法門也是無自性空，這里我們也還可以采用前面的公式：苦不異空，空不異苦，苦即是空，空即是苦。集、滅、道亦復如是。四諦法門在現象上顯然存在染凈的差別，但從無自性空的本？上觀，苦集滅道則又平等統一了。
 
　　從四諦無差別的意義上，可以進一步悟到煩惱即菩提的道理。人世間雜染的苦果，假如它是實實在在的，固定不變，那的確是一件很令人煩惱的事，可現在以般若慧觀照，苦存在并非是固定不變，換一句話說：同樣一種境界，你用煩惱心態對待，可以是痛苦不堪的；假如你用智慧觀照，也可以處處泰然。就像別人罵你、傷害你，你需要在意、執著，才會煩惱；如果不在意，不執著，你還會煩惱嗎？因此人生倘若缺乏般若觀照，處處只有煩惱，沒有絲毫的菩提；如果有了般若觀照，時時都是菩提，就不會有煩惱了。

【解脫自在的人生──無智亦無得，以無所得故，菩提薩埵以般若波羅密多故，心無掛礙，無掛礙故，無有恐怖，遠離顛倒夢想，究竟涅槃。】
 
　　有情生命因為對有的認識不足，因而總是在有所得的心態下生活，對于人生的一切似乎都能令我們生起執著。比如在日常生活中，我們會執著財富、執著地位、執著情感、執著信仰、執著生存的環境、執著家庭、執著人際關系、執著擁有的知識、執著自身的見解、執著事業、執著技能所長等。由于執著的關系，我們對人生的一切都產生了強烈的占有、戀戀不舍的心態，執著給我們的人生帶來了種種煩惱。
 
　　《心經》從照見五蘊皆空，到無苦集滅道，都是針對我們對‘有’的錯誤認識及執著，揭示存在現像是無自性空，是假有的存在，其目的就是要我們放棄錯誤的認識，同時也放棄對它的執著。像《金剛經》所說的：‘不住色生心，不住聲香味觸法生心?！ド?。
 
　　‘無智亦無得，以無所得故’：是說認識到所緣境空之后，放棄了對境界的執著，那這顆能認識的心是否實在呢？不然，心也是緣起的。比如說眼識認識活動的產生，它要賴九個條件：即眼睛、色塵、光線、空間、種子、俱有依、分別依、染凈依、根本依。其他一切精神活動都一樣，也都是緣起性的。當我們認識到所緣境空，不對‘有’生起實在的執著，是無得；此時妄心自然息滅不起，是無智?！洞蟀闳艚洝氛f：‘一切法不生則般若生，一切法不現則般若現’。在妄心、妄境、妄執息滅的情況下，此時顯現的清凈心、平常心便是般若的功用。
 
　　‘菩提薩埵，依般若波羅密多故，心無掛礙’：菩提薩是菩薩的全稱。梵語菩薩唐譯‘覺有情’，具有覺悟有情、或令他有情覺悟的意思。又‘覺有情’是相對有情說的。有情，以情愛為中心，對世間的一切都想占有它，主宰它，想使與自我有關的一切，從屬于我，要在我所的無限擴大中，實現自我的自由，然而不知我所關涉的愈多，自我所受的牽制愈甚。覺者則不然，以般若觀照人生，無我，無我所，超越了世間的名利，因而心無牽掛。
 
　　在唐朝有位叫懶殘的禪者，由于他修行上的造詣遠近聞名，有一天，皇上派了使者來請他，此時禪師正在山洞中烤芋頭吃，使者宣讀了皇上的圣旨，禪師睬也不睬，時值冬天天氣很冷，禪師凍得流著鼻涕，使者見狀，勸禪師擦去鼻涕，禪師說：我沒有工夫給俗人揩鼻涕。禪師有首寫照自己生活的詩，可見他的瀟灑自。
 
　　世事悠悠，不如山丘
　　青松蔽日，碧澗長流
　　山云當幕，夜月為鉤
　　臥藤蘿下，塊石枕頭
　　不朝天子，豈羨王侯
　　生死無慮，更復何憂
　　水月無形，我常只寧
　　萬法皆爾，本自無生
　　兀然無事坐，春來草自青
 
　　禪者隱居山林之中，面對青山綠水，一瓶一缽，了無牽掛，對于他們來說，生死都已不成問題了，還有什么可以值得他們操心呢？
 
　　佛陀時代，有一位跋提王子，和兩個同參法友在山林里參禪打坐，不知不覺中三人喊出了：快樂啊！，快樂??！，佛陀聽到了就問他們，‘什么事讓你們這么快樂呢？’跋提王子說：想我當時在王宮中時，日夜為行政事務操勞，處理復雜的人際關系，時常又要耽心自身的性命安全，雖住在高墻深院的王宮里，吃的是山珍海味，穿的是綾鑼錦緞，多少衛兵日夜保護著我，但我總是感到恐懼不安，吃不香睡不好，現在出家參禪了，心情沒有任何的負擔，每天都在法喜中度過，無論走到那里都覺得自在。
 
　　‘無掛礙故，無有恐怖’：有情因為有執著、有牽掛，對擁有的一切都足以產生恐怖，比如一個人擁有了財富，他會害怕財富的失去，想法子如何保存它；擁有地位，害怕別人窺視他的權位；擁有嬌妻，害怕被別人拐去或跟誰跑了；擁有色身，害怕死亡的到來；穿上一件漂亮的衣服，怕弄臟了；在大眾場合說話，害怕說錯了丟面子；黑夜走路，害怕別人暗算；談戀愛，害怕失戀?？傊?，對擁有的執著牽掛，使得我們終日生活在恐怖之中。
 
　　覺者看破了世間的是非、得失、榮辱，無牽無掛，自然不會有任何恐怖。就像死亡這樣大的事，在世人看來是最為可怕的，而禪者卻也一樣自在灑脫：比如唐朝的德普禪師在他死亡之前，把所有的門徒全召齊了，問大家：我死了以后你們準備怎樣對待我啊？弟子們立刻表示：我們會以豐盛的果物來祭拜，開追悼會，寫挽聯。禪師說：我死了，你們祭我、拜我，我又看不到，不如趁我現在活著，舉行這些儀式，讓我開心以后再死，好不好？弟子們聽了面面相覷，但又不敢違師命，于是布置靈堂，準備了珍饈美味，寫祭文，舉行隆重的祭拜儀式，禪師吃飽看足了，很高興，對弟子們嘉獎一番，悠悠坐化。
 
　　性空禪師的死也很有趣：禪師在死前留下一首詩曰。‘坐脫立亡，不若水葬；一省柴火，二省開礦。撒手便行，不妨暢快；誰是知音？船子和尚’。禪師的死采用水葬。禪師在死前宣布了水葬的想法，令門人弟子們給他造個木盆，扛到江邊，禪師在弟子們歡送之下，坐上木盆隨波而流，他坐在木盆中，盆底留下一個洞，口中吹著橫笛，在悠悠的笛聲中，隨波逐流而水化。禪師覺得水葬既方便又經濟：一省柴火，二省開礦。與性空禪師采取同樣水葬方式的還有船子和尚，所以禪師說：誰是知音，船子和尚。因此性空禪師特又賦詩一首：‘船子當年返故鄉，沒蹤跡處莫商量，真風遍寄知音者，鐵笛橫吃作教坊?！鎸λ劳觯U師們都如此自在，世間就沒有什么能讓他們感到不自在了。
 
　　對于榮辱，禪者更不會介意。日本有位白隱禪師，德行很高。他有一個開布店的信徒，這人家有個女兒，和一位元青年發生了性關系，還沒出嫁重點就一天天地突出了，做父親的很生氣，逼問女兒到底是誰造的孽，女兒怕說出男朋友會被父親打死，她想到了父親平常最尊敬白隱禪師，于是就說是白隱禪師干的，做父親的一聽氣得要命，就拿了木棒，不分青紅皂白把禪師痛打了一頓，禪師莫明其妙的認了，后來此女生了孩子，扔給禪師，禪師又像保姆一樣，四處乞求奶汁喂養小孩，到處遭受辱罵與恥笑，禪師一點都不在意，只希望把小孩帶大。在此之前，小姐的男朋友早已嚇跑到他鄉外地去了，過了好幾年才回到家鄉，知道了這里發生的一切，就找到了小姐，說：我們怎么可以這樣讓禪師受辱呢？真是罪過無邊。于是向小姐的父母說明真相。全家去向禪師道歉，禪師一點也不感到委屈，只簡單的說：小孩是你們的，那你們就抱回去吧。
 
　　‘遠離顛倒夢想，究竟涅槃’：顛倒夢想，是錯誤的想法，是與事實不符合的想法。用一句最簡單的語言表達，便是妄想。須知妄想一詞，淵源于佛教，但在世俗生活中也被廣泛應用，比如有時我們對他人的一些不切合實際的想法，會斥之妄想；或者對某種不太可能成為事實的愿望，也稱為妄想。從佛教意義上看，這些固然是妄想，而切合實際可能實現的愿望，但假如與真理不相應，都是妄想。
 
　　‘妄想’一詞，它的內涵很廣泛，以佛教智慧來看，人類幾乎都生活在妄想中。妄想的產生：無明是根源，欲望是動力，對擁有的執著是助緣。十二因緣中無明緣行，就說明了人類行為的思想基礎是無明，無明是生命的迷惑狀態，在這狀態下出現的一切想法，都稱為妄想。
 
　　欲望是妄想的動力。人生存在世界上總有許許多多的想法，這些想法大多基于個人欲望的需要：當我們感到冷的時候，就想找衣服穿；肚子餓的時候，就想找飯吃；覺得吃的太單調了，就想換口味；覺得走路太累，才有汽車的發明；覺得活的不夠風光，才有權力的要求；覺得一個人太孤單，才有談情成家的愿望；覺得精神生活貧乏，于是才有藝術宗教的信仰；閑得無以消遣，于是才有麻將、電視等各種娛樂用品的出現?？傊?，人類有什么欲望，就會有什么妄想；有什么妄想，這世界就會出現什么現象。

　　對擁有的執著是妄想的助緣：妄想的產生，執著具有重要的幫助作用。比如一個無知的小孩，在一堆干柴上點火，燒著了房子，這時正好又刮起了風，火借風勢熊熊燃燒。小孩點火喻無明，干柴房子如欲望，大風比執著。欲望的火是因為小孩的無明而生起，隨著大風而增大，因此，在欲望推動下才產生的妄想，是隨執著而不斷增強，執著有多深，妄想就有多大。
 
　　在現實社會中，人人都有執著，因為執著不同，那么各人妄想的傾向也不一樣。比如女孩執著于服飾：她會關心社會上各種流行的服裝款式；她會時常想著自己應該穿什么樣的衣服才漂亮；她會去注意每個人穿的衣服是否合身；她會想法賺錢搞到自己喜歡的衣服；當她穿上衣服的時候，會在鏡子前晃上好長時間；當她還沒有穿上衣服時，面對衣柜中琳瑯滿目的時裝；會不停的逃選上好一陣。因為對衣服的執著，以致于讓衣服占據她思維的大部分空間。過于執著服飾的人，有時就會忽略了生命的內在美。
 
　　執著家庭的人：他們終日都在為家庭操心。尤其作為一家之長，她要解決家庭的經濟來源；要準備每天的生活用品；要關心每個兒女的成長過程：讀書、就業、結婚、生兒育女；要處理好周圍的人際關系；要調和家庭成員的意見分歧；要想法子如何改善生活的物質條件。難怪有許多信徒來找我說，打坐念佛無法專心，試想她要為這許多事操勞而又很執著，有無窮無盡的妄想，怎么能靜下來呢？
 
　　那么執著藝術的人，會有藝術的妄想；執著于權力的人，會有權力的妄想；執著愛情的人，會有愛情的妄想；執著于文學的人，會有文學的妄想；執著于科學的人，會有科學的妄想；執著于宗教信仰的人，會有宗教信仰的妄想。所以農民有農民的妄想；工人有工人的妄想；哲學家有哲學家的妄想；文學家有文學家的妄想；政客有政客的妄想；商人有商人的妄想；學生有學生的妄想。在這世界上，每個人都有自己的執著，每個人都有自己的妄想，每個人都生活在自己妄想的天地中。
 
　　妄想，使得我們生活在自己意識構造的世界中，無法正確的認識宇宙人生的真實。佛教中的唯識宗，把世界分為三個不同層次：一曰遍計執性，是我們意識構造的主觀錯覺世界；二曰依他起性，是客觀的現象世界；三曰圓成實性，是客觀的本質世界。通常由于我們生活在遍計執性中，因而無法認清依他起性和圓成實性。因此，人類不能夠正確的認識世界，原因是在人類的認識自身。西方十八世紀哲學注意認識論是有道理的，人類以妄想心去認識世界，所認識的自然是妄境，就像我們帶著變色眼鏡去看世界，看到的自然不會是世界的真實。
 
　　妄想使我們在人生旅途上疲于奔命：雞在為一把米而奮斗；老鼠為蓄藏過夜糧而奮斗；鳥兒為過冬而奮斗；學生為升學而奮斗；知識份子為職稱而奮斗；工人為月薪而奮斗；商人為經營而奮斗；政客為最高權力桂冠而奮斗。在這世界上，每個人都在為實現自己的妄想而奮斗。妄想大，奮斗也大；妄想小，奮斗也小；妄想使得人生的奮斗，鞠躬盡瘁死而后已，真是‘天久地久有盡時，妄想綿綿無絕期’。
 
　　妄想也給人生帶來種種煩惱：一個老年人回憶過去美好的往事，使她無法面對現實；一個學者因為把自己想得太高了，總覺得人家不夠尊重他，為此苦惱不已；一個企業家整天想著如何搞好經營，吃不香，睡不好；一個小伙子看上一位美貌的姑娘，而對方又注意不到或不領情，飽嘗相思的痛苦；一個小姑娘因為羨慕人家的豪華生活，想有朝一日也能過上這種日子，可經濟條件又不允許，痛苦不堪....妄想使人精神煥散，心神不寧，無所事事，思想不集中，干事效率低，打坐心靜不來。
 
　　妄想導致人生的各種過患，因此，《經》中告訴我們要遠離顛倒夢想，如何遠離呢？這可不是一件容易的事。許多人打坐是：樹欲靜而風不止。妄想總是不絕如縷的。你越是克制，似乎它越來勁，心很難靜下來，因而為此苦惱不已。怎么辦呢？《心經》有對付妄想的絕招，那就是：從照見五蘊皆空認識到一切都如夢幻泡影，不住我相、人相、眾生相、壽者，不住色、聲、香、味、觸、法相，無智無得，心無牽掛，妄想自然就不會有了。
 
　　這里我想起了禪師的一首禪詩：‘南臺靜坐一爐香，竟日凝然萬慮忘。不是息心除妄想，只緣無事可商量?！匠Ｈ舜蜃牒芏?，總要通過修觀、念佛或誦咒來對治，而禪者的修行根本不要除妄想，他們已經把這個世界看透了，煩惱也就降伏了，世間沒有什么東西能讓他們特別感興趣，自然也就妄想不生了。
 
　　究竟涅槃：梵語涅槃，意譯作滅，寂滅，滅度。滅是滅除對擁有的執著，滅除煩惱，滅除牽掛，滅除恐怖，滅除顛倒妄想，超越生死，證得涅槃。涅槃是宇宙人生真實相。涅槃沒有離開世間，《中論·觀涅槃品》說：‘涅槃與世間，無有少分別，世間與涅槃，亦無少分別。涅槃之實際，及與世間際，如是二際者，無毫厘差別?！瘡氖篱g與涅槃二者的幻相邊，雖似有生滅與寂滅之分；然世間生死的當下就是畢竟空性，寂滅涅槃，涅槃沒有離開世間，涅槃當于世間生死相中證得。
 
　　那涅槃也同世間相生滅有無嗎？不，涅槃離生滅有無的?！吨姓?觀涅槃品》說：‘有尚非涅槃，何況于無耶？涅槃無有有，何處當有無’。涅槃不可以用我們世間相對的有無去認識，涅槃非有非無。同《中論觀涅槃品》中說：‘無得亦無至，不斷亦不常，不生亦不滅，是說名涅槃’。這里又進一步說：涅槃是不常、不斷、不生、不滅，是行者遠離了迷惑煩惱，以般若慧親證的諸法真實相，當證得涅槃時，是境智一如，能所雙亡，有無俱寂，自他不二，超越了一切言思差別。所以在《金剛經》中：‘阿耨多羅三藐三菩提，實無所得’，‘阿羅漢不作是念，我得阿羅漢道’就是這個道理。
 
【成佛的唯一途徑──三世諸佛，依般若波羅密多故得阿耨多羅三藐三菩提?！?
 
　　學佛是為了成佛，成佛在一般人看來是很虛玄的。有人可能不禁會問：自古以來究竟有那些人成佛的呢？《經》曰：‘三世諸佛’。三世是過去世、現在世、未來世。諸佛，諸，是眾多義。現在我們熟悉的有釋迦牟尼佛，彌陀佛，藥師佛等，但已經成就的佛陀遠不只是這些。大乘經論中，說有恒河沙數諸佛?？芍^去已經出現過眾多的佛陀，現在十方世界中，同時也有許多佛陀正在說法，未來世還會出現無數的佛陀。因此，其他經論又有十方諸佛的說法。
 
　　佛教徒常念的一部經典《彌陀經》，就有關于十方佛的記載，經中說：‘其土眾生常以清旦，各以衣械，盛眾妙華，供養他方十萬億佛，即于食時，還到本處，飯食經行。’《彌陀經》是介紹西方極樂世界的情況，西方極樂世界是在我們這個世界以西，中間距離十萬億個世界，那個世界的眾生每天清早拿著香花去供養十方世界的諸佛。經中又舉六方佛稱贊彌陀凈土，足見成佛的眾生之多。
 
　　如何成佛呢？經曰：‘三世諸佛，依般若波羅密多故，得阿耨多羅三藐三菩提?！钦f三世十方諸佛都是依般若成佛的。這又告訴我們般若在成佛中的重要性。然而，般若是圣賢的智慧，對于凡人如何才能認識它，把握它呢？基于這個前提，經中說有三種般若：一曰文字般若，二曰觀照般若，三曰實相般若。三種般若中，唯有實相般若是般若的實質，文字般若及觀照般若是由能生般若故，稱為般若。
 
　　學佛要從文字般若下手，經曰：‘從聞、思、修入解脫門’?；蛟唬骸H近善知識，聽聞正法，如理作意，法隨法行。’又修學佛法的八正道，以正見，正思惟為首。文字般若并非以文字為般若。世間的文字很多，在許多情況下，文字構成的知識不但不能引發般若，恰恰是障礙般若產生的力量，因此，經中特別指出文字般若，是在親近善知識，聽聞正法的情況下產生的。

　　親近善知識使我們才有機會接觸文字般若，因為只有親近善知識才能聽聞正法，正法能引發般若，所以正法是文字般若。世尊在《阿含經》中強調了親近善知識的重要，經曰：‘我由善知識故，成無上正真等正覺，以成道果，度脫眾生，不可稱計，皆悉免生老病死....與善知識共從事者，信根增益，聞、施、慧德皆悉備具?！自捳f：近朱則赤，近墨則黑。親近善知識能起到‘近朱則赤’的效果。佛陀這樣的大智之人，都要因為親近善士而成就，何況我輩呢？
 
　　聽聞正法，正法是如來教法。世間無明，不能正確認識宇宙人生，顛倒黑白，使得有情處在無窮無盡的煩惱、妄想、執著狀態中，覆蓋了般若慧。聽聞正法是為正見宇宙人生，如實了知世間的緣起性、因果性、無常性、苦性、空性，改變以往的錯誤認識及執著，便能息滅妄心，妄心息滅了，般若智自然顯現，這在三種般若中，是從文字般若中產生觀照般若，觀照般若是以般若正觀去觀照一切，如經中：‘照見五蘊皆空’或‘色不異空，空不異色，色即是空，空即是色’都是觀照般若的表現，由觀照般若正見諸法實相，從而引發實相般若。
 
　　聲聞乘的五分法身以慧為核心。五分法身即戒、定、慧、解脫、解脫知見。戒，是邁向解脫的行為規范，戒有防非止惡的功能，戒能調伏六根、三業。通常，我們的六根是隨著我們的情緒支配下行動，由于我們有強烈自我，又心存貪嗔癡，于是不免產生殺盜淫妄的行為，戒能約束我們的行為；又戒能生定，是因為戒在約束三業的同時，也限制了妄想的泛濫，持戒的人念頭不會很雜亂，修習禪定自然容易成就；定能發慧，平常的人因為妄想執著的關系，使得般若慧光被障覆，現在以禪定力量平息了妄想及執著，無漏慧自然顯現；由慧成就解脫，無漏慧使我們的心靈從煩惱中解脫出來，無漏慧使我們證得寂靜的涅槃；由解脫成就解脫知見，解脫知見是盡智與無生智，盡智：乃斷盡一切煩惱得入無學位的智慧，無生智：乃證得無生法之智慧。這二種智慧都在成就解脫之后產生的。
 
　　五分法身以慧為核心者，因為持戒修定都不是佛教特有的法門。比如：持戒，像世間各各宗教都有自己的戒律，而一個國家也有類似于戒律的法律；修定，佛教中所說的四禪八定乃是世間禪，印度的瑜珈派外道有瑜伽法門的修習，中國道家的吐納法也是修定的一種。佛教與其他宗教不同者，是佛教不以持戒為究竟，六根本煩惱中視外道以持戒求解脫為戒禁?。环鸾桃膊灰孕薅榫烤梗兴_戒中以貪著禪味為犯戒。佛教的持戒修定乃是為了開發無漏慧，由有慧故始能解脫煩惱，證得涅槃。
 
　　菩薩道的六度法門中以般若為導，六度是布施、持戒、忍辱、精進、禪定、般若。《大智度論》說：五度如盲，般若如導。六度法門的前五度，世間人也修習，然而為何不能成為菩提資糧呢？因為沒有般若，同樣修習五度具足般若以否，效果截然不同。
 
　　布施：《攝大乘論》卷二說：‘又能破裂慳吝貧窮及能引得廣大財位福德資糧故名曰施’。布施，也就是我們平常說的施舍。有財富的施舍，財施；知識技術的施舍，法施；以及給人勇氣膽量的施舍，無畏施。布施雖然是為了別人，但自己卻能得大利益。一能破除自己的慳吝：我們因為對財富的貪著，當需要對別人給予施舍時往往會表現出慳吝、舍不得，就像生活中我們有時覺得很多東西都是多余了，可一旦要送給人家時，才發現什么都很重要，這就是慳吝的表現，施舍能破除慳吝；二能破除貪窮及能引得廣大財位：有人一生貧窮為什么？是因為不肯布施，佛教稱布施是種福田，種了福田，人生始有福德，因此布施能破除貧窮，能使我們人生擁有福德。
 
　　布施法門世間人在修習時，總存在一些不正當的因素：有人布施是為博得良好名聲，讓別人覺得他是慈善家；有人布施因為有愧于人，布施了始得心安；有人布施是帶著強烈的功利色彩，布施是為希望得到更多的回報；有人布施是帶著輕視的態度，以顯示他的富有；有人布施是為逃避不好的運氣，所謂破財以保平安；有人布施是為引起別人對他的好感、擁護，以成就自己野心；有人布施是基于好勝心，說明自己的富有超過別人。這些布施在佛教看來，都是不如法，它雖然能夠給你帶來一定的利益，但也夾雜著缺陷。
 
　　在般若引導下的布施則不然，《摩訶般若波羅密經》卷一說：‘菩薩摩訶薩不住法住般若波羅密中，以無所舍法，應具足檀波羅密，施者、受者，及財物不可得。’如法的布施是從慈悲心出發，以智慧觀照世間的需要而修布施，布施的時候，要不住施相，不能認為我是能施者，對方是受惠者，及施給他多少財物。就是你對自己的布施行為，要像沒有那么回事一樣?！督饎偨洝氛f：‘菩薩不應住色布施，不應住聲、香、味、觸、法布施，若菩薩不住相布施其福德不可思量?！彩沁@個道理。不住相布施功德如廣大虛空，不可窮盡。
 
　　持戒：《攝論》卷二說：‘又能息滅惡戒惡趣及能取善趣等持故名為戒?！兴_戒的內容稱為三聚禁戒：一曰攝律儀戒，是止息一切惡行的戒律；二曰攝善法戒，奉行一切善行的戒律；三曰饒益有情戒，是利益一切眾生的戒律。持戒的意義：一能息滅惡戒，持菩薩戒必然不會去持民間宗教規定的惡戒；二能關閉惡趣門，持戒止息一切惡行了，就不會墮三惡趣；三能生善趣，持戒利益能令我們生人天道中；四，持戒能獲得等持。等持是定，即由戒生定。
 
　　戒律是行為軌范，因為它注重儀軌形式，使得人們很容易著相，終日總在分辯應作、不應作，犯罪、不犯罪之中，因此持戒往往為戒律所縛，‘別別解脫’變成別想解脫了。般若引導下的持戒則能避免斯過，《摩訶般若波羅密經》卷一說：’罪不罪不可得故，名具足尸羅波羅密。’從緣起上看，顯然有罪不罪的差別，但深入性空中，以慧眼觀照，罪與不罪差別都無，本性空寂。因而，罪與不罪都不過是種假相，這樣就能從犯罪不犯罪的著相中解脫出來。
 
　　忍辱：《攝論》卷二說：‘又能滅盡忿怒怨仇及能善住自他安隱故名為忍。’忍辱是體現了菩薩的涵養。它包括：耐怨害忍，是對于怨家仇人的種種無理非難，能夠忍受；安受苦忍，是個人修行及度化過程所存在的種種惡劣條件，如身體病弱，天氣冷熱，衣食不具等，都能泰然處之；諦察法忍，是對與我們認識懸殊的真理，能認同接受。忍能使我們消除憤怒，一個人倘若充滿憎恨心，缺乏忍的涵養，才會產生憤怒；具備忍的涵養，就不會有憤怒了，對于別人的傷害你能心平氣和，和顏相向，就很難樹立怨仇，因而忍的涵養又能使彼此和諧，內心安祥。
 
　　《摩訶般若波羅密經》卷一說：心不動故，應具足羼提波羅密。平常人不能修忍辱，是因為心為境所動，怎么能做到心不動呢？那還得用般若慧觀照，了知我法相了不可得。《金剛經》說：‘如我昔為歌利王割截身體，我于爾時無我相、無人相、無眾生相、無壽者相，何以故？我于往昔節節支解時，若有我相、人相、眾生相、壽者相，應生嗔恨?！鹜踊貞洰敵跛桓枥醺罱厣眢w時，之所以能夠忍辱，是因為無我相，因此要能以般若觀照，通達性空，了知諸法如幻如化，無我無人，自然心不為境所動，成就忍辱法門。
 
　　精進：《攝論》卷二說：‘又能遠離所有懈怠惡不善法，及能出生無量善法令其增長，故名精進’。精進有：披甲精進，披甲是勇士上陣殺敵，勇往直前，喻菩薩在止惡斷煩惱時勇猛不懈；修善法精進，是精進修習一切善法；饒益有情精進，是精進不息的饒益一切有情。精進能止息惡法，對治懈怠，成就善法，乃至令善法日益增長。精進要在般若引導下。世間缺乏般若，世人一生中也在為財富、家庭、地位努力奮斗，有時甚至精進的殺人、殺動物，精進的偷盜、搶劫，精進的邪淫，精進的妄語。雖然得到一些眼前虛幻不實的利益，但卻造下了無窮無盡的罪過。在般若引導下的精進是以止惡行善為準則，不僅現生使您活得心安理得，未來世也利益無窮。

　　禪定：《攝論》卷二說：‘又能消除所有散動，及能引得內心安住故名靜慮。’禪定與散亂是對立的，如同水火，有散亂就不得禪定，成就禪定就能消除散亂。禪定又能使心境處于寂靜狀態中?！赌υX般若波羅密經》卷一說：‘不亂不味故，應具足禪波羅密。’般若引導禪定，照見諸法如幻如化，心不隨境轉，則不亂。世間修禪往往容易住禪定中，貪著禪悅，依般若觀照則能遠離禪味的貪著，不味。
 
　　成佛是智慧的成就。佛，梵語佛陀，漢譯覺者，智者。成佛，稱為成就無上菩提。發心趣向佛道的人，叫做發菩提心；菩薩具稱菩提薩埵，菩提是智義、覺義，成佛，是成就無上的智慧，無上的覺悟；發菩提心，是發心追求無上智慧，無上覺悟；菩薩，是趣向無上智慧的實踐者。聲聞解脫道中，將成就涅槃的法門稱為三十七菩提分。即四正斷、四正勤、四如意足、五根、五力、七菩提、八正道。菩提分，即菩提因，這三十七種法門為成就菩提之因。
 
　　成佛乃智慧的成就，因而在佛經中又以智慧為出生諸佛的父母，如《維摩經·佛道品》說：‘智度菩薩母，方便以為父，一切眾導師，無不由是生?！灾腔蹫橹T佛的父母，一切諸佛都以智慧成就?！洞笾嵌日摗肪硎苏f：‘諸佛及菩薩，能利益一切，般若為之母，能出生養育。佛為眾生父，般若能生佛，是則為一切，眾生之祖母?！闳裟莛B育諸佛，如果佛為眾生慈父的話，那么，般若便是眾生的祖父了。
 
【無上法門──故知般若波羅密多是大神咒，是大明咒，是無上咒，是無等等咒，能除一切苦，真實不虛】
 
　　《金剛經》以般若法門，是如來為大乘者說，為最上乘者說。此經又以般若法門為：大神咒、大明咒、無上咒、無等等咒，可見般若法門的殊勝。
 
　　咒，是不能以語言說明的特殊靈力之秘密語。通常又稱神咒、禁咒、密咒、真言，乃祈愿時所唱的秘密章句，具有令怨敵遭受災禍，或為自身求福、消災等功效，印度人以為咒語能解決人力所不能奈何的事。在佛教出現之前，古印度就盛行咒語，佛教創立之后，佛陀也采用咒語，在佛教的各各宗派中，尤其是密宗，對咒語特別重視。
 
　　《心經》中將般若法門比喻為咒語。是大神咒：般若法門神力無比，能消除人生煩惱；大明咒：般若是大智慧光明，能破除人世間的愚癡黑暗；是無上咒：般若法門在佛教的一切修學法門中，是最殊勝的；是無等等咒：是說任何法門都不能與般若法門等量齊觀。這也可見佛教對智慧的推崇了。
 
【勸勉──故說般若波羅密多咒，即說咒曰：揭諦揭諦，波羅揭諦，波羅僧揭諦，菩提薩婆訶】
 
　　前面比喻般若法門為咒語，這里干脆就把般若法門歸納為咒語的形式說明。
 
　　修習般若法門成就般若，通常是通過聞思經教，即從文字般若進入觀照般若，從而成就實相般若。但這種方式對于根機鈍的人來說，無疑是很困難的，于是本經又為鈍根人提出另一條成就般若的途徑，那就是通過誦咒語，專心的誦咒，能遠離分別，使心靈進入禪定狀態，從定中引發般若。
 
　　咒語，一般都以為是沒有什么意思的，這是因為我們對咒語無法理解造成的。咒語，是梵語的音譯，我們不懂梵語，自然無法從咒語中望文生義，然而我們倘若將咒語進行義譯，那也是有意思的。試看《心經》的咒語：如‘揭諦’是去義；‘波羅’是到彼岸義；‘僧’是眾義；‘菩提’是覺義；‘薩婆訶’是速疾成就義。
 
　　那么《心經》咒語的綜合含義是：去啊！去??！到彼岸去?。〈蟊姸既グ?！愿正覺速疾成就。
 
　　１９９５年１２月３１日
　　于南普陀寺阿蘭若處