關(guān)于止觀（二）

龍樹(shù)的傳承有兩種主要的方法，它們都是要讓我們從誤以為真實(shí)的概念幻影中解脫出來(lái)。我們?cè)谛闹性熳鞒鰜?lái)的不實(shí)模型就是所謂的“邊見(jiàn)”，它讓我們遠(yuǎn)離真實(shí)，迷失了重點(diǎn)。為什么會(huì)遠(yuǎn)離真實(shí)呢？因?yàn)槲覀兒诎追置鞯亩獙?duì)立心態(tài)須要執(zhí)取一些堅(jiān)固、實(shí)體的東西，以獲得安定感。我們想要站在堅(jiān)固的大地上，牢固地依*在那里。十幾歲的年輕人在戀愛(ài)的時(shí)候，有時(shí)會(huì)把花瓣一片片地剝下來(lái)，一邊剝一邊算：“他愛(ài)我，他不愛(ài)我……。”讓最后一片花瓣做決定。二元對(duì)立的心希望事物一定是這樣、要不就一定是那樣，認(rèn)為無(wú)論什么都比沒(méi)有基礎(chǔ)、不確定來(lái)得好。我們大部分的人，在追尋確定性的時(shí)候，都會(huì)走到一種極端：相信自己和其他事物確實(shí)存在。龍樹(shù)的第一種方法，就是幫我們看透那種極端。

修“觀”的技巧包含分析和專注。首先分析產(chǎn)生焦慮的基本原因，看清自己?jiǎn)栴}的真正根源。最后你會(huì)了解，根源就是無(wú)明，而你所有的問(wèn)題基本上都來(lái)自一個(gè)起源：執(zhí)取一個(gè)不存在的自我。

無(wú)明使我們和真實(shí)的本性分開(kāi)，為了彌補(bǔ)與本性分開(kāi)的空虛，我們會(huì)去抓一些東西來(lái)代替。這一點(diǎn)像真正愛(ài)上了某個(gè)人，卻因?yàn)槟承├碛蔁o(wú)法得到他，那么你就會(huì)訴諸各種極端，以填滿內(nèi)心的空虛。有部老電影，描寫一位失去妻子的丈夫感到非常痛苦，就往極端的方向發(fā)展，努力使新的女朋友成為亡妻的復(fù)制品；當(dāng)然，新的女友不可能取代他的亡妻，這使得他更加寂寞。

我們與本性也是同樣情況，執(zhí)取一些本來(lái)不存在的東西，或至少那種東西存在的方式也和我們所希望的不一樣，我們?cè)诮^望中走到極端，試著讓色、受、想、行、識(shí)五蘊(yùn)的相續(xù)成為“真正”的自己，這是因?yàn)槲覀兌加芯闵鸁o(wú)明。宗教理論家為了在更微細(xì)的層次上定義，并堅(jiān)固自我，因此創(chuàng)造出靈魂、實(shí)存的自我、神我或是上帝等概念——相信這些就是后天學(xué)得的無(wú)明，許多人除了俱生無(wú)明之外，又加上這種后天的無(wú)明。只要你相信有個(gè)真實(shí)存在的東西，你的心就會(huì)把它執(zhí)著為“我”或是“自我”，那么你的痛苦就會(huì)繼續(xù)下去。這就像喝鹽水止渴一樣，只會(huì)愈來(lái)愈渴。

在開(kāi)始修行之前，應(yīng)該先發(fā)起出離心以及對(duì)于法門的信心——這點(diǎn)和修“止”一樣。希望出離輪回?zé)o可避免的痛苦，能讓你生起精進(jìn)修行的熱忱。非常渴望離開(kāi)監(jiān)獄的囚犯，對(duì)于監(jiān)獄就有出離心，他會(huì)盡一切努力冀求重獲自由；但是如果他喜歡牢房，就不會(huì)那么努力了。

在技巧方面，首先你應(yīng)該運(yùn)用月稱“二輪馬拉戰(zhàn)車”七支法來(lái)分析平常你稱為“自我”的東西，詳細(xì)檢查包括色、受、想、行、識(shí)五蘊(yùn)的每一蘊(yùn)。我們?cè)谇懊嬖治鲕囎拥谋举|(zhì)，檢查輪子、引擎、駕駛盤和其他的部分；你也可以用同樣的方法尋找自己的本質(zhì)在哪里，再檢查每一蘊(yùn)的組成部分，找一找其中是否包含了你的本質(zhì)。在五蘊(yùn)中找尋你自己的本質(zhì)之后，再看一看五蘊(yùn)至少是不是擁有它們自己的本質(zhì)。

思考這一段話，讓分析的結(jié)果得出合理的結(jié)論：“我相信色、受、想、行、識(shí)五蘊(yùn)的相續(xù)就是我自己。但是經(jīng)過(guò)徹底檢查每一蘊(yùn)之后，卻無(wú)法在任何一蘊(yùn)中找到自己；因此，很明顯地，我誤認(rèn)了‘自己’。不只如此，就連五蘊(yùn)都不是真實(shí)的存在。每一蘊(yùn)都是許多不同部分的組合，由因緣所生，而每個(gè)部分本身也都是組合而成。因此，不僅沒(méi)有一樣?xùn)|西可以執(zhí)為自己的本質(zhì)，就連五蘊(yùn)的現(xiàn)象也是絲毫沒(méi)有本質(zhì)的。直到現(xiàn)在，我都愚昧地認(rèn)為這些毫無(wú)本質(zhì)的事物很美妙，并把它們執(zhí)著為自己；因?yàn)檫@個(gè)錯(cuò)誤，我現(xiàn)在遭受了幻覺(jué)的痛苦。但是，今天從我坐上這張席墊的那一分鐘開(kāi)始，我要把這種執(zhí)著的心連根拔起，否則我會(huì)把全部的生命浪費(fèi)在執(zhí)取不存在的事物上面。假如有什么真正實(shí)存的東西的話，這樣去執(zhí)取倒還情有可原；然而根本什么都沒(méi)有，心只不過(guò)是在騙自己，讓我因此受苦。所以，這必須要消除！”這樣思惟，你就能建立自己的決心。

分析之后，實(shí)修時(shí)，在一座的中間，你要放松，只看著自己的心。一旦心中生起任何造作或念頭，就把它們當(dāng)成盤起來(lái)的蛇：蛇自己盤成一個(gè)結(jié)，蛇自己也能松開(kāi)那個(gè)結(jié)，解放自己。不要逐一地降服每個(gè)造作念頭，因?yàn)楫?dāng)你追蹤一個(gè)念頭的時(shí)候，其他念頭會(huì)攻擊你，讓你失去禪定。

在禪修結(jié)束的時(shí)候，應(yīng)振奮決心，在日常生活中維持正見(jiàn)。一天之中，經(jīng)常想著：“我正在吃，我正在喝，我正在洗盤子，我正在走路（用當(dāng)時(shí)你正在做的事）。但是這沒(méi)什么大不了的，因?yàn)樗鼪](méi)有本質(zhì)。由于這些事物——我的想像、念頭等——沒(méi)有一樣是我所想像的樣子，因此這些都沒(méi)什么大不了的。”在日常工作里，維持這樣的見(jiàn)解，就是所謂“安住在正見(jiàn)的領(lǐng)域中”。

以分析的方法探究每一現(xiàn)象的空性是不必要的。等你對(duì)付了“自我”之后，就不用逐一去檢視書本、筆、樹(shù)、花園、水管等事物了。不同的現(xiàn)象只是同一個(gè)過(guò)程的不同層面而已，因此就不必對(duì)每一個(gè)念頭使用一種對(duì)治法門。圣天〖編按：又稱提婆、圣提婆、單眼提婆。三世紀(jì)左右的人，南印度婆羅門出身，為龍樹(shù)弟子，以智辯著稱〗曾經(jīng)說(shuō)過(guò)，如果你能徹底地明白某一種現(xiàn)象的沒(méi)有本質(zhì)，那就能治好一切痛苦——這就是所謂的“一藥治百病”。

當(dāng)你經(jīng)由修行達(dá)到這種層次，你會(huì)體驗(yàn)到事物都不再是了不起的大事了，一切現(xiàn)象都像是玩笑一樣；同時(shí)，你會(huì)對(duì)那些仍然認(rèn)為每件事都是大事的人自然生起悲心——這些人相信他們必須戰(zhàn)斗犧牲，并用其他的方法不斷地和周圍世界奮斗。你感到立即的悲憫心，并且可能試圖說(shuō)服他：這些事物都沒(méi)什么大不了，不必太認(rèn)真，也不必那樣做。假設(shè)你在看一場(chǎng)電影——那是關(guān)于一位善良可愛(ài)的女子，她過(guò)著很不幸的生活，最后悲劇性地死去——你注意到有一些很年輕、天真的觀眾把電影當(dāng)了真，所以自己受了很多苦。很自然地，你會(huì)試著告訴他們，這只是一場(chǎng)電影；但是如果他們不了解這一點(diǎn)，你就會(huì)希望利用一些方法，讓他們了解到這樣認(rèn)真實(shí)在不必要——這就是悲心。

龍樹(shù)傳承的第二種“觀”法，是用來(lái)摧毀“無(wú)本質(zhì)”的這個(gè)極端。二元對(duì)立的心看待一切事物都是二分式的，非此即彼，事物一定落在非此即彼兩者之一。一旦了解到現(xiàn)象并不實(shí)存，我們立刻就跳到相反的那個(gè)極端，認(rèn)為事物必然是真正不存在——我們?nèi)匀辉谡夷硞€(gè)東西去執(zhí)著，這樣子才能確定地說(shuō)這就是事物的面目。修行的第二種方法，是要了解到像“這是幻覺(jué)，這不是真實(shí)存在的，這是無(wú)我的”這樣的念頭，仍然是一種應(yīng)該加以舍棄的邊見(jiàn)，而這樣的想法太極端了。首先，你要這樣思惟：“雖然我發(fā)現(xiàn)了這個(gè)空性，了悟了這個(gè)無(wú)我，但是我卻不能說(shuō)現(xiàn)象是不存在的，因?yàn)楦緵](méi)有任何東西可以被稱為存在或不存在。因此，相信事物不存在就和相信事物存在一樣地錯(cuò)誤，存在或不存在都沒(méi)有參考點(diǎn)；所以，對(duì)于了解無(wú)自性的執(zhí)著，也必須舍棄。”這樣子思惟，你必須建立決斷心，舍棄“不存在”的這個(gè)極端。

這種技巧的第二個(gè)階段類似于第一種方法的第二個(gè)階段，差別在于這時(shí)不用鼓勵(lì)任何念頭。運(yùn)用第一種技巧時(shí)要加以阻抑的念頭，像是“這是真實(shí)的”或“這一定是真的”；然而“這是空的”這一類念頭，多少還是受到鼓勵(lì)的。現(xiàn)在，所有的念頭都不加以鼓勵(lì)，只要安住不執(zhí)取的狀態(tài)就好了——不僅不執(zhí)取自我的存在，同時(shí)也不執(zhí)取自我的不存在。

執(zhí)取“不存在”仍是一種執(zhí)取。只要有執(zhí)取，就落入極端，去尋找一些堅(jiān)固的東西，可以用自己的鉤子鉤住它、執(zhí)著它。這只是自我的超級(jí)詭計(jì)，試著從無(wú)我中創(chuàng)造一個(gè)新的自我，努力固守自我見(jiàn)解的王國(guó)，而不肯讓位給超越存在和不存在的離邊正見(jiàn)。

以往，你采信自我實(shí)存的邊見(jiàn)而受苦；現(xiàn)在的危險(xiǎn)則在于掉入另一個(gè)陷阱，相信不存在的自我是存在的。由緣起實(shí)相的觀點(diǎn)來(lái)看，除非有個(gè)東西能夠“不存在”，否則不存在就不能存在——有了真實(shí)存在的“自我”，才能有真實(shí)存在的“無(wú)我”。換句話說(shuō)，“空”如果要能真實(shí)存在，就必須要有真實(shí)存在的東西來(lái)“空”才行。離于諸邊的空性見(jiàn)地中，一開(kāi)始這里就沒(méi)有什么東西可以“存在”或“不存在”。二元對(duì)立的見(jiàn)地總認(rèn)為，事物要不就存在、要不就不存在。如果沒(méi)有這種二元對(duì)立的見(jiàn)地，你便能知道根本沒(méi)有東西可以執(zhí)取，也沒(méi)有原因去執(zhí)著，因?yàn)槟惚緛?lái)具足一切。彌勒菩薩修“觀”的方法與龍樹(shù)菩薩有所差異。彌勒以光明和明相來(lái)定義“心”，而心是輪回、涅槃的基礎(chǔ)：你如果能夠認(rèn)識(shí)心的本性，就是涅槃；不認(rèn)識(shí)心的本性，就化現(xiàn)為輪回。因此，心只須要加以了解，并認(rèn)識(shí)它的根本。

認(rèn)為心既是主體又是客體，或者認(rèn)為心是主體而非客體，都是錯(cuò)的。心的真實(shí)本性并未落入主體和客體二元對(duì)立的極端中，這表示它既非主體也非客體。根據(jù)唯識(shí)宗的看法，離于二元的心的本性，就是明相。

“明相”常被誤解為光亮，也就是黑暗的反面；這使得我們認(rèn)為心是一種光亮的東西，像是通了電的燈泡。許多新時(shí)代的書中都談?wù)摴夂湍埽约翱吹娇罩杏泄馊Τ霈F(xiàn)，把它當(dāng)成是心靈的成就，認(rèn)為心應(yīng)該和光是有關(guān)聯(lián)的。

佛教用“明相”來(lái)描述心的本性，也可能加深這種誤解。佛教說(shuō)的“明相”，并不是二元對(duì)立中相對(duì)于黑暗的那個(gè)光明，而是指完全離于二元分別的境界，因此就連黑暗也是“明相”。“明相”表示“可見(jiàn)的”或“顯現(xiàn)出”的意思：黑暗是顯現(xiàn)，所以黑暗是“明相”。你看得到黑暗，所以你看不見(jiàn)光亮；就這個(gè)意義來(lái)說(shuō)，最好以時(shí)間來(lái)定義“明相”。“明相”即是當(dāng)下或現(xiàn)在，“當(dāng)下”既是指在這里，也是指這個(gè)剎那。“他在”的意思是他在這里，而“現(xiàn)在，我正在念書”則是指這一刻我正在念書。過(guò)去心已過(guò)，不再是實(shí)體，未來(lái)心又尚未生起，有的只有當(dāng)下的心——此時(shí)此地的心。我們?cè)诹私狻懊飨唷钡臅r(shí)候，應(yīng)該加入這層意義。

當(dāng)下或明相的能量，超越主體、客體的現(xiàn)在心，就是覺(jué)醒、認(rèn)知、覺(jué)性、意識(shí)的特質(zhì)。我們可以把這種心比喻成永遠(yuǎn)在我們里面的皎潔滿月；自己無(wú)法覺(jué)察到它，是因?yàn)槲覀儾粩啾淮帧⒓?xì)的心靈現(xiàn)象所顯現(xiàn)的心理圖像或概念，以及房子、敵人、親戚，和其他奇怪東西的幻相打擾所造成的。

如前所述，我們對(duì)事物所有的概念和想法，都以心理圖像的樣子貯存在心中；把它們從自我的角度，排列得很合邏輯、很有意義，它們便進(jìn)一步地確認(rèn)自我的觀點(diǎn)是正確的。心理圖像形成一些模式，當(dāng)這些模式投射到現(xiàn)象上的時(shí)候，我們就誤以為它們是實(shí)相，其實(shí)它們是“幻相”。這很像電影：當(dāng)一系列靜止的底片一張接著一張連續(xù)投射到銀幕上，播放得非常快，我們的眼睛便無(wú)法注意到兩張底片間有間隔存在，因此感覺(jué)到這是堅(jiān)固的連續(xù)事件。我們的個(gè)人電影院也是連續(xù)地放映著各種境界的影片，這些影片從三百六十度的方向，以色、聲、香、味、觸放映，使得我們極難了悟它們?nèi)缁玫谋拘浴?/FONT>

圖像的每一種模式都創(chuàng)造一層蔽障，遮住明相。它們遮住明相的方式，就像是果皮包住果實(shí)一樣。這些果皮般的蔽障物，一層挨著一層，更加深了幻相的堅(jiān)實(shí)性；經(jīng)過(guò)無(wú)數(shù)生的熏染，遮住當(dāng)下的虛假蔽障，已經(jīng)變得非常厚而不透明了。

我們愈認(rèn)為這些模式或電影是真實(shí)存在的，就愈認(rèn)為它們是大事情，也就對(duì)它們愈加執(zhí)著、嫉妒和憤怒。我們把特定的幻相模式投射為可愛(ài)的、具有威脅性的，或其他任何情況，就會(huì)決定產(chǎn)生什么樣的情緒反應(yīng)；當(dāng)幻相改變的時(shí)候，情緒反應(yīng)就跟著改變。

如果我們有一位非常喜歡的朋友，我們就會(huì)投射出一種幻相，認(rèn)為他是徹頭徹尾的好人，具備許多可愛(ài)的特質(zhì)。過(guò)一陣子，這位朋友可能做了一些事，威脅到我們的自我，這時(shí)候，我們?cè)瓉?lái)把他想成完全是好人的這種幻相，就變成他是個(gè)完全的壞人的幻相，于是我們對(duì)他十分生氣與憤恨。我們雖然只感受到自己對(duì)他的幻相，從來(lái)就沒(méi)有真正見(jiàn)到他，卻經(jīng)歷了一切情緒。如果你認(rèn)為某件事是件大事，而它又很不好，那么你就會(huì)對(duì)它生氣；接著，你又開(kāi)始認(rèn)為自己的憤怒也是件大事，這又創(chuàng)造出遮蔽當(dāng)下的另外一層概念或心理影像——我們完全被這些電影迷惑住了，毫不覺(jué)知到當(dāng)下。

清除這些干擾，也就是把遮蔽當(dāng)下的果皮去掉，是必要的。為了達(dá)到這個(gè)目的，行者必須先在理智上了解，然后思惟所了解到的意義，了解遮蔽明相的這一切層次都只是幻相、幻覺(jué)而已。

這些多層的障蔽和當(dāng)下的心并無(wú)分別，它們不存在心的外面、不離于心單獨(dú)存在、不堅(jiān)固地存在、不真正地存在。例如，人類把水看成是一種飲料，但魚卻把水看成是可以游泳、可以安眠的家。如果這兩種看法——飲料或家——其中一種能獨(dú)立地、真實(shí)地存在的話，持另外一種看法的眾生就會(huì)有嚴(yán)重的問(wèn)題了。然而，兩種看法都只是幻覺(jué)，因此持任何看法的觀察者都可以享受他們各自的看法，而不會(huì)和有完全不同幻覺(jué)的另一類觀察者起沖突或互相干擾。

我們必須清楚地知道，一個(gè)人所有的知覺(jué)都像夢(mèng)幻一般，只不過(guò)是想像的虛構(gòu)而已。了解這一點(diǎn)，正是這個(gè)特定“觀”法的目標(biāo)，就和所有修行一樣，行者首先要具足出離心，對(duì)于這個(gè)法生起信心，并如前所說(shuō)的，必須創(chuàng)造利于禪修的順緣，避免逆緣。

在禪修的時(shí)候，你應(yīng)該強(qiáng)烈地這樣思惟：“為什么我們這么瘋狂，對(duì)這些幻覺(jué)那么認(rèn)真？我到底是怎么搞的呢？”把這種思想牢牢地放在心中，專注地想你的一切現(xiàn)象都如夢(mèng)幻。持續(xù)這種禪修過(guò)程，就能動(dòng)搖一向習(xí)慣于認(rèn)為事物是真的幻覺(jué)。

我們之所以不了解幻覺(jué)為幻，其中一個(gè)理由是：這些幻覺(jué)已經(jīng)組織成一套極聰明、極有力的自我欺騙系統(tǒng)。你大部分的心理力量和能量，都集中在欺騙自己；但是如果你能精進(jìn)地修行上面所描述的禪定法門，這個(gè)精密的系統(tǒng)就會(huì)開(kāi)始紊亂。在一座禪修的中間部分，你應(yīng)該放松，那時(shí)候你便會(huì)認(rèn)清明相才是你自己；在一座的最后，你會(huì)了解到，一切事物都只是自己心的感知而已。

你應(yīng)該一而再、再而三地這樣思考，漸漸地，你就能相信一切現(xiàn)象都像夢(mèng)境，甚至可能會(huì)有一點(diǎn)真正的體驗(yàn)。這就好比雖然月亮仍然躲在云層后面，雖然暫時(shí)看不到月亮，卻可以看到遮住月亮的那部分云很明亮，其他的地方則暗得連云本身也看不清楚。

如果你繼續(xù)做這種修行，經(jīng)過(guò)一段時(shí)間后，你對(duì)于實(shí)相的如夢(mèng)本質(zhì)會(huì)更加相信，并且?guī)缀跄荏w驗(yàn)現(xiàn)象的如幻本性。一如龍樹(shù)的法門，體驗(yàn)到現(xiàn)象就像玩笑一樣，你會(huì)對(duì)那些仍然把事情看得很嚴(yán)重的人自然生起悲心。這樣的體驗(yàn)代表著云層愈來(lái)愈薄，明月幾乎就要映入眼簾了。

隨著禪修的進(jìn)步，遮蔽明相的外皮就變得愈來(lái)愈薄、愈來(lái)愈稀疏；這個(gè)時(shí)候，大部分明顯的幻化經(jīng)驗(yàn)都消失掉，取代而起的是接近明相本性所產(chǎn)生的樂(lè)，同時(shí)心也變得愈來(lái)愈清晰、愈來(lái)愈敏銳。這個(gè)階段粗重的客體幻化力量已經(jīng)停止下來(lái)，而微細(xì)的主體幻化力量仍然繼續(xù)。

客體迷惑的粗重外皮已經(jīng)剝了下來(lái)，但是微細(xì)主體迷惑的外皮仍在；雖然客體迷惑的幻覺(jué)已經(jīng)幾乎停止，但是主體的心還沒(méi)有停止對(duì)心的幻覺(jué)產(chǎn)生幻覺(jué)。這就好比是電影銀幕已經(jīng)卷了起來(lái)，影片也已經(jīng)取了出來(lái)，但是投影機(jī)還沒(méi)關(guān)掉。對(duì)于認(rèn)為客體是真實(shí)存在的、獨(dú)立存在、堅(jiān)固存在、究竟美麗、究竟丑陋等想法，你不再執(zhí)著、不再捕捉。但是還有最后一層云遮蔽著月亮——雖然我們現(xiàn)在可以看到月亮的輪廓，卻仍然無(wú)法對(duì)準(zhǔn)焦距，它依然模糊不清。

如果你更深入地修下去，經(jīng)由了解到?jīng)]有堅(jiān)實(shí)存在的客體、只有不實(shí)的幻覺(jué)，你就能明白主體也沒(méi)有堅(jiān)實(shí)性可言。在前面的階段，你會(huì)想：雖然外物可能并不實(shí)存，但是至少你的心必定是真實(shí)的。進(jìn)一步修行之后，主體之心的幻相也會(huì)消失，那個(gè)時(shí)候你便能體會(huì)到實(shí)相、無(wú)二元對(duì)立之心，但這只是一點(diǎn)體會(huì)而已——這種體驗(yàn)可以稱為無(wú)障礙或無(wú)干擾的體驗(yàn)。到達(dá)這個(gè)階段，你就會(huì)處于一種非常舒適的狀況，你和實(shí)相之間，幾乎沒(méi)有迷惑存在。大部分明顯的主體和客體的幻相，已經(jīng)不再滋長(zhǎng)，離于二元對(duì)立之見(jiàn)的現(xiàn)象生起——月亮愈來(lái)愈清晰，因?yàn)檎诒嗡淖詈笠粚釉普谙ⅲ荒阋哺行判模肋@層薄薄的云必將散去。

在這個(gè)階段，無(wú)明已經(jīng)消失，但無(wú)明的習(xí)性——也就是二元對(duì)立——依然還在；因此你必須強(qiáng)化修行，加強(qiáng)所有力量來(lái)除去那種習(xí)性。當(dāng)這個(gè)習(xí)性消失掉一小部分的時(shí)候，你就能見(jiàn)到一小部分毫無(wú)二元對(duì)立、完全離于主體、客體的自心本性——這就是“初地菩薩”。

傾向二元對(duì)立的習(xí)性逐漸減少，隨之而來(lái)的就是菩薩各地的果位；到二元習(xí)性完全消失的時(shí)候，你就證得了十地菩薩的果位——超越了這個(gè)果位，就是成佛。

龍樹(shù)的風(fēng)格是把每件事物割掉，說(shuō)：“這不是真的，那也不是真的。”彌勒的風(fēng)格則是專注于心的本性上。這是趨向相同結(jié)果的兩種不同方式，但它們一樣有效——龍樹(shù)說(shuō)果皮不好，要把果皮去掉；彌勒則說(shuō)，果皮內(nèi)有很美味的果實(shí)。