□加持的功用是真的嗎？

 

 

 

佛教的教法可以涵蓋許多不同內容的層次，從民間信仰的層次、高級宗教的層次、哲學的層次以及到達實相無相的層次。

 

 

 

若從實相無相的層次而言，這是佛教的根本，也是佛教的基礎，因為佛法主張離欲、無所求、無所依、無所執(zhí)著才是解脫；不執(zhí)著有無、善惡、嗔愛、得失等任何一邊，故稱為佛法無邊，稱為究竟自在；所以，也就無須求取加持或給予加持。

 

 

 

但是人間屬于凡夫的世界，雖然以知識能夠理解無求、無欲的解脫境界才是究竟自在；然一旦遇到身心的病障、家人的災難、事業(yè)的不順，就會自然而然期待外力的支援、神力的加持、佛菩薩的救濟。因此，加持雖非佛法的究竟，佛教為了接引方便，和適應大眾的需要，并不否定和反對加持的信仰和作用。

 

 

 

加持的功能，來自咒力、愿力和心力。持咒功力深厚的人，咒的本身產生了感應力，能夠感通鬼神，協助并加持人；愿力強的人能夠以發(fā)愿心感通諸佛菩薩以及護法龍?zhí)斓淖o持和救濟；心力強的人可以直接影響被加持者的心向，加強他們的意志，轉變他們的觀念，所謂逢兇化吉、消災、治病，都是以精神的心力為主宰。

 

 

 

加持的力量，即是轉變被加持者的心，也就轉變了他們的力量。所謂神力的加持，主要在于幫助被加持者安心、安身而度過難關，加強他們的勇氣和毅力面對現

 

實，不是叫他躲債、逃債、逃避現實。當然，可由加持力來緩和、緩沖當面的壓力和沖擊，然后借力化力，以化解沖擊和壓力于無形。

 

 

 

從民間信仰的層次而言，加持力屬于他力而非自力，那就是以加持者的心力、愿力及咒力直接來解除被加持者的問題，這是一般人所共同企求和信仰的。因為不須自己的修持，不須付出相對的代價，就能解決重大的危機，這也是民間的鬼神信仰普遍的原因。可是，累次的加持，只能阻擋禍患于一時，不能解決問題于永久；好像托庇于權威人士的勢力，而逃避黑社會或債主的追索，當庇佑的勢力消失或失勢之時，災難會再度降臨，再且變本加厲。

 

 

 

佛法則不然，如為冤孽、宿債所困擾、障礙，則以加持者的慈悲力和修持力來感化、疏導那些冤家、債主的仇恨、執(zhí)著、報復之心，使之脫離委屈而轉生善道，被加持者也就因此而得到消災免難、吉祥如意的效果。不過事后，必須歸依三寶、修持佛法、造福眾生；否則會再造惡業(yè)，重受苦果。

 

 

 

有人持大悲咒于水中，有人以咒愿力或祝福加予念珠、法物乃至于普通的物品上，而使之成為有治病、避邪、安宅、降福等的靈物。這是由于咒愿力以及加持者的修持力、福德力、心力，而使被加持的物品產生力量。但是依加持者的功力深淺，使得被加持物的時效有長有短，屬于感應的范圍，只要如法修持，就能做到，是純他力的。但如果被加持者自己不修行，就等于向銀行貸款，受過加持之后，雖有一段時間的幸運，過了不久，問題更多，債務更重。因此，加持只是一種方便，不是根本辦法。

 

 

 

□大修行者能代眾生消業(yè)嗎？

 

 

 

是的，有人作如此說，大修行者能代替有緣的眾生受報。比如有人說，虛云老和尚遭受云門事件，拷問毒打，遍體鱗傷，幾乎致死，是代全大陸的中國人受難。又有說某某大喇嘛或轉世者因害某種痛苦的疾病死亡，是為了替代全人類消業(yè)。或者某某大修行者，以種種苦行，如冬天雪中臥，夏天烈日下坐；或用其他的人為方式，來折磨肉體，為了祈求某些人或人類大眾的平安、健康。其實這都是似是而非的見解，不是佛法的正見。

 

 

 

佛法所講的因果，是眾生共同的，各自造作不同的別業(yè)受別報，多人造作相同的共業(yè)受共報；造惡業(yè)受苦報，造善業(yè)受福報。例如眾人都吃飯眾人都能飽，眾人不吃飯眾人皆饑餓；一人吃飯不能使得眾人皆飽，一人不吃飯也與眾人的饑飽無關。所以說，各人生死各人了，各人罪業(yè)各人消，正如《地藏經》說：‘父子至親，歧路各別，縱然相逢，無肯代受。’

 

 

 

大修行者的修行力量，的確能夠影響其他的人：在某地有一大修行人，那地方的大眾都會受到益處；某時出了一大修行人，那一時代的人都會受到幫助，那是大修行者行持力的感應及其言行的感化，使得大眾趨善避惡，使得鬼神調柔護持；但這也是由于當時、當地眾生的福德所感，而有大修行者出現，不是大修行者能代眾生消業(yè)。

 

 

 

如果大修行者也發(fā)生災難、惡疾，那有兩種可能：一是圣人示現凡夫相，視同凡夫，受災受難，是為了能接近凡夫大眾，感動凡夫眾生；二是因為大修行者本身的業(yè)報所感，最后身的佛及羅漢還要受報，何況是一般凡夫階段的大修行者。有的是因精進修行，使天魔恐懼，或往昔的冤家債主現生于神鬼道中者發(fā)愁，唯恐大修行人，出離生死之后，不再受其控制，無法索取所欠的債務，因此而有種種的大魔難、大疾病，紛紛降臨。也有由于大修行力，使得應墮地獄、畜牲、餓鬼的罪報，而以人間的災難、疾病來抵償，稱為重罪輕報。所以大修行者的災難、疾病都是好現象，不過不是為了代眾生消業(yè)障。

 

 

 

至于代受果報、代消業(yè)障的觀念，是沿襲神教的思想而來。比如，耶穌基督是代世人贖罪而死于十字架上；中國的民間信仰也相信菩薩能夠代眾生消業(yè)障，比如，相信藥師佛既號稱‘消災延壽’，必能代眾生消業(yè)，或認為地藏菩薩入地獄度眾生，也就是為了代眾生消業(yè)；更有人為了父母及親人的消災、延壽，而有發(fā)愿自己吃素、出家，或者減壽、借壽等的信仰，這些觀念和做法雖出自一片好心，但和根本佛法的因果律卻不相應。

 

 

 

我們只能以行善、持戒以及大修持的功德力量回向眾生，使眾生獲益；就像是用鏡子接受到陽光，折射至黑暗的所在，使得本是黑暗之處，也能得到光明一樣。可是如果是盲者，還是看不到光明的；能見到光明的，還是因為他有眼睛，那便是說本具善根的人，才能得到大修行者的幫忙。所以，佛教對于非理性的苦行以及借壽等的迷信行為，不予贊成。

 

 

 

有人認為修行人或者是通靈的靈媒，能夠為人消業(yè)、治病、趕鬼、驅魔，這在民間信仰的層次，的確受到肯定。但是佛說定業(yè)不可轉，該受的果報，必須接受；民間信仰的宗教力量，雖也能夠有若干的功效，但是不能夠解決根本問題。

 

 

 

用咒術力或修行者的心力，可為他人的業(yè)障做一時的阻擋，但是如果阻擋太多，或勉強阻擋，施術者或修行者的本身就會受到反擊而致疾病，甚至死亡；那好像是用三合板去阻擋山洪爆發(fā)，必定也將被洪流沖走，這不是代眾生消業(yè)，那是他自己造業(yè)而受到果報。因他違背因果，雖存心做好事而使人家暫時不受報，事實上卻是天網恢恢，疏而不漏，決沒有造了惡業(yè)，而能不受惡報的道理；違背自然，即是違背因果。

 

 

 

不論以咒術的神王之力或修行者的心力助人，必須基于相對的原則，那就是受助者的善根以及心向的轉變，加上修行者的咒力或心力才能產生正面的效果，那叫感應道交；這還是在合理的原則下，所產生的效果，不是代為消業(yè)。

 

 

 

□持咒有用嗎？

 

 

 

咒的作用應該是被肯定的；它是用特定的音符和特定的語句所組成的符號，代表著特定神明或佛菩薩的尊稱和力量，從原始民族的宗教起即已發(fā)生。

 

 

 

咒語的出現，一般是透過所謂通靈者的媒介，由神靈所傳授，而為民間所采用，不論東西方，都有咒語的流傳、使用和信仰。在中國民間，符咒并用。符是用筆繪成的符號，也是代表特定神明的靈力，所以，遇到一些小不如意事，以現代人所稱的民俗治療法，也可以產生療效，由所謂民間信仰的符咒力達到驅邪、避兇、趨吉的目的。

 

 

 

在釋迦世尊時代，也有少數弟子采用類似的咒術，而為佛所不許。佛滅之后，佛教徒的分子漸漸復雜，有些本來就是外道的咒術師，皈依三寶而出家為比丘，故在《四分律》卷二十七、《十誦律》卷四十六等，有用咒治病的記載。然依根本佛法，應該是有病看醫(yī)生，有災難要懺悔、存善心、做善事，才是逢兇化吉、解冤釋結，消除業(yè)障最好的辦法，所以，原則上并不重視咒語的使用。（請參閱拙著《世界佛教通史》二一五及二一六頁）

 

 

 

可是，以同一種特定的語句反覆地持誦，便會產生咒的力量，其中固然有代表神明的靈力，重要的還是持誦者的心念集中之力。所以，持咒者持誦越久，效驗越強；如果能夠專心一致，反覆持誦同一咒文，也能達成統一身心，從有念而至無念的禪定效果。所以，后期的佛教，也不反對使用持咒的法門，并且由于梵文的咒有總持的意思，就是以一咒的咒法，統攝一切法，任何一咒語，只要修之如法，持之以恒，都有相當大的效驗。主要是因持咒兼帶持戒、修定，產生慈悲心和智慧力，必然能夠去執(zhí)著而消業(yè)障，這樣也必定能感通諸佛菩薩的本誓愿力。

 

 

 

因此，什么叫咒王？以總持的意義說，任何一咒，持之得力，都是咒王；除了邪法、邪咒，用來損人利己，或者是報復、報仇、泄憤等以害人為目的的咒術之外，都可以持誦。

 

 

 

早期的中國佛教，也不重視持咒，如果持咒便被稱為雜修、雜行，故雖早在魏晉時代，就已譯出了‘孔雀王經咒’；而‘大悲咒’則在唐高宗時代就已翻譯成了中文，這都是密教最初傳入中國的事。但直到宋朝，才被天臺宗的四明知禮大師予以提倡而普及。‘楞嚴咒’在晚唐時期，即已流傳于中國，卻到了宋以后，隨著《楞嚴經》的普遍受到重視，才被各寺院所持誦。到了明末之際，所編成的《禪門日誦》課本里面，開始收有許多的咒語。

 

 

 

因此，在唐、宋時代傳到日本的佛教，并不流行咒語，除了密宗之外，也并不重視咒語，他們的凈土宗專門念佛，禪宗專門參禪，天臺宗專門修止觀，對我們近代的中國佛教，大家都兼修持咒法門的現象，日本佛教界會感到很奇怪。但是，在中國民間因持大悲咒而得感應的例子，相當顯著，所以，我們不可反對持咒法門。

 

 

 

現在佛教所用的咒語之中，多半是神天的名字，和代表神力的尊號，這是因為大乘思想，將一切善法的力量和產生功德的作用，都視為佛菩薩的權現和化現，所以將一切神王、鬼王視為佛菩薩的代表。既然是佛教所用的咒語，一定有佛菩薩的名號在內，也有皈敬三寶的語句在內，不過是用梵音的直譯，而不是用漢語的義譯。比如說：‘南無佛陀、南無達磨、南無僧伽’，便是皈敬三寶的梵語，如果持誦‘南無觀世音菩薩’，那就成了語意明了的咒語。

 

 

 

真正持咒的人也講咒音，最好是以梵語的原音發(fā)音，而且每一個音節(jié)在印度都有它一定的意義和作用，所以，今人有說‘阿（ㄛ）彌陀’的ㄛ最好能發(fā)音為‘阿（ㄚ）彌陀’不無理由。但是一切修持法門，以心為主，音聲是其次的，千百年來中國人念‘阿（ㄛ）彌陀佛’，并沒有發(fā)生什么不良的后果或作用，也沒有因此而打了折扣的記錄。大悲咒也是一樣，今天的西藏人、韓國人、日本人、越南人和漢人都持大悲咒，發(fā)音彼此各異，可是也能收有相同的效應。

 

 

 

所謂咒語的密付、密傳，是那些被西藏佛教列為高層次的密法，即瑜珈密及無上瑜伽密，有他們一定的儀軌和修法的程式，重于心理的引導，故需要師師相傳。普通運用的咒語則不需要。

 

 

 

今日的附佛法外道及自稱上師的神鬼教，都有密法密傳之說。在印度的各派外道中也有這種現象，比如現在流行的超覺靜坐，就有它的字訣密咒，臺灣的一貫道也有五字訣。對正常的社會而言，這種密法的流傳，是不健康的現象。

 

 

 

□佛教相信在劫難逃、在數難逃之說嗎？

 

 

 

佛教不相信定命論，但是相信因果論。因果是可以改變的，過去已造的因加上現在的因，可以改變它的結果。但是佛說：定業(yè)不可轉，重業(yè)不可救。所謂定業(yè)，是造了極大的惡業(yè)，如五逆──殺父、殺母、殺羅漢、破僧、出佛身血；又如毀謗三寶、殺人越貨、縱火決堤、強暴婦女等重大的犯罪行為，都是不可變轉的罪業(yè)。因為這些行為不僅造成他人生命的喪失，并長久影響社會的安定，所以必須受報。

 

 

 

古來已有‘欲知世上刀兵劫，但聽屠門夜半聲’的諺語。殺生太多，不免引起戰(zhàn)爭，而相互的殘殺與斗爭，則會招致兵荒馬亂、十室九空、哀鴻遍野等劫難。

 

 

 

‘劫’是時間或時限的意思。惡因若累積到某種程度，便會發(fā)生某種災難，有的是區(qū)域性的，有的則是全國性乃至世界性的，但看造業(yè)人數的多寡和所造之業(yè)的輕重而定。今生造業(yè)不一定今生受報；但在過去世中，于不同的地方，各人造了某類的惡業(yè)之因，就會在未來世中的某個時代的同一環(huán)境中，受到相同的惡報。

 

 

 

‘數’不是佛學名詞。屈原于《楚辭》的〈卜居〉內有云：‘數有所不逮，神有所不通。’此數是指占卜之術數；《書經》的〈大禹謨〉則云：‘天之歷數在汝躬’，以及收錄于《文選》應璩所撰之〈與曹長思書〉一文內又云：‘春生者繁榮，秋榮者零悴，自然之數，豈有恨哉！’這些都是講天理、命運或氣運之說。而將之與佛教的‘劫’字配合，便產生‘劫數’之說了。

 

 

 

佛教所講的‘劫’，是梵語‘劫波’（kalpa）的音譯，指非常長的時間過程，其有大、中、小劫。所謂小劫，若用比例來說，如果人類壽命最長可達八萬四千歲，最短僅得十歲，那么，從八萬四千歲起每一百年減一歲，減到只剩十歲，再從十歲起，每一百年加一歲，加到八萬四千歲，如此一減一加的歷程，總稱為一小劫；二十個小劫為一中劫。眾生所居住的世間分為成、住、壞、空四個階段，每一階段是一個中劫；四個中劫成一循環(huán)，是為一大劫。

 

 

 

據佛經所說，只有‘住’的階段有眾生活動，其他三個階段，眾生應是遷到他方世界去。而在還沒有遷出之前，遇到‘壞’的階段開始時，會有大火、大水或大風等的災變發(fā)生，稱為‘劫難’，能把物質世界以至禪定世界全部摧毀。尚未脫離這個世界的眾生，就是在劫難逃。劫難之后，如果業(yè)報未了，業(yè)識──生命的主體，即轉生他方世界繼續(xù)受報；如果業(yè)報已了，不待劫難到來便生佛國凈土，從此超出三界，永遠不再遭受劫難的摧迫，稱為‘出離苦海’。當然，若不修行佛法，要想脫離這樣的劫難是不可能的。

 

 

 

民間傳說的在劫在數，雖和佛法相關，卻是只知其然而不知其所以然，只知無法逃避而不知如何超脫。所以民間每經一段承平時代，便喪失憂患意識而形成歌舞升平、生活糜爛、道德墮落和思想腐敗等現象，某些預言就會因此傳出而呼告大眾：將有天災人禍、戰(zhàn)亂等發(fā)生，會有多少人死亡等等；甚至危言聳聽，說死里逃生

 

的人少如漏網之魚。其中有些預言說這是無可挽回的事情，但也有若干預言呼吁社會大眾及時端正人心，勸惡向善，回頭是岸，以挽救劫難于臨頭。這些預言大致是出于民間信仰的有心之士，也有的是出于佛教徒的化世方便。

 

 

 

有些人士基于在劫在數的觀念，以為那些殺人魔王的出世似乎也有道理，即不是他們要殺人，而是被殺的人需要他們來處理，否則善惡因果報應之說就無法完成。這種說法必須糾正，如果說魔王是應眾生須受劫難而來，則好比是劊子手行刑殺人，是執(zhí)法而非犯法造罪。其實，既被稱作魔王，就算是造罪而非‘替天行道’的執(zhí)法行為，唯有自然的災變及人力無從抗拒而遭的劫難，始為‘天數’。所以，魔王殺人，惡業(yè)極重，也是要受惡報的。

 

 

 

如果是來自火、水、風等的天災殺人，則是自然的報應，其中沒有人格的魔力或出于某些惡人的意欲，乃是造業(yè)者直接受報。所以在佛經中只有說火、水、風等自然的劫難，沒有說由魔或魔的代理人來執(zhí)行眾生的惡報。因為被魔王殺的人，雖然很可能是罪有應得，但也可能是出于魔王的一時憤怒，或出于惡人的偏激瘋狂，甚至會促成更多人假借替天行道的名義而涂炭生靈，這樣不僅不公正，也給宵小犯

 

罪做惡的口實，所以，佛教不贊成以魔王代替自然災害來殺戮眾生的說法。

 

 

 

眾生為了逃避劫數，必須修學佛法。修五戒十善能免除三涂之苦，即刀兵、水火和地獄諸苦；修禪定能暫時免除內心煩惱之苦；若能開悟而得智慧，即可出離三界的生死之苦。如果自己沒有信心修好五戒十善及禪定智慧，也該多念阿彌陀佛，發(fā)愿往生西方阿彌陀佛的極樂世界，同樣可以出離生死的范圍。可惜眾生只畏苦果，而不知避惡因。其實，最好的辦法是即時去惡向善，廣種福田，修學佛法，發(fā)菩提心，求成佛道，如此即可免遭受未來的劫數之難。

 

 

 

□如何使人相信三世因果？

 

 

 

通常認為若要了解三世因果，必須藉宿命通知道過去，用天眼通知道未來，才能親見三世因果。其實，這是似是而非的觀念。

 

 

 

所謂三世，是指時間上的過去、現在、未來，可長可短、可近可遠，長的以無量數的阿僧只劫計算──過去阿僧只劫、現在阿僧只劫、未來阿僧只劫；比如說：眾生發(fā)心成佛，要經過三大阿僧只劫。其次以大劫計算，例如說：過去劫、現在劫、未來劫；再次，以生命的生死計算，過去世、現在世、未來世；最少以秒乃至于比瞬間還要短的剎那計算，前剎那、現剎那、未來剎那。一切眾生，如果不出生死，就在無窮的三世之中，無盡的時間里邊，一直循環(huán)延續(xù)下去。如果僅僅把前生、現生、未來生看成三世因果，那是看得太狹隘了。

 

 

 

人既知有現生之中的三世因果，必能推想到有無盡的三世因果；不過問題在于今生的三世因果，是憑記憶力──所謂經驗而能相信、接受的，對于隔生或生前與死后的因果關系及事實，因為已出乎用腦細胞記憶的范圍，所以，難以接受和相信。因此要求訴于鬼神和神通的幫助，等到親見了過去和未來的生命現象，才能真正地篤信不疑。

 

 

 

神通和神鬼的力量是有的，但極其有限；縱然能夠使人知道過去世或未來世，也是極其短近的時間范圍，不可能使人知道無窮無盡的過去和未來。既然如此，那依舊不能使你相信最初是什么？最后是什么？是有？還是沒有？懷疑三世因果的問號依然存在。

 

 

 

佛法徹底解決這個問題的辦法，不是用神通和神鬼的力量來告訴你過去和未來，而是要你知道兩句話：‘欲知前世因，今生受者是；欲知來世果，今生做者是。’現在的今生就是未來的過去；現在的未來，就是未來的現在；現在的過去，就是過去的現在。因此，只要你清楚地了解、掌握現在這一刻，那就已經包括了三世因果的現象。否則追求、追問、探知過去和未來，除了增加現在的困擾和浪費現在的時間之外，別無益處，既對于現在無補，對未來也無益。

 

 

 

現在有好運，一定在過去曾有好的業(yè)因，現在有惡運，一定是由于過去所造成的惡業(yè)；未來的好運，一定是從過去的善業(yè)加上現在的努力，未來的惡運，一定是過去的惡業(yè)加上現在的懈怠和造惡。命運掌握在自己的過去、現在和未來，但基于個人現在的善惡與勤惰，惡運可以改變，好運也會消失。

 

 

 

有些人因為不能見到過去和未來，所以不能相信過去和未來的存在。其實，如果沒有見到的就不能相信或不能接受的話，那即使在現生之中，也有許多不能相信和不能接受的事了。例如：民族的歷史、宗族的族譜、家族的家譜，所記載先民和祖先的事跡，有誰親眼見到的？曾經見過曾祖父或高曾祖父的人，就很少了，但總不能因此否定祖先的存在吧？所以，肉體生命的遺傳，是來自列祖、列宗，亦能傳之于子孫萬代，這就是肉體的三世因果。

 

 

 

而今生之前，必然有無始的源頭和未來的去向，物質的肉體之外，必有靈魂、精神或佛教所說的神識的遷流。然而，以唯物論的立場，人死如燈滅，除物質外，沒有精神；這樣的論調對于人類而言，容易養(yǎng)成不須為自身行為負責任的態(tài)度，甚至演變成殘殺、斗爭，為達個人或某個集團的利益，可以不擇手段去犧牲他人的利寄托，并指出方向和努力的前程，相信有神識益，或犧牲其他集團以及其他族類的生命和財產。所以，為了對于個人的未來有所的三世因果，是最安全的。而全體人類若都能接受神識的三世因果，便可完成互敬、互助、互諒、彼此共存共榮，而不相互傷害的生存環(huán)境。否則的話，造如是因，必得如是果，善惡不分，利害互見，便會造成將來世界的動亂與不安。

 

 

 

□佛教對于命相、風水的看法如何？

 

 

 

命相、星相以及風水地理，起源很早，以星相家的傳說，可以推到太古以前，天地始成之時，也就是當宇宙存在的同時，就已形成了他們的原理。

 

 

 

以佛教的觀點看來，對于命相、風水之術，既不否定也不肯定，因為他們雖有一定的道理，但并不是絕對的真理，可信但不足以迷信，可不信，不信亦無大患；所以，釋迦世尊禁止弟子們從事星相、風水、卜筮等的行為，但也沒有反對他們的存在。

 

 

 

星相，就是天體的運行和我們所處地球位置的關系，彼此間有其一定的軌道，而產生了氣候季節(jié)的變化、地理位置的配置和人物居住的環(huán)境。若配合了出生的時日年分，予以相加、相乘和相除，便成了生辰八字的命理原則。比如馬年生于冬天的北方，命不會好，因為馬在冬天的北方，沒有草吃；如果兔年生于春天的南方，在近山*水之處，則命運一定會好。可是從佛家的立場說，人的禍福吉兇，是由于過去世的善惡業(yè)因而感得今生的果報，這是先天的；如果加上后天的努力或懈怠，就會改變或影響這生的命運，這是后天的因素加上先天的條件，而構成所謂命運的好壞。

 

 

 

因為過去世所造不同的業(yè)因，所以感受到今生不同的環(huán)境。所謂環(huán)境，包括父母的遺傳，文化和文明的背景，養(yǎng)育和教育，乃至兄弟等親戚、師長、朋友、同事、同學，都會影響一生的命運。如果前生的業(yè)因雖壞，感得今生的環(huán)境也壞，那也未必是決定的壞；只要注意內心的修養(yǎng)，身體的健康，知識的增長和智慧的開發(fā)，就會改變原有的命運。所以，僅僅根據生辰八字的命理，來判斷人一生的運道，對中下等人不無道理，對中上等人，特別是上上等人，是無法掌握的。

 

 

 

命理和相理應該分開來說：命理是到出生為止的所謂生辰八字，屬于先天的。相理是從出生之后，一方面接收了父母遺傳的身相，包括面相、骨相、聲相、手相；另一方面由于后天的鍛練或糟蹋，健康或殘障以及心理的是否正常平衡，而會使得出生時的身相隨著生命的過程有不同程度的改變，這才是相理的總和。所以，命理不能轉，相理隨時變、隨心變，因此相無定相，命無定命，當然是可信可不信。

 

 

 

至于風水、地理是依據天體的方位和地理的形貌而決定它對于人的影響力的好壞利弊，這是屬于自然，也是屬于常識的。順乎自然即可以得天時之正、獲山川之利；背乎自然，則相反。這從哲學上講，是屬于形而下的應用哲學或自然科學。近代的人又以磁場、磁力的科學依據來說明風水、地理的原理；磁力集中點，磁場的順方位，對于人體有益，也對于人的心情有助；否則，也是相反。

 

 

 

所謂風水，風是空氣，是來自空中的活力；水是萬物生長之必需，是來自地下的活力。有了這兩種活力的配合，再加上能夠吸收充分陽光的地理位置，那不等于近人所說的生命三要素：陽光、空氣、水嗎？

 

 

 

可是我所熟識的名地理學家李易濃先生說：要有1、積功累德2、生辰八字3、地理風水，三個條件都配合得好，才能夠富貴壽考。所謂生辰八字，就是先天的命理；所謂積功累德，就是后天的努力修養(yǎng)；地理、風水只占其中三分之一。如果命壞而又心惡、行為不正，不會找到好的風水；縱然已得好的風水，也會遭受水災、地震等的自然災變所破壞。而且他又說：‘三分風水七分做。’也就是風水必須加上人為的努力，去改善環(huán)境。因此，從佛教的立場說，風水、地理雖然有其道理，但也未必是決定的道理。

 

 

 

古來祖師都能在高地峻嶺，深山大澤，辟草莽，建叢林，安眾養(yǎng)道，成為后來的名山。既是名山，必占好的風水、地理，歷千年而不墜，經萬世而不敗，這是多么好的風水、地理；但是他們都沒有風水、地理的專業(yè)知識，而且往往還能夠改變地理，不假以人工而有自然變化的現象。像民國二十五年虛云老和尚復興曹溪門庭南華寺的時候，就發(fā)生了大雨筑堤，河流改道的事實。

 

 

 

另外，我們北投中華佛教文化館新館的地理位置，只因我本人從四周環(huán)境和方位所得到的自然反應，覺得非常舒暢，所以沒有請地理師之前，就已做了擇地的決定，結果，由專家們勘定之時，都說：‘好！好！’我可說是一個毫無地理、風水知識的人，只是知其原理，認為此理與彼理，應該理理相通才是。因此，我既信又不信；為了我自己，我不必去信；為了隨俗，以慰大眾，請專家勘定做為參考，也無傷大雅。所謂參考，僅止于參考，不可盲從盲信，否則反而會遭致心理上的困擾及生活上的不便。

 

 

 

反觀，職業(yè)的星相士或被譽為卓越的星相家，很少能為他們自己找到好的風水、地理，也很少有星相學家用他們自己的學理和經驗來改變他們自己的命運。因此，佛教徒應該以學佛為根本，以佛法來化導眾生為根本，若以命理、星相、風水為專業(yè)，則是本末倒置。上智者不妨涉略，中下之人若研究此等雜書、外術，浪費時間，妨礙正修，宜予設限。

 

 

 

□‘念佛一聲罪滅河沙’是真的嗎？

 

 

 

這是出于《法華經》的經句，是從發(fā)心的觀點說。

 

 

 

佛教的滅罪理論和基督教的贖罪思想不同。基督教說，耶穌受十字架釘死就是代世人贖罪，凡是信他的人，都能免罪而成為無罪。但是又說，人不以自己的善惡行為做為有罪無罪的判斷，人之能否進入天國，是看上帝的審判來決定，因此，基督教的贖罪之說，有它的矛盾。上帝既然基于愛來造人，又要基于人類的原罪而來贖罪，結果只有為上帝選中的人能被召至天國，其他的人都將被丟進煉獄，愛與罰、善與惡，不是基于人類的道德，而是出乎上帝的大能或權威，基督教強調信者得救，倫理的矛盾與否，對他們不能構成問題。

 

 

 

佛法不是如此，佛能救濟眾生，這是誘導、啟開眾生自己來去惡向善，再自有漏善而至無漏善，也就是從不造三惡道的因為起點，繼續(xù)努力則修人天福報，成為有漏善。再修菩薩道乃至于佛道，成為無漏善，即是徹底滅罪。

 

 

 

經說：‘罪性本空由心造，心若滅時罪亦亡。’罪是由于造作惡業(yè)所成，又叫做煩惱垢和罪垢。罪的完成必須有三個條件：有心犯罪、知道是犯罪、確已犯了罪。比如殺人，預謀殺人、知道是殺人而真的殺人，如缺其一，便不成為重罪或不成為犯罪，其中最主要的是意念。若未預謀殺人，也不知道是殺人，而人被殺了，不算犯殺人戒。比如心狂意亂，失去理智的人，雖殺人不犯殺人罪。

 

 

 

念佛的人，心向于佛，只此一念已超三界；如果第二念忘掉了念佛，則仍在三界。念佛心與佛相印，則遠離無量罪業(yè)，念念念佛，念念離無量罪業(yè)，永遠念佛則不受三界果報。

 

 

 

滅罪的意思，第一層次是遠離罪惡的業(yè)因，第二層是不受罪的果報。所謂不受果報，也有兩層意思，第一是已得解脫之人，雖受三界身，不以為苦，所以，等于沒有果報；第二是罪業(yè)種子久久沒有機會受報，就如植物的種子置于石頭之上，曝于烈日之下，久了自然失去發(fā)芽的功能。

 

 

 

□帶業(yè)往生等于逃債嗎？

 

 

 

所謂帶業(yè)往生，是凈土行者的觀念，但在凈土經典里面，不曾出現過這樣的名詞。所以，數年前曾有密教的瑜伽士和顯教的凈土行者之間，發(fā)生了一場‘消業(yè)往生’和‘帶業(yè)往生’的論戰(zhàn)。不過，根據《觀無量壽經》和《無量壽經》中說到，凡夫持念阿彌陀佛名號，仰仗阿彌陀佛在因地所發(fā)的大誓愿力，雖曾造大惡業(yè)，也能往生彼國。因此，中國凈土行者就倡出帶業(yè)往生之說。

 

 

 

以通途而言，菩薩以愿力來世間救度眾生，凡夫以業(yè)力來世間接受果報。在接受果報的同時又再造業(yè)，不論造的是善業(yè)或惡業(yè)，均不能出離三界。造大惡業(yè)則下墮三涂受罪報；造大善業(yè)則上升天界享天福；若既造善業(yè)也造惡業(yè)，則生人間和神道，既受苦報也享福報，且苦多樂少。唯有修行清凈的解脫業(yè)，也就是除了五戒、十善的善業(yè)外，再加上修定和慧，直至煩惱斷除為止，才能出離生死、永出三界。

 

 

 

而凈土法門是殊勝方便，可仰仗阿彌陀佛本誓愿力而橫出三界；凡是能夠深信而發(fā)切愿，愿生彼佛凈土者，縱有生死重罪、無數惡業(yè)，亦能往生彼佛的極樂世界。其后繼續(xù)薰聞佛法、增長菩提。到了彼佛國土，由于環(huán)境殊勝，不但沒有再造惡業(yè)的機會，且經過長期的薰聞，使先前所造的惡業(yè)種子，也逐漸萎縮，不再發(fā)芽、生長而接受果報了。以上就是‘帶業(yè)往生’的理論。

 

 

 

當然在西方凈土，修到位階不退，證得圣果，再還入娑婆，現種種身相，度種種眾生，其可托胎化生，可變化化生。若托胎化生，一樣得接受和凡夫眾生相同的身體和環(huán)境，一樣會受到眾生所受的種種苦痛交迫、煎熬。此對眾生而言，乃屬業(yè)報，但對這些乘愿再來的圣者而言，雖然也是受報，卻不以為苦。所以，雖帶業(yè)往生，卻未曾逃債，雖身受果報，卻與凡夫眾生大異其趣。

 

 

 

可見，如不往生凈土，便將永遠流轉于生死苦海之中，一再地造業(yè)受報，受報造業(yè)，循環(huán)不已，稱為流轉。若能往生凈土，帶業(yè)而去，消業(yè)而還，再來世間受報，已經沒有苦果的實質，而僅有類似于果報的現象。因此，我們也不妨相信帶業(yè)往生、消業(yè)受報的觀念。但這和造業(yè)受報的凡夫是不能同日而語的，因為一個是自主的，以愿力來度眾生；一個是受業(yè)力牽制的，不能自主，是出于苦果和苦因的循環(huán)再循環(huán)。

 

 

 

不過，密教另有一套理論，認為可以修持密法，或以某一大修行者的加持力，能即身消除一切業(yè)障，而以清凈無障之身心，往生佛國。看來相當迷人，實則此乃與一神教的神力贖罪、代罪、消罪、免罪的觀念有點相似，與根本佛法的因果觀念不甚相應。

 

 

 

□何謂念佛至一心不亂？

 

 

 

‘一心不亂’這句話，出于《阿彌陀經》，在《遺教經》中也說到‘制心一處，無事不辦’。一心不亂的意思是屬于修定的法門之一，又稱念佛三昧，或稱般舟三昧，或稱一行三昧。在晉譯《華嚴經》卷四十六〈入法界品〉中，列有二十一種念佛三昧；而《阿彌陀經》則說若一日乃至七日，專持‘阿彌陀佛’名號，能得一心不亂，臨命終時，即得往生西方極樂世界。

 

 

 

一心是對散心說的。若一方面口中念佛名號，一方面心中還有種種妄想，那是散心念佛；如果念佛念到心口一致，沒有雜亂妄想，只有佛號的相續(xù)，念念之間，只有佛號，不念而自念，這便與《楞嚴經》所說，‘凈念相繼’的功夫吻合。

 

 

 

根據明末蓮池大師的《阿彌陀經疏鈔》所示，一心可分為‘事一心’和‘理一心’。所謂‘事一心’也就是心無雜念、心口相應，念念是佛號。自己知道在念佛，而且有佛號可念，便是一心念佛，或稱全心念佛。由于專心念佛，即能達成禪宗所謂‘功夫成片’的層次了。再深一層說，才是三昧或定的程度，也就是忘我的覺受現前。

 

 

 

所謂‘理一心’即是與理相應，親見阿彌陀佛的法身，彌陀即是自性，西方不離方寸，那就是‘自性彌陀，唯心凈土’的境界現前。‘事一心’屬于禪觀、禪定的層次；‘理一心’則是禪悟的層次，這都是禪凈雙修的結果。以凈土的念佛為入門，達成三昧及了悟解脫的目的。

 

 

 

通常所說的一心不亂，應該是指專心一意的意思。于念佛時，心系佛號、口持其名、耳聞其聲、心無二用，即為一心，則臨命終時，即能往生。

 

 

 

□念佛的人見到瑞相怎么辦？

 

 

 

念佛法門是屬于有相的。《觀無量壽經》的出現，就是因為釋迦世尊時代的惡王阿阇世，篡奪王位，幽禁他的父王頻婆娑羅及母后韋提希。韋提希在被幽禁處，祈禱釋迦世尊前來慰問說法，釋尊應其所感，而以神通于韋提希夫人面前示現十方諸佛凈妙國土。夫人特選西方阿彌陀佛的極樂世界，佛陀便為她說了求生彼國的十六種修持法門。于是韋提希夫人和她的五百位侍女，均證得無生法忍，而得以往生彼國。

 

 

 

該經介紹的往生西方凈土，共分為九個等級。于臨命終時，則不論生何等級，均有見佛菩薩、見蓮華臺等瑞相現前。故在念佛過程中，若見到諸佛菩薩示現各種瑞相或凈土的依正莊嚴時，乃屬正常。

 

 

 

在《地藏經》所說的地藏菩薩在因地為光目女時，因念清凈蓮華目如來，并設像供養(yǎng)，即夢見佛，放光開示，又親聞佛示現相告。另又在地藏菩薩作婆羅門女時，為度其母，乃供養(yǎng)覺華定自在王如來形象，即聞彼佛于空中相告，囑其回家端坐思惟，系念彼佛名號，經一日一夜，即親至地獄。也說到，由于懺罪而能見覺華定自在如來，即是滅罪的瑞相。

 

 

 

如果平時念佛，不以求見瑞相為目的，而是瑞相自現的話，那可能是好，也不一定是很好。見到瑞相能夠使人增長信心，因為他有身歷其境的體驗，即有真實的感受。倘若僅為求見瑞相而念佛，念佛的心便不夠純凈，瑞相的出現就可能是心神恍惚所產生的幻象了。

 

 

 

在心理受到刺激、頭腦過分勞累或迫切期待、追求靈驗的情況下，很容易會產生幻象。輕者成為神經質，嚴重則成狂亂的魔障，那時，就需要相當小心了。又由于虔誠心的感應或企求心的真切下，也可能出現瑞相的幻境；也有可能是由于知見不正、心態(tài)不清，所以引來魔擾。

 

 

 

因此，從正信的佛法而言，念佛的目的不在求其瑞相的現前，如果見光、見華、聞香、聞聲，例如見極樂勝景、見諸佛菩薩，只要心不貪戀、意不顛倒，只管一心念佛，這樣是最安全的。

 

 

 

又若臨終見相，不是出于想像，而是自然感得，此將在下一篇談到。

 

 

 

萬一念佛時常出現瑞相，這并非好事，因為會使得念佛者無法專精念佛，甚至誤導使其離開佛法而成為鬼神用來做為表現異能、宣說外道思想的工具。如果自己無法辨明邪正，那就不去理它，只要把注意力隨時置于佛號，瑞相自然會消失；如果被它緊纏不放，無法擺脫時，最好去請教高僧大德居士們，依據正信的法義予以開導。

 

 

 

□臨命終時見瑞相就表示解脫嗎？

 

 

 

可能是解脫，但多半不是。所謂臨命終時顯現的瑞相，是指奇香彌漫、天樂鳴空、光環(huán)、光束、光團的顯現，佛菩薩影像現形、鳥獸齊鳴、香花乍開、草木變色、風云變化、雷電交作、遺體柔軟，乃至火化后出現舍利子等。這些都是由于修善、積德的福德相。在生之際，為人正直，多行布施，死時即有可能出現瑞相，死后就成為大福德的鬼神。

 

 

 

如果罪神并行，而福多于罪，貪嗔未除，即成為大力的鬼；如果貪嗔輕微、福德增上，就生為欲界的天神；如果修行佛法，戒、定、慧三學并重，縱然不出三界，也會生為欲界的忉利天和色界的五凈居天。在生天以后，依舊能夠見佛聞法，供養(yǎng)十方一切諸佛，常和諸大菩薩聚會一處，漸漸而得出離三界、解脫生死。如果受持三皈五戒，精進念佛，一心向往極樂世界，命終之時，即得往生彼國。當然十方世界有無量諸佛，求愿往生，均有可能。

 

 

 

由以上可見，只要能夠在人間積福、修善就能夠不墮三涂，而能生于人間、天上，命終之時，多少會有些瑞相；縱然生于鬼道，由于福德之力，于臨命終時，也能發(fā)生若干瑞相。有的瑞相只是亡者命終時的自見，有的瑞相能讓多人共見乃至眾人皆見，甚至可用攝影、錄音等所需的工具、設施錄置下來，如此一來，則更可產生令人起信的效果。

 

 

 

至于身體柔軟、面色如生，當然是屬善相，可得生天。但也有可能是大力魔神，藉此顯露其神異，而非亡者本身的功德。其主要目的，是為了表現他們本身大勢、大能的神力，以吸引更多的信徒來崇拜、敬仰他們。至于其他的瑞相，即可以此類推。

 

 

 

從原則上說，瑞相并不是壞事，它能夠鼓勵眾人去惡向善，但并不表示有瑞相就是得到解脫；解脫乃在心相，不在物相；物相尚在有相、有為、有漏的層次，直須到心中無物、無相才能得解脫。《金剛經》說：‘凡所有相，皆是虛妄。’解脫是離相不著相的；心中既無相，心外是否尚有瑞相已不重要了。

 

 

 

但是也不能說，臨命終時讓人見到瑞相，即表示其未得解脫。比如釋迦世尊最后入涅槃時，即有種種瑞相。歷代的高僧大德圓寂時，通常也有瑞相。這多半不是他們本人的表現，而是護法龍?zhí)毂硎練g喜，表示哀傷；歡喜有人得大解脫，哀傷解脫之人已經遠行。既然瑞相多半出自于諸神的神力顯現，與命終之人雖有關系，但并不重要。而且雖對于他人有生信和鼓勵的作用，但也不能就此肯定即是解脫的表征。

 

 

 

相反的，臨終現惡相，不一定證明是未得解脫。例如目犍連、優(yōu)陀夷、蓮花色等大阿羅漢，臨命終時是被人打死，或棄于糞坑，這是他們往昔的業(yè)報所致，與此生的解脫無關。

 

 

 

□如何辨明臨命終時的魔境和接引？

 

 

 

若以《金剛經》說：‘凡所有相，皆是虛妄。’因為實相無相，故有相的凈土都屬于界內，不屬界外，那就是人間的凈土或天國凈土，而不是三界之外的佛國報土。

 

 

 

所以，古來即有大德以為西方彌陀凈土，是屬于方便土，或者是凡圣同居土，不是佛的實報土。但是唐朝的善導大師，主張以阿彌陀佛的本誓愿力所成的西方極樂世界是實報莊嚴土，凡夫若無法從有相的修行實證無相而進入實報土，也可因阿彌陀佛的愿力帶業(yè)進入佛的實報土；只是若尚未證入實相而直生阿彌佛陀的實報土，他將無法親見彌陀的報身，只見化身，亦即在無相的報土，不妨有相的化身。

 

 

 

以佛菩薩接引往生而言，絕對是有相的，既是有相，則屬虛妄，既是虛妄，為什么愿求往生呢？因為如不往生凈土，在穢土中難保不造惡業(yè)；穢土的環(huán)境惡劣，惡多善少，好像孟母三遷，是為孩子得到向上的教育環(huán)境，求生凈土的道理，也是一樣。

 

 

 

如何知道是魔境的干擾或是佛菩薩的接引？不在于臨命終時的觀察和認知，而在于平時的愿心和修行。平時一心專念阿彌陀佛，愿生西方極樂世界，并且以修善、積福、持戒、修定和聞法等的薰習，成長善根力量，到臨命終時，自然感得阿彌陀佛和觀音、勢至等的化身來臨。相反的，如果，錯將極樂世界認為是藏污納垢之所，把阿彌陀佛當作是包庇護短之鬼神，以貪心求生西方，以嗔心厭離娑婆，以愚疑心迷戀現身的妻子、兒女、父母等眷屬及財產、事業(yè)、名位等的身外之物，如此之人，臨命終時雖然愿求往生彌陀佛國，但他們的本意和彌陀的本愿相違，就很可能是魔鬼來臨而現佛菩薩的形相。此時唯一能夠補救的辦法，是請有緣的大善知識予以臨命終時的開導，以期徹底放下萬緣，一心向往清凈的佛國，便可轉魔境為凈相了。

 

 

 

□什么是中陰身？

 

 

 

中陰又叫中蘊、中有，就是五陰和五蘊的意思。所謂陰和蘊，是指色、受、想、行、識五種，乃三界眾生生命的組合元素。陰是唐以前的舊譯，蘊是唐以后的新譯。三界眾生稱為二十五有，所謂有，就是有五蘊；不出三界是被五蘊所困，解脫生死即是出離五蘊的三界。

 

 

 

中國民間說：‘跳出三界外，不在五行中。’把佛教的五蘊改為中國思想的金、木、水、火、土五行。其實，五行的相生相克僅屬于物質世界。佛教的五蘊之色蘊就涵蓋了全部的五行，其余的四蘊則屬于精神世界。精神與物質的結合，就成為三界眾生的活動現象。

 

 

 

根據《俱舍論》第十卷，中陰身有五個名字，分別是：意生身、求生、食香、中有、起，這是依據其性質分的。如：依意求生得化身，因而稱‘意生身’；又因其經常喜好尋察當生之處，而名‘求生’；依各種喜愛的氣味來維持和營養(yǎng)他們的身體，故名‘食香’；因為是處于從此生的敗壞到另一生出現之間的過渡期，所以叫‘中有’；他能夠產生生命過程中的另一個身體，而他本身卻是不藉父母等緣，乃自然而生，因此又稱為‘起’。

 

 

 

有福報的中陰身是以好的香氣為滋生的食物，無福的中陰身是以惡臭的氣味為滋生的食物。凡是中陰身都有神通，能夠見到肉眼所不能見到的事物。中陰身的階段究竟能維持多少時間？有不同的說法：有說一直到另一期生命的開始為止，不論多久都叫中陰身；有說中陰身的生命只有七天，他可以死了又生，生了又死，一次又一次地受生為中陰身。但是古來佛教所相信的，是根據《大毗婆娑論》所說的，人死之后七七日間為中陰，因此而有在人死之后七七日內設齋供養(yǎng)，做布施功德，祈禱冥福，超度亡靈等的佛事，相沿成為一般的佛教信仰。

 

 

 

其實，人死之后，在另一期生命的出生之前，叫做中陰。三界、六道所有眾生，死此生彼，都經過中陰的階段；但無色界眾生是定境，沒有色蘊，所以沒有中陰。以《大寶積經》第五十六卷〈入胎藏會〉所說，由地獄眾生而轉的中陰，容貌丑陋，如燒焦的枯木；由傍生而轉的中陰，其色如煙；由餓鬼所轉的中陰，其色如水；欲界的人及天所轉的中陰，帶有金色；色界眾生所轉的中陰，形色鮮白。因此，中陰身的形狀有兩手、兩腳、四腳、多腳，或者沒有腳，都是隨著他們生前的形相，而顯出同類的身相。又根據《俱舍論》第九卷說，欲界中人的中陰，身量像五、六歲的兒童。欲界的菩薩之中陰則如壯年人的身量且相貌杰出，當其入胎投生時，必有光明照耀。而色界天人的中陰，則形量圓滿和他生前相同。

 

 

 

根據《大乘義章》第八卷說，欲、色二界眾生一般皆有中陰身，唯上善及重惡眾生，死后立即往生凈土，轉生善類，或直墮地獄及餓鬼趣，所以沒有中陰。以重惡眾生的業(yè)感而言，唯造五逆罪者沒有中陰。

 

 

 

又根據《釋凈土群疑論》卷二，也有兩種見解：一說往生凈土，不經中陰，因為命終之時，即生于蓮花中，所以不應有中陰；另一說則是，往生凈土之人，從此穢土而生彼凈土，是死此而生彼，在這中間當有中陰，不過雖經十萬億佛土，僅如彈指頃，沿途以諸佛國土的香飯之氣滋養(yǎng)其中陰身。這些說法雖不盡相同，但都表示了中陰身的存在。

 

 

 

從以上的經論資料所見，凡是眾生，若在欲界與色界，除了大善大惡能于死后直升直墮之外，都會經過中陰身的階段。他不屬于任何一道，當他所待投生的因緣成熟，就會以入胎和化生的方式確定投生的類別。

 

 

 

在未投生之前，可有轉變其投生類別的方法。例如得聞佛法，或親屬為其祈福供養(yǎng)，做種種佛事，便能影響這一中陰身的前途上升；如果由于積怨難消，再加上親友和仇敵的干擾，也會使得中陰身改變方向而墮于惡道。所以西藏密宗特別重視中陰身救度法；即在顯教，也主張臨終的助念和七七的超度。以佛法來救濟中陰，是召請中陰身來聽聞佛法，化解心結，減輕煩惱，也以佛法的力量使得有緣的鬼神歡喜，以此為其結善緣的功德達到超度的效果。

 

 

 

至于上善與極惡之人其所以沒有中陰身的原因，是在于他們沒有等待因緣的必要。就好像有人在大學還沒畢業(yè)時，已經辦好出國留學的手續(xù)，或已被公司、行號、機關預聘，畢業(yè)之后，不需要等待工作機會，或到處找工作，這也許是他們的家庭背景或學業(yè)成績優(yōu)于一般學生所致。相反的，如果出生便為豬、牛、羊等的家畜，表示出生以后，已經決定了他們被人宰殺，做為食物的命運。因此，如果積極修行、努力為善、信心深厚、愿力堅固，就沒有墮落三涂的恐懼。只要以信愿和修行的力量自利利人，上求下化，便會依信心往生凈土，依愿心修菩薩道，不論生于佛國，或生于娑婆，都是直來直往，毫無旁徨、等待的現象，所以，對信愿具足的佛教徒而言，并沒有中陰身的過程，也不必要他人以中陰身救度法來超度。

 

 

 

□嬰靈作祟之說有根據嗎？

 

 

 

近幾年來，臺灣，乃至其他華人地區(qū)，流行著一種嬰靈信仰的傳說。所謂嬰靈，包括人工流產、胎死腹中，或出生不久即夭折的嬰兒靈魂。據說，如果不予超度，他們便會以種種方式或現象，來危害其親屬以及跟他們有冤的人，以致造成家庭的不安，社會的恐懼等。這些都是由于節(jié)育，以及婚前懷孕或非婚懷孕等的風氣，所帶來的精神負擔。

 

 

 

因而有某些人士，于報刊連續(xù)登出‘嬰靈供養(yǎng)’的大幅廣告，宣稱能夠為人超度嬰靈，解救嬰靈造成的困擾問題，并引《長壽經》為證。又有人傳出，能以符咒將嬰靈練成嬰兵，以嬰兵來探聽他人的隱私，傳遞消息。甚至能夠驅使嬰兵殺人于千里之外，而不留下一絲痕跡。類似的傳說，當然不是佛教的主張，也不是任何一個歷史時代和特定的地區(qū)，所流傳過的信仰。

 

 

 

自從嬰靈之說流傳以來，除了人工流產過的父母與家庭受到困擾外，一般人遇到一些物質和精神上的意外現象，也會疑神疑鬼，認為是嬰靈作祟。好像我們生活的空間，到處都有嬰靈正等待機會，對人下手似的。其實以佛法的觀點而言，眾生是平等的，人的生命雖然有長有短，死亡之后卻都相同，成人死后是中陰身、嬰兒死后也是中陰身。經過四十九天之后，他們已經轉生，或生人、天，或為鬼神，或為地獄和傍生中的眾生，不會老是以嬰兒的靈體在人間作祟的。

 

 

 

的確也有一些人杯弓蛇影，認為發(fā)現了嬰靈附身，糾纏不休，冤魂不散的現象。但這多半是出于心理的因素，即使真有外在的靈力干擾，也不能說就是來自嬰靈。總之，不論是否受到鬼神靈力的干擾，都不能肯定說是出于嬰靈的作祟。

 

 

 

人們對于嬰靈之說的恐慌，可能是從幼兒心態(tài)的觀點來看。如有些幼兒不可理喻，嬰兒更是無知，他們吵鬧不休的時候，父母只有哄他們。尤其遇到難帶的嬰兒，終日哭鬧，整夜不眠，不是為了肚子餓，也不是為了不舒服，就是要人陪著他、注意他和照顧他。因此，一旦認為是受到嬰靈的困擾時，也就束手無策；并認為，即使為他們誦經、替他們說法，他們也聽不懂，所以不受感化。

 

 

 

針對此，一些投機取巧之徒，鼓吹他們能夠以某種法術和超度的力量，來解決嬰靈作祟的問題。但是根據佛經所說，眾生從此生死后，到彼生出生之前的中陰身，都跟生前的形態(tài)相同而較小；嬰兒既無知，嬰兒的中陰身，亦不可能尋仇報冤。即使過了中陰身階段而入鬼趣，鬼道眾生也都具備神通；此因無粗重的身體和五根的束縛，便極易接受感應和感化。所以，千萬不要把死后的嬰兒，當做兇神惡鬼般看待。

 

 

 

依據佛教常識的說法，不論嬰兒或成人，年幼或年老，凡死亡者，親屬立即為其設供超度，即以供養(yǎng)三寶功德，為亡者祈得冥福，便能超生善道，乃至往生佛國。所謂專為胎兒及嬰兒的亡靈，特設一種超度法門之說，并無往例可循。

 

 

 

至于前舉的《佛說長壽經》（現收于《卍續(xù)藏經》的‘補遺類’），記載著佛陀為一個名叫‘顛倒’的婦女所說。此女曾因家庭問題，殺死了已懷孕滿八個月的胎兒。佛陀告誡她說，殺胎的罪行，與殺父、殺母、出佛身血、破和合僧，五事并列，稱為五種逆罪。滅罪之法，便是受持此《長壽經》，書寫讀誦，或自書、或遣人書，便能不受罪報，而生于梵天，此經中也未見有超度嬰靈之說。此經強調護胎，將‘殺胎’列為五逆重罪之一，與一般佛經視殺父、殺母、殺圣人、出佛身血、破和合僧的五事為五逆罪不相同，故在我國并不流行。

 

 

 

另外，有人傳稱，日本有嬰靈祈求地藏菩薩救度之說，也與地藏信仰的史實不符。根據日本民間對地藏菩薩的信仰看來，自十一世紀開始，才有了為除病延命而造地藏像的記載。其后，民間并漸漸將地藏菩薩演變?yōu)閶雰旱氖刈o神，而有了‘守子’、‘安子’、‘育子’、‘持子’的地藏信仰，其作用在于祈求保護胎兒的安全出生，而至于嬰兒的平安成長，亦與所謂的嬰靈作祟無關。

 

 

 

如今少數人鼓吹嬰靈作祟及超度嬰靈之風，不論是出于善意的信仰，或是出于斂財的動機，從以上看來均與正統的佛教信仰無涉，則已非常明顯。

 

 

 

□佛教對靈媒的看法如何？

 

 

 

所謂靈媒，在古代，男的稱為覡（wizard），女的稱為巫（witch）。宗教學上稱禁厭師（sorcerer）、醫(yī)巫（medicineman）、術士（magician）。西伯利亞和北亞洲以及阿拉斯加等地，則稱為薩滿（shamans）。是指一些能夠通神、通靈、通鬼的人。他們能夠差遣某些鬼神來驅除另一些鬼神；或者是請示某一些鬼神來協助求助的人們，指導人們如何克服現實生活中的種種困難，以及滿足人們現實生活中的種種欲望。所以，他們和人類的心理、生理上的弱點有著與生俱來的供需關系，自有人類以來，就有他們活動的蹤跡。

 

 

 

高級的靈媒被稱為祭師、先知、天使或圣者，而成為一般宗教徒信仰的中心。一般的靈媒，沒有公是公非，故在基督教教勢擴張之后的歐洲，便對異教的巫、覡，趕盡殺絕。在中國，巫覡往往也成為妖言惑眾的禍源，所以，孔子主張不語怪力亂神。為何稱靈媒為‘怪力亂神’？因為他們的靈力來得沒有理由，那些神鬼世界也沒有一定的秩序和道德準繩；通常是會教人為善，但一旦和這些巫覡本身的權益沖突、矛盾時，就會散布謠言、顛倒是非、惑亂人心。故自古以來，中國民間宗教的靈媒信仰，雖然起起滅滅，但都未能登入大雅之堂。

 

 

 

從佛教立場看，修善積福是以持戒、布施而得人天福報。以因果的觀點來說，教化大眾、種善因、得善報；種惡因、受苦報。如果遭受到災難、貧病等情事，最好的方法是懺悔、積德、存善心、說好話、做好事，所謂吉人自有天相，這是由于自修善法而得到護法神的惠助，以及諸佛菩薩的庇佑，不需要通過靈媒的關系來以善鬼趕惡鬼、以正神驅邪神。

 

 

 

靈媒確實有其作用，而這種作用的幫助，不過是挖肉補瘡式的臨時救濟，無法真的解決問題。其后必須繼續(xù)地挖肉、補瘡，傷口永遠在起滅交替著。求助于靈媒，粗看問題彷佛已經解決了，實質上是問題在連鎖著，越陷越深；類似吸食鴉片、注射嗎啡，越醉越沈。但是一般民眾很難有此自覺。就像海里的章魚，找不到食物時，可用它自己的觸角充饑，那是沒有辦法的辦法，但是長此以往，就只有死路一條。因其違背了因果原則，也違背了自然律的秩序。

 

 

 

雖然，通過靈媒的幫助，有時也真的能夠得到一時的意外之福；但是，那只是一種假相的告貸，是一種幻覺的滿足而已。所以，學佛的人，不許說神弄鬼地自作靈媒，也不得親近靈媒，應該依據佛法的指導，自求多福，努力開創(chuàng)明日的前途。

 

 

 

靈媒的力量既然來自鬼神的靈力，而且因為鬼神來去無蹤、飄忽不定，所以任何一個靈媒，都可輪番接受到許多不同的靈體附身。一旦靈體離身，做靈媒的人，可能變成比常人還要軟弱無能的人。如果經常為人趕鬼、治病、禳災、袪厄，當靈體離身之后，靈媒自己本身就會遭受到惡報的懲罰。因此，凡是靈媒，經常都會恐懼靈體離身而失去靈力。故需常設法請鬼、迎鬼、供鬼、養(yǎng)鬼，保持與鬼靈接觸，以達役使鬼神且保護靈媒本身的目的。

 

 

 

□佛教對神通、異能看法如何？

 

 

 

佛教承認有神通的事實，凡夫可得五通，出世的圣人有六通，佛有三明六通。

 

 

 

所以五通，一、能知過去世叫宿命通；二、能知未來世及現在的遠處和細微處叫天眼通；三、能知他人的心念活動，叫做他心通；四、能用耳朵聽無遠弗屆的聲音叫天耳通；五、能飛行自在，有無變化，來無蹤、去無影，瞬息千里，取物如探囊等，這叫做神足通。此由于功力的深淺，使得所達范圍的大小和保持時間的長短有所不同，是屬于有為、有漏、有執(zhí)著的，跟解脫道無關，當然，也不是菩薩道，所以圣人必須另得漏盡通。

 

 

 

所謂漏盡，即去我執(zhí)而證涅槃，小乘就是阿羅漢，大乘是初地乃至七地以上的菩薩。唯有佛得三明，即六通之中的天眼、宿命、漏盡的三通稱為明，那是因為唯有佛的神通力，是徹底、究竟、圓滿、無礙，是度眾生的方便，不是異能異術的表現。一般外道得到了一些神鬼的感應，能差遣鬼神或被鬼神所差遣，就以為得到了三明六通，是非常幼稚和危險的事。

 

 

 

神通有一定的修法，有的是以習定而發(fā)通，有的是以持咒而發(fā)通。修定得通，首先是注意力集中，心力增強，用心念把自己身體的官能接通宇宙的磁力和電波，再對于波長的選擇性和接收力的訓練、溝通到達某一種程度，自然產生神通的功用。這都是在物質范圍之內，沒有物質的條件，神通無法表現，也無從訓練。故以基礎的道理而言，唯物論者也能練成神通。

 

 

 

關于用咒力達成神通的目的，則是以特定的某一種或幾種咒語來感通鬼神或差遣鬼神，被鬼神所役使或役使鬼神。咒的力量，我們在另一篇中已介紹，是代表特定鬼神的符號和威力，所以，有感應特定鬼神的作用。

 

 

 

這兩種比較，前者如定力退失，則通力也退失；后者如鬼神遠離或犯了禁忌，通力也會退失。鬼神的力量，可以用兩種方式來表現：一是載附于人的神經官能而出現；一種是從耳根的耳語得到消息。附載式的神通和傳話式的神通，實際屬于感應的范圍，還沒有到達神通的程度；可是附載式的感應，很容易被以為是他們自己修成的神通，因為不自覺有鬼神附體的感受。

 

 

 

因為神通不能違背因果，不能改變既成的事實，只能夠預先得到消息或從遠距離得到消息，而做暫時的回避和阻擋。神通也是自然現象之一，他不能跟自然的軌律相違背。所以，好顯神通的人，除了顯異惑眾之外，對于亂世的大局無補，對于混亂的社會無益，對于旁徨的人心無助，反而沉迷于神通現象越深的人，脫離正常的生活越遠。

 

 

 

因此，佛世時代，佛不許弟子濫用神通，阿羅漢的弟子們，也并不是都有神通。相反的，若用神通，雖能感化眾生于一時，不能攝化眾生于長久。而且，善用神通如比丘之中的大目犍連，比丘尼之中的蓮花色，分別為羅漢、羅漢尼的神通第一，結果，大目犍連死于鹿杖外道的亂棒，蓮花色死于提婆達多的鐵拳。故歷代祖師從印度到中國，使用神通來傳播佛教的不多，甚至可以說很少，這些人，如果在使用神通之后，大概會離開當地，或者舍報往生他界。如果常顯神通而不收斂，必然遭致殺身之禍、枉死之災和兇死之難；舍壽于非時，這都是由于違背因果，抗拒自然的結果。

 

 

 

如眾人所知，西藏地處高原，崇山峻嶺之中，潛修密行，苦修禪定，精練神通之士不少，其中有人能夠呼風喚雨、灑豆成兵，以飛劍殺人于千里之外；可是西藏的佛教史上，也有過幾次的法難，也就是佛法遭受惡王的摧毀和消滅之時，神通即失效。

 

 

 

又據說臺灣本島，現在也有不少已得所謂三明六通的異能之士，可是臺灣本島，幾乎年年都有臺風、地震、水患，以及擾亂大眾安寧的黑社會流氓、地痞、強盜、土匪，那些具有神通的人士為何變成了無能無力而不問不聞？

 

 

 

可見得業(yè)力不可思議，共業(yè)和別業(yè)，該受的仍然要受，迷信鬼神的神通救濟，只有增加更多的困擾，損失更多的財產，消耗更多的時間和精力；所以怪力亂神是孔子所不語，識者所不取。在今天社會文明、知識普遍的時代，凡事應以正信的佛法，從事于智慧的開發(fā)和努力，不應迷信所謂神通的奇跡，因為，那實際上不過是鬼神現象的幻術罷了。（參閱拙著《學佛知津》〈神通的境界與功用〉）

 

 

 

□什么是五眼？

 

 

 

我們從某些佛教圖像中，可以看到臉部有出現三只眼的情況；也就是在兩眼之間的眉心處，另開一眼。事實上，人類不可能有三只肉眼，所謂的第三眼，只是象征；也就是在一對肉眼之外，另有心眼。心眼的意義有深有淺，淺的指普通人的思想活動，深的就要講到五眼了。五眼是除了肉眼之外尚有層次不等的四種心眼。

 

 

 

所謂五眼，是指從凡夫至佛位，對于事物現象終始本末的考察功能。有人稱眼睛為‘智慧之門’、‘靈魂之窗’，眼睛能夠明辨物象、增長知識。修行的層次越高，心眼作用的范圍越廣。凡夫經由父母所生的肉眼，能見的距離、范圍相當有限，太小、太大、太遠、太近，均非肉眼所能見，或太過黑暗或強烈的光度，也非肉眼所能適應。如果能得天眼，便能于物質世界中自在地觀察，而不受距離、體積、光度的限制。

 

 

 

不過天也有層次：有地居天、空居天和禪定天。地居天就是一般民間所信的福德鬼神以及四天王和忉利天的天神；空居天是指耶摩天至他化自在的欲界天神；禪定天則指色界和無色界的二十二層次。層次越高，天眼的功能越多越大。所謂天眼的功能，是能見肉眼所不能見的事物，除了不受大小、距離、明暗的限制外，也不受遮隔隱藏或通透顯露的限制，它不需通過光影的反映，而是精神力的反射或折射作用。

 

 

 

天眼有修得和報得的不同。一般的鬼神都有深淺程度不等的天眼，稱為報得。因為沒有肉體束縛的鬼神，只有靈力活動，減少了物體障礙。一般的靈媒，也就是為鬼神所寄托、依附的人，這就是藉鬼神報得的天眼，而能見人所不能見的事物。對人類而言，修禪定或可得天眼；但禪定的目的卻不在于修得天眼，雖另有專修神通的方法，但若修得了天眼，也未必表示已入禪定。

 

 

 

天眼的功能除了如上所說的以外，尚有能見未來將要發(fā)生的事件現象。那是由于任何現象的發(fā)生，已經有它一定的因果關系，由于造下一定的業(yè)力，便會造成一定的果報，往往現象尚未發(fā)生，而發(fā)生那種現象的力量早已形成，如果沒有其他因素的加入，那就成了必將發(fā)生的事實。所以，具有天眼的人，能夠預知未來。天眼的能力越強，能見的未來越久遠，精確度也越高。

 

 

 

所謂精確度，就是說明天眼并不可*，只要一加入其他的因素，未來的事態(tài)未必就會產生他的預期結果。這好比兩位圍棋的棋士對奕，段數越高，所見棋目越多；段數越低，所見越少。但還沒有任何兩位棋力相當的棋士可以一上棋盤就已經知道勝負的結果。因為世事變數太多，定數只是局部和短時間的現象，萬法因緣所生，緣變則變。所以佛法不執(zhí)著天眼，也不鼓勵人為了使用天眼而修成天眼。

 

 

 

所謂五眼，除了肉眼、天眼外，尚有慧眼、法眼和佛眼。慧眼是羅漢所證，見十二因緣、生死流轉的征象，所以能出生死輪回，不受身心世界的束縛，離五蘊、出三界。這和世間一般人所說‘慧眼識英雄’、‘慧眼獨具’的功能，顯然不同，世人所說的慧眼，是世間智慧，尚存有‘我’的觀念，不過比較深澈、明銳、敏捷；而羅漢所具的慧眼是無我、無執(zhí)的。

 

 

 

法眼為初地以上的菩薩所具，能見萬法的本性──法性，親證諸佛法身之一分，乃至多分，絕不是如一般人所說的具有法術之士就是具有法眼；略解佛法者也稱具有法眼。其實法眼和證法身有關，若是僅僅見性，尚不能稱為具足法眼，而只能夠確信法眼的存在和法眼的功能。

 

 

 

法身遍一切處、遍一切時，它非色、非無色，非有相、非無相，非非有相、非非無相；說是，一切都是，也可說，一切都不是。有執(zhí)著者，一切都不是；無執(zhí)著者，一切都是。具足法眼的菩薩，稱為法身大士，非凡夫所能想像。

 

 

 

無我有兩種，分人無我和法無我。證人無我、離人我執(zhí)，就是羅漢；證法無我，離法我執(zhí)，就是初地以上的菩薩。羅漢離人我執(zhí)，得慧眼，出三界；菩薩更進一步，離法我執(zhí)，證法身、得法眼、雖住三界，卻不為生死所困，稱為法身大士。有些附佛法的外道，動不動就說已得慧眼或法眼，其實他們連天眼都不是，而僅是氣脈運動的反射作用，或是得自鬼神的靈力而已。

 

 

 

至于佛眼，具足前面四種眼的所有功能，它是智慧的全體，也就是大圓鏡智的本身，又稱為大圓覺，也稱為無上菩提。

 

 

 

□佛教的授記觀念是什么？

 

 

 

授記（ryakarana）是佛教的專有名詞，是十二部經的一種，它的意思是預告，是佛對于已發(fā)心的眾生，預告其必將成佛者。本來在帝王制的時代，國王所生的第一個兒子，多半會被預定為王位的繼承者，在宣告其繼承的法定地位之時，也稱為授記；而且，在印度需要取四大海水灌其頂，以召告天下，因此稱為灌頂王子，這是意味著將來他能統治四海之內全部國土與人民。

 

 

 

在佛經中的授記是指佛陀為弟子們預告，親證菩提的時間，比如說《法華經》就有一品稱為〈授記品〉，為五百羅漢授記成佛，甚至為惡名昭彰的提婆達多授成佛的記別。佛法的授記思想，在于證明人人都能成佛，不論何人，如能修行佛道，便可依據各人的根性和修行的法門以及勤惰的態(tài)度而判定成佛的遲早。

 

 

 

誰夠資格接受佛的授記？必定是指位階不退的菩薩，因此，《法華經》中的羅漢，其實是大乘菩薩。不過授記不限于大乘，若修小乘法而證初果以上的圣者，也授必定證得阿羅漢果的記別；就像所謂初果將七返生死而證阿羅漢果，到三果就住不還天，直證阿羅漢果，不再到人間來。

 

 

 

佛能見一切眾生心行和修行的歷程，并了若指掌。等修行者已經位階不退，他的前程已經很明白，給予授記，不是預言，也不是猜測，更不是命定，只是像一位導游為旅行者從地圖上指出到達目的地的路線、距離以及時限遲早而已。通常學校的老師，對于正常的學生于入學之后，已經可以告訴他們在幾年之后，必將畢業(yè)，這其中沒有神秘色彩。

 

 

 

在中國的禪宗，早期并沒有授記的行為和儀式，到了晚近的叢林寺院，為了選拔和預定主持寺院的后繼人選，在遴選之后，也會舉行授記禮式。因為古代的傳法授記，傳的是心法、以心印心，心心相印，不需要儀式，更不需要文件的證明，接法的人，也不一定會接掌主持寺院的職位。而晚近以來，中國的禪林，授記時，有法卷的頒發(fā)，也未必是選拔已有證悟經驗的人，授記之后，目的在于傳承主持寺院的職位。所以，多半只有授記之名，而無授記之實，已經失去了傳法的本意，此不在本文討論之內。

 

 

 

有若干具有神秘經驗的修行者，往往好為他人做授記式的預告，如果僅僅預言日常生活中必將發(fā)生的事，那是一般的靈媒、乩童都可以做到的神鬼活計，不足為訓。如果為他們的信從者授阿羅漢記或成佛記，那是打的大妄語，他自己非佛，何能為人授成佛記、成阿羅漢記？如果他們自稱已經是佛，但在佛經中，沒有見到釋迦世尊預告，某人在彌勒菩薩成佛之前的某時代成佛為人授記。釋迦世尊既然沒有為他授記，何以他能夠為人授記？時下有許多人自稱為佛或大菩薩的再來，他們也能表現出慈悲和救濟眾生的態(tài)度，在他們的內心深處，卻為大我慢所盤踞，其實是否定了釋迦世尊的教法，并非正信和正統的佛教；正信的三寶弟子，應當有所監(jiān)別。

 

 

 

真正的大修行者，必定以凡夫的身分自許，否則，很可能成為鬼神及魔道的伴侶。釋迦世尊強調在人間活動并具有人間身的佛，是人性本位的佛，是人格健全的佛，所乙太虛大師提倡‘人成即佛成’。

 

 

 

轉碼注：‘授成佛的記別’的‘別’應為草字頭下面一個‘別’字轉碼注：‘必定證得阿羅漢果的記別’的‘別’應為草字頭下面一個‘別’字

 

 

 

□佛是萬能的嗎？

 

 

 

我們可以用一句話來說明佛的智慧和福德深淺大小，‘無知即全知，無能即全能’。無知并不等于愚疑，無能并不等于無力。有和無是一體的兩面，有存于無，無含容有；唯‘無’能涵蓋全體，‘有’則不論是多么深廣、遠大，都是有限的，不能涵蓋一切。

 

 

 

佛陀是福智圓滿的人，既是圓滿，便不能以形相來形容，也不能以有無來判斷。從他本身說，他就是全體，以全體的法界為身，故稱為法身。法界遍一切處，一切時，法身藏于法界的任何一個時空，已無自我中心的存在，而是以一切眾生善根福德的感應，隨處、隨時，以各種不同的形象、方式現前，那就成為化身。既然是化身，就是局部的，受時空限制的，不能代表全體；既不是全知，也不是全能，只有具備善根福德因緣的眾生能夠接觸并感受到他的存在。

 

 

 

但這不是佛的本來面目，而是眾生自己感應而得的結果。所以《法華經》說：‘佛以一大事因緣出現于世’。也就是說，以此全娑婆世界的眾生共同所有的善根，而感應到釋迦世尊的降世。

 

 

 

因此，《法華經》說：釋迦是跡佛。所謂跡佛就是化身，本佛就是法身和報身；釋迦世尊既有生老病死和修道、成佛、入滅等等的現象，當然不是真佛。真佛無形、無相，而即一切形相。他跟泛神論的‘神’，相近而不相同：泛神論的神是彌漫于一切時空，能夠被人愛，而不能愛人；法身的佛，彌漫于一切時空，即一切時空而不屬于任何一時空所限，具足一切智慧和福德的力量，能夠接受一切眾生的需求，做恰如其分的因應，而又如如不動，未有任何造作。所以，從法身及報身來講，他就是全知、全能而即無知、無能，從化身來講則不是。

 

 

 

佛的全知、全能并不是等于神教所說的‘萬能上帝’、‘萬王之王’，因為對眾生而言，佛不能改變眾生的業(yè)力，只能夠教化眾生自己努力來改變他們的命運，但也需要看眾生本身的條件。這在佛經中也有比喻，佛的慈悲如日光普照大地，不論眾生的根機大小，他是普遍地照耀，眾生所得的利益則千差萬別。與生俱來的瞎子雖然得到陽光照射，但未見過陽光是什么。終生生于地下的昆蟲和陰暗處的微生物，雖然也能直接或間接受到陽光的利益，但它們也不能體會陽光為何物。又如釋迦世尊在世的時候，在其游行的化區(qū)，尚有好多人不知佛為何許人也。三世諸佛在因地行菩薩道之時，都發(fā)愿度脫一切眾生；但諸佛已經成佛，還有無量的眾生未聞佛法，所以佛不是全能。

 

 

 

當佛住世期間，也說過不能度無緣的人，不能轉眾生的定業(yè)。所以，在佛陀的祖國遭到鄰國琉璃王滅族的大屠殺時，也無法用神通加以救濟。但是佛能夠以佛法開導眾生，使眾生自己來修善、積福、消災、免難，因此，佛度眾生，實際上還是眾生自度，否則就違背自然的律則和因果的秩序。

 

 

 

以佛的全知來講，他知道十法界一切眾生的三世因果及因緣的關系，因為佛不像眾生有時間的久遠和空間的廣狹，他以任何一個時間、空間的點上，都知道全體的一切，因為他的任何一點，對眾生而言，都即是全體的時空和空間；對佛而言，則非任一時間和空間所屬。

 

 

 

眾生通過記憶而知道過去；神通乃憑感應而知道過去和未來；佛以全體的實證而知道一切，但不能在同一時間用語言加以說明。佛所見的空間和時間是全面的、整體的，沒有距離遠近和體積大小的，所以佛說任一眾生的過去和未來，佛都知道；但是雖以無量無數恒河沙劫，也說不能盡，所以，除了少數的例子，在佛經里頭，并未逐一加以追溯。

 

 

 

佛不多說過去和未來的事，只要掌握著當下的一念，實際上就是涵蓋著從眾生到成佛為止的歷程，以及他活動空間的全部。因此，他以心為理體，掌握理體原則，開發(fā)心的智慧，就能達到全知的目的。雖然全知，但不必說是萬能，因為佛的境界叫做不可思、不可議，不可以用心意去思考、不可以用語言去議論。

 

 

 

轉載注：‘跡佛’的‘跡’應為ㄔㄨㄛ＼部上一個‘亦’

 

 

 

□成佛以后也要受報嗎？

 

 

 

是的，成佛以后也要受報，這從世間的圣人和偉人來看，也都有許多的不如意事可知。比如耶穌被他的門徒出賣，最后釘死于十字架；孔子絕糧于陳、蔡；文天

 

祥受誅；美國的林肯和印度的甘地被刺身死；中山先生在倫敦蒙難等。因此，在釋迦牟尼佛成佛前后，也有好多魔難，比如六年的雪山修行以及最后的樹下降魔；另外托缽不得食，風寒而背痛，女人誣陷，他的弟子提婆達多落石傷其足；以釋迦族遭受滅亡而頭痛；臨涅槃前因誤食有毒的野菌而腹痛如絞等。佛的弟子更不用說，證得阿羅漢以后，也有受報的記錄，如神通第一的目犍連尊者和蓮花色比丘尼都是被人活活打死。

 

 

 

這從東西方的宗教看，各有其理論和說法，所以圣人受難，正表現其偉大人格和偉大事業(yè)的成就之不易；基督教說耶穌是為了人類贖罪，佛教則有不同的理論依據。這可以從兩個方向說：一是法身示現，以做為凡夫的榜樣，表示凡夫也能成佛。佛由人成，所以，人類所有的苦、樂、禍、福，示現為人間身的佛，也同樣有；雖他自己本身沒有苦、樂、禍、福的障礙，為了誘導正在苦、樂、禍、福中的眾生走上修行佛法的大道，所以，方便示現同于一般的人類。

 

 

 

人在人間必定有他的身體，有身體必定會遇到身體的所需和所忌，兩者產生沖突，就會發(fā)生魔難。所以，孟子說：‘天將降大任于斯人也，必先苦其心志，勞其筋骨。’如果不假辛勞而獲得佛果，不遇魔難而成為佛，那就沒有修行的必要，也顯現不出圣人之偉大。所以，在佛成道之后，雖具足六通，圓證三明，他還是在人間托缽、游行，他的衣、食、住、行，完全同于人，生活所需也同于人，弟子向佛問訊的時候，也會說到：‘眾生難度嗎？’‘身體健康嗎？’確少見到佛陀使用神通來解決眾生及自己在現實生活中的問題；只是用智慧，以人間通用的方式，解決人間的問題。

 

 

 

二是從最后身的菩薩或最后身的羅漢來講，他們從此以后，不再受到三界中生死的約束和苦難的左右，因此，必須要把無始以來凡夫位中所造的一切不善業(yè)全部清理償還。這也等于佛世的時代，規(guī)定俗人，若發(fā)心出家，必須在清償了所有一切債務、責任和義務之后；若是犯罪、負債、父母不允、妻子或丈夫不許者，均不得出家。到目前為止，要來我們寺院出家的人，也要求他們首先把所有一切世俗的錢財關系、感情關系，徹底清理之后，才可進入我們的寺院，而成為走上出家身分的第一步。所以，在成佛之前的最后身菩薩，固然要接受往昔的業(yè)報，初成佛時，雖然心得自在，不再受到煩惱的困擾和苦樂的影響，但是他在沒有進入稱為無余涅槃之前的身體，還是在人間活動，還是會受到物質世界的影響，那就是最后果報的承受。

 

 

 

不過心得解脫的佛，身體雖然跟一般的常人一樣地受到痛、養(yǎng)等種種反應，但是不會因此而生起喜、怒、哀、樂的煩惱，所以，佛的受報和常人的受報迥然不同；受報是對因果負責，解脫是從煩惱得到自在。如果大乘羅漢、菩薩以及諸佛，乘愿來到世間救濟眾生，那是化現，不是受報，從凡夫看他們，也有生、死、衰、老、病痛等的現象，他們卻未受到這些現象的困擾。

 

 

 

□先度眾生還是先成佛？

 

 

 

根據《地藏菩薩本愿經》〈閻浮眾生業(yè)感品〉的記載，地藏王菩薩在無量劫以前，曾為一小國王，與其鄰國的國王為友，當時兩國的人民，多造眾惡而不修善行，二王計議，廣設方便，救濟他們。一王發(fā)愿早成佛道，然后度脫如是眾生；另一國王發(fā)愿先度此等罪苦眾生，令得安樂，至于菩提，然后自己成佛。發(fā)愿早證佛道的國王，就是后來的一切智成就如來，已在距今無量阿僧只那由他不可說劫之前成佛；另一國王就是后來的地藏王菩薩，以迄于今，尚未成佛。

 

 

 

由這兩個例子，所以有人要問：‘究竟是先成佛道好？還是先度眾生好？’

 

 

 

此與各人的本愿有關，一切智成就如來，在因地作國王時所發(fā)誓愿，只說早成佛道而度眾生，未說先成佛道后度眾生。也就是說，愿他于菩薩道的圓滿之時，即成佛道，成佛之后，還度眾生，他在成佛后的壽命，長達六萬劫，當然被他所度的眾生，不可計量。當地藏菩薩，在因地做國王時，所發(fā)誓愿是：不愿早成佛道，而愿先度一切眾生，故迄于今，仍是菩薩身分。未愿遵循通常菩薩道之三祇百劫的時限，這是出于他個人的悲愿，不是說眾生成佛，都要像地藏菩薩，或者都要像一切智成就如來。

 

 

 

菩薩依愿力受生，眾生依業(yè)力受生，菩薩為救度眾生而往來于三界，眾生是為接受罪報和福報而流轉于三界。菩薩雖在三界，卻是已得解脫的自在之身，眾生是被生死業(yè)報束縛的可憐愍者，圣位的菩薩，既是自由自在，那么對于先成佛道或先度眾生，已沒有不同了。所以，地藏菩薩的‘地獄未空，誓不成佛’，在諸大菩薩之中，悲愿第一。至于其他的菩薩成佛，依照通途乃是經過三大阿僧只劫菩薩道之修行。