證悟的女性全文(四)
聽完今天的開示回家後，大家要深思一下今天所聽到的，找出你自己所認為的兩性之間的相異處。你一定要經由自己確切的了解，才能更肯定今天的法教，而非人云亦云。這樣明晚你再來時，我們才能更深入多談。
第二部分 在前面的開示里，我們用理性做出結論，認為男女兩性證悟佛性的能力是完全相同的。從佛法的觀點來看，其真實性也確實不變，因為佛陀教導男女本具相同之佛性。所以，不論我們由哪個觀點來看，從邏輯上或佛法上的，都可認定男女具有了悟佛性的同等能力。 雖然從知性上和佛法上的觀點來看，我們也許能了解男女兩性的能力是相同的，但是從世俗及歷史的觀點來看，男性的統治者多過女性，原因在于根深柢固的傳統，已在我們心中形成習慣的模式，認為男性較女人有力，也較能成就。這樣的觀點已被全世界視為真理，結果造成女性很少有機會展現她自己的能力。一旦慣性的模式形成，女性也同樣能干的事實就不被承認。由于這個文化上的否定，女性失去了自信，也不再嘗試表現自己的能力，這就是何以很少有女性統治者的原因。 如果我們仔細看，就會明白女性也有才能、力量和精神去達成過去男性曾做過的事。例如：我們都對印度前總理甘地夫人很熟悉，當她首次當上總理時，記者問她，以女性身分來統理印度人民有何感想？她回答說，當她治理國家時，并不存在自己是女性的想法，只是清楚自己有這分能力來照顧印度人民。她沒有想及性別問題，只考慮到自己能力是否勝任，對她而言，這才是能否真正去照顧人民的主要關鍵。 因此，如果我們沒有想到自己所具有的能力、意志和知識，即使再怎麼有男性氣概，也會因缺乏自信而被視為無能的凡夫，無法去利益他人；如果我們明白自身有能力、意志和知識，就算非常女性化，也能常去利益眾生。所以我們能否了悟自身的潛能，進而去利益眾生，完全是一種心態的問題。如果我們具有很強的意志、精進和虔誠之心，不論生為男性或女性，便都有達成目的的可能。基於此點，男性便沒有道理自認比女性優秀能干而驕做，女性也不必認為男性較強而羨慕他們。由于我們已解釋過了，就能力來看，男女兩性是平等的，唯一真正要做的，不是互相驕傲或羨慕，而是不論性別如何，要全力以赴，達成目標。 到目前為止，我們已簡短的說明了一般人對女性所熟悉的觀點，現在我們要以佛法的立場來討論女性的情況。在釋迦牟尼佛十五歲到八十二歲之間，共轉了三次法輪，給予聲聞緣覺乘（小乘）、菩薩乘（大乘）和金剛乘（真言乘）三種的法教。 在聲聞緣覺乘的教法里，佛陀提到了外在身戒的重要性，并且給了各種不同戒律的教授：在家居士戒（gedyen）、沙彌戒（getsul）、出家具足戒（gelong）。佛陀的初轉法輪，包括了誓戒，是同時為男女二性所共同宣說的。在藏文中，字尾加上「pla」指的是「父親」，意即此字是屬陽性；而字尾加上「ma」，指的是「母親」，代表此字是陰性。因此，以這樣來看，優婆夷戒（genyen-ma）、沙彌尼戒（getsul-ma）、比的尼戒（gelung-ma），指的就是女性的戒律；而優婆塞（genyen-pa）、沙彌戒（setsul-pa）、比丘戒（gelung-pa），指的便是男性的戒律。 在家居士不論男女，其戒條的數目都是五（五戒），沙彌戒和沙彌尼戒是三十六（注：沙彌尼戒的戒條數目，在顯教與密教中不一樣），但是比丘具足戒的二百五十三，和比丘尼戒的三百五十三，在數目上便有所不同，這是由于顧慮到女性在體能上較男性為弱，較有可能遭遇到不利的狀況，例如強暴和其他不利身體的情形——為了保護，具足比的尼又增多了一些戒條。 為達開悟，佛陀所展現的證悟與方便法門，對男女而言都是相同的。首先，經由禪修始能達到阿羅漢的內證——能成為阿羅漢是來自修持的證果。阿羅漢的藏文是札沖（drachom），所以札沖瑪（drachom-ma）指的就是女阿羅漢，而札沖巴（drachom-pa）則是男阿羅漢。由于兩性皆具佛性，因此，也都有能力得到此種層次的證悟。佛陀的法教包括了對女性的教導，不只是因為他慈愛她們，而是因為女性也具有同等的成佛種子。 但你們也許會覺疑惑，為何比丘和比丘尼的戒條數目不一？如前所述，這是由于時代不同的關系。那時有位受具足戒的比丘尼，名為優葩拉，十分年輕貌美。依當時傳統，比丘和比丘尼都必須挨戶托缽乞食。有一天，優葩拉走到一個皇宮去乞食，國王看到了便想要她，於是強迫優葩拉到皇宮里去。由于她己證悟到羅漢果位，因此，在國王將要動手強暴她時，她飛上了高空。國王看到她示現的神通，非常後悔自己的惡行，因而把心轉向了佛法。從此，國王成為一位大修行者。但也就是從那天起，比丘和比丘尼的戒條就不一樣了。 我們已經討論過，聲聞緣覺乘最主要的是身戒。女性由于較可能遭遇到不利于身體的狀況，而基于戒條是依據外在身體而制訂的，因此男女行者在這方面的戒條便不一樣。 第三部分 現在我們要來談女性與菩薩戒。菩薩戒的受持，基本上是較重心態方面的，與身體的行為和外在戒律反倒沒多大關系。由于受戒是和愿心，以及堅忍的意志有關，所以，男女兩性均能同樣的持守同一戒律。 談到修行菩薩道，男女的修行并無不同。每個人都要修行六波羅蜜，如果一個人精進修持，就可以經由十個階段的證悟，達到第十地的菩薩果位。至于多快能證得十地，就必須視其對修持的精進、熱誠和虔信而定了。那些具有熱誠、虔信并堅持到底者，不論男女，都比懶惰者更能快速達到了悟。 我們接著從菩薩道進入金剛乘（真言乘）的修持，此傳承的法教與修持是從不分性別的。為了了悟金剛乘，在其法教的修持中，常常強調高度證悟，稱為勇父和空行的眾生。勇父是男性，而空行是女性。另外，在最高密績的教法中，雖然在漸進的次第上，傳授法教的層次依根器和程度有別，但在教導使用的方法上，男女并無不同。 金剛乘中有三種不同的行者。首先是最上根器者，他們精進聰慧，兼具對修行的熱誠和虔信，在一生中便可達到完全的了悟。次之為所謂的中等根器者，由于缺乏如前面之士所具全然的虔信，以及同樣的學習修行能力，因此，只能在三至七世中達到完全的證悟。最後就是一般資質的弟子，他們具平凡的能力，但也可以在十六世中完全開悟。在這三種行者中，有男性，也同樣的有女性。 因此，男性和女性都有能力證得完全的覺悟。在釋迦牟尼佛首次教導聲聞乘時，由于當時印度風俗的關系，在場聆聽的男性比女性多。女性當時無法獨立自主，雖也很想去聆聽并且修行修法，但因受其他誓約束縛，因此被禁止參加。而在佛陀第二次傳授菩薩乘時，男女弟子出席的人數就已幾乎相同。不過在佛陀第三次教授金剛乘時，參與的人數，女性就比男性多了，這是由于有成千上萬的女性由蓮花生大士的凈土烏底亞那（ud、diyana）來此接受密乘的法教。結果女性的證悟者，或稱為瑜伽女性空行母，就比男性多了。 在那之後，密乘的法教就被帶進更高的境域中——空行母凈土，而空行母也就成為密續的法教之源。因此，我們常要祈請空行母以得到這些教法。還有，雖然空行母外表示現女性，但我們不能以一般眾生視之。她們沒有血肉，已完全將煩惱轉化為智慧，得到很高的證悟境界。 我們已簡短地闡釋了佛陀的法教是為男女所傳授的，其修行的成果也完全一樣。但我們不能單是相信佛陀所說的話，而應該運用自己的理性去完全了悟他所教導的真理。 根據小乘的觀點，必須是男身才能證得佛果；之所以會有這樣的想法，是基于佛陀本身是男性的事實，而且男女弟子數目相差懸殊。 不過證悟者中，則男女性都有，我們可以從以下的例子看出。五方佛部之首是五位佛父，他們是毗盧遮那佛、不動佛、寶生佛、阿彌陀佛和不空成就佛。他們的眷屬是五方佛母：寧初瑪（mying tsukma）、給瑪(gyema)、那瑪基（namaki）、那札卡嫫（naza karmo）以及丹企卓瑪（damtsik drolma）。五方佛部，事實上就是代表圓滿的證悟——我們身心染污（五蘊）的究竟清凈，以及一切煩惱垢障的凈除。 每個人都有一個肉身，這是不辯之實，如果能了悟到此色身（色——蘊之首）的清凈本質，就證得了第一尊佛——毗盧遮那佛的境界。我們有身體時，便有感覺，有時覺得舒適、有時覺得難過。如果我們能了悟此覺受（受——五蘊中之第二）的清凈本質，便能證入第二尊佛——不動佛的境界。第三個蘊是「想」，依於它，我們可以分辨不同的事物，例如：黑、白、紅等顏色。「想蘊」的完全清凈，可以帶領我們證得第三尊佛——寶生佛的境界。以上察辨的經驗能力，會引領我們進入第四個蘊——行。我們依於辨識，感覺是爽快的，例如喜歡的顏色，便會對此認知起攀緣執著；如果辨識感覺是不舒服的，例如對厭惡的顏色便會排斥它。若清凈了此行蘊，便可證入第四尊佛——阿彌陀佛的境界。最後是所有蘊的根本，也就是我們的心識——識蘊。了悟自心本凈，即能證得不空成就佛——第五尊佛的境界。因此，不論一個人生為男性或女性，都具有五蘊，也都有清凈它們的機會，而證得五方佛的境界。 男女兩性都具有五蘊，也都有五大（地、水、火、風、空）。地大指的是我們的色身肉體，水大是在我們體內流動的液體，我們體內產生的暖熱即是火大，風大是我們呼吸時所需要的元素，而我們體內的空性即是空大。在我們尚未了悟五大的清凈本質時，五大只是我們身體里面的五種元素。當了悟了五大的清凈相時，我們就證悟到了五方佛的眷屬——五方佛母的境地。清凈了地大時，我們就證入了不動佛的眷屬——給瑪的境界；清凈了水大時，就證入了寶生佛的眷屬——那瑪基的境界；清凈了火大時，就可證得那札卡嫫——也就是阿彌陀佛的眷屬的境界；了悟了風大時，即可成就不空成就佛的眷屬——丹企卓瑪的境界；了悟了空大時，即可成就毗盧遮那佛的眷屬——寧初瑪的境界。由于我們自身體內都具有五蘊及五大，所以每個人，不論男性或女性，都能證悟成就。兩性恒常結合一起不分，就如同五蘊和五大一樣，在唐卡上，常以兩性合一的象征方式來表達。 無可比擬的金剛乘法教，并沒有在小乘或菩薩乘（大乘）的教法中出現。此法教之所以殊勝，是因為它不論性別，可以使行者在一生中即達成就。因此，此教法只授予那些意志堅定、精進勤勉、誠心虔誠的人來修持。但是，如果沒有精神上法友，例如：上師、導師、引導者等之善巧指導，也是無法成就的。 要記住：每個人都已是本然開悟的了，只是我們有責任去發展這種修行的熱誠。例如：無始以來，天空即已存在，而此虛空是空蕩無邊的。過去鑒於科技尚未發達，所以沒有飛機，現在則由於科技高度開發的成果，而有了很多飛機，我們可以很快的從世界的這個角落旅游到其它地方。我們就是這樣利用空間的，事實上，這個空間以前就已存在，但由於人類還未準備好，科技還不夠發達的緣故，所以無法使用它。同樣地，無始以來至今，我們都具足了五蘊和五大，以及其真實的本性，此即五方佛父和佛母的化現。如果我們無法了悟此點，即使拼命的修法，也只能繼續在輪回中受苦。否則，不論男女，如果努力精進修持，都絕對能利用五蘊和五大來證悟成佛的。 第四部分 噶舉傳承始於帝洛巴祖師，他由金剛總持直接得到法承。但由更深的層面來說，帝洛巴是經由智慧空行母得到這些教法的。在金剛總持與帝洛巴之間傳達的是智慧空行母，她擔任橋梁的工作，將教法承遞下去，如此，法教才能在世間弘揚。密續的高深法教是由空行母凈土傳來的，以空行母的語言傳給這位高度的證悟者帝洛巴，而僅有在這樣之後，我們的世界才有了密法。 事實上，一般高深如大手印的原始法教，都是保存在空行凈土的。另外，大家知道在噶舉傅承里有一些支派，例如：香巴噶舉和噶瑪噶舉。在這些派別里，有兩位女性是甚深密法的根源，傳承也是在她們的教法下建立起來的，一是香巴噶舉的尼古瑪空行母，另一是噶瑪噶舉的蘇卡悉地。她們兩位都不是由空行凈土直接下降，而是化身于印度，真的出生在人道里的。 藏密佛教四大教派之一的薩迦派，其法教的根源來自勃哇巴，他是八十大成就者的其中之一。這位大成就者是如何取得密法的？他是由巴契羅竹取得空行密法的。巴契羅竹的密法非常殊勝，可以讓一個人在剎那問便完全證悟。此種證悟的速度由勃哇巴取得教法的方式便可看出，這是一個不平凡的動人故事。當勃哇巴向巴契羅竹空行母請求給予這樣的一個教法時，她實際上是把他吸進了右鼻孔，讓他進入她的體內。當他到達她的頭部時，便得到了身灌頂；到達喉嚨時，得到了語灌頂；在心的部位，得到了意灌頂；到了肚臍時，得到了知識和功德的灌頂；當他由她的生殖輪出來時，便接受到了整個的事業灌頂。因此，在一個吸氣之間，他得到了身、口、意、知識和事業五個灌頂，也接受到了完整的教法。只有在上師是空行母，而弟子非常虔誠時，如此殊勝的法教才能這樣傳授。這兩種條件要配合，法教才能很完整的授與。 過去有很多空行母來到這世間，以下是眾多例子中的一個。在西藏，很多國王藉著落實佛法來照顧人民，其中之一是松贊干布。他娶了兩位皇后，一來自尼泊爾，另一位來自中國。在他臨終時，松贊干布實際上是融入了觀音菩薩的心中，兩位后妃也同時化光與觀音菩薩合一。這是非常不可思議的，每個人都來自不同的國家——國王是西藏人，皇后則分別是尼國與中國人，但證悟是沒有分別的。在松質干布王與二位皇后與觀音菩薩融入合一時，他的宰相、皇宮內和全國的人都哭泣了起來，他們希望西藏人民能繼續享有安定和快樂。接著，國王由菩薩的心輪，另外，兩位皇后由菩薩的胸部顯現出來，勸宰相和人民不要擔憂，因為他們會永遠保護一切生靈——他們這樣向大家保證著。所以，即使我們生來是凡人，也可因努力和誠心達到最高證悟，而不必妄自菲薄。 翻開西藏歷史，上面記載著松贊干布國王首先娶了尼泊爾公主，後來又娶了中國公主，因此，兩位后妃之間常生嫉妒與不合。尼國公主由于先嫁過來，因此，嫉妒心較強。不過，後來經由修行，兩位公主都征服了她們的煩惱障。并實上，由于她們的虔誠，結果終與觀音菩薩融入合一。 這也把我們帶回了老問題，男性與女性在修行的實修與證果上是否是相等的？松贊干布國王藉由他修行證果的力量與觀音合一，同樣地，兩位虔誠熱切修行的皇后，也終與觀音融合。如果男性優越，而女性拙劣的話，她們兩位便不可能成就這些，可見男女兩性都同等的能得到精進和修行的成果的，這里是一個明顯的證明。這個事實本身就可以掃除我們關于男女是否有同等能力達究竟成就的疑惑。 只要我們能接受到正法，則無論我們多平凡，都能有機會完全了悟。如在以前的開示中我曾提到的，帝洛巴曾下到一個村莊，和一戶人家同住。他的女房東賣酒，本身又是*女。當帝洛巴要離開時，她正在磨芝麻粉。此時，帝洛巴展現他的神通力，騰飛躍上七棵椰樹高度（約等於三百英尺）的空中，并停在那里。一向對他尖苛殘暴的房東，了解到自己是如何卑劣的對待一位大證悟者，因此深覺懊悔。她馬上深深悔悟地向帝洛巴頂了一個禮，并懺悔自己過去所造的一切惡行。接著帝洛巴用舉例的方式唱了一首《金剛詩歌》，讓一般人都能了解。歌是這樣唱的：「芝麻能制油，但你若就這樣把它擱著，也榨不出油來，你一定要把它磨碎。當你這樣做，把芝麻磨碎時，藉著你辛苦工作的力量，便能將油從芝麻中擠出來。同樣的……」帝洛巴說：「一切眾生都具佛性——能開悟成佛的種子與能力。不過，我們自身所擁有的這個證悟的特質，也就是無飾任運的明覺，并不會就此帶領我們達到完全的了悟，就像芝麻子若不在臼里經過搗研，也不會生出油來一樣。本具佛性的眾生，必須遇到具德的精神導師，才能得到法教，知道如何發展佛性。之後，經過刻苦的修行，才能達到完全的覺悟。」 當帝洛巴唱完了歌，他的女房東便馬上開悟了，後來成為一名瑜伽女。 因此，於此我要再一次強調，一個普通的人也能快速的覺悟，就像帝洛巴一樣，我們應有信心。若我們能遇到具德的上師，自己也有正確的發心，便永遠都有機會開悟。 下一個是有關瑪爾巴大譯師的故事。根據他的生平故事，他曾數次來回西藏印度間尋求灌頂、教法和上師的指導。在那時，一趟西藏印度的旅程是極為危險、攸關生死大事的，由此可見瑪爾巴對他上師的虔誠了。 瑪爾巴的妻子達媚瑪沒有經歷到像瑪爾巴所吃過的苦頭，但她由瑪爾巴處得到教法，并依其指導非常精進的修行。瑪爾巴死時，他妻子的身體化光，融入了瑪爾巴的心，與其合一。她也是生在與瑪爾巴不同地方的一個平凡人，上有父母。瑪爾巴死後，身體保存了下來，但她的沒有——身體任何部位都沒留下。這本身顯示出了一個完全了悟的徵兆，而這也是一個精進修行的成果。 通常，當我們翻閱過去的悟者、大成就者以及空行母的傳記時，都能受到啟示，只不過我們都對自己沒信心，認為無法達到同等的證果。我們總認為這些悟者是過去一些已悟的佛菩薩的化身，因此，能成就是當然耳。拿他們的特質與我們的相比，我們總覺自己與他們的相去甚遠，根本生不起欲與他們同等證悟的欲望和信心。我們可以由兩個有意思的角度來看這個想法。密勒日巴傳授學生一些密續的教法後，他的學生說：「你是一個不凡的人，當然這樣的成就對你是可能的，但我們只是平凡的眾生，我們沒法子辦到。」密勒日巳回答道：「對于這事的回答，我們可由兩個角度來看。首先，你們將我視為是一個尊貴的人，這樣很好，這絕對是個『圣觀』。但從另一個角度來說，你們看低了密法，因為，如你真正相信密續法教，便知沒有所謂不凡的人。任何人只要修持應用正確的密績教法，本身一定都能開悟。只有不信任密法效益性的人，才可能看輕它。」因此，我們不要覺得能力不足，無法獲得開悟；相反地，在讀了一些有關成就者的生平傳記後，更應感覺自己也有同等能力達到與他們的境界。 依據蓮花生大士的傳記來看，蓮師受藏王赤松德真之邀到藏地弘揚佛法而赤松德真的妻子依希措嘉（由名字便知是一位空行母），就在國王為她提供了一個學習佛法的因緣下，與其他二十七人，經蓮師的教導，達到了最高的證悟。 （編接：一九八六年五月九日～十一日，于紐約屋士達三乘法輪中心開示） 生與死 問答錄（八） 問：談到消除執著，我對消除自我、物欲等的執著是沒什麼問題，但我對自己的家庭、妻兒等這些親密關系人的愛執要怎麼辦？ 答：斷除對事物的執著，與將關系完全切斷或拋棄，這之間有很大的不同。此處所說的是一個放松執著的問題。例如：你住在一家旅館里，當你停留在那兒時，你要與旅館的其他人維持良好的關系。由于同住一起，便要以慈悲和愛心相待。但你不會永遠住在那家旅館里，總會有離開的時候。當你要離開旅館到別的地方時，便得先為行程預做打算。同樣地，此生你與朋友、孩子、親戚、父母等維持相親相愛的關系，絕對是很重要的；但在死亡那一刻，你便要把一切拋諸腦後，包括你所愛的人、你的財富和身體，這一切絕對都要舍離。死亡時，你唯一可資憑藉的就是佛法，以及一生當中行善利他所積聚的善業資糧。它可以助你轉生善趣——再投生時，身體健全、福德具足，讓你再遇佛法。但要保持如此，現在就要做準備。你應牢記一點，那就是沒有人能逃避死亡，我們每個人肯定都會碰上，一如你不會永遠住在這家旅館里，早晚你要搬出去。牢記死亡和無常另有一個好處，那就是假如你與旅館內的某些人有沖突、處不好，你可以想：我不會住在這里很久，這事我知道該如何辦——時間不會太久的，我可以忍耐。了解你只是短暫的住在這個身體里面，便能訓練自己對任何可能發生的問題產生耐性。 問：我有一個供養的問題。一般我們是盡自己所能供養最好的，但我現在有一個朋友入院，全身吊滿了儀器和藥罐。他非常想用身體做供養，也想知道如何供養他唯一所剩的東西——他的病痛。在想這樣做的同時，他產生了一個疑問——這是誰的病痛？我想如果我能鼓勵他這樣去做，將會是件好事，但我需要別人的指點。 答：有時想完全了解他人的想法是件很難的事，所以我無法肯定他心里所想的。病得那麼嚴重，躺在醫院里一定非常不好受。如果單由你的話聽來，好像他想供養的就是病痛，有可能他暗自在想：也許這是一個消除我的痛苦的方法。一個佛教徒碰到這種情況時，要用下面方式來處理：「愿一切眾生的痛苦攝入我的痛苦中。」以這樣的方式，你便能擔當一切眾生的苦痛，并祈愿經由這樣，他們將獲得幸福安樂。如你能以這種悲憫的心態來走過自己的疾病和痛苦時，便有可能消除極大的業障。事實上，這是處理病痛最好的方式，那就是——不要想把它移轉到別地方去，真實地去體驗它，并且進一步地去擔負一切眾生的苦痛。不過對象如果不是佛教徒，你建議他不僅不要把自己的痛苦消除，還要去擔負別人的，可能會使得他覺得很沮喪，因此，你要審慎的視情況做出最好的決定。事實上，再也沒有比將自己的苦痛轉變成利他的工具更為殊勝的方法了。在真言乘里，有些教法是以自己的痛苦和惱障來供養諸佛菩薩，依此，它們轉化成為不同的智慧，但這需要具備足夠的福德，以及猛力的修行。 問：事實上，我的朋友了解到他的病痛教給了他很多，而真的，那也是他所能給的最珍貴的東西。他想用方法把它轉化，而也許除了這樣，他再也不需要去凈化它了。 答：通常痛苦可以成為我們一個偉大的老師，它有很多有助益的特質。例如：當你在極端痛苦時，心便會被降服，驕慢也不會那麼明顯了。另外，藉由你自己的痛苦，你了解到別的眾生正在遭受什麼，你的慈悲也會因此而生起，你了解到：對！．這就是別人正在遭受的。你開始理解到輪回是什麼，這是痛苦第二個正的面。然後，假如你認真的去觀視痛苦，便會了解：痛苦的起因是來自自己本身的不善與惡行；你會了悟到：不是別人，而是我自己的行為把我帶進了這樣的困境，我現在要做的就是換另一 種方式，全心去行善。 這三種痛苦的特質說明了它對佛法修行的益處，快樂就無法這樣影響我們。通常當一個人走運時就會更驕傲：我真是特別，福氣這麼大！．得意洋洋不會帶領你去同情別人，因為你只會沉浸在你自己的喜樂中。另外，快樂無法讓你了解惡行是一切問題的根源，因此要避免；快樂也不會讓你了解修行善業的必要性，因此，痛苦對我們是相當有助益的。 問：關于人死亡時，要采取正確的姿勢，以吉祥臥姿等等的教法。做為一個救濟院的義工，我常要面對臨終的老人，我在想，我要怎樣做才是恰當，才能把所學的實際應用？如何向非佛教徒說明？我是否能僅以一個為自己將來利益著想，避免墜入惡道的教法來向之說明？即使他們不相信轉世，是否也能這樣做？ 答：你能在救濟院幫忙，真是太好了，我很感激你有這個發心幫忙臨終的人。這里有三種基本的方法，你可以在工作上使用。一個是人在將死時所采取的姿勢。你記得這是佛陀圓寂時的姿勢，當我們確定自己將死時，也采取同樣姿勢。你面向右，側臥，兩腳伸直，左腿擱在右腿上；右手枕在臉頰下，以食指堵住右耳，小指堵住右鼻孔，呼吸由左鼻孔出入。兩腿相疊，關閉了下半身的二門，防止墜入惡趣——也就是地獄道以及餓鬼道。關閉右耳，可防止轉生為一種特別的惡鬼；關閉右鼻孔，則可避免生于阿修羅道。左鼻孔張開著，可投生為人、修持佛法，或有一個極好的轉世。這是可能的，因為命終最後一刻，心與氣（脈）合一，由左鼻孔出去。即使對象是非佛教徒，由于死亡來臨時，大部分人都很害怕，因此，不會拒絕任何對來世有益的希望和意念。所以，有可能你可以請他們照這樣做，告訴他們，這有助于他們到好的地方去。你也可以告訴他們，當人死亡時，神識可能會由左鼻孔出去，如果他們能配合呼吸，專注于上，對他們會有幫助。你不需要用「轉世」這個字眼，你可以只說這有助于他們到一個好地方，或諸如此類等等。 下一個法子是幫助臨終的人專注在明覺上。不要談及他們的腳，因為那會將他們的心識帶往身體下部，導致投生下趣——避免提及這些。下面二門關閉後，心識便無法由此而出。當你向死者講話時，有一點很重要，那就是要用非常柔和，充滿敬意和關懷的聲音來溝通。因為，如果嗔心一起，或有什麼干擾了他們的心，便會出現反效果——例如，引導他們到一個不好的地方。因此，人臨終時，房間的氣氛要很安詳，這點十分重要。同時，你對他們的一舉一動也要小心翼翼、十分謹慎。當他們躺著，而你站在他們的頭前方時，你可以輕揉他們的頭頂，直接引導他們的神識到對的位置。那里通常有一小撮卷毛，也就是頭蓋骨上的一小塊凸起的地方。在這個地方輕輕的小力摩擦，你的手指向哪個方向移動，都沒關系，只要輕輕地按摩，把覺知帶到那里。當你這樣做時，你可以告訴他們：不論他們信仰哪個本尊或神，都在他們頭頂上的那個地方與他們相隨。你也可以說，這就是他們的靈魂心識要從身體離開的地方。如果你能以一種溫柔仁慈的方式來與他們溝通，讓他們自然地把覺性專注在一個高點上，肯定會對他們有所幫助——他們的神識可以由那里離開肉體，讓他們再轉世獲得人身。 在第三個方法中，如果你和這位臨終的人都是佛教徒，便可以為他念祈禱文。如果對方不是佛教徒，便在自己心里默禱就好，不要因為說了什麼而干擾到亡者，這點很重要，你自己要視情況做判斷。除了祈求外，你也可以念觀音菩薩的咒語「嗡嗎呢唄咩吽」，這將大有幫助。 卡盧仁波切過去常講一個故事來說明，當一個是佛教徒，而另一則非的情況下，如何來處理。這是一個很好的善巧方法的例子。故事是關于一個年輕女人，母親已過逝，留下父親與她相依為命。父親是一個相當不錯的木匠，也極熱愛自己的工作，只是不喜佛法，而女兒卻是一個虔誠的佛教徒。有天，她的父親生病了，病情很嚴重，幾近斷氣階段。女兒自然很心急，不知要怎麼做才能幫助他投生到善道。她想了很久，最後走到床前對父親說：「阿彌陀佛馬上就需要一間房子，我已先把你的工具送過去了，不用擔心，但你一定要馬上到那里，必須立刻動工才行！」他聽懂了。「知道了！有一個工作要我馬上去做！我要到阿彌陀佛那兒蓋一間房子。」她也幫他的頭頂梵穴輕輕按摩，把他的心識引到上面。斷氣時，他全心全意都在想著，他要快點去阿彌陀佛那里，也這樣辦到了。這位上師說，他很快就往生凈土了。 問：決定一個人投胎轉世到何處的能力，依什麼而定？ 答：當我們行做惡業時，這些惡行便會在我們心里留下一個軌跡、一顆種子。當這些潛在的因子開始活躍時，我們便會經歷痛苦的事，或投生到下三道。反之，如果我們行做善業，善行的種子便會留在我們心里。遇到合適的因緣，時機成熟時，便會結出善果。 如果你以一地或二地的菩薩來看這個問題時，肯定他們有某些異於常人的特質。我們常依習氣業力做事，而這些是時時在改變的。不過，心有某些不變的特質，與它永不分離。這些特質也許會暫時隱藏起來，但在怔悟時，終會顯現出來。月亮不管多明或多暗，總是絲毫不減地高掛在那兒。這些心的特質也是一樣，菩薩的初地，已有某些特質是不退轉的，就像新月可見的那部分。當更多的特質顯露出來，而缺點除去時，恒常圓滿的月亮也就完全的顯現出來了。因此，藉由修行，不斷開展的力量，掌控了我們的轉世投生。 問：我了解您剛所提，痛苦的前兩個逆增上緣，就是教導我們對別人謙卑和慈悲，但我想請您多解釋一下第三個。我不甚了解如何能由痛苦——惡行與痛苦的關系中學到東西。例如有人出車禍，而錯不在他，又如何解釋？ 答：這種情況不容易解釋，但這樣可以比較好了解，就是問自己：「假如我沒有投胎，沒有這個肉身，會出意外嗎？」顯然地，答案是否定的。我們有身體的這個事實，本身就表示我們一定會受苦，肉身是我們一切受苦的根本。常常我們沒做什麼大錯特錯的事而受苦時，便會想：「我是無辜的，我沒做錯事，為什麼這種事會發生在我身上？」但如果你退後一步，由一個更寬廣的角度來看自己，便會了解，我們住在這個星球，之所以會來轉世投胎，是因為我們沒有開啟發展出一種殊勝的恃質，讓我們可以生到凈土成佛。我們在輪回中投胎為人本身這個事實，就表示我們還未到達完美的一個特征。你可以把這種想法應用到每個情況中，打開自己，以一個更寬廣的角度來面對。 問：當您剛剛討論死亡時，好像疾病和死亡是串成一個漸進的過程。但如果一個人淬然而死，一點沒準備好，是否將對他的轉生造成沖擊？或者只要你死，就全是業力來作用了？如果你因意外突然走了，一點沒準備時，怎麼辦？ 答：每個人都要死，這是一個無法避免的事實。死亡時，生前的修行會對我們有所幫助，例如，我們曾修過祈愿文，希望再獲人身來利益自己和他人。藉由修行，我們己在心里做好準備，而修行的成果絕對會帶來影響。不過，一般還是認為慢慢自然死亡，比你剛提到的原因而突然死亡好。假如你慢慢地過去，便有時間在心里做好準備，事情也較能有條理。而此時你是否是位佛教行者，就真的是關系重大了。假如你不修佛法，則哪一種死法對你來說都很困難，也會帶來很大的痛苦；但假如你修行佛法，而且業力的善果讓你自然的死亡，這絕對會要好多了。最重要的是，要在心里祈愿能有一個可以再利益他人的轉世。 在死亡的最後剎那，你可以修「自他交換」，觀想呼氣時，把自己所有的一切善業功德都帶給了眾生；吸氣時，則觀想將每一位眾生的痛苦承擔了過來。當你接近死亡時，修這個法會減少你的「我執」。在咽下最後一口氣時，平穩安詳的住在空性中。這一切，尤其是利他的祈愿和禪修，應在死亡到來前就要修習，這樣在最後一刻才能對你有大助益。 問：我在一個私人療養院做事，那里的老人常說，他們不知道到底會怎樣。但對我來說，假如我告訴他們，心識會由頭頂或左鼻孔出去，似乎只會增加他們的迷惑而已，因為我對他們的業力了解不夠，不知道業力會將他們帶往何處？ 答：心住於我們每個人的肉體中，體內還有脈、氣和明點，明點依于氣而運作。在我們生命終結的剎那，心必須離開肉體。心所從離開的位置，依於我們覺知的專注，以及氣的移動。它可以往上或向下走，如果覺知是在身體的下半部，便會投生到下三道去；如果是專注在身體的上半部，便有一個很好的轉世結果。這是一個佛教的科學與方法，長久以來，大家都了解心就是這樣運作的。因此，對他們而言，不是相不相信的問題，而是本來如此。 我想再次強調，死亡的最後時刻，一定要把覺知定在身體的上半部，或者由鼻孔，或者由頭頂出去，這點很重要。頭頂的這個部位有很多種名稱，例如，菩提心（覺醒心）脈等等。那里有一條脈直通身體中央，盡頭止於頭頂部位。人們修習頗哇或遷識法，好讓死亡時，神識能由頭頂出去。事實上，在優秀的修行人頭上，中脈的頂端形成了一個小洞，甚至可以插進一根草。這是給這些需要參考點的人一個可視的肉體徵兆。 人臨終時，心識會變得很敏感，任何觸摸到的地方，覺知便會導至該處，因為依佛教的教法，心識與各種的感覺能力有關。死亡時，它開始消失融入，以至最終留下的是一個純凈的心，這就是為什麼要把心識引導到身體的較高位置的原因。它就像一間房子，你可以爬樓梯上屋頂，或下樓梯到地下室。你要把神識帶離身體的下半部，導引它往高處去。 問：人的業力對死亡時刻有何影響？ 答：死亡時，周遭的情況也是我們自己所造作的業力的一部分。如果我們在一個順利的情況下過世，例如，旁邊的人懂得如何照顧我們，這也是由于我們過去的做為、所積的善業力的緣故。 問：以藥物來改變人格的這種情況，您如何解釋業力？現在有一種叫做prozac的新藥，它顯然地，可以幫助一點都沒有善念的人。您能就這個談談嗎？ 答：我不太清楚這種新發明的藥物是如何作用的，如果真能讓你的覺知更清晰、心靈更自在，也未始不是件好事。只是你會用這個更清楚、更悠游的心去做什麼，則又是另外一件事。你可能用這個心去行善，也可能用這個心去造惡，結果會是如何，無法保證。 問：有人告訴我，要把死者的東西送掉較好。請問怎樣做才是最理想的呢？ 答：我建議有東西留下要捐贈時，必須先找真正需要或窮困的人家，并了解此凈施將為亡者累積功德，利益他們。這其中有雙重的利益，嘉惠了貧困的人，也利益了過世的人。 問：火葬會給亡者帶來痛苦嗎？死後能不能馬上火化？這跟等上二十四或四十八小時有何不同？ 答：神識會留在身體內多久是無法肯定的，有時神識馬上就離開了肉體，有時會等上二、三天。如果神識已與肉身分離，把尸體拿去火化便沒問題；但如果神識仍在身體內，就不大好——中陰的眾生是非常敏感的。在西藏，我們必須在死者的面前使用非常尊敬的用語。藏語有恭敬與不恭敬幾個不同層次的用語。恭敬的用語是對出家喇嘛或上階層的人說的。在亡者前面，你也必須使用恭敬的語言，表示對他的尊敬。中陰眾生可以感覺在身體周遭發生的事，無禮怠慢會導致他的嗔心起來，使他落入一個不利的狀況。在西藏，身體至少三天後才能移動，這是大家公認神識緊留在身體四周最大的期限。在西藏，這樣做并沒問題，因為佛法與國家的法律并無沖突；不過在西方這里，情況和法律就不太一樣了。最好的辦法是在火化前，能盡可能地留長一點的時間。 問：一個月中的哪一天最適合修頗哇法？ 答：隨時只要有時間便可以修。但通常，據說在陰歷的每個月初一、十五修法有特別的加持力量，所以，也許你也可以在這些時間里來做。 問：鬼是什麼？在某些地方，上百年來都可看到一種朦朧似煙霧的景象，這跟業力有何關聯？ 答：我們可能會對某些事物起很大的執著，例如：我們居住的地方、或我們曾擁有過的東西。當這樣的人死掉時，除非他執著的習性耗盡消失，否則就會一直在附近徘徊，成為一名鬼魂。有一個故事與這十分相似：有一個人，極愛他埋在地下的黃金，死後轉生為一條蛇，一直在黃金旁邊徘繞不去。同樣地，執著或攀執的習氣沒有消失前，這些似鬼的眾生都會隨他們所好的守在那里，不肯離去。鬼有很多，但并非有何奇異之處，只不過是對某物或某地的執迷不放罷了。 問：在我們佛法中心，如有師兄弟往生，或自己家人去逝，請教用什么方法最能幫助他們？ 答：通常在噶瑪三乘法輪中心這里的人，都修白觀音和阿彌陀佛的法，這是佛法中心真正能幫助人的許多方法中的一個。你可以選個時間，邀請大家共同來修這些法。有人往生時，經由電話網集合大家一起來修法回向。當人到齊時，一個人代表向寶座頂禮，并說明某人己過逝，修法及祈愿文都要回向其利益。你也可以供酥油燈或蠟燭，同時在心里一起做其他的供養。修完法，做回向時，你可念出亡者的名字，或觀想他坐中尊，旁為一切眾生所繞。回向功德時，愿他以及一切眾生終將證悟佛性。 （編接：一九九三年八月開示） 如何成為眾所歡迎的人 我們都生而為人，不管背景如何，生為男性或女性，社會階級是高還是低，一旦生為人，就一定有能力去了悟內心本具深奧的智慧與慈悲。雖然我們本來就具備這種證悟的能力，但還須首先藉由方法去認知、了解， 啟開并證悟我們的內在智慧。那些己達目標的人，我們稱為覺者；而還未認知此等能力與智慧的人，就稱為眾生。 我們知道有許多成就者和菩薩，都曾顯示此種超凡卓越的特質。他們示現神變，似乎具有一種遠勝我們一般凡夫眾生的領悟力。但是事實上，他們并沒有超越我們，因為我們同樣也有此非凡的潛能，只可惜無法顯現出來。因此，我們首先要學習，如何去發揮這些確實已存在于我們自身的能力與傳潛能。 了解了這點後，可能會有人間：「既然我們都本具這種智慧與特質，那麼我們不是遲早就會自然開悟的嗎？」 事實上，開發心智和凈化內心的染污，都不可能憑空得來。無始以來，我們已轉生過無數次，但由于沒有應用啟開智慧的法門來凈除業障，所以仍停留在一個凡夫眾生的階段。同樣地，將來不論我們還要再轉世多少次，如果不修持，也會一直停留在同樣的階段。因此，不論我們聽聞何種法教，都應每天修持，并且將它實際運用在日常生活上。 已經覺悟的眾生——佛陀，曾在其法教中提到：「我無法用雙手消除所有眾生的苦痛，也不能將我的智慧和證悟交付於眾生的手中，這種解除痛苦和賦予智慧的方式都是行不通的；不過我能做的就是把開悟的方法，絲毫不差地傳授給大家。」圓滿地教完此無瑕的法教後，佛陀說：「至于一個人是否能完全自痛苦中解脫，圓滿的開展心智，便完全視他是否精進修持而定了。」所以，即使是兩位領受同一法教的弟子，其中一人也可能由于特別精進，且較具領悟能力而進步得較快。 佛陀傳授圓滿無瑕的法教——此譯為「法門」——所講的即是三種次第的法門。第一是以初學對象為主；第二是供己入門，且小有心得者；第三則是適合高級進階者。每個層次都有法門，每個法門也都是不可或缺，彼此相輔相成的。當我們出生時，有的只是嬰兒或孩童的能力；長大成人後，能力隨著學習增長。當歲月過去，我們在人生中也有更多的經驗和智慧要去體悟——我們也要以同樣的態度，循序漸進地修持這些法門。 有很多行者自覺天資淺薄，因此，終其一生都應留在初學的階段；也有些人自認應該只修高層次的法教，這兩種想法都是錯誤的。當你對佛法完全陌生時，你要將自己引入修行，學習佛法，這時你是個初習者；當學習了解了佛法後，便進入第二個階段，你不能永遠停留在初階；當你在進階中有更深的領悟時，也要進入高階。行者不能終其一生都停留在初學階段，同樣地，行者也不能一開始就從頂點的第三階段修起。我們都要循序漸進的建立起自己的領悟力，這觀念和建造房子一樣：為了想快一點完工，就把屋頂先蓋上去是行不通的；沒有墻壁和地基，我們根本無法把屋頂架上去。因此，我們必須先打地基，然後砌墻壁，最後才蓋上屋頂。 現在接下來的問題是我們該如何來修持這些法門？要進入這些教法，我們必須持著三個態度：第一是聽聞法教（聞）、第二是深思其意（思）、第三是如何以之實修（修）。 所以，首先我們必須先聽聞教法。但這并不意味我們必須聽完佛陀所有的法教，因為很明顯地，這要花上很長的時間。其真正的涵意是：我們必須聽聞并接受所聽到的佛法，將它應用在自身上。要如何接受所聽到的佛法呢？你要像病人領受醫師所開的藥方一樣接受它，把藥服下就行。如果你在服藥前要先研究藥本身，也許在還未研究完前，就已經病人膏肓了。所以，在此只要將所聽聞領受的法教，盡可能地應用在日常生活和修持上。 第二個步驟是思惟或思考。深思你所聽聞到的佛法，是很重要的事，因為如果反復思惟聽聞到的法教，它就會在你的腦海里保持鮮活，牢牢記住，這對修行有很大助益。如果你缺少思慮的過程，就會像被帶去看表演的兒童一樣，雖然看得很盡興，卻沒半點記在心里——只記得節目很喜歡，但卻根本忘了節目的內容和順序，不久也就忘光了。我們不要聽聞佛法後，由于未加以深思細嚼而把它遺忘了。 光是接受法教，思惟其意，仍未臻完善，我們必須實修。第三個步驟，就是應用我們已領受并思考過的法教，實際去修持。禪修就是修持，只是聞、思佛法，而無真正的修持，對自己的助益并不大。這就如同學習烹飪一樣，如果你從一位大廚師那里學習如何做菜、如何調理，并且可以說得頭頭是道，但由于從未實際操作過，還是可能餓死的。從廚師那里學到的，變成一點用處也沒有，因為你從未真正去做過。要好好吃一餐，必須先烹調，而這就是修持。 要體悟欣賞自己所擁有的美德、智慧和學養，我們必須實際地去修持、實際地去禪修。很多人以為禪修只是初學者的事，一旦進階就不需再做禪修了；其實禪修對初學者和高程度的修學者來說，都是必要的，它是探索心靈最基本的東西。 西方人常誤解了禪修的意思。「禪修」一詞使人望而生退，以為禪修就是要離群獨居，在樹下或山洞里，一直打坐，直到餓死為止。他們認為禪修就是要放棄一切：家人、房地、財產、財富。心中存有這樣的想法，一提到禪修，就把他們的聰明才智都嚇跑了。但是，事實上，禪修的真意并非如此，你不必把一切都放棄。開啟智慧的方法，就是禪修；將修行融入日常生活或世俗活動中，就是禪修。它會逐漸地開展我們心靈的力量與智慧。 當這些內在的待質和美德增長時，我們就會自然地遠離那些世俗之物了，我們會毫不費力地舍棄自己的產業和財富。當內在的特質啟發後，舍離之心就會自然生起，我們不須強迫自己放棄什麼，它會自自然然的發生，就像暖夏驅走寒冬一樣。當內心的特質開展時，我們就會輕易的舍離財富，就如同季節更替，春天來臨時，我們脫掉寒冬的大衣，不再需要它了一樣。溽暑到來時，毫不費力地，我們就會輕易地脫掉了毛衣；同樣地，當內在的特質發展得夠成熟時，我們就會輕易地舍離了財富。就像我們從一個充滿敵意的國度離開，前往另一個友善溫暖的地方一樣，我們會毫無一絲猶豫地離去，奔向另一個更動人的地方；一如我們內心的特質開展後，就會毫不遲疑地舍棄一切物質俗務——事實上這是自然發生的。 當一個人心中產生了舍離的念頭，當他體驗到這一切的改變時，會充滿喜悅，無一絲不快的感覺，因為它是隨著內在世界的開展而來的。若非如此，要放棄一切，就會讓人覺得受不了。以西藏難民為例，他們不得已離開了家鄉，他們極依戀自己的家園；當被趕出時，內心尚未培養出足夠的舍離心態，因此，離開西藏到印度去，就變成不情愿又不愉快的事了。他們若已修行到能舍離的程度，情況就不會如此，而能很愉快地離開西藏 我們再回來談禪修的事。有許多人認為修行會引發精神上的問題，他們認為修行者都是腦筋有問題的人，既然自己也不想變成瘋子，便對修行一事裹足不前。他們認為修行會妨礙世間成就，以及造成精神問題，阻礙其心靈上的成就。事實上，我可以向諸位保證，如果你依止一位具德上師修行，絕對不會產生任何精神問題的；但如果你關起門來自己修，并未依止一位上師，只是自己根據資料或書上的片斷來修時，就有可能會導致精神上的問題了。 舉例來說，你讀到一本談論勝境的奇書，很想馬上就去——你開始朝往自認是勝地的地點去；不過，你很可能完全走錯了方向，而書本也不可能開口說話來糾正你。只*自己修行，也同樣有誤導途徑的可能，因此你要做的事是：在知道有這麼一個殊勝的地方後，就向曾到過此地的人索尋資料。得到這些線索後，便有了指標，這樣萬無一失，就能到達勝境了。所以，上師的指導是絕對必要的，一個人不能只*自己來修行。 另外，修行不會與世俗的事業成就發生沖突的。事實上，修行可以幫助人心靈上的成長，以及世俗事業活動上的成就。經由禪修，我們學會如何放松自己，保持平靜詳和。以這分寧靜的心，我們在繁忙雜亂的生活中，才知道如何自處。禪修還很有益處，經由修行，我們可以增長智慧。日常一切事都要仰賴我們的智慧，因此經由禪修和菩提心的培養，他人會感覺到你的改變，而認為你是「眾所歡迎的人」了。
地藏蓮社 》》歡迎您！ - dizh>>佛學文章>>雪域之光>>法脈傳承>>證悟的女性全文(四)