認識佛教—幸福美滿的教育01
凈空法師主講
前 言
正確的認識佛教，對于初機很重要！很多的同修對佛教的觀念是錯誤的，所以我們廣泛的印行、流通此書，幫助初學，把佛教的正確觀念樹立起來。雖然言未完全盡意，但是真誠的供養、真誠的發心，希望有緣的同修，都能歡喜，并得到真實的受用和法益！
一、什么是佛法？
諸位同修：
在修學佛法之前，一定要對于佛法有正確的認識。假如我們把佛法認錯了，即使費了許多的時間修學，到后來得不到結果，這就非?？上?！因此，我們先把‘什么是佛法’，給諸位同修作最簡單扼要的一個會報。
佛教的創始人是釋迦牟尼佛，世尊在三千年前，出現在北印度。根據中國歷史所記載，佛誕生在周昭王二十四年（甲寅），于周穆王五十三年（壬申）入滅，住世七十九年?，F代中國佛教，老一輩的大德們，對佛入涅槃的紀念日，便是用這個紀年。歷史上記載他老人家在世的時候，曾經為大眾講經說法四十九年。佛入滅后一千年，也就是中國東漢明帝永平十年（西元六十七年），佛教才正式傳入中國。
我們想要認識佛教，首先要知道：
什么是‘佛’？
什么是‘法’？
什么是‘佛法’？
什么是‘佛教’？
這幾個問題，對于我們修學，關系非常之大?！稹@一個字，是從印度梵文音譯過來的，它是‘智慧、覺悟’的意思。當年為什么不用‘智、覺’這兩個字來翻譯，而采‘佛陀’這個音譯呢？因為佛陀的含意，是無限的深廣，我們中國字匯里的智、覺二字不能夠全部包括，因此，就采用音譯，然后再加以注解?！稹@一個字，有體、有用。從它的本體上說是‘智慧’，從它的作用上來講是‘覺悟’。
就體上講，智有三種：
第一、‘一切智’：用現代哲學的名詞來講，就是正確的了解宇宙的本體；這樣的智慧，在佛法里稱為‘一切智’。
第二、‘道種智’：種是指種種繁多的現象，宇宙之間的現象，種類無量無邊，這許許多多的現象，怎么產生的？從那里來的？現象、過程如何？后來結果如何？能夠正確明了宇宙萬象的智慧，叫做‘道種智’。
第三、‘一切種智’：就是對于宇宙人生的真相，究竟圓滿的明了，沒有一絲毫的迷惑，也沒有一絲毫的差誤，這樣的智慧，叫做‘一切種智’。
釋迦牟尼佛，具足這三種智。由這個智慧起作用，當然，對于整個宇宙人生的真相，得到完全正確的了解。智慧起用就是大覺。佛在經上給我們說‘覺’也有三類：第一、是自己覺悟了。第二、是能夠幫助別人覺悟，這叫做覺他。第三、是圓滿的覺悟。小乘阿羅漢、辟支佛，這些人自己覺悟。他們自覺之后，還沒有發心，主動的去幫助別人覺悟；經典里常常說這是小乘人。大乘菩薩自覺之后，能夠主動的去幫助一切希望覺悟的人?！ＭX悟’，就是機緣成熟，菩薩一定會主動的幫助他，使他從自覺到究竟圓滿的覺悟。這‘究竟圓滿’正如同其他宗教里面贊美‘全知全能’的主——上帝——一樣，在佛教稱之為‘佛陀’。佛告訴我們，這樣圓滿的智慧德能，‘覺’就是它的德能，它的作用，一切眾生本來具足。圓覺經中講得很清楚，‘一切眾生本來成佛’；這也是華嚴經上說的‘一切眾生皆有如來智慧德相’。換句話說，眾生與佛都是平等的，沒有差別?，F在我們把智慧德能都失掉了！怎么失掉的？佛用一句話，把我們的病根說出來了——‘但以妄想、執著而不能證得’。這就是我們的病根之所在。我們從佛境界落到今天這個地步，就是受妄想、執著之害；每天還在繼續不斷的搞生死輪回，也是妄想、執著；生活過得這么苦，還是妄想、執著。妄想、執著的確是一切迷惑、災難的病根啊！妄想、執著去掉一分，我們就得一分自在，就恢復一分的智覺；要把妄想、執著斷得干干凈凈，我們的佛性就重新又恢復了，恢復到本來佛了，這個事實真相佛在大經里面明白的告訴了我們。
大智大覺的對象，就是無盡時空里面所包含的一切萬事萬物。這個‘萬’不是數字，只是形容極多——無量的無量。佛經上常說，人身上一根汗毛，或說微塵，這是講小的?！龍蟆〉拿耍缊蟆〉奈m；大的可到虛空法界，這一切事物就是我們智覺的對象，佛用一個代名詞代表這些萬事萬物，這個代名詞就叫做‘法’。所以‘佛法’這兩個字連起來，就是無盡的智慧、覺悟，覺了宇宙人生一切萬事萬法。中國人常講‘佛法無邊’，確實是無量無邊。所覺的對象沒有邊際，能覺的智慧也沒有邊際。這無量無邊的智覺，諸位要記住，是自己的本能。
不過這里面還有一件事情是我們很不容易體會的，那就是佛跟我們講：‘我們本能的智覺與智覺的對象（宇宙人生萬事萬物），是一不是二?！@個我們很不容易理解。實在說，如果我們很冷靜的去思惟、觀察：假如佛所說的這句話真的能成立——這個智覺是究竟圓滿的——，那這句話就可以相信，我們便應該相信；如果說‘能知’跟‘所知’是對立的，這個智與覺就很難講到圓滿；換句話說，那是有限的，不是究竟圓滿的。但是佛告訴我們，‘能知、能覺’與‘所知、所覺’是一不是二。這是佛法里面常講的‘一真法界’，也就是華嚴最真實、最圓滿、最高的境界。凈土宗講的西方極樂世界都是屬于一真法界。以上，我們明了‘佛法’這個名詞的含意，對于什么叫‘佛法’，會有一個粗淺的認識。
民國初年有一位歐陽竟無先生，是當代的大佛學家，他在南京創立支那內學院，培養了不少的佛教人材，有出家的，有在家的。這一位大師，于民國十二年，在第四中山大學（現稱南京師范大學）發表了一次講演，講題是：‘佛法非宗教，非哲學，而為今時所必需。’當時在中國引起相當的震撼。他舉了很多例子為佛法正名。這篇講演由王恩洋居士整理印成小冊，臺灣也有流通，諸位仔細看看，他的觀點是非常正確的。
二、什么是佛教？
佛教究竟是什么呢？學佛的人不能不知道。‘佛教’是佛陀的教育，是佛陀對九法界眾生至善圓滿的教育。教育內涵包括了無盡無邊的事理，比現代大學里面的課程內容還要多。時間上，它講過去、現在、未來；空間上，它講我們眼前的生活一直推演到無盡的世界。所以它是教學、是教育，不是宗教；它是智慧、覺悟宇宙人生的教育。中國孔子的教育，是講一世（一生）——從生到死的教育。佛法是三世的教育，講過去、現在、未來。
佛教真的是教育嗎？如果我們仔細觀察，這個疑問就會消除。在日常生活中，只有教學才有師生的稱呼，我們稱釋迦牟尼佛為根本的老師（本師），就是表示這個教育是他老人家創始的，他是第一位創辦人。我們自稱為‘弟子’，弟子是中國古時候學生的自稱。由這些稱呼，我們知道我們跟佛的關系是師生關系。就宗教而言，上帝與信徒不是師生關系。佛門則是清清楚楚說明，佛與我們是師生關系；我們與菩薩是同學的關系——菩薩是佛早期的學生，我們是佛現在的學生。我們與菩薩是前后期同學，菩薩是我們的學長，這事要弄清楚啊。在日常生活中我們稱呼出家人為‘和尚’，其實在一個寺院里只有一位和尚。‘和尚’是印度話，翻作‘親教師’。就是親自教導我的老師，就像現在學校里的指導教授，他是直接指導我的，關系非常親近、密切。他若是不直接指導我，就稱他為‘法師’，這如同學校里的老師很多，但他沒有上過我的課，沒有指導過我?！蜕小c‘法師’的差別就在這里。代表和尚教學的老師稱作‘阿阇黎’。阿阇黎的言行，可以做我們的榜樣，可以做我們的模范，我們可以跟他學習。這些稱呼在教育里才有，宗教里面沒有這種稱呼。由此可以證明佛教是教育不是宗教。
再從佛教道場的組織（中國佛教寺院）來看，寺院是佛教教學與佛教藝術相結合的一個教育機構，就像現在的學校與博物館結合在一起。這種形式，就是現代所講的藝術教學?，F代人處處講藝術，佛教在二、三千年前就實行藝術教學了。從寺院的組織也能看出它與現代的學校大致相同。‘和尚’相當于學校校長，是主持教學政策的人，課程是他制定的，教師是他聘請的，這是和尚的職責。和尚下面有三位幫助他的人，佛家稱為綱領執事，分掌三個部門：掌管教務的稱‘首座’；掌管訓導的稱‘維那’；掌管總務的稱‘監院’。名稱與學校不相同，實際上他們管的事務跟現代學校里面的教務、訓導、總務沒有兩樣，可知寺院機構的組織確實是一所學校，是一所非常完整的學校。中國過去稱之為‘叢林’，‘叢林’就是佛教大學。我們從佛教的起源，一直到中國佛教的建立，可見它的確是一個教學的體系，這事實我們必須要認識清楚，然后才知道我們到底在學什么！
三、現代的變體佛教
目前這個世界上，佛教至少有四種不同的形式，同時出現在世間，所以把我們搞迷糊了。
第一、是剛才講的‘傳統的佛教’，就是‘佛陀教育’。釋迦牟尼佛原本就是這個樣子。但是傳統的佛教教育現在很少見了，其他的佛教，多少也都是變了質的。
第二、是‘宗教的佛教’。佛教本來不是宗教，現在變成宗教了。今天我們聽人家說佛教是宗教，我們也沒有辦法否認！為什么呢？擺在外面的形式確確實實是宗教。不像從前的寺院叢林，每天上課八小時?，F在你們看那個寺院上八個小時的課？古時候中國寺院每天上課八小時，修行八小時。修行有兩種方式，一種是坐禪，一種就是念佛。所以修行人每天用功十六個小時，解行相應。上課是聽講、研究討論，是理論上的；然后修清凈心，修覺、正、凈。每天有十六個小時在用功，妄念當然少了，所以成就很快?，F在我們所見的佛教道場只是每天供供佛，修一點福報而已，佛教確實變成宗教了。
第三、是‘佛學’。佛教變成學術，變成哲學了。現在有些大學開‘佛經哲學’這一門課，把佛的教法當作哲學研究。為什么把佛教當作哲學來研究也錯了呢？諸位想想，佛教教育是一個完整的大學，所有的科系統統都包括了，現在只認定它是哲學部門，把它縮成這么一點點，所以這也錯了。歐陽先生講得很好，佛教不是哲學，也不是宗教，佛法就是佛法，佛法是為一切眾生所必需。為什么？它真正能幫助我們解決所有的問題，從現前的生活問題，到將來的生死大事，沒有一樣解決不了的?？梢姷梅鸾痰慕虒W內涵是非常精深廣大，認作學術也是變質。
第四、是‘邪門外道的佛教’。這是最近三四十年才出現的，那是非常的不幸。諸位要知道，宗教的佛教是勸善的，勸人做一個好人；學術的佛教追求真理、研究知識，對社會沒有多大的傷害；若是變成邪教，變成外道，利用人性的弱點，拿著佛法作招牌，欺騙眾生、傷害眾生、擾亂社會、危害大眾的安全，那是變質變得太不像話了，變得太過分了。這些邪門外道也有一些言詞、一些行為，很能吸引人、誘惑人。一旦涉入，等到事敗，知道吃虧上當，后悔就來不及了。
諸位同修，目前佛教在社會上有這四種，我們要把眼睛睜大，要看清楚、想明白，我們究竟要學那一種佛法，對于我們才真正有利益。
四、佛陀教育的目標
（一）佛教的學位制度
佛教既然是教育，它的教育目的是什么？佛在許多的經論中，常常講到‘阿耨多羅三藐三菩提’，這是梵文音譯，尊重所以不翻；這是佛教教學的總目標，翻成中文是‘無上正等正覺’?？梢詫⑺譃槿齻€階段說明：第一、是‘正覺’。第二、是‘正等正覺’。第三、是‘無上正等正覺’。
世尊告訴我們，世間人對于宇宙人生也有覺悟，只是覺悟不圓滿。像科學家、哲學家、宗教家，對于世間事理他確實知道不少，但是不能算‘正覺’。為什么不稱他為正覺呢？因為他雖覺悟，但是他的煩惱沒有斷，他還有貪、嗔、癡、慢，還有是非、人我。換句話說，他還是凡夫，不是圣人，所以不能稱為正覺。如果是貪、嗔、癡、慢，人我、是非、煩惱，都斷盡了，沒有煩惱了，佛就承認這個人是‘正覺’，他得到了‘正覺’的學位；佛教里面稱他為‘阿羅漢’，這是最低的一個學位。阿羅漢以上的學位稱為‘正等正覺’，‘等’是等于佛，但還沒有成佛?！取侵杆玫男母鹩玫男氖且粯拥?。由此可知，阿羅漢用的心跟佛不一樣，阿羅漢用的心跟我們是一樣的，差的是我們有煩惱，他沒有煩惱，這個心在佛法里面叫‘識心’，就是假的心，不是真心。我們用的心都是假的，都是妄心。所以人與人之間往來，不要太認真，今天別人對你好，要知道是假的，不是真的。面對虛情假意，不可以當真；當真，你就生煩惱了。再看世間人今天說愛，明天就離婚了，這成什么話呢？可見這不是真的！菩薩用心是真的，真心是永遠不變的。佛用真心，菩薩也用真心；佛用的是‘圓滿的真心’，菩薩是‘分證的真心’。佛在經上用月亮來做比喻，十五的滿月比喻佛的心。菩薩的心呢？像初三、初四的月牙。你看月牙上的月光，那個光是真的？還是假的？真的！一點也不假，只是不圓滿而已！所以說初三、初四，一直到十四，都是菩薩心，他是真心，但沒有圓滿，我們稱為‘正等正覺’。阿羅漢與辟支佛用的心，好像是水里的月亮，鏡子里的月亮，叫鏡花水月，都不是真的。從用心上看，菩薩的心跟佛的心很相似、很接近，是真的，不是假的；所以縱然是初住菩薩，剛剛破一品無明，證一分法身，他用的心就是真心，絕對沒有虛妄，這叫‘正等正覺’。修學得到正等正覺，這個學位稱為‘菩薩’。阿羅漢好比是學士，菩薩好比是碩士，佛好比是博士。所以‘佛’是通稱，不是釋迦牟尼佛一個人獨稱；任何人智慧達到究竟圓滿，就是真心圓證，就稱之為佛。佛所證得的是‘無上正等正覺’。所以佛、菩薩、阿羅漢是佛教學位的名稱，他們都是人，不是神仙，諸位千萬不要把他們神格化了！總之，佛是覺了宇宙人生的真相，擁有究竟圓滿的智慧，這也是佛教教學的目標。所以佛法是智慧的教育、智慧的教學。
（二）佛教的教學目標
佛教教學的方針是徹底破除‘迷信’。佛門常講：‘破迷開悟，離苦得樂。’迷是什么呢？對自己、對生活環境的真相不了解。因為不了解真相，往往就看錯了，也想錯了；看錯、想錯，也就做錯。做錯的結果就是苦啊！如果一個人對于宇宙人生的真相能夠真正理解，沒想錯、沒看錯、沒做錯，所得的結果一定是快樂。所以‘破迷開悟’，是從因上說；‘離苦得樂’，是從果上說。為達到這個目的，佛教教學的方針是‘破除迷信，啟發真正的智慧’，讓我們有能力在現實環境里辨別：真、妄、邪、正、是、非，乃至于善、惡、利、害。然后再幫助一切眾生建立理智、大覺、奮發、進取、樂觀、向上的慈悲濟世的宇宙人生觀?？梢姺鸾碳炔幌麡O，也不落伍，是能給我們真實利益的。無量壽經上講：佛教是圓滿的幫助我們解決眾生一切苦難的問題，讓我們每個人在這一生中得到幸福快樂、家庭美滿、社會和諧、國家富強、世界大同。這就是佛教在我們世間的目標，至于往后的目標——斷煩惱、出三界——，殊勝的利益，就更不可思議了。所以大家要認清楚，佛法是教學，是真的能讓我們得到真、善、美、慧，永恒真實幸福的教育成果。
五、佛陀教育之入門——地藏經
（一）大圓滿
佛家的教學目的、方針我們知道了。再要說明的就是佛一生中所說的法。佛說什么法？就是給我們講解宇宙人生的真相。后來學生把它紀錄下來，就是現在的經典；經典就是佛教的教科書。大乘佛法啟蒙的經典就是地藏經——初學入門一年級的教科書。這層真實義在地藏經上給我們講得很清楚、很明白，但是它不是用言語說的，它用放光來表示。世尊在這個法會上，一開始就大放光明——放無量的光明。經文上記載有：大圓滿光明云、大慈悲光明云、大智慧光明云、大般若光明云、大三昧光明云…，一直到大贊嘆光明云。這十句是表法的，不是只有十種，而是代表無量無邊。因為中國人一般認為從一到十，十是一個圓滿的數位，這和無量壽經里講‘無量’的意思，完全相同；無量壽經上講的‘無量’，就是地藏經上講的‘圓滿’。圓滿講了十個，那么無量呢？只講一個‘壽’。諸位要曉得，不單單是無量壽啊，是一切都無量！一切無量中壽命是第一！諸位試想：你有無量的田園、無量的金銀財寶，如果沒有壽命，誰去享受呢？所以凈宗用一個字——壽——來代表一切無量，而地藏經里就用十種光明云來代表。一即是多，多即是一，無盡的宇宙人生都給我們說明了。
佛到底依據什么給我們講經說法？給我們說明宇宙人生的真相？第一就是‘大圓滿光明云’。密宗講的‘大圓滿’就是顯宗講的‘真如自性’；真如自性就是大圓滿。真心、第一義諦，都是顯示大圓滿的意思；下面接著舉出九種都是說明‘大圓滿’。給你講‘慈悲’，慈悲是圓滿的。給你講‘智慧’，智慧是圓滿的。樣樣圓滿、事事圓滿，沒有一件事情不圓滿，這才叫大圓滿。大圓滿就是我們自己的真如本性。佛是從這個地方給我們說出無量無邊的經典，告訴我們宇宙人生的真相。所說的一切全是我們自己本來具足的，都是自己本有的。因此，世尊四十九年所說，沒有說到別人，全說我們自己。所以這個教育跟一般教育的確不一樣，是與我們自己切身相關的?？偠灾屽饶材岱馂橐磺斜娚?，說什么法呢？一言以蔽之，就是為我們說大圓滿法。
世間人每天辛苦、努力的工作，為的是什么？什么力量在推動，使他們勤苦工作，早出晚歸？我想大家都能夠答出，是‘名、利’?！取€重，假如今天一點好處都沒有，一分錢都得不到，他肯不肯去做工呢？自然就懈怠了，提不起勁，不肯工作了。所以，社會運作的動力根源就是‘利’，其次就是‘名’。佛菩薩既不愛名，也不要利，他在十法界比我們還要辛苦，比我們還努力，在那里認真教學，這是什么力量在推動呢？這個力量就是第二句講的，‘大慈悲光明云’。諸位想一想，做母親的對于她的孩子——特別是嬰兒——照顧得無微不至，她為的是什么呢？她是為名？還是為利？她什么都不是，那是出自于內心的愛護，這個愛心就叫‘慈悲心’。佛對于一切眾生，大慈大悲，這種慈愛是平等的、是沒有什么條件的，這是一個無比強大的力量永恒的在推動著諸佛菩薩，無有止境的在十方世界教化無量無邊的眾生。所以在‘大圓滿光明云’之后就說出‘大慈悲光明云’。我們學佛的人，自己修行，也勸導別人修行，這就是弘法利生。將佛法介紹給別人，推薦給別人，這是什么力量？也是慈悲的動力，這才是真正的佛法。假如是為‘名’去講經，打自己的知名度；或為‘利’——講一部經要收多少錢，那就大錯特錯，完全不是佛法，根本與佛法的精神完全相違背。佛法自行、化他沒有任何條件；佛法流通，亦復如是。再看現代印的經書，往往印上‘版權所有，翻印必究’。這是生意買賣，不是利生流通。人家送我佛書，我看看版權頁，如果有這八個字，我就不看了。問我為什么不看？真善知識，為利益眾生，必定不要版權，歡迎翻??；心量大，報恩慈濟心切，心行相應的，其言語文字才可做后學參考。心量窄小的，名利沒放下的人，怎么能寫出好東西！怎么能說出大圓滿！那何必浪費時間、浪費精力！
慈悲要建立在理性的基礎上，不能夠感情用事。感情用事是迷、是錯誤的。所以佛門里常說：‘慈悲為本，方便為門?！@是佛教化眾生的兩大原則。后來佛家又說：‘慈悲多禍害，方便出下流?！@與正說恰好相反。原因在那里？如果失掉理性，感情用事，那慈悲就是禍害，方便就下流了。因此接著就講‘智慧大圓滿’，大圓滿的智慧流出大圓滿的慈悲。智慧就是方便法，用種種不同的方法手段，加上大慈大悲的力量在推動，這樣才能夠幫助無盡的眾生破迷開悟、離苦得樂。第四句講‘大般若光明云’——圓滿的般若?！闳簟腔邸牟顒e在那里？大般若經上講得很明白：‘般若無知，無所不知?！疅o知’是‘般若’；‘無所不知’是‘智慧’。換句話說，一個是‘體’，一個是‘用’?；蛘呶覀儚牧硪粋€角度來觀察這兩個名詞，我們的理解就能更清晰一些。能夠說明宇宙現象的這種智慧，叫做‘智慧’；能夠斷煩惱、破無明的智慧，叫做‘般若’。般若智慧能斷無明煩惱，稱為‘根本智’。能夠解釋宇宙萬有現象，稱為‘后得智’。諸位要知道：‘后得智’是從‘根本智’里生起來的。如果自己對于整個宇宙的大圓滿，你不能徹底證得，怎么能說得出來呢。修行人證得的是般若波羅蜜。像中國的禪宗不是單講六度里的第五度——禪定波羅蜜，而是講‘般若波羅蜜’。你看六祖惠能大師，在壇經中就叫大家總念‘摩訶般若波羅蜜多’，可見禪宗修的是般若，不只是禪定。
般若、智慧；一個是講智慧之體，一個是講智慧之作用。一個是‘無知’，一個是‘無所不知’。諸位一定要知道，只有無知的般若才能夠斷煩惱、破無明。無明、煩惱破盡了，就證得自性的大圓滿，恢復自性本有的能力，它起作用就是無所不知、無所不能；智慧、般若的光明云，它含有這么深的意義。這兩種智慧（智慧跟般若），都是前面教學目的所說的‘無上正等正覺’，也就是‘究竟圓滿的智慧’。
智慧是從那里來的呢？是我們的本能，自性本具的、本有的。現在沒有了，到那里去了呢？佛跟我們說是我們自己迷失了，不是真的失掉，只要覺悟，智慧就恢復了。那么要用什么方法幫助我們破迷，恢復我們本性本具的圓滿智慧？佛教給我們一個方法——禪定，在地藏經上稱為‘大三昧光明云’。‘三昧’是梵語，翻作‘正受’，就是禪定的意思。
佛法講修行（修是修正，行是行為），就是把自己錯誤的行為修正。行為，實在太多了，那能說得盡呢！所以佛法，把無量的行為歸納為三大類：一、是身體所造作的身業行為。二、是言語所造作的口業行為。三、是起心動念，意業行為。行為無論有多少，總不出這三個范圍，所以叫‘三業行為’。思想錯誤了、見解錯誤了、說話錯了、動作做錯了，這叫錯誤的行為；把一切錯誤修正過來，才是修行。三業行為的修正，是要以心為主，禪宗講：‘修行要從根本修?！裁词歉灸?？‘心’是根本，起心動念是根本。心正，我們的言行一定正；心不正，就是想學也學不像，很容易被人看破，所以要從心地修起。三昧就是‘心定’。佛法講行門是無量無邊，有八萬四千法門（法是方法，門是門道），這許多方法、門道都是修定。千萬不要以為只有禪宗才修定，其實那個宗派不修定？只是不叫禪定就是了。凈土宗‘一心不亂’就是禪定；教下修‘止觀’，止觀就是禪；密宗里面‘三密相應’，相應就是禪。由此可知，佛教宗派、法門里用的名稱雖然不一樣，實際上所說的是同一件事。所以說‘法門平等、殊途同歸、并無高下’，那一種方法我用得很習慣、用得很自在、很順利，我就用那個方法。佛法修學最要緊的，就是‘一門深入’，不要搞很多法門，法門多就會產生迷惑，反而不容易成就，這是非常非常重要的觀念?！痢欠鸺倚迣W的樞紐。戒、定、慧三學，因戒得定，因定開慧。所以般若智慧是從禪定中生出來的，這是自性本定，稱為‘大三昧光明云’。
十種光明云，前面一半是講原理，后面一半是講原則。原理就是佛說法根據的原理，我們說出來了，后面講原則。第一、是‘大吉祥光明云’。吉祥是什么意思？凡是我們本分應該得到的，我獲得了，這是‘吉祥’；我不該得的，我得到了，那就不吉祥了。這是吉祥的一般定義。它在此地含意是非常之深。盡虛空遍法界，無論是理論，無論是現象，都是我們應該知道的；一切萬事萬物的受用，也是我們應該要得到的，這稱為‘大吉祥’。例如：念佛一心想生到西方極樂世界，西方極樂世界的依、正莊嚴，是你應該享受的。你要是生到華藏世界，毗盧遮那佛的依、正莊嚴，也是你應當享受的。這是吉祥的本意。在這個地方佛應機說法，這就是最吉祥。佛說法，第一絕對不違背真理，也就是宇宙人生的真相決定不能違背。第二還要適合眾生的程度。假如不合程度，程度淺的，講得太深，他聽不懂，這是枉然，這就不吉祥了。如果程度深的，講得太淺，他聽起來沒味道，也不吉祥了。所以‘契機契理’的說法，是最吉祥的。佛沒有白說，我們沒有白聽，真正得到真實利益，這是最吉祥，這是大吉祥，是圓滿的吉祥。
其次講到‘福德’，大吉祥是要契機契理，要適合眾生的根機。我們現前大眾，念念不忘的，心心追求的，大概就是財富、智慧、健康、長壽，這些都是我們眼前希望得到的，這是福德。如果佛不把這些東西給我們，而要我們學佛，我們就會掉頭而去。為什么呢？眼前想的都得不到，說來生來世得大福報，這太渺茫了！什么時候能享受到??！所以眼前的福利，必定要能得到，我們自會相信將來有更大的福報，這才講得通??！好像開花、結果一樣，現在花開得美好，我們才會相信將來果實一定結得好；若是現在花都不開，說將來會結好果實，我們當然不能相信啊。所以吉祥之后，一定是大福德。大福德怎樣才能夠得到？‘福德’是果報，果之前一定要修因；修什么因，得什么果報。
佛教講‘功德’。功德跟福德不一樣，功德才是真實的。你看諸佛成佛之后，他還用一百劫的時間專門去修福。為什么？因為沒有福報不能度眾生。一個人會說法，大家看他沒有福，就不會相信他；他要是說這大福德是我修行得來的，別人見到很羨慕，自然就跟他學了。所以有智慧還要有福德才能度眾生。所謂‘因戒得定，因定開慧’，戒、定、慧三學是屬于功德。這是佛法真正要教給我們的——修福、修慧，?；垭p修。
修行一定要有方法，方法里面最重要的就是要有一個標準——我們要依*一個標準——這個標準就是‘大歸依’。大歸依不是平常講的歸依佛、法、僧三寶；大歸依是歸依大圓滿的自性，是圓滿的自性三寶。最后是‘贊嘆’，贊嘆實在講就是教化眾生。贊嘆自性圓滿的功德，贊嘆自性無量的功德。佛教教我們什么？就是教我們要證得圓滿的自性。禪宗常說：父母未生前本來面目?！緛砻婺俊褪谴髨A滿的自性。佛法所教，佛法所學，皆以此為目標，以此為方向。
以上所說的，是依據地藏菩薩本愿經，經文開端世尊放光，光中包含無量無邊的意趣，這里略說十種（十是代表圓滿的意思）。這一段經文，一般很容易含糊籠統念過，不曉得這里面的密意。不僅是地藏經依此而說，佛所說無量無盡的經論，沒有一部不是從‘大圓滿’流露而宣說出來。所以前五句是大圓滿的自性，后五句是自性的起用，也就是大圓滿的作用。這是佛陀教學的依據。像這樣的經文，在大乘經典里，佛時常說，有時候用言語說；有時候用放光來表示。我們不可以不知道。知道這些，讀經就會很有味道了。
（二）大乘圓滿法
大乘佛法的修學次第，是以四大菩薩作代表：第一位是九華山的‘地藏菩薩’，第二位是普陀山的‘觀音菩薩’，第三位是五臺山的‘文殊菩薩’，第四位是峨嵋山的‘普賢菩薩’。用四大菩薩來代表整個的佛法。
‘地’是大地，大地生長五谷、雜糧養活我們，我們離開大地就不能生存。地下的資源寶藏，使我們的生活得到滿足。所以佛就用‘大地’比喻我們的‘心地’。我們的心地，是真正的大圓滿，本來具足無量的慈悲、無量的智慧、無量的般若，乃至無量的吉祥、無量的福德。因此，佛所說一切經論，沒有一樣不是無量的。不但一切經皆是大圓滿，甚至于每一部經，字字都是大圓滿。諸位什么時候能看出這個，那才知道其味無窮啊！‘地藏經’主要是給我們講，入佛門最初的修學方法，就是‘孝親尊師’。佛陀教育是‘師道’，‘師道’建立在‘孝道’的基礎上。不孝父母怎么會尊重師長？不尊重師長，不肯聽老師的話，老師再有學問，再有能力，也沒有辦法傳授給他。所以‘尊師重道’，才能成就學業。地藏菩薩本愿經是佛門的孝經。‘孝道’就是‘大圓滿’的大根大本，一切圓滿從這里開始。再將‘大圓滿’擴展提升——我們孝親尊師，將孝敬發揚光大，孝敬一切眾生，沒有分別、沒有執著、一切平等，孝敬虛空法界一切眾生，這就是‘觀音’法門了。所以觀音是地藏的發揚光大，沒有地藏那來的觀音！好像蓋樓房一樣，沒有第一層樓那有第二層；觀音是地藏的發揚光大，稱為大慈大悲?！ⅰ⒋取荒芨星橛檬?，一定要依止在理智的基礎上，才能得到真實的受用，得到正面的好處。所以第三位菩薩，就是‘文殊菩薩’，代表‘智慧’?！召t菩薩’代表‘實踐’——將孝、敬、慈悲、智慧應用在日常生活中。我們從早到晚，對人、對事、對物，能夠從心所欲都不違背這個原則，就是普賢菩薩。誰是普賢？人人都是普賢，普賢法門是圓滿的法門。所以華嚴經說：不修普賢行，就不能圓成佛道。為什么呢？普賢是心心大圓滿、愿愿大圓滿、行行大圓滿。如果這當中沒有真實的智慧，普賢菩薩的大愿就不能圓滿。四大菩薩表現此義，代表大乘圓滿的佛法。所以要從地藏學孝敬，進而學習觀音的大慈、文殊的大智、普賢的大愿大行。
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