學佛者的信念03

濟群法師著述

第十章、常隨佛學愿

復次，善男子！言請佛住世者：如此娑婆世界，毗盧遮那如來，從初發心，精進不退，以不可說不可說生命而為布施；剝皮為紙，析骨為筆，刺血為墨，書寫經典，積如須彌。為重法故，不惜生命，何況王位，城邑、聚落、宮殿、園林、一切所有，及余種種難行苦行。乃至樹下成大菩提，示種種神通，起種種變化，現種種佛身，處種種眾會。或處一切諸大菩薩，眾會道場；或處聲聞，及辟支佛，眾會道場；或處轉輪圣王，小王眷屬，眾會道場；或處剎利，及婆羅門，長者居士，眾會道場；乃至或處天龍八部，人非人等，眾會道場。處于如是種種眾會，以圓滿音，如大雷震，隨其樂欲，成熟眾生；乃至示現，入于涅槃。如是一切，我皆隨學。如今世尊毗盧遮那。如是盡法界、虛空界，十方三世，一切佛剎，所有塵中一切如來，皆亦如是；于念念中，我皆隨學。如是虛空界盡，眾生業盡，眾生煩惱盡；我此隨學，無有窮盡。念念相續，無有間斷；身語意業，無有疲厭。

學佛與佛學

學佛與佛學是什么樣的關系？這是非常重要的問題。在學佛的人里面，有的人偏重于信仰，有的人偏重于聞思。有些偏重信仰的人，不太重視聞思，也就是不注重經教的學習；有些偏重聞思的人，雖然注重經教的研究，但又不太注重信仰。注重信仰的人，往往會出現迷信現象，是非不分，淪于盲修瞎練。佛法以信為能入，智為能度。學佛要信仰，但是不能僅僅停留在信仰的基礎上，要正信，不能迷信。我們學佛是為了解脫煩惱，證得涅槃，得大自在；*得是智慧，不是光*信仰。佛教里邊講：‘有信無智長愚蠢’。這句話告訴我們，光有信仰而沒有智慧，就會增長愚癡。真正學佛的人還是要從聞思經教入手，聞，是聽聞正法。依經教引發如理思惟，樹立正知見，然后依法修行。

有的人說，我只要念好佛就行了，懂那么多佛理干什么？其實，要念好一句：‘阿彌陀佛’也不是一件容易的事情。君不見有許多人，念佛念了幾十年，煩惱執著一點都沒有減少，終日還是妄想紛飛，念到后來越念越沒信心，一旦遇上氣功師，三言兩語就能把他帶跑了。這與缺乏經教的聞思，沒有正知正見，盲目念佛有關系。

有的人學佛偏重于學術上的研究。當然這種人從嚴格的意義上說，是不可以稱為學佛的，他們把佛學當做世間眾多學問中的一種，站在旁觀者的角度，做所謂‘客觀’的研究，他們以為研究佛學一旦介入信仰，研究的成果就會失去‘客觀’。因此，他們在研究佛學上，始終與做人分開。結果，有很多的學者研究佛學幾十年，雖然在佛學研究上，發表過許多‘高見’，但佛法還是佛法，自我還是自我。煩惱、痛苦，缺陷的人格，一點都沒有得到改善。這種缺乏信仰的研究，研究過來，研究過去，總是在文字上做功夫，永遠都得不到佛法的真正受用。而所謂的研究成果，也只是一種我見罷了。

另外還有一種人學佛，喜歡追求神秘玄妙的東西。希望出現特異功能什么的，他們學佛后喜歡講一些離奇古怪的東西。有些人過份追求神奇的體驗，這種人弄不好，就容易走火入魔。其實，神通只是學佛修行的付產品，一個真正學佛的人，是學會做人的智慧，這才是最重要的！我們學佛就是要學佛的智慧。用佛法的智慧去觀照人生，樹立正確的人生觀念，然后把佛法的智慧運用到日常生活中去，這樣我們才能得到佛法的受用！因此，修學佛法的過程，是聞思修的過程。

向佛、菩薩學習

我們現在學佛法，比釋迦牟尼修學時方便多了。因為佛陀把自己證悟成佛的具體內容和方法和盤托出。關鍵的問題，是看我們能否照他所說的話去實踐、去修持、去證悟的問題。《普賢行愿品》的第八個愿，‘常隨佛學’，就是教我們如何去學佛。學佛，就是以佛菩薩乃至高僧大德們的行為，作為我們學習的榜樣！他們怎么做，我們也照樣去做。

譬如我們在念觀音菩薩的時候，我們就應該以觀音菩薩，作為我們修學上的典范。《觀世音菩薩普門品》，在坐的人多數都念過了嗎？普門品的內容，體現了觀音菩薩的大慈大悲，廣大圓滿的宏偉的愿力和悲心！可是當你念《普門品》的時候，你想的是什么呢？你想的是觀音菩薩，請保佑我一生平安吧！保佑我事業順利、找一個理想的職業、伴侶、發財……，是不是這樣呢？可是大家在求觀音菩薩保佑你的同時，你是否想過自己應該向觀音菩薩學習呢？你是否想過照《觀世音菩門品》里邊的話去做，去學習觀音大慈大悲的精神呢？如果你想成佛，先得從菩薩做起，要以觀音菩薩的行為來要求我們自己，我們才有可能成為菩薩、成為佛。

有的人喜歡念：‘地藏王菩薩’。地藏王菩薩曾發過愿：‘地獄不空，誓不成佛！眾生度盡，方證菩提’。那你在念地藏王的圣號時，想的是什么？耽心我有一天下地獄了，能得到菩薩的關照；還是你想學習地藏菩薩的精神，為眾生下地獄，代眾生受苦，讓眾生生活在這個世界呢？你想過為眾生去死、去受苦，給眾生帶來幸福和歡樂嗎？當然在現實生活中也有這樣的人，比如有的人，看見自己喜愛的心上人快要死的時候，心里痛如刀絞，恨不能為對方去下地獄，受苦受累。這樣的慈悲，在熱戀的情人中，或母親中是有的。但這不是菩薩精神，因為一旦換了環境，這種慈悲就沒有了。

我們念佛往生西方，可是當你在念阿彌陀佛的時候，你有沒有想過，向阿彌陀佛學習，將來自己成佛以后，也為眾生建立一個凈土，讓世界上的人也到你的凈土里面去，讓眾生在你的凈土里邊得到幸福和安樂呢？也許沒有人想過這樣的問題，但是我要告訴你，作為一個學佛的人來講，要有這種心襟、愿力和氣魄，那我們才能向佛學習。我們學佛就是要行佛所行，證佛所證！這才是常隨佛學的意義所在。

我們學佛如果僅僅停留在求佛菩薩加被，求佛菩薩保佑，一天到晚總想得到佛菩薩幫助，那你的學佛是不會有出息的，你永遠都是可憐的被保佑的物件。所以，常隨佛學就是要以佛、菩薩、古代圣賢、高僧大德、及諸善知識，為我們學習的榜樣！如像近代的幾位高僧大德：虛云老和尚、弘一大師、印光大師……都是我們學佛的楷模。我們要學虛云和尚的苦修；學弘一大師的嚴持律儀；學印光大師的精進念佛。

釋尊因地的修行

‘如此娑婆世界毗盧遮那如來，從初發心，精進不退’。娑婆、是梵語，翻譯成中文，是堪忍兩個字，就是忍受苦惱的意思。娑婆世界，就是我們現在所住的這個世界。毗盧遮那，也是梵語，翻譯中文有幾種說法，大家習慣用的，是遍一切處四個字，是說佛的光遍照一切地方。毗盧遮那如來，就是指本師釋迦牟尼佛。

我們這個世界為什么稱作娑婆世界呢？許多學佛的人，經常把這句話掛在嘴邊，但它的真正含義，也許大家不是很清楚。《彌陀經》里邊告訴我們：‘娑婆世界是五濁惡世’。生活在這種世界上的眾生，有很多痛苦和煩惱，原因是這個世界本身太污濁了！這是稱為五濁惡世的所以。五濁惡世的內容如下：

一、劫濁：劫，是時間單位，人類的世界，有成劫、住劫、壞劫、空劫。也就是說：世界有形成的時間、安住的時間、毀壞的時間、消失的時間。就世界安住時期，也有種種自然災難：像地震、火山爆發、臺風、發洪水、冰雹、泥石流，這些災害隨時都危及到人類生命的安全，給人們的生存帶來痛苦和不安。

二、見濁：是人類對宇宙人生的錯誤認識，而又自以為是，結果造成了思想界的混亂。佛教中說有五種惡見：即身見，執五蘊身為我。邊見，執我為常一不變；或人死如燈滅。邪見，否定因果，否定圣賢的存在。見取，執上面的這些觀念為正確。戒禁取，在錯誤認識，錯誤信仰的前題下，持各種牛戒狗戒。世間上的許多宗教、哲學、以及通常人們的許多錯誤觀念，都是屬于惡見的范疇。像有的人本來是為了求解脫，但沒有明師的指導，盲目投入邪魔外道的門下，結果反而落入火坑，苦上加苦，求解脫反而不解脫。猶如傷口上又散上了鹽巴，你說見濁可怕不可怕啊！

三、煩惱濁：是指人間各種各樣的煩惱和困惑。我們每一個人都被一捆煩惱的亂麻，把自己的身心緊緊地捆住。我們的煩惱到底有多少呢？有這樣的兩句歌詞：’問君能有幾多愁？恰似一江春水向東流’。這句話說明我們的煩惱，就像江中的流水一樣，永遠也沒有停止過。

我們煩惱些什么呢？沒飯吃的人煩惱，山珍海味吃膩了的人也煩惱；富貴之人煩惱，貧*之人也煩惱；有事煩惱，沒事煩惱。如《紅樓夢》里描寫賈寶玉的心情：‘無故尋愁覓恨，有時似傻如狂’。其實，這不僅描寫賈寶玉一人，我們每個凡夫都是如此！所謂‘無故’，就是沒有任何人招你、惹你，沒有原因，莫明奇妙的自尋煩惱；有時候心里煩惱，但又講不出煩惱的原因。這本來是描寫賈寶玉吃飽了沒事干，心里空虛無聊，坐在那里感到心煩，做出一些裝瘋賣傻的事，寫得實在恰當！其實，我們在坐的每一個人，或多或少都有過這樣的經歷、體會和感受。煩惱濁，使我們無處逃避。

四、命濁：就是人命無常，今晚睡下去，不知明天早上，是否還能夠爬得起來。任何一個人都不知道哪一天，死亡會降臨在自己的頭上。《四十二章經》里邊，佛陀問他的弟子：‘人命幾何？’弟子們有的說‘飯食間’；有的說‘數日間’。佛陀都不同意。正確的答案是‘人命在呼吸間’。一口氣提不上來，生命就完蛋了。那有的人，端著碗在吃飯，筷子掉在桌下，在撿筷子這一瞬間，一口氣不來就死了。這種例子在現實生活中很多。可見，生命無常，人生短暫。

五、眾生濁：眾生，指有情的生命，從低級的螞蟻、蚊子，乃至高級如人類，每一個有情，都是一團貪嗔癡煩惱。就如人類組成的社會而言，存在各種污濁現象。如爾虞我詐，弱肉強食。人與人之間，面和心不和，相互勾心斗角，互相暗害，互相欺騙。諸如此類的丑惡、污濁的現象。在各種不同的社會中，有權有勢者表現地特別明顯。

‘從初發心，精進不退’。我們要向教主本師釋迦如來那樣，從剛剛發心求成佛的那天開始，一直勇猛精進，一點也不懶惰，一點后退的心也不起。‘以不可說不可說身命而為布施’。為了尋求佛法，不惜自己的身體和性命。像唐玄奘去印度取經，從中國到印度去，在古代交通極不發達的情況下，冒著九死一生的危險，去尋求佛法。我們今天能讀到經書，并不是一件容易的事情，那是無數的高僧大德用他們的生命換來的。一百個人去取經，能夠活著回來的人沒有幾個。因此，我們要珍惜佛經和佛法！

禪宗二祖慧可，關于他的求法精神，也值得我們學習。慧可，從小愛讀《周易》、《老子》、《莊子》等得道書，后因接觸佛教，發心學佛。云游到嵩山少林寺，聞聽達磨西來在此面壁，便來拜師，尋求真理。達磨端坐洞中寂然面壁，對他的求見視而不見。許多天過去了，神光依然跪在洞外，一動不動，那年十二月九日的夜里，大雪紛飛，寒風剌骨，雪花飄飄，灑滿神光的全身，他成了一個雪人。一夜之間，大雪竟沒過了神光的膝蓋。直到此時，達磨方才開口說：‘你這樣一直跪在雪中，不避寒冷，到底有何心愿？’神光畢恭畢敬的答道：‘唯愿老師慈悲，打開甘露之門，普度眾生。’達磨神態淡然說：‘諸佛為求真理，不惜犧牲一切，你憑這點小苦功，就想求得佛法嗎？’神光聞言，便毫不遲疑的抽出快刀，一刀下去，砍斷了自己的右臂，把斷臂放到達磨的面前。以表示他的求法的虔誠，這就是佛教里講的斷臂求法。頓時，鮮血染紅了雪地，地上的白雪一下變成了紅雪。達摩為這種舍身為法，為法忘身的精神所感動。后來，把衣缽傳給了他。慧可后來嘛，也就成了禪宗的第二代祖師。

慧可斷臂求法的做法，對我們來說，自然無法仿效，但他的這種為追求真理，不惜犧牲的精神，卻是值得我們學習。古人云：‘精誠所至，金石為開’。在人生的道路上，要達到預期的目標，障礙、困難是很多的，有的要*勇氣去闖，有的要*耐性去忍。斷臂是勇，立雪是誠，二者兼備，方是智慧的一種表現。

像釋迦牟尼佛，在因地修行的時候。有一次，在雪山上修行，遇到一個羅剎，羅剎說自己懂得佛法，但現在肚子很餓。釋迦牟尼佛為了從他那里聽到：‘諸法無常，是生滅法’這兩句話，當時就舍身了。古代的許多高僧大德圣賢，為了尋求真理，聽聞佛法，不惜舍去自己的生命，像這樣的例子簡直太多。所以，我們要向諸佛菩薩，古代的大德圣賢學習！學習他們‘精進不退，以不可說不可說身命而為布施’。這種舍身忘我，不惜生命尋求真理的精神！

‘剝皮為紙，析骨為筆，刺血為墨，書寫經典，積如須彌’。佛陀為了尋求真理和佛法，不惜布施出自己的生命。把自己身上的皮剝下來當紙用；把身上的骨頭，取出來當作筆；把身上的血刺出來，當作墨用。用自己的皮血骨，這種特殊的‘紙墨筆’，來寫各種的經典。所寫的經典有多少呢？堆積起來，競然有像須彌山那么的高大。前面已經說過，須彌山是佛教中最高最大的一座山，就像喜瑪拉雅山一樣。那你想想，這么多的經書，不是一個人兩個人能夠完成的。這就是說，積如須彌山這么多的經典，是古代無數的高僧大德，先賢圣者們，用他們無數的生命和鮮血，為后人留下的。因此，我們現在能夠讀到佛經，應該懷有一種感恩之心。

‘為重法故，不惜身命，何況王位、城邑、聚落、宮殿、園林、一切所有’。佛陀為了佛法，不惜自己的身體和性命，拿自己的皮骨血來，寫出這么多的經典，為什么要這樣做呢？為重法故，只是為了尊重佛法的緣故。所以，連自己的性命都可以不要，那么何況生命以外的王位呢？當然更能夠舍棄了。放棄了王位，那王位所擁有的城邑、聚落、所該享受的王宮、金殿、花園、樹林等所有一切的一切，也就更不放在眼里了。

孔夫子說：‘朝聞道，夕死可也’。意思是說，只要早上能夠聞到真理，晚上死了也無所謂，也不感到遺憾、后悔的。反過來說，有的人活了幾十年，佛法的夢也沒做過，也許有的人從來沒有想過要學習佛法，尋找人生的歸宿，是不是？社會上有很多的人，一天到晚只懂得吃喝玩樂，醉生夢死，貪圖享樂，這種人從來就沒有認真地考慮過，生存意義的問題，他們不懂得人生的價值和生命的意義。你說這種人活著跟死了又有什么區別呢？

記得俄國作家奧斯特羅夫斯基，在他的名著《鋼鐵是怎樣煉成的》這本書中，為讀者留下了這樣的名言：‘一個人臨死的時候，當他回首往事時，他不應該為自己的一生感到后悔！也不因自己碌碌無為，虛度光陰而感到羞恥！’這句話是這本名著的靈魂所在。你又是怎樣對待自己的人生的呢？我認為：一個人的生命，應該是奉獻，而不是索取！世界因為你的存在而增添光彩，這樣才不枉來到人間一趟。

佛陀的事業

‘乃余種種難行苦行。乃至樹下成大菩提，示種種神通，起種種變化，現種種佛身，處種種眾會’。下面講諸佛成佛之后，他是怎樣傳播真理的。眾生的根基不一樣，因此佛陀說法，也要有方便善巧，根據眾生不同的根基，對機說法才行。像有的人悟性差，你跟他講禪宗的公案，就浪費口舌，講得再多，也是對牛彈琴，聽法的人根本得不到利益。所以，方便善巧很重要。佛法里非常強調對機說法，就是契機契理，根據不同的人，說不同的法，讓對方能夠理解接受你講的道理。在坐的人，如果你們在弘揚佛法時，必須要對機說法，假如法不對機，那弘法的效果就會很差。

佛陀做了許多難行苦行的事，最后到了成佛的這一生，在菩提樹下成就了無上菩提。成佛后，為了度化眾生，方便善巧為眾生說法，然后示現種種神通。神、是難以揣測、無法理解的意思。通字、就是通達，沒有妨礙的意思。有的眾生，只有通過神通的力量，才能夠接受佛法。那么，為了說法的需要，佛陀在世，也經常顯神通。

南傳佛教的巴利文《沙門果經》中說，修行的人修到一定程度，就可獲得各種神通。所謂神通：是說不可思議為神，如意自在，隨心所欲為通。神通，是超出常人能力的力量，如《沙門果經》說：獲神通的人，可一身變多身，有時隱身，穿墻透壁，橫渡江水，在水面上如履平地。這些神通，頗似吳承恩《西游記》里邊描寫孫悟空的七十二變。

佛陀為了度化眾生，在顯示神通時，‘起種種變化，現種種佛身’。在坐的人，大家也許讀過《觀世音普門品》，經里邊說：’應以國王身得度者，即現國王身而為說法’。如果對方是國王，為了對機說法的需要，佛陀就會以國王的身份出現，為他說法，他才能夠容易接受你的說法。在《普門品》中描寫了，菩薩為了度化眾生，示現各種各樣的身份：男的、女的、老的、少的、天人、畜生等，以不同的身份，為不同的眾生說法。

我們學佛的人，有很多人經常關心觀音菩薩到底是男的？還是女的？你們說觀音是男是女？佛的真正的身體是無相的，法身無相，應物而形，得大自在。得大自在就是說，心想事成，隨心所欲，憑自己的想法決定自己的形象，比孫悟空還厲害得多。

‘處種種眾會’佛陀常常到各種法會中為人說法。‘或處聲聞、及辟支佛、眾會道埸；或轉輪圣王、小王眷屬、眾會道埸；或處剎利、及婆羅門、長者、居士、眾會道埸；乃至或處天龍八部，人非人等，眾會道埸。處于如是種種眾會，以圓滿音，如大雷震，隨其樂欲，成熟眾生，乃至示現入于涅槃’。剎利，是梵語，翻譯中文是田主、田主可以說是王、或是王種。所謂的王種是因為他們世代做王。婆羅門，是印度國西天竺地方，四大族里頭一種。婆羅門，也是梵語，翻譯中文，是凈行兩個字。長者，是對道德高、年紀大的人的尊稱。居士，在我們中國來說，主要是稱呼在家修學佛法的人。但在印度，所謂的居士跟我們所說的居士不一樣。他們把從事商業階層的人也稱為居士。

天，是指天界，有欲界天、色界天、無色界天。八部：一、是天；二、是龍一類的動物；三、是夜*，能在空中飛行的神鬼，要吃人的。四、是干達婆，是帝釋那里作樂的神。五、是阿修羅，是六道眾生里的第一道，他們前生也修福，因嗔心太旺，所以落到阿修羅道里邊去的，他們常常同帝釋戰斗，很厲害！六、是迦樓羅，是一種大的了不得的鳥，它們左右兩只翅膀張開，可伸到三萬六千里遠的地方，也是很兇狠的！七、是緊那羅，也是帝釋里邊的樂神，他們頭上生角。八、摩侯羅伽，又叫大蟒神。人非人等。人非人是什么意思呢？人、是世間之人，非人、是天、仙、修羅等。

釋迦牟尼佛成佛以后，就開始了傳播佛法的事業。佛陀以大慈大悲的情懷，有時在大菩薩的法會里說法。有時在聲聞、辟支佛的法會道埸說法，乃至到轉輪圣王、小王、眷屬、國王、婆羅門、長者、居士、天、龍、八部、人非人等，許多的法會道埸里邊，去為眾生說法。佛陀在種種的法會道埸里邊，對機說法，讓眾生早日得度。佛的聲音又婉轉又好聽。佛說法的聲音就像天上的雷震動一樣，隨著眾生不同的根基，為他們演說種種妙法。佛陀自成道后，為眾生開示說法四十九年，一直到示現涅槃，才算功德圓滿。

‘如是一切，我皆隨學’。像上邊所說：佛陀從出家修學起，一直到成佛坐道埸，說法度眾生，種種難行苦行，我也要樣樣跟隨佛學習。如果我們用普賢的十大愿王來要求我們自己，我們就是普賢菩薩；如果用佛陀的標準來要求自己，那我們就能成佛。相反，有的人說我無所謂。那我告訴你，那你就無所成就，那你就隨波逐流，你愿意到生死流轉里邊去浪蕩，你就去吧！哪一天，你實在受不了了，再來學佛，反正眾生多得是，陪伴你的人多得是，不著急。

‘如今世尊毗盧遮那。如是盡法界，虛空界，十方三世，一切佛剎，所有塵中一切如來，皆亦如是，于念念中，我皆隨學’。這段話進一步告訴我們說，我們不僅以本師釋迦牟尼佛為學習的楷模和典范，同時我們還要以十方三世諸佛菩薩，包括上面所說的古圣先賢、祖師大德、善知識……，為我們學習的榜樣！我們不但要跟隨他們修學，而且還要曉得佛本來就是覺悟的意思，一念覺悟，就是一佛出世，念念覺悟，就有無窮無盡的佛出世，我念念在跟佛修學。所以說‘于念念中，我皆隨學’。

‘如是虛空界盡，眾生界盡，眾生業盡，眾生煩惱盡，我此隨學，無有窮盡。念念相續，無有間斷；身語意業，無有疲厭’。我們學佛不是一天、兩天的事情，‘于念念中，我皆隨學’，就是說，我們常隨佛學，永遠也沒有停歇的時候。那有些懶惰的人會說，學佛太難了，太漫長了，挺煩惱的，干嗎要學佛呢？還是自己學自己吧。那我告訴你，你要是自己學自己，你永遠在六道輪回中去流轉。所以，我們學佛是長時間的，沒有窮盡的時候。要有’念念相續，無有疲厭’這種精神。這種精神就是要不怕苦、不怕累地去學，要有點‘下定決心，不怕犧牲，排除萬難，去爭取勝利’，這樣的雄心壯志的味道在里邊。普賢行愿品的第八個大愿：‘常隨佛學’就給大家講到這里。

第十一章、恒順眾生愿

復次，善男子！言恒順眾生者：謂盡法界、虛空界，十方剎海所有眾生，種種差別。所謂卵生、胎生、濕生、化生，或依于地水火風而住者；或依于空及諸卉木而生住者；種種生類、種種色身、種種形狀、種種相貌、種種壽量、種種族類、種種名號、種種心性、種種知見、種種欲樂、種種意行、種種威儀、種種衣服、種種飲食，處于種種村營、聚落、城邑、宮殿；乃至一切天龍八部，人非人等，無足、二足、四足、多足，無色、有色、有想、無想、非有想非無想。如是等類，我皆于彼隨順而轉；種種承事，種種供養；如敬父母，如奉師長，及阿羅漢；乃至如來，等無有異。于諸病苦，為作良醫；于失道者，示其正路；于暗夜中，為作光明；于貧窮者，令得伏藏。菩薩如是平等饒益一切眾生。何以故？菩薩若能隨順眾生，則為隨順供養諸佛；若于眾生尊重承事，則為尊重承事如來；若令眾生生歡喜者，則令一切如來歡喜。何以故？諸佛如來，以大悲心而為體故。因于眾生，而起大悲；因于大悲，生菩提心；因菩提心，成等正覺。譬如曠野沙磧之中，有大樹王；若根得水，枝葉華果，悉皆繁茂。生死曠野，菩提樹王，亦復如是。一切眾生而為樹根，諸佛菩薩而為華果。以大悲水饒益眾生，則能成就諸佛菩薩智慧花果。何以故？若諸菩薩，以大悲水，饒益眾生，則能成就阿耨多羅三藐三菩提故。是故菩提，屬于眾生；若無眾生，一切菩薩終不能成無上正覺。善男子！汝于此義，應如是解。以于眾生心平等故，則能成就圓滿大悲；以大悲心隨眾生故，則能成就供養如來。菩薩如是隨順眾生，虛空界盡，眾生界盡，眾生業盡，眾生煩惱盡；我此隨順無有窮盡。念念相續，無有間斷；身語意業，無有疲厭。

眾生比佛重要

恒順眾生，是《普賢行愿品》的核心所在。前面八個大愿的一切內容，都是為恒順眾生打基礎。佛教的重點不是佛，也不是菩薩，乃是眾生。不過，這也是因人而異的，怎么說呢？如果一個人，他永遠想當眾生，那么佛菩薩對于他來說，永遠都是最重要的。因為他需要依賴佛菩薩，永遠都希望得到佛菩薩的加持和保佑，從來就沒有想過要去幫助別人。一個人如果只希望得到別人的幫助，這種人永遠都是可憐的眾生。

那反過來說，如果一個真正行菩薩道的人，他要想成佛的話，那么眾生對于他來說，就顯得特別重要了。因為，成佛是建立在度眾生的基礎上，離開了眾生，就不能成佛。你要成佛，就要選擇眾生，眾生對你就十分重要！如果你要當眾生，就選擇佛菩薩，佛菩薩對你就很重要。請問你？二者之間，你到底選擇哪一種呢？在坐的同修，你們能理解我說的話的意思嗎？

恒順眾生的原則

恒順眾生，恒、就是永恒、永遠不停止的意思。恒順眾生，就是在任何時候，都要順從眾生，順從他們的意思。當然，順從眾生是有一定的原則，主要是指順從眾生的善性，而不是順從其惡性。要對眾生真正有利益的事，我們才順從；不利的事就不能順從。譬如有人說，他要去殺一個人，那對方力氣比我大，我一人殺不了他，我需要一個幫手才能殺他，你跟我一起去，你是菩薩嘛，應該順從我。那你要不要隨順他呢？又如，有人想不開，要尋死上吊，需要一根繩子，你是菩薩，就行行好吧！布施一根繩子給我。那你就不能順從他。所以，我們講隨順眾生，還是要講原則，不能是非不辨，善惡不分的。

隨順眾生，就是根據眾生的需求，無條件的給他們利益和快樂。記得臺灣佛光山上有四個信條：給人信心、給人歡喜、給人方便、給人服務。這四條，就是隨順眾生的具體體現。假如我們每一個人，心里常常懷著這樣的念頭，隨時準備為眾生服務，不帶任何的私心雜念，那這人是什么呢？這人就是菩薩了。一個人具有菩薩的心愿和菩薩行為，這個人便是菩薩！

通常我們到賓館里去，那些服務小姐，就會熱情地走上前來問道：‘請問你們有什么需要？你需要我為你做些什么？只管吩咐就是’。在賓館里能聽到這樣的話，但為什么我們走到馬路上，就聽不到這樣的話呢？你們講講這是為什么呀？因為你住賓館交了錢嘛。這個道理很簡單，是吧？他是為了賺錢，對你熱情，對你好，就談不上行菩薩道，恒順眾生更免談。因為，如果是乞丐在賓館門前多站一會兒，那服務小姐對他的態度會怎樣呢？我想她板著臉趕他走時的語言，一定是不耐煩，不入耳的。

普賢行愿品里所說的‘眾生’，不僅指人類，而是包括了世界的所有眾生。對于一個行菩薩道的人來說，我們要給眾生帶來安樂和利益。如有人打麻將三缺一，請你參加打，雖然能給另外三人帶來快樂，但這種快樂有沒有意義啊？又比如對方要吸毒，毒隱發作時，非常痛苦，他需要你為他提供毒品，假如你能為他提供方便，對他來說當然非常開心，但是有沒有利益呀？那像這種隨順、慈悲就是瞎順從、假慈悲。所以，對眾生的隨順，是在給他們帶來利益和安樂的前題下去慈悲他們；而不是無原則的亂慈悲、瞎恒順。

以眾生為中心

恒順眾生，一般人是難以做到的。我們總是希望別人隨順我，自己卻不喜歡去隨順別人。因為有情的特點：總是以自我為中心，強烈的我執遮住了我們的同情心、理解心。如像妻子希望丈夫順從自己，根據自己的意思去做事；那丈夫也希望妻子順從自己的愿望，去做一些事情。那你說，這樣的一對夫婦在一起生活，他們要不要吵架呢？那肯定是要吵架的。因為強烈的我執，只懂得讓對方尊敬自己，順從自己；而自己難以去理解對方、尊重對方、隨順對方。

一個自我意識較強，個人主義表現突出的人，他的群眾關系和家庭關系就不和睦。通過學佛，要我們去隨順別人，就覺得難受、很別扭。但這種難受和別扭就是菩薩行的開始。難行能行，難忍能忍，這才是學佛、行菩薩道的人。修行的人，首先要學會吃苦、容忍、受委曲，必須向自己的煩惱、欲望、執著、個人主義等不良的行為唱對臺戲，那你才能改變自我的生命。

我們學習《普賢行愿品》的第九個大愿：‘恒順眾生’。就是要改變過去，以‘自我為中心’的那種錯誤觀念，把‘以自我為中心’，改變為‘以眾生為中心’，去為眾生的利益服務。只有這樣，才能與普賢菩薩的精神相應。

平等饒益眾生

我們隨順眾生，到底順從哪一些眾生呢？盡法界，虛空界，十方三世剎海所有的眾生，我們都要順從他們，給眾生帶去安樂、利益。我們對待他們應該像對待我們自己的父母、師長、阿羅漢、佛菩薩那樣，一律平等地對待他們。

在日常生活中，我們經常看見：妻子隨順丈夫，丈夫隨順妻子。兒子隨順父母，弟子隨順師父……，這些都不是太難做到，對吧？因為這些人都是你尊重、喜歡的人，要隨順他們不是一件難以辦到的事。特別是現在的獨生子女，父母隨順兒女的現象十分突出，你的小寶寶要什么買什么，有求必應，父母在兒女面前，真是大慈大悲！但是你的悲心和愛心能擴展到你的冤家、仇敵的身上，你能做到隨順他們，有求必應嗎？恐怕很難！至于豬、狗、貓、雞以及蟑螂、老鼠、蒼蠅、蚊子等動物，就更難隨順了。

我們一提到老鼠、臭蟲、蒼蠅、蚊子，很多人說，那是四害啊！干么要去隨順它呢？人類認為它們是四害。其實，站在它們的角度，它們認為人才是世界中最大的大害！因為人類破壞了自然的生態平衡，把地球折騰地不像個樣子。到處發洪水，天氣冷熱不定，環境污染嚴重，耕地日益減少，森林遭到破壞，許多動物遭到捕殺，甚至有的稀有珍貴動物面臨滅絕！人類不僅破壞、毀滅大自然良好的生態生存環境，而且還破壞、毀滅人類自己。如戰爭造成人與人之間的相互殘殺！這一切的罪惡，不是蚊子、蒼蠅所能夠造成！

從這個意義上來說，人類在自然界中才是罪魁禍首。因為一切丑惡現象，和一切罪惡的根源來自于人類的貪嗔癡。所以誰是大害啊？人總是站在人的角度，帶著以自我為中心的有色眼鏡，去看待一切事物。那么，凡是對你個人利益，發生沖突的人和事，對你來說何嘗不是大害呢？如生意場上，同一條街，開了兩家店，他的生意做的比你好，你的生意清淡，盈利不如他，你不覺得他是你的大害嗎？會不會？肯定會的。可見害與不害，是相對而言的。有損于你的利益，你覺得是大害；倘能給你帶來利益，那便是大好了

我們學佛，行菩薩道，就是要學佛的慈悲心，平等心，對所有的眾生都要一視同仁，用佛的胸懷去包容一切人和事。那蚊子叮你一口，一巴掌還擊過去，那你的境界跟它一樣高。甚至你比它還要可怕！它只不過叮了你一口，你就要了他的命，如蚊子訴訟于法庭，去告狀，那你肯定要判處死刑！蚊子呢？無罪釋放。是不是？那我們的法律為什么不制定動物保護法呢？現在歐美國家大談人權，當比起那些不講人權的國家，是文明多了；但比起佛教還是落后的，因為佛教講的是眾生權，一切眾生平等，一切眾生都應該相互尊重。

‘隨順眾生，種種差別’眾生的種類繁多，世界上的生物千差萬別，‘所謂卵生、胎生、濕生、化生’。這是從受生的方式，說明眾生的差別。有情受身的四種方式，在第五愿隨喜功德中，已經向大家作了詳細的說明，這里不再重覆。’依地水火風而生住者，或有依空及諸卉木而生住者’。這是眾生生存的環境，主要是依地、水、火、風所構成的物質環境，有生存在水里的，有生存在陸地上的，有生存在虛空中。

‘種種生類，種種色身，種種形狀，種種相貌，種種壽量，種種族類，種種名號，種種心性，種種知見，種種欲樂，種種意行，種種威儀，種種衣服，種種飲食，處于種種村營、聚落、城邑、宮殿’。這是進一步說明眾生的差別。先從外在的形相開始說：有受生的方式不同，如胎、卵、濕、化等；色身的種類不同，如牛、馬、豬、人等；形狀不同，各種動物長相都不一樣；相貌不同，相貌有美有丑陋；壽命長短不同，如烏龜能活上千萬年，但有些眾生壽命很短，朝生暮死，甚至有些動物，才從娘胎里落地就死了。種族不同，如人有白種人、黑種人、黃種人。民族也不一樣，回族、藏族、苗族、漢族；名號不同，張三、李四稱呼各異。

其次從心理活動看：種種心性，指心理活動和心理素質不同；種種知見，就是對世間的認識不一樣，觀念不一樣；種種欲樂，欲、就是欲望；樂、快樂。欲樂，就是某種欲望得到滿足后的一種快感。有情的欲樂千差萬別，就人類而言。如有的人喜歡當官，有的人喜歡當作家，有的人喜歡當演員，有的人喜歡炒股票，欲樂不同也。‘種種意行’是說由思維不同，所表現出來的行為也不一樣。有的人天生一付菩薩心腸，對人心地善良慈悲，樂意助人；有的人天生兇殘，對人冷酷無情，殺人不眨眼。像希特勒這個千古罪人，就是一個殺人狂，在第二次世界大戰中無數的人死在他的手下，他的意行就是吞滅整個地球，征服整個人類。

再從生活方式看：種種威儀，威儀，是指一個人的儀表，外在表現出來的一種形象、氣質。行、住、坐臥，言談舉止；種種衣服，人類穿的衣服種類不同，或者說各類眾生它們羽毛和皮毛也不一樣，如孔雀的羽毛十分漂亮、美麗，麻雀的羽毛相比之下，就遜色多了；種種飲食，是說飲食習慣不同。如四川人愛吃辣椒、北方人愛吃面食、江浙一帶人愛吃甜食等等。馬、牛、羊也是雜食動物，它們吃草，也吃其他一些食物。老虎、獅子、狼等，是肉食動物。眾生的飲食習慣不一樣。’處于種種村營、聚落、城邑、宮殿’，是說眾生居住的環境和地方不同。

‘乃至一切天龍八部、人非人等，無足、二足、四足、多足、有色、無色，有想、無想，非有想、非無想’。天龍八部，上一講已經向大家作了詳細的解釋，這里不再多講。無足，如蛇、蚯蚓之類的眾生。二足：像人、鳥類，二只腳的眾生。四足，是獸類，如虎、熊貓、狗等，用四只腳行走的眾生。多足：像蜈蚣、百足蟲之類的動物。有色：指欲界及色界，具有色身形態的眾生。無色：指無色界的眾生。關于無色界，有說是沒有粗色，細色是有的；有說細色也沒有，僅有心識活動。有想：如人類及一般天趣的眾生。無想：是無想天的眾生。非有想、非無想：是無色界非想非非想處的眾生。

‘如是等類，我皆于彼隨順而轉。種種承事，種種供養。如敬父母，如奉師長、及阿羅漢，乃至如來，等無有異。于諸病苦，為作良醫。于失道者，示其正路。于暗夜中，為作光明。于貧窮者，今得伏藏。菩薩如是平等饒益一切眾生’。如是，是指前邊所說的各類眾生，我們應該順從他們各自不同的需求，用種種方法，服侍他們，用種種物品，供養他們。雖說他們不是我們的父母，不是佛陀，但我們恭敬、供養他們時，如同恭敬、供養我們的父母，恭敬、供養佛陀一樣。

《梵網經》里講：‘一切男子是我父，一切女人是我母’。從六道輪回的角度來看，世界上的很多眾生，曾經都跟我們有過父母、兄弟、姐妹眷屬的關系。只是因為大家改頭換面了，今生彼此不相識。因為我們無始以來，死死生生，不知生過多少次？死過多少次？我們無始以來流過的血，比四海的水還要多，我們的尸骨比喜馬拉雅山還要高。只是因為改頭換臉的關系，天天碰在一起，所以才誰也不認識誰了。

有這樣一個故事：從前，有一個高僧，到了一家人的門口，看見里邊正在大辦喜事，賓客滿堂，無比的開心。這個高僧站在那里，笑了又笑。這家人感覺莫名其妙，上前問：‘師父，是不是來化緣的？’師父回答：‘不化緣。’這人說：‘既然不化緣，站著笑什么？’師父念了一首詩：‘眾生實在苦，六親鍋里煮，牛羊為上座，孫子娶祖母。’這首詩的意思是說：眾生活得非常的苦，而且實在可憐、可笑。你們現在鍋里煮的那些菜肴，就是你前生的六親眷屬。你請來的這些賓客，在過去生中，是你家養過的牛啊、羊啊，如今卻變成了你們家的親朋好友。另外你娶的兒媳婦，是婆婆的轉生；因為婆婆對孫子特別的愛！死了之后，一念之愛，她轉生又來這個家，結果呢？做了孫子的媳婦。通過這個故事，從輪回上來說，人類真是無知可笑，可恥可憐。因此，無始以來，許多眾生跟我們都有過父母、兄弟、姐妹的關系。所以恒順眾生的物件，像上所說種種類型的眾生，我們都要隨順他們。

‘于諸病苦，為作良醫’。是說見到有疾病痛苦的眾生，我情愿做他們的醫生，為他們醫病，給他服藥。這是對身病而言；那對心病的人來說，看見人家心情不好，有痛苦、有煩惱的時候，我們要用佛法的道理去開導人家。給他們講一些道理，讓他開心，幫助人家擺脫心理負擔和障礙。

‘于失道者，示其正路’。如果有人迷路了，我們要給他指引方向。如有人初到此地，不知柏林寺怎樣走，才能找到？你就告訴人家正確的路線，免得他走錯路。從廣義上來說，有的人在人生的路上迷了路，活得很苦惱，他們看不見人生的道路和前途。他們找不到人生的價值和最佳的歸宿。思想很空虛，覺得活著沒有什么多大的意義。

如像臺灣的三毛，還有顧成之類的人物，他們活得很痛苦。因為他們找不到人生的價值和意義所在？當他們找不到自我的價值的時候，生命對他們來說也就失去了意義。所以，他們最后以自殺的方式，來結束了自己的生命，像這樣的人不少啊！如像社會上許多的哲學家、文學家、藝術家，那些搞藝術創作的人。這些人嘛，他們都比較有思想，但他們活得很累、很痛苦。當我們看見這些人，在人生的路上迷了路，我們應該以佛法的道理去開導他們，我情愿做明亮的燈光去照亮、驅散他們心中的陰云，使他們擺脫痛苦，從迷茫、困惑的黑暗間走出來。

我認識一個居士，他曾經搞過文學創作，二十幾歲發表過小說、詩歌。他曾經活得很痛苦，曾想過自殺。后來，他在《法音》上在看我的《生命的痛苦及其解脫》這篇文章后，改變了他的人生觀和世界觀。他對佛法感激不盡！從九四年開始，他對佛法產生了濃厚的興趣。后來嘛，他把這篇文章復印了幾十分，在朋友中去流通。他說自己受益了，應該讓與自己同樣受苦的人，也能受益。來信表示，要做一名好的佛教徒。

他在給我的信中寫道：‘昨夜，我流著淚，在一條彎曲的小路上尋找；尋找光明和人生的歸宿。但是，一點兒希望也沒有，我在痛苦和絕望中倒下。今天，我順著濟群法師指引的正法，我帶著微笑重新走在那條路上。雖然這條路奇嶇又漫長，但我始終把佛陀的話，當作我修行的目標。我要沿著師父指引的正道，繼續走下去，永遠走下去.’他在信中還寫道：‘我曾把皈依三寶的心愿，悄悄的告訴給小河，每朵浪花都載著我虔誠的祈禱，在為我祝福！河面上有一片樹葉在跳動，那是我的心，在尋找皈依三寶、善知識的彼岸。’有的人說，佛法太消極了！你們說，佛法消極不消極啊？太不消極了！說它消極的人，其實是對佛法最大的誤會。世界上只有佛法才是最積極的！

‘于貧窮者，令得伏藏’。碰到貧窮的人，我們要用經濟去幫助人家。或者傳授給他一種謀生手段，使他學會謀生的方法，這也是一種布施。這種布施比起你直接給他一、二百元錢，它的好處、作用要大得多。還有一種人，雖然他們經濟很富有，但思想卻很貧窮。金錢上他們是富翁，但精神上他們卻是乞丐。這種人他們什么都不缺，他們富得，除了鈔票以外剩下的還是鈔票。但是有錢人，他們往往生活的并不一定幸福。有些人從表面上看，他們活得很神氣、很氣派；他們的內心卻是十分空虛和苦惱。所以，我們大可不必去羨慕那些有錢的人。有錢的人，只能從別人羨慕他的眼光中，享受到一點點人生的樂趣和滿足。有錢的人，自己真正感到幸福的人很少，有錢人要為錢所累。有地位權勢的人，要為權勢所累。對于我們學佛的人來說，要用佛法去開導他們，啟發他們生命內在的智慧，使他們活得愉快充實。

一個人活在世間，財富僅僅是生存的一種需要，并不是人生尋找追求的目標。其實，真正的財富不只是金錢。智慧也是財富，健康的身心是財富，慈悲也是財富，博大的胸懷是財富，有良好的待人處世方法等，這些都是財富。

學佛行菩薩道要慈悲一切眾生，給貧窮者，令得伏藏，用菩薩的心腸和行為為眾生帶來利益和好處，隨時為眾生服務，使他們得到佛法上的受用。隨時作好，眾生我能為你做些什么？這是平等饒益一切眾生的意義所在。

眾生歡喜、則如來歡喜

‘何以故，菩薩若能隨順眾生，則為隨順供養諸佛。若于眾生尊重承事，則為尊重承事如來。若令眾生歡喜者，則令一切如來歡喜’。‘何以故’是什么緣故呢？普賢先問一句道：對佛陀隨順，當然是應該的，但是為什么對眾生，要像上邊所說的那樣根據他們不同的情況，不同的需要，去隨順供養他們呢？大家要曉得，菩薩若能隨順眾生，就是隨順供養諸佛；如果能夠尊重承事眾生，就是尊重承事諸佛；如果能夠使得眾生生歡喜心，就等于令一切諸佛生歡喜心。因為佛陀把眾生看成和自己一體，把眾生看成是自己的獨生子一樣。佛陀對眾生是多么的慈悲啊！

佛經中記載：‘舉身微笑’，佛陀每一次，在說法的時候始終保持微笑。什么是舉身微笑？舉身微笑的意思是，笑不僅在臉上，而是在全身，笑的時候，全身的每一個細胞、每一個毛孔都在笑。因為只有渾身放松、心態柔和，才能保持微笑，微笑也是一種布施，能夠讓人歡喜。你對人家笑一笑，人家也對你笑一笑，肯定沒有錯的。反過來，你跟人家板著臉，再好的人也如隔千里。你尊重人家，人家也尊重你。你瞧不起別人，別人也瞧不起你。我們說話做事都要讓眾生歡喜，才會使一切諸佛歡喜。

我們學習了《普賢行愿品》的這個法門，要把尊重三寶的觀念，推廣普及到我們的人生、日常生活、社會生活中去。用佛的胸襟去對待眾生，那你說說，你就是什么呀？你就是佛菩薩嘛！反過來講，你只懂得尊重如來，只知道給寺廟上供，給菩薩叩頭，但社會上人際關系搞得不好，大家對你意見很大。人家說，你這個學佛的人跟我們不學佛的人沒有區別，那你對三寶一點貢獻也沒有。不僅沒有貢獻，而是在作踐、糟踏三寶。使別人斷絕對佛法的善根，那是你的罪過。學佛的人，無論在家庭、工作中，處處要以佛菩薩的道德行為，來嚴格要求我們自己，在人群中作出榜樣。在為人處世，處處都體現出我們在學佛上的修養，讓大家感受到佛法的偉大和慈悲！

我過去不太注重對《普賢行愿品》的研究。更多的是注重《金剛經》、《心經》，重視佛法哲理內涵上的體悟。然后用佛法的智慧去觀察人生、觀察生活，把佛法的智慧，貫穿到現實生活修行中去。這次要講《普賢行愿品》才把它找來學習學習。每讀一次，都為菩薩的同體大悲精神所感動，以后，我要經常讀誦它。我希望你們回去以后，把它作為功課，時時用普賢的境界來觀照自己的行為，那我們每一個人都是菩薩了。

離開眾生、不能成佛

‘何以故，諸佛如來，以大悲心而為體故。因于眾生而起大悲，因于大悲心生菩提心，因菩提心成等正覺’。菩薩的特點是同體大悲，這個同體大悲就是無私忘我。菩薩同體大悲的特點，主要是表現在：把眾生的痛苦看成是自己的痛苦；眾生的困難就是我的困難；眾生的需要就是我的需要；眾生的生死就是我的生死；眾生的快樂就是我的快樂。把眾生的困苦、生死、快樂跟自己的命運緊緊地聯系在一起，這就是同體大悲。

一般人要做到同體大悲比較難，同體小悲嘛！每一個人都有。一般人對自己的子女、親朋好友啊、戀人、自己寵愛的動物產生慈悲，似乎不是一件難以辦到的事。相反的，要你面對你的冤家仇敵，你最痛恨的人；還有那些十分討厭的眾生，如像老鼠、蟑螂之類的動物時，你對待他們，是否能像對待你的父母和你的小寶寶一樣呢？甚至把他們的命運跟自己聯系在一起，把他們視為同自己一體，對他們產生同體大悲的心，對于一個學佛行菩薩道的人來說，就要學習普賢菩薩這種同體大悲的精神！

我曾經看到一位居士，她的兒子要做手術時，她說：老天爺啊！為什么要把這個痛苦、不幸的災難降臨在兒子的身上啊？如果兒子不做手術，他的病就能夠好的話，那么我寧愿為兒子去受這份苦！如果他的病馬上就能夠好，我情愿死去，也不感到后悔。這是什么精神呢？這就是同體大悲的精神！但是遺憾的是，這種同體大悲的心，只是對自己的獨生子女。如果我們學佛的人，大家都懷有這位母親對兒子那種同體大悲的心愿，去對一個村莊的人，然后把這種同體大悲的心愿，擴展到一縣、一個省、一個國家，乃至整個世界和宇宙，才談得上大悲。

我不僅對我們喜歡的人產生慈悲，而且要對世界上所有的一切眾生產生慈悲心。不僅對有情生命產生慈悲心，而且對無情生命，一花、一草、一木也能對它們產生慈悲心。修學菩薩道，眾生為什么在修證中占有這么重要的地位呢？佛陀因為有了這樣深切廣大的大悲心，由大悲心生起菩提心，由發了菩提心，才能證得了佛陀的果位。我們要想成佛，就不能離開眾生，離開眾生就免談成佛！因為佛所以能夠成佛，是建立在渡眾生的基礎上，離開了眾生就離開了佛。

‘譬如曠野沙磧之中，有大樹王，若根得水，枝葉華果，悉皆繁茂’。曠野，是空曠荒野，沒有人住的地方。磧，是小石塊。大樹王，是指那種特別大的樹，是各類樹里邊最大的樹，所以稱為王。繁茂，是指在泥土的樹根扎得很深，所以枝、葉、華、果長得茂旺，根深葉茂的意思。這里用比譬的方法來說的。在空曠荒郊野外的地方，有一片樹林，其中有一棵樹特別大，如果干旱了，在沒有水的情況下，這棵樹會枯萎，樹葉紛紛飄落，到最后只能剩下樹桿，這棵樹就成了光桿司令；如果雨水充沛，它的枝、葉、花、果，就會生長的特別茂盛

‘生死曠野，菩提樹王，亦復如是。一切眾生而為樹根，諸佛菩薩而為華果。以大悲水饒益眾生，則能成就諸佛菩薩智慧華果’。眾生就像樹根，諸佛菩薩就像花果。如果花果離開了樹根，就不可能長出花果來；沒有樹根，樹就會死去，那又哪會有花與果呢？所以佛與眾生的命運是緊緊相連的，佛不能離開眾生。要成佛，必須用大悲水，也就是用大悲心，去教化眾生，普渡眾生，使眾生得到佛法的利益，用佛的大悲心去為眾生做有利益他們的事，才能成就佛的智慧。

‘何以故，若諸菩薩，以大悲水饒益眾生，則能成就阿耨多羅三藐三菩提故’。阿耨多羅三藐三菩提，是梵語。翻譯成中文，它的意思就是：無上正等正覺。這段話含有總結的味道，佛果的成就，是建立在大悲心的基礎上，諸佛都是以大悲心去利益眾生，才能夠成就無上菩提，最后成佛，功德圓滿！

‘是故菩提，屬于眾生。若無眾生，一切菩薩終不能成無上正覺’。這段經文對成佛下了個結論，菩提屬于眾生，菩薩不能離開眾生。就像蓮花不能離開污泥，離開污泥就不能長出蓮花，清水里是長不出蓮花的。同樣道理，離開眾生要想成佛，那是門都沒有。所以菩提屬于眾生，如果沒有眾生的話，一切菩薩都不能成就無上正覺。

‘善男子，汝于此義，應如是解。以于眾生心平等故，則能成就圓滿大悲。以大悲心隨眾生故，則能成就供養如來’。普賢菩薩講到這里，向法會的聽眾，叫一聲道：善男子啊！你們聽了上邊所講的種種學佛的意義，應該明白透徹行菩薩的意義了，應該照我上邊所講的種種修行的方法去修行。對待一切眾生，要一視同仁，平等對待，沒有人我高下之分，能夠常常隨順眾生，使大悲心漸漸增長至圓滿完善。能夠用大悲心去隨順眾生，就是供養諸佛，因為隨順眾生，就是對諸佛最好的隨順。如果能用大悲心去利樂有情，就是對如來最好的供養。

‘菩薩如是隨順眾生，虛空界盡，眾生界盡，眾生業盡，眾生煩惱盡，我此隨順無有窮盡，念念相續，無有間斷。身語意業，無有疲厭’。菩薩對眾生的隨順，不是一朝一夕的，而是永遠、永遠，有點天長地久有盡，隨順眾生無絕期的味道。第九愿：‘恒順眾生’就講到這里。

第十二章、普皆回向愿

復次，善男子！言普皆回向者：從初禮拜，乃至隨順，所有功德，皆悉回向，盡法界、虛空界一切眾生。愿令眾生：常得安樂，無諸病苦。欲行惡法，皆悉不成。所修善業，皆速成就。關閉一切諸惡趣門，開示人天涅槃正路。若諸眾生，因其積集諸惡業故，所感一切極重苦果，我皆代受。令彼眾生，悉得解脫；究竟成就無上菩提。菩薩如是所修回向，虛空界盡，眾生界盡，眾生業盡，眾生煩惱盡；我此回向無有窮盡。念念相續，無有間斷；身語意業，無有疲厭。

什么是回向

我們每天講完經都要帶領大家回向。什么叫回向呢？回向，就是將所作功德回轉來、歸向某一個目標。對于學佛的人來講，要把自己所修的一切功德，回轉來歸向某一種目標上去，叫做回向。回向的種類很多，有的人喜歡往生西方：‘愿生西方凈土中，九品蓮花為父母。花開見佛悟吾身，不退菩薩為伴侶’。這是往生凈土的回向。有許多人念經念佛之后，他的回向，要求佛菩薩保佑兒子平安，考上大學啊、媳婦生一個男孩、保佑生意好啊等等，當然這也是回向。不過這是小回向。一個人的心量小，回向也小。有些人因為比較自私的關系，他說我好不容易花錢作了一些好事，干嘛要把自己的功德回向給別人呢？那不是太不劃算，太可惜了嗎！如果你舍不得把你的功德回向給別人，出于一種自私的心態去做好事，去回向，那你的功德只有一點點。反過來說，你的心量無限，你所作的功德也就越大，把你所做的一切好事，回向給十方三世一切眾生的身上，那么你的功德也就無限的大！所以回向有大回向、小回向。

如何回向效果好

如何回向效果才更好呢？普賢菩薩告訴我們：‘言普皆回向者：從初禮拜，乃至隨順，所有功德，皆悉回向，盡法界，虛空界，一切眾生’。這就明確的告訴我們，從第一大愿禮敬諸佛到第九大愿恒順眾生，所修的一切功德全部回轉來，歸向到盡法界、虛空界、一切眾生身上去。也就是說：我們學佛不僅是為了自己，同時也是為了一切眾生。‘愿令眾生常得安樂，無諸病苦。欲行惡法皆悉不成，所修善業皆速成就，關閉一切諸惡趣門。開示人天涅槃正路，若諸眾生因其積集諸惡業故，所感一切極重苦果，我皆代受。令彼眾生，悉得解脫，究竟成就無上菩提’。將我們所做的一切功德，回向到哪里去呢？記住：不是回向給自己，而是要回向給一切眾生。

一定要發愿，愿把自己的種種功德回向給一切的眾生，愿眾生常常得到安樂，沒有種種的病痛和苦惱。眾生如果有不善的念頭，要去干壞事，愿他們都做不成。眾生如果修善業，要去做好事，愿他們立即就能辦到。如果眾生造下了惡業，要墮落到三惡道里去，愿惡道之門關閉起來，不讓眾生進去。愿為眾生打開人道、天道、佛、菩薩、聲聞、緣覺、等涅槃正當大門，讓眾生走入光明大道。假如眾生，因為無始以來，積累了許多的惡業，招感極大的苦果，我愿意代替他們受罪。我愿眾生脫離苦海，我愿眾生登上涅槃的彼岸，早日圓成佛道！在座的每一位，我們倘能用普賢的心量，去回向所作的功德，那么，我們所得到的功德，將會像虛空一樣廣大。

‘菩薩如是所修回向，虛空盡，眾生界盡，眾生業盡，眾生煩惱盡，我此回向，無有窮盡。念念相繼，無有間斷，身語意業，無有疲厭’。菩薩所修回向，不是一天兩天的事，而是盡未來際的。這一段經文，同前面各大愿的歸結處相同，這里不再解釋了。《普賢行愿品》十大愿王的內容長行這一部分，在這里就講完了。

第十三章、受持利益

善男子！是為菩薩摩訶薩十種大愿，具足圓滿。若諸菩薩，于此大愿，隨順趣入；則能成熟一切眾生，則能隨順阿耨多羅三藐三菩提，則能成滿普賢菩薩諸行愿海。是故善男子，汝于此義，應如是知。若有善男子、善女人，以滿十方無量無邊，不可說不可說佛剎，極微塵數一切世界，上妙七寶，及諸人天最勝安樂，布施爾所一切世界所有眾生，供養爾所一切世界諸佛菩薩，經爾所佛剎微塵數劫，相續不斷，所得功德；若復有人，聞此愿王，一經于耳，所有功德，比前功德，百分不及一，千分不及一，乃至優波尼沙陀分，亦不及一。或復有人，以深信心，于此大愿，受持讀誦，及至書寫一四句偈，速能除滅五無間業；所有世間身心等病，種種苦惱，乃至佛剎極微塵數一切惡業，皆得消除。一切魔軍、夜*、羅剎，若鳩槃荼，若毗舍阇，若部多等，飲血啖肉，諸惡鬼神，皆悉遠離；或時發心親近守護。是故有人，誦此愿者，行于世間，無有障礙；如空中月，出于云翳。諸佛菩薩之所稱贊，一切人天皆應禮敬，一切眾生悉應供養。此善男子，善得人身，圓滿普賢所有功德，不久當如普賢菩薩，速得成就微妙色身，具三十二大丈夫相。若生人天，所在之處，常居勝族。悉能破壞一切惡趣，悉能遠離一切惡友，悉能制伏一切外道，悉能解脫一切煩惱；如師子王摧伏群獸，堪受一切眾生供養。又復是人臨命終時，最后剎那，一切諸根悉皆散壞，一切親屬悉皆舍離，一切威勢悉皆退失。輔相大臣，宮城內外，象馬車乘，珍寶伏藏，如是一切無復相隨。唯此愿王不相舍離，于一切時，引導其前。一剎那中，即得往生極樂世界。到已，即見阿彌陀佛。文殊師利菩薩，普賢菩薩，彌勒菩薩。此諸菩薩色相端嚴，功德具足，所共圍繞。其人自見生蓮花中，蒙佛授記。得授記已，經于無數百千萬億那由他劫，普于十方不可說不可說世界，以智慧力，隨眾生心而為利益。不久當坐菩提道場，降服魔軍，成等正覺，轉妙法輪，能令佛剎極微塵數世界眾生，發菩提心。隨其根性，教化成熟，乃至盡于未來劫海，廣能利益一切眾生。善男子，彼諸眾生，若聞若信，此大愿王，受持讀誦，乃至書寫，廣為人說。所有功德，除佛世尊，余無知者。是故汝等聞此愿王，莫生疑念，應當諦受，受已能讀，讀已能誦，誦已能持，乃至書寫，廣為人說。是諸人等，于一念中，所有行愿，皆得成就。所獲福聚，無量無邊。能于煩惱大苦海中，拔濟眾生，令其出離，皆得往生阿彌陀佛極樂世界。

功德無量

這一段經文主要的內容，是說修習普賢十大行愿的殊勝果報。修學普賢十大愿王到底有哪一些利益和好處呢？主要有以下幾種：

１、能得到不可思議的殊勝功德。

２、能消除業障，遠離邪魔。

３、能于世間無所障礙，諸佛稱贊，人天禮敬，受到眾生供養。

４、像佛菩薩那樣，具備三十二相。

５、出生高貴，不墮惡道，遠離惡友，制服外道。

６、能解脫一切煩惱，得大自在。

７、臨命終時，立即往生西方極樂世界，上品上生，馬上見到阿彌陀佛及各位大菩薩，蒙佛授記，最終成佛度化眾生。

這里把修學《普賢行愿品》十大愿王的殊勝果報，向大家作一個簡單的歸納和總結。下面分別把經文的內容向大家講解。

‘善男子，是為菩薩摩訶薩十種大愿，具足圓滿’。善男子，是普賢菩薩對法會里邊聞法人的稱呼。菩薩摩訶薩，是指大菩薩。我們要想成為一個大菩薩，就要修習普賢的十大愿王，只有這十種功德都具備了，你才能成為一個大菩薩。

‘若諸菩薩，于此大愿，隨順趣入’。作為一個初發心，修學佛法，行菩薩道的人來說，能夠遵照普賢十種大愿去修行，把這十大愿王變成自己的愿望和行動。那么，就能夠‘成熟一切眾生’。成熟一切眾生的意思，是說按十大愿王去做，才能使你的發心得到落實，為眾生帶來利益。‘則能隨順阿耨多羅三藐三菩提’，修習十大愿王，才能與圓滿佛果相應。阿耨多羅三藐三菩提前面講過了，就是無上正等覺，是佛的果位，最高的覺悟，叫無上菩提。如果一個人按普賢十大愿王去修行，既能普渡眾生，同時也能夠圓成佛果。學習本師釋迦牟尼佛的成佛過程就是‘自覺’，學習佛陀度眾生的精神和行為就是‘覺他’。自覺和覺他兩者相結合，‘則能成滿普賢諸行愿海’。我們只有這樣去修行，才能夠成就，圓滿普賢菩薩的十種行愿海了。‘是故善男子，汝于此義，應如是知’。所以說，學佛行菩薩道的人要知道這十種大愿的種種意義和道理，能夠使得一切眾生成佛。

‘若有善男子、善女人，以滿十方無量無邊，不可說不可說佛剎，極微塵數一切世界、上妙七寶，及諸人天最勝安樂’，布施爾所一切眾生，供養爾所一切世界諸佛菩薩，經爾所佛剎微塵數劫，相續不斷，所得功德。若復有人，聞此愿王，一經于耳，所有功德，比前功德，百分不及一，千分不及一，乃至優波尼沙陀分，亦不及一。不管善男人，還是善女人，把十方無量無邊，不可說不可說的佛剎，化成極細小的微塵，像那么多的七寶，拿去布施供養，世界上所有的一切眾生和一切諸佛菩薩。那心細的聽眾，也許會說，法師，世界的寶物不能用數目來計算的，怎么只說七種呢？雖然世界上的寶物很多，但我們要挑選寶物里邊最好的七寶。七寶是：金、銀、珊瑚、硨渠（白玉）瑪瑙、赤珠（紅色的珠）、摩尼。摩尼，是梵語，譯為如意珠。這種寶珠又光又潔凈，污穢染不上去，放在污水中，污水也會變清。如意寶珠，你要什么就會有什么，它出在龍王或摩竭魚的腦子里，是一種極其稀少的稀世珍寶，人得到它，毒藥、火燒不能傷害人命。所以，這里特地提出上妙七寶，別的寶貝，與七寶相比，就不能相提并論了。

那么拿世界上像微塵那么多的七寶，去布施供養無量無邊的一切眾生和佛菩薩，還有再把人天最勝的安樂，像人間的富貴榮華，天宮的種種快樂，用來布施給同前面所說，那么多的一切世界所有的眾生，供養一切世界上的諸佛菩薩。并且這種布施、供養不是一天二天的，是要經過佛剎極微塵數劫，那樣長久的時間，而且沒有間斷。按理說像這樣大的功德，當然是大得不得了了。但是比起你耳朵一聽聞到普賢十大愿王，所得的功德，比上邊所說的布施眾生，供養諸佛的功德，百分不及一，千分不及一，那怕大到優波尼沙陀分，也不及一分，可見聽經、念經、讀誦《普賢行愿品》的功德，實在是大的不得了。能夠聽聞普賢的十大愿品的人，所得到的功德是超過其他任何功德的。希望你們回去后，按普賢十大愿王去修行，廣為人說，把這法門推廣，普及到大眾中去。

消罪業、離魔障

‘或復有人，以深信心，于此大愿，受持讀誦，乃至書寫一四句偈，速能除滅五無間業。所有世間身心等病，種種苦惱，乃至佛剎極微塵數一切惡業，皆得消除。一切魔軍、夜*、羅剎，若鳩般荼，若毗舍阇，若部多等，飲血啖肉，諸惡鬼神，皆悉遠離。或時發心親近守護’。如果有人，用非常虔誠懇切心去相信普賢的十大愿王，并把這十種愿王，領受記住，受持讀誦。持、是把握住的意思。看書叫做讀；誦、是不看書。持是記住的意思。那怕只受持讀誦、書寫一個四句的偈，就能夠滅除五無間業的苦刑。

古代印刷業不發達，佛經的流通*人書寫，現在印刷業發達了，你可以出一些錢，或者大家都出些錢，印刷幾萬冊，這跟書寫的功德也是一樣的。因為你出了錢，讓別人去印刷，等于替你書寫，是吧？所以效果跟你書寫的功德是一樣的。哪怕只書寫‘一四句偈’，有的人說，法師啊，普賢這本經書里面的內容這么多，到底哪四句呢？一句、就是一句話里邊有七個字，四句話有二十八個字，這樣的四句話二十八個字，組成一個最短、但意思、結構完整內容的句子，稱為一四句偈。如像《普賢行愿品》里四句內容：‘往昔所造諸惡業，皆由無始貪嗔癡，從身語意之所生，一切我今皆懺悔’。還有下邊要講的：‘所的十方世界中，三世一切人獅子，我以清凈身語意，一一遍禮盡無余’。如果大家工作學習忙，回去沒有時間把整個《普賢行愿品》全部讀誦，只要讀誦、受持任何四句，就能夠滅除五無間業。

五無間業，是指殺父、殺母、殺阿羅漢、破和合僧、出佛身血。在這五逆罪中，大家能夠做到的，有二點，對于居士來說容易辦到，就是把你的父母給殺了。這個你有條件辦到。但我說的意思，是指你有機會犯下這種罪業，不是要去殺你的父母！所以大家要注意。阿羅漢在世間實在太少了，要去找一個來殺，也不一定找得到，所以這種罪業是不容易犯的。破和合僧，是出家人的事，跟在家居士沒有關系。主要針對僧團出家人另立山頭、鬧分裂。還有呢？出佛身血，佛陀早已入滅，你想出佛身血，也沒有這種條件。那有的人說，如果把寺院里的佛像砸了，算不算出佛身血呢？當然也有這種意思在里面。但嚴格來說還談不上。

假如有人，曾經犯下五無間業的罪，他死了之后，就要到阿鼻地獄中去受五無間業之苦。五無間者：一、時無間，凡是到這種地獄里去的眾生，日日夜夜受刑罰，沒有一分鐘的時間，讓你停歇，每時每刻都處于受刑狀態。二、形無間，到了阿鼻地獄去的人，非常痛苦！你一個人在受刑罰時，你會感到千萬個你在受苦。三、受苦無間，到了這個地獄去的眾生，種種苦刑都讓你嘗盡。而受苦時間沒有停歇，接連不斷。四、趣果無間，不論男女老少，貧富貴*，也不管天神地鬼，凡是造下了墮落地獄的罪業，就一定要受到這種苦的報應。五、壽命無間，落到地獄去的罪人，受罪的時間是一萬劫，這種人一天一夜，都在受苦。千死千生，萬死萬生。求生不得，求死不能，這種苦報永遠無間斷，苦不堪言！但是我們十分幸運！倘若我們曾經造過這些罪業，現在讀誦《普賢行愿品》一四句偈，就能滅除這種果報。這樣重的罪業都能夠消除，其他罪業就可想而知了。

‘所有世間身心等病，種種苦惱，乃至佛剎極微塵數一切惡業，皆得消除‘。所有世界上的各種病痛，無論是身體上的各種病痛，還是心靈上的各種痛苦和煩惱的事情，以及無始以來犯下像佛剎極微塵數那么多的一切惡業，如果受持讀誦、書寫《普賢行愿品》一四句偈，都可以完全消滅清除。所以普賢行愿品的功德法力無量無邊！希望你們回去，每天都能念一遍。

‘一切魔軍、夜*、羅剎，若鳩般荼，若毗舍阇，若部多等，飲血啖肉，諸惡鬼神，皆悉遠離。或時發心親近守護’。魔、是一種惡鬼，專門擾亂修道人，破壞別人做善事的。魔軍，是惡鬼手下的兵。夜*很兇狠、會吃人，身體很輕靈，能在空中飛行很快。鳩槃荼、毗舍阇也是惡鬼，鳩槃荼吸人精氣，毗舍阇，要啖人的氣。以上這些惡鬼，在《西游記》里描寫得比較多，想來大家一定不陌生。

如今是末法時代，世界上的妖魔鬼怪特別多。如社會上出現各種各樣的邪教，五花八門的氣功流派，這個自稱活佛，那個自稱菩薩。為什么有這么多煉氣功的？許多人裝神弄鬼，神神鬼鬼的。社會上的氣功師，有真本事，真功夫的不多，很多都是鬼神附身的。這是一個方面。另一方面，這個世界的災難特別多，各種瘟疫之類的病也特別多。還有許多的人，心腸也特別壞！危害社會、國家、人民的事，什么都能干得出來。有一些人日嫖夜賭，吸毒販毒，搶劫殺人，賣淫強*、貪污盜竊、倒賣槍支彈藥等丑惡現象很多。這些丑惡事情很多都是惡鬼干的，還有妖魔鬼怪在傳播一些病毒和不良的資訊。如何擺脫這些不良的資訊，避免遭受他們的危害呢？我們今天十分幸運！能夠聞到佛法，能受持讀誦《普賢行愿品》，這些鬼神、夜*、羅剎等妖魔鬼怪，看見我們就會感到害怕！這是為什么呢？以正壓邪，邪不勝正嘛！這些邪魔惡道，看見學佛的人，就會敬而遠之，它們乖乖地躲開我們，*邊站去。

‘或時發心親近守護’。這些惡鬼們，它們不僅害怕我們，而且有時候，它們還會發心來擁護你，在關鍵時刻，還能保護你的安全。你說佛法有多么厲害！多么好啊！佛法不僅讓人變好，而且惡鬼也會變好。真是法力無邊。

我們現在有許多人很講究保險，什么人身保險，這樣那樣的保險，最常見的，像坐飛機買保險。但是這些保險，我覺得都算不上真正的保險。因為坐飛機，等飛機掉下來，保險公司最多給你一筆錢，已經掉下來了，人都死了，保險也沒有用嘛！所以最好的人生保險，還是學佛，多行善事，諸惡莫作；或稱念佛、菩薩的名號；或受持《普賢行愿品》。才是最有效、最可*的保險！

好像是去年，還是前年。不知你們聽說過沒有？從廈門飛往廣州的飛機失事了。好幾架飛機在白云機場撞到一起。結果呢？飛機上有三個佛教徒免于這次事故。其他的人通通的完蛋了。這三個人為什么沒有事？能夠逢兇化吉，免于大難呢？因為他們三人在乘飛機之前感覺不對勁兒，大家的臉色也不對，心里有些惶惶不安。學佛的人，碰到這種事情，首先想到了佛菩薩，找菩薩保險去嗎！于是，他們到南普陀寺打了一堂普佛，還請了一尊觀音菩薩，然后三人乘飛機去了。上了飛機，他們三人正好坐在一起。飛機在機場降落時，幾架飛機撞擊在一塊，他們坐的地方，正好被撞裂開，他們從縫里掉下來。結果得以逃生；而其余的人全死了，都和飛機同歸于盡了！

招感殊勝的果報

‘是故若人誦此愿者，行于世間，無有障礙。如空中月，出于云翳。諸佛菩薩之所稱贊，一切人天皆應禮敬，一切眾生悉應供養’。要是有人讀誦普賢十大愿王，不論你走到什么地方去，沒有任何阻擋妨礙。因為你的業障滅除了，妖魔鬼怪都讓開了，它不來干擾你了，所到之處當然沒有障礙；就像空中的月亮，本來是被云霧籠罩著，現在月亮從云霧里出來了。月亮放射光芒，沒有任何東西能夠阻隔、遮住月光。并且諸佛菩薩，看見我們按普賢的十大愿王去修行，也會很開心。佛菩薩會稱贊我們，為我們高興。那么，你說間上的人，看見我們要不要贊揚呢？不僅天上的人，還有世間一切的人，看到我們也要尊敬我們的。因為按普賢行愿去修學，遵循這樣崇高的道德規范，你想想這個人的道德情操有多高尚？一切眾生看到這樣的人，都會去供養他們。

‘此善男子，善得人身，圓滿普賢所有功德。不久當如普賢菩薩，速得成就微妙色身，具三十二大丈夫相’。讀誦受持十大愿王的人，他能夠善得人身。善得人身的意思是說，你將來出身的家庭好，從小受到良好的教育；還有相貌長得莊嚴，能生在一個有佛法的社會里邊，從小遇到很多的善知識，跟你在一起，將佛法的道理傳授給你。這是善得人生。反過來說，就是不善得人生，對吧？我們通過學佛，我們的行為會為未來的生命負責，會深信因果。那么，未來的生命中生生世世都能善得人身。如果不相信因果，干了壞事也無所謂，造下許多罪業，對自己未來的生命不負責，將來的生命中就不善得人身。

現在我們學習《普賢行愿品》后，要按普賢的十大愿王去修學，這樣就能圓滿普賢的所有功德，我們就能夠像普賢一樣了。等到修學的功德完全圓滿了，不久我們也能夠像普賢一樣，成就微妙莊嚴的色身，具備三十二種大丈夫的相好。三十二大丈夫相，從看相學的角度來說，這種相是世間上長得最莊嚴、又溫和、又慈祥、又端正、五官、手指、眉毛，總而言之，全身從頭到腳，身上的每一個部位都長得非常的圓滿，從整個身上的長相來看，找不出任何的缺陷，所以稱做大丈夫相。

‘若生人天，所在之處，常居勝族’。勝族，是貴族，指大戶人家。修學普賢菩薩十大愿的人，這一世沒有受到像上邊所說的那種好報，他到了下一世，無論生在人道、天道，都會投生在大富大貴的人家里邊去，不會生在貧窮下*中。

‘悉能破壞一切惡趣，悉能遠離一切惡友，悉能制伏一切外道’。悉，就是全能、全部的意思。制伏，壓住的意思。外道，是不合佛法的教義、教規，不合真理的法，佛法以外的法，都叫外道。修學普賢行愿品的人，永遠不會墮落到惡道里邊去，并能夠破壞一切惡道，使得三惡道里邊的眾生，越來越少，乃至惡道徹底消除。遠離一切不善的朋友，降伏一切妖魔鬼怪。你沒有神通，它要跟你斗法，斗神通，你斗不過它，你就完蛋了。所以我們在德行和修行上要有所成就，這樣才能壓邪。如果你的功力不夠，德行不夠，你想度它，結果你反而被它度化了。

‘悉能解脫一切煩惱，如獅子王摧伏群獸，堪受一切眾生供養’。獅子，是獸中之王。摧伏，是用威勢降伏。堪受，是可以接受。修學普賢十大愿王的人，能夠破除一切煩惱，得大自在。學佛、行菩薩道的最終目的就是斷除煩惱，得大自在。不能自在的原因是因為，我們的煩惱沒有斷除。煩惱是什么意思呢？這兩個字大家經常掛在嘴邊，而且每一個人都有感受、體會對吧？但要把它的意思說清楚，恐怕知道的人也不是很多。所謂煩，是擾也。惱，是亂也。煩惱，是擾亂內心不得安寧、不得自在的因素。眾生的煩惱到底有多少呢？佛經上說；八萬四千種。這八萬四千種煩惱，又名‘八萬四千塵勞’。諸位不要以為這只是用來嚇唬人的形容詞罷了。其實，這個數目是一個精心歸納總結出的正確數目。如果你想詳細知道，請你查閱《教乘法數》的第八百六十八頁，就可一目了然了。

人世間的煩惱是從哪里來的呢？是因為‘我執’造成的。‘我執’又分‘人我執’、‘法我執’。‘人我執’，是我們對于五蘊和合的色身，不知是隨因緣暫時和合的一種假相，而執有獨存、不變的自我。以自我為中心；‘法我執’，是執五蘊諸法，不論是物質的，還是精神的，都認為有真實不變的實體相、差別相。眾生由二執產生煩惱，因煩惱而造業，由惡業招感生死苦果。

學佛修行是為了解脫煩惱，如何解脫煩惱呢？這要從破除我法二執下手，佛法中的許多重要義理，都是為了破除我們的執著。就如’緣起性空‘這一思想，萬法緣起，自性本空是說宇宙和人生都是由某些因素或條件的暫時聚合，任何事物都沒有固定不變的實體。譬如說人身，是由色、受、想、行、識五蘊積合而成，缺一不可。在這種積聚中，沒有我的本質存在。如色身滅亡了，我也就消失了。那四種精神因素中，也同樣缺一不可，人死了，‘受’感覺沒有了，‘行’行為也不存在，那人就不是人了，我還算什么我呢？因此，人的生命是那么脆弱，是*五蘊的因素暫時湊合，隨時都有可能離散。再如今天大家坐在這里聽經，這個法會里邊的人，來自四面八方，法會由聽眾、法師、經書、三者因素組成，缺一不可。當講完經之后呢？大家各走各的，這個法會也就不存在了。這就說明，大家能夠坐在一起，是因為條件暫時和合，它是一種暫時的現象，而自性是空的。

說到煩惱二字，引出這樣的話題。目的是讓大家明白，產生煩惱的根源來自我法二執。同時通過‘緣起性空’之理，使大家懂得外界事物的一切現象，都是因緣聚合的一種表面的假相。我們不要被一切假相所迷惑，守住自己這顆清凈心，讓自己的般若智慧顯現出來，觀照一切法空，將我法二執連根拔除，除斷煩惱，得大自在，了脫生死！

我們修學普賢行愿品，能夠消除一切煩惱。菩薩的最大特點，是要破除我執。改變以我為中心，如果一個人能做到無我，放下自我，當下就是菩提！如果一個人，沒有了煩惱，放下自我，這人就像‘獅子王摧伏群獸，堪受一切眾生供養’。獅子，是獸中之王，它可以降伏一切群獸，而不被群獸所降伏。意思是說，修學普賢行愿之后，你就是人中之王，你可以降伏世間的一切人，而不被世間的一切人所降伏。原因是什么呢？因為你有智慧，你有完善的人格和道德。這樣的人就有資格接受一切人對你的恭敬、禮拜和供養。那你是什么人呢？你就是佛菩薩了。

往生凈土

‘又復是人臨命終時，最后剎那，一切諸根悉皆散壞，一切親屬悉皆舍離，一切威勢悉皆退失。輔相大臣，宮城內外，象馬車乘，珍寶伏藏，如是一切無復相隨。唯此愿王，不相舍離。于一切時，引導其前。一剎那中，即得往生極樂世界’。一個人到他臨死的時候，一切根身逐漸失去作用。比如眼睛看不見了，耳朵聽不見，舌頭不能動，不能說話，吃東西了，身體動不了，思想停止活動了。一切親人都要離棄了，那怕是國王，到臨死時，一切威風權力完全退失。所以死亡面前，人人平等。

我們來到這個世界上，是光著屁股來的，走的時候，兩手空空。真是生不帶來，死不帶去。盡管有些人活著的時候，他在社會上威風凜凜，耀武揚威，不可一世。你當官也好，作皇帝也罷，活著時前呼后擁，很得意！可是當臨死時，你還能神氣嗎？叫你神氣，你也神氣不起來了。我們來看看，一個死人值錢？還是一頭死豬值錢呢？如果把死人和死豬同時扔在外面去，看看人家撿的是豬還是人？肯定撿的是豬！不會是人。撿人去干什么？所以說想到人死還不如一頭豬值錢，活著的時候，對任何事情都不要貪著，淡化功名利祿的追求，知足常樂，這樣煩惱痛苦的事就自然減少，那我們就活得輕松愉快！

記得俄國作家托爾斯泰說過：‘在無限的空間中，在無限的時間中，在無限的宇宙中，產生了一個有機體的泡沫，這個泡沫持繼了一會兒便破滅了。這個泡沫就是──我’。這句話的道理說明，光陰迅速，人生短暫，諸法無常。《金剛經》說：‘一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀’。這句話告訴我們，整個物質世界，人生所有的一切，像露珠一樣，很容易消逝；像閃電一樣迅速即滅。整個世界和人生如夢、影子、泡沫、露珠、閃電一樣迅速無常。如果大家都能運用佛法的智慧去面對人生、面對社會，用佛的智慧去指導我們的修行，那么，大家就能放下自我，放下執著、得大自在！

‘輔相大臣，宮城內外，象馬車乘，珍寶伏藏，如是一切無復相隨’。輔相大臣，是輔佐國王的文武大臣。宮城內外，是宮城內外的一切，在封建社會，‘普天之下莫非王土，率士之濱莫非王臣’。作為國王是多么的富有。象馬車乘，凡是屬于國王所有的大象、馬、象車、馬車。還有很多值錢的奇異珍寶，國庫里，有秘密藏放的金銀、寶物之類的東西。伏藏，是藏在地里的礦物。這一切到了臨死時，沒有一件東西，能跟他一起去。

我們平常的人，雖然沒有這些，但每一個人家里或多或少總有一些值錢的東西，對吧？如像你的存拆啊、金銀首飾啦、珍貴的物品之類的東西，還有兒女、妻子、丈夫、孫子、媳婦……？這些東西，活著時，都使人貪著留戀。但是當人要死的時候，哪一樣東西能夠隨自己走呢？有的人，一生都在為錢，拼命地去奮斗。就算你擁有一百萬，但是你死時，一分錢也帶不走。所以佛教里告訴我們要修布施，布施如救火。我們這個身體從出世開始，就在無常的烈火燃燒之中，這個色身每時每刻都是無常變化，隨時都在走向死亡。如果活著時，有了錢，舍不得拿去布施，拼命地享受，享福的同時也就是在消福！你知道不知道？你的福報享完了之后，你就會提前死。所以，人活著時，要惜福，有錢要舍得布施，為自己未來的生命種下善業。一個人離開世界時，什么東西都不能帶走，只有業力跟隨自己一起走。

有這樣一個故事：說古代有一個富翁，他有四個老婆。一天，他快要死了。他把四個老婆叫到自己的跟前。大老婆嘛，人又老，樣子不如二老婆，他平時很少過問她。二老婆年紀稍微小一點兒，樣子比大老婆長得好看一點，平時偶爾也跟在一起。三老婆呢？又比二老婆更年輕漂亮一點，對她的關照要多一點。小老婆嘛年紀最小，樣子長得最好看，平時這個富翁最喜歡小老婆。他先對小老婆說：我快要離開這個人世了，孤孤單單一人走，感到很傷感，我平時對你最好，如今我要死了，你能陪我一起走嗎？她說：我知道你對我最好，但我這么年輕，我不能跟你一起走。富翁把這話告訴了三老婆，三老婆說，你最愛小老婆，她都不愿意跟你走，我憑什么要跟你一起走呢？然后問二老婆，二老婆說：你平時對我的關照不如她們好，要我跟你去，我不干！最后大老婆說：她們幾人都不愿意跟你走，那我們好歹結發夫妻一埸嘛，我不能眼睜睜看著你一人走，嫁雞隨雞，嫁狗隨狗嘛，還是讓我跟你一起去吧！

這個故事說明什么道理呢？故事中的四夫人，代表著一個人的家庭、財產、社會上美好的東西，但臨死時這些東西，都無法讓你帶去。反過來說，這個大老婆是最丑的東西，我們平時不太注意，她代表一個人的業力。雖然自己從來不愛去理睬過問她，但當你離開世界時，只有業力隨你一起走。除了業力，還有一種力量，它就是愿力。

支配我們生命流轉有兩種力量：業力把眾生送到六道輪回中去，接受果報。那我們能不能選擇誰做我們的父母，選擇你喜歡的家庭呢？我們沒有這個能力選擇。所以，眾生處在生死流轉的業力之中是非常被動的。我們如果想改變自己的命運，就要發愿！發愿按普賢的十大愿王去修行，把普賢的十大愿王作為我們自己的愿力。所以說，當一個人臨死時，什么東西都能夠舍離、放下！唯有普賢的愿王，我們不能放棄，不能丟下。那么不管業力把我們送到哪里，但唯此愿王能夠引導我們往生西方極樂世界！

《普賢行愿品》跟凈土宗的關系非常密切。凈土宗有五經？五經指的是：一、《阿彌陀經》，二、《觀無量壽經》，三、《無量壽經》，四、《大佛頂首楞嚴經。大勢至菩薩圓通章》，五、《大方廣佛華嚴經。普賢行愿品》。那么五經之一就是《普賢行愿品》。所以修凈土宗的人，有不少人把普賢行愿品作為功課去讀誦。將來到極樂世界去品位才高。一個人到那里品位的高低，往往跟一個人的發心和愿力的大小有關。你的心量大，發心大，你的品位就高，相反的品位就低。

‘到已，即見阿彌陀佛。文殊師利菩薩，普賢菩薩，觀自在菩薩，彌勒菩薩等。此諸菩薩，色相端嚴，功德具足，所共圍繞。其人自見生蓮花中，蒙佛授記’。修學普賢行愿品的人，到了西方極樂世界，馬上就能夠見到阿彌陀佛。還有文殊師利菩薩，普賢菩薩、觀音菩薩、彌勒菩薩。彌勒菩薩，是釋迦牟尼佛接班人，是我們娑婆世界的下一任佛陀。往生到極樂世界去的人品位有九等的分別，品位最高的，可以即見到佛，品位最低的，要經過個十二大劫，蓮花才能夠開放，這個人才能見到佛。修學十大愿王的人，品位一定是很高的。所以，一到極樂世界，就能夠馬上見到阿彌陀佛等各位大菩薩。這些各位大菩薩的相貌，都長得很端正莊嚴的，功德也都圓滿的，這些大菩薩都圍繞著阿彌陀佛。

往生的人，看見自己從蓮花里邊生出來，承蒙佛的大恩大德，親自為自己授記。授記之后呢，不是坐在那兒享福去的。下邊告訴我們：‘得授記已，經于無數百千萬億那由他劫，普于十方不可說不可說世界，以智慧力，隨眾生心而為利益’。這就告訴我們，成佛菩薩后，不能忘記眾生，不能離開眾生。得到佛的授記，就像到那里進修，拿到一張文憑，然后可以到十方世界，哪一個世界有痛苦，你就要到那兒去度眾生。度眾生不是一天兩天的事，要經過無數百千萬億那由他的時間，就是經過長時間，普遍到十方不可說不可說那么多的世界去，用自己的智慧和力量，還有慈悲心，隨著眾生的心意，為了眾生的利益，然后給他們說法。自己成佛覺悟以后，讓更多人也成佛覺悟。你說這樣的人生多好！佛法是不是很偉大啊？

‘不久當坐菩提道埸，降伏魔軍，成等正覺，轉妙法輪，能令佛剎極微塵數世界眾生，發菩提心。隨其根性，教化成熟，乃至盡于未來劫海，廣能利益一切眾生’。經過漫長的時間度眾生之后，就可以坐到菩提道埸，菩提道場是佛陀悟道的處所。在成佛之前，還要通過最后一關，就是降伏魔軍。當年釋迦牟尼佛成佛之前，也曾受到過魔軍的破壞、干擾。魔，其實并不是外來的，而是潛伏在我們心中的煩惱。魔是梵文‘波旬’的音譯，是指阻礙人之善事的魔。《維摩經注》卷四說：‘什曰波旬，秦言殺者，常欲斷人慧命，故名殺者’。可知魔即佛智慧的殺手。常人心中往往涌動著種種欲望，包括權利欲、情欲、貪欲等等，都會起到阻礙智慧的作用，都屬魔礙。戰勝魔軍，實際上就是戰勝自己。世界上最難的事，就是戰勝自己。修行成佛的過程，就是戰勝自己的過程。

成佛之前，魔王會帶著一幫人來干擾、破壞。但是沒關系，這時你的功德和智慧、功力已經達到很高的層次了，很快就能夠降伏魔軍。成佛后，要轉妙法輪，為眾生演講佛法，使得佛剎極微塵數世界上的眾生，都能聽聞佛法，使他們都發菩提心，根據眾生不同的根性，因材施法教化他們，使他們修學成就。像這樣的教化，不是一、二天的，而是長久到沒有窮盡的時候。‘廣能利益一切眾生’。是說普渡眾生，使得一切眾生都在你的所度之列，不能漏去一個，讓每一個眾生都能得到佛法的利益！

‘善男子彼諸眾生，若聞若信，此大愿王，受持讀誦，廣為人說。所有功德，除佛世尊，余無知者’。這段經文，把修學《普賢行愿品》的功德，向我們作了一個總結。‘若聞若信，此大愿王’，我們今天在坐的人，都有機會聽到了普賢的十大愿王，大家都很幸運！但聽到之后，還要相信接受它。假如你不相信，那你就沒救了。相信接受以后，按照普賢的愿王去受持讀誦，同時還要‘廣為人說’，是要對別人講，廣泛的宣傳弘揚普賢行愿的內容，讓更多的人，知道這個法門的好處。如果你這樣做了，你的功德到底有多大呢？這里告訴我們，我們的功德，只有佛能夠知道，除了佛，就沒有人能夠知道了。

‘是故汝等聞此愿王，莫生疑念，應當諦受，受已能讀、讀已能誦、誦已能持、乃至書寫，廣為人說’。聽了上邊所說這十大愿王的功德，不要產生懷疑。你們聽到了，千萬不要有一點疑惑的想法，以為不會有這樣大的功德，應當相信這是真實不虛假的，沒有錯的。如果相信了，你就要真實的領受十大愿王。并且能夠去讀，在讀的基礎上，就能誦，背下來，就能記住，然后書寫，到各處地方去，為許多許多的人宣傳、演說。

‘是諸人等，于一念中，所有行愿，皆得成就。所獲福聚，無量無邊。能于煩惱大苦海中，拔濟眾生，令其出離，皆得往生阿彌陀佛極樂世界’。在法會聽聞，相信十大愿王的人，如果在一念之中能夠相信接受，然后再依十大愿王去行持，并逐漸達到圓滿，這個人所獲得功德，有無量無邊的多。這種人能把眾生從煩惱的苦海里邊，一個一個的解脫出來，往生到阿彌陀佛的極樂世界中去。