四念處

 

在佛教中，一般解脫道的修行方法有三十七道品。在三十七道品中，最重要的有四念處與八正道。

 

四念處是指四個安頓心念的處所，又稱為四念處觀。為什么把它稱為四念處觀呢？因為它并不純粹在于修定，而是以智慧用四種法觀察四念處來破除四種顛倒，故稱為四念處觀。

 

四顛倒：因為我們先執著有我，故進一步執著我是常的、樂的、凈的，在佛法中稱為顛倒想。世間人有四種不正確的知見，稱為四顛倒，它們是：常、樂、我、凈。

 

四法：　四念處：　四種念：　　四顛倒：

不凈－－身念處－－觀身不凈－－凈：執著身心是干凈的。

苦　－－受念處－－觀受是苦－－樂：執著世間有快樂。

無常－－心念處－－觀心無常－－常：執著世間有一個永恒的我。

無我－－法念處－－觀法無我－－我：執著有一個我。

 

四念處是在身、受、心、法這四個處所，以不凈、苦、無常、無我四法的正念，而生起智慧的觀察，就是觀身不凈、觀受是苦、觀心無常、觀法無我，以達到破除我們執著的凈、樂、常、我四個顛倒。破除四顛倒后，我們就不會有貪愛與憂愁，眾生之所以有種種憂愁，有各種貪嗔癡，就是執著常、樂、我、凈。

 

四念處觀行的修法：

 

一、身念處：

 

行時知行，住時知住，坐時知坐，臥時知臥，心中了了分明。既是說在日常生活中，修行者對于行、住、坐、臥，一舉一動，內心對這些行動，要了了分明。

 

我們凡夫俗子，心念粗，行時不知行，坐時不知坐，打個比方說：剛才站起來時，你哪一只腳先走？剛才你走進廟宇時，哪一只腳先踏進來，你知道嗎？在修身念處時，我們要知道身體在做些什么？我們的心念很微細，不容易觀察到，而這四念處中，身體的行動最粗，最容易感受到。修身念處時，不作任何事物，每天從行、住、坐、臥中去觀察。經過一段時日，對于自己行住坐臥的身體行動就會很清楚，了了分明。

 

接下來對于自己在看東西，吃飯，穿衣等動作，要保持一心。所謂的一心就是剛才我的心想這樣，現在我的心也是這樣。修身念處的人要一心的觀察身體的行為。不只是這樣，他更應該坐禪。坐禪時身體不動，呼吸是最粗的動作，最容易觀察到它。我們觀察呼出吸入的氣息，它的長短，是呼出的氣息長，還是吸入的氣息長？是呼出的氣息短，還是吸入的氣息短？它們是冷或是暖的等等，都要用心覺察它。我們更要觀察氣息入體內，出來有進去，對呼吸要了了覺知。觀行、住、坐、臥及出入息，并沒有觀身不凈。四念處中身念處是觀身不凈，因為眾生執著其身是干凈的，我們對于自身有愛染心，執著它；不只是如此，我們對于他人之身，也有愛染與執著，故有淫欲之念，故應修四念處中的觀身不凈來破除之。

 

修學觀身不凈應從內身觀察起，從頭頂到腳跟，觀察我們的皮、骨、肉、毛發等，這一切沒有一樣是干凈的；九孔常流出唾、涕、大小便等都是不干凈的，所以我們要天天沖涼。沖涼后就以為它干凈，然后對它起愛執，越看越干凈。如果我們能深一層的去觀察：皮膚有污垢，皮膚內的血肉是腥臭的，骯臟的；肉內的骨頭是沒什么好看的。如果你要看的話，可以到市場看肉攤上的豬肉、牛肉、羊肉，它們和我們是沒什么兩樣的，我們身體皮膚內的包裝就是這么一回事，但是我們從未想過，天天沖涼，頻頻照鏡子，認為很滿意，這就是我們執著身體是干凈的。

 

坐禪使心安定下來后，用心觀察自身的皮膚、血肉、骨骼……至于身內的大小腸里消化過的食物，都是污穢、骯臟的；我們的五臟六腑，沒有一個是干凈的。如此觀察，我們對身體的愛執就會消除，就不會認為自己的皮膚是滑嫩的，身體是漂亮的，頭發是烏黑美麗的等等。

 

此外是觀外身－－他人的不凈，這要從觀死尸中去破除對他人身體的貪愛與執著。觀死尸（九想觀）：從一個人死后，觀察他到變成骨灰的過程：

 

先從人死（死想）后，尸體會膨脹（脹想）；不久變成紅一塊，白一塊，青

一塊（青瘀想）；慢慢的尸體生膿（膿爛想），會變壞、腐爛（壞想）；尸體上流出的血散布在這里那里，一團血涂（血涂想）；到了一個時候，有鳥、蟲來啄吃（蟲啖）；尸體就會被撕破而不成人形，只剩下筋骨，更進一步，連血涂都沒有了，只剩下一副骨頭（骨鎖想）；尸體暴露在曠野中久了，筋肉與骨頭都分散，后來骨頭變成像從海中拾起來的螺一樣白。經過長年累月的風吹雨打太陽曬，骨頭變成碎開來的枯骨（散想），乃至最后變成塵土，與土壤混合在一起。

 

相信大家都知道，人死后最終是這樣的，有人說那兒有一只老虎，我不走過去，它絕不會咬死我；但人生下來就是在等死，你我都無可奈何的一步步走向死亡之路，絲毫沒有選擇的余地。佛陀說眾生的分段生死是即可悲又可憐的事，由不得我們做主，死后身子變壞，剩下白骨一堆，最后與塵土同住！

 

修學四念處中的觀身不凈，是以觀察死尸，以達到認清楚世間的真相。這個真相是：我們的身體是由皮膚、毛發、爪甲、血肉、骨骼，五臟六腑組成的，沒有一樣是干凈的，最終是會變壞的，是不值得我們貪愛與執著的，身念處就是要如此這般的觀察。

 

二、受念處：

 

受念處是觀察六根與外境接觸時身心所產生的感受。它可分為身受：苦、樂、舍受；心受：憂與喜受，共五種。

 

身念處中的身體我們可以看到，但很多人對受念處中的感受是不知不覺的。這個受不止是感受到現在是快樂或是苦惱，還要感受到不苦不樂的情形。比如風吹來，皮膚感受到涼爽；坐在那兒腳癢，感受到哪一部分癢，癢就是苦受。又比如喜歡拍照的人，在拍照時閃光燈照到眼睛，強烈的燈光使眼睛受苦－－身苦，但他喜歡拍照－－心喜。

 

對于受我們要去知道它，覺察它。如果一個人對于觀察身體還不清楚，他觀這個受一定沒辦法完成。我們必須對于身體的行、住、坐、臥的行為很清楚之后，才進一步觀察身心的感受，我們必須要知道這個感受是從六根而來，如風吹來身體感受之；聽到聲音是從耳根感受到。如人坐禪時，聽到公雞啼，耳根感受到，如果當時觀察到那只是耳根感受到刺激，就完了，是身受苦，心是不苦不樂受。若他想：‘真是豈有此理，我坐禪，你來吵我。’那他就生起貪嗔癡，心在受苦了。

 

又比如有很大的炮聲，耳朵受到刺激，受不了，耳根受苦；有些聲音，好像人聲，耳根聽慣了，聽了很舒服，那就是樂受；反之雜訊使我們耳朵與心受苦；有時寂靜無聲，那我們的耳朵就沒有感受了。此受會生起，當然也會消失，所以當我們觀察受的生起時，要知道它是從耳朵或眼睛來，它怎樣的滅掉，都要知道。接下來我們要保持一心住在受念處，一心觀察它，慢慢地就會發覺有受皆苦，因為受源源不絕而來，我們身不由己，不能做主的緣故。當我們可以很細微的觀察受后，就可以繼續觀察心。

 

三、心念處：

 

當我們感受到外境時，心在作用，這個知覺的心，我們要知道；但是我們往往會在知覺的心上加入貪、嗔、癡等種種煩惱，我們也要覺知；乃至這個心念是否專注在禪定或散亂等，我們也都要念念覺知這個心識所在之處。

 

比如在靜坐時，突然聽到聲音，耳識在作用，耳朵在感受。我們要觀察到心在耳朵作用，然后又跑到頭腦中想，我們要覺知它。這樣的慢慢觀察就會發現：原來我們的心念在六根（眼、耳、鼻、舌、身、意）中跑來跑去，很快地生滅。佛陀說世間上生滅最神速的是我們的心念，最容易觀察到無常，所以在四念處中佛陀教導我們觀心無常！

 

四、法念處：

 

法念處主要的是指法塵。法塵是：心中念一、二、三、四……。心中的念就是法塵。當念‘一’時，心知道念‘一’，就是心識。念‘一’時心識知道念‘一’；念‘二’時心識知道念‘二’，……。沒念‘四’時，心識不知道，還沒念‘五’時，心識不知道。念‘一’時，心識就生滅一下，念‘二’時，心識就生滅一下，所以我們的心識念念在那兒生滅而覺知。古代開悟的禪師說：‘念念不相到。’意思既是說：我們的前心念與后心念毫不相干，互不相到。而每一念的法塵組成凡夫所以為的心，其實它不是心，那是法塵。我們的法塵有很多，每每想東想西，想要罵人的心想等等，都屬于法塵。

 

在這些法塵中，心念處最先要觀察的是五蓋。五蓋是貪、嗔、睡眠、掉悔及疑。因為一個人要修定、修慧，這五蓋會掩蓋住他，使他沒有定力，沒有智慧，故觀法念處時，要觀察我們是否有此五蓋的煩惱？它是從何來？從何滅？它生滅的原因？我們應如何使它不生？假使我們用心觀察，慢慢的就能掌握消除五蓋的方法，它就會消除掉，那我們就不會再懷疑佛法，對它深信不疑了。

 

觀察五蓋后，接下來是觀察五蘊。我們身心的一切活動都包含在五蘊當中。法念處不止指法塵，它還包括一切法。五蘊包含一切有為的生滅法，世間的一切法沒有一樣不在生滅，所以觀察法塵時是要觀察它的生滅，從中發現一些事實。

 

在觀法念處時，除了觀察五蘊外，還要觀察另一些法，那就是六根與六塵。六根與六塵接觸后會產生什么后果？我們都要了了分明。比如在靜坐時，心念集中在耳朵，我們就去聽聲音，要覺知這個過程。過一會兒，我們的心念又去觀察景物，對于這些心念轉移的過程，我們要知道，更要了了分明。我們要注意六根與六塵為我們產生了一種結縛，既是我們的煩惱從六根與六塵中源源不斷的生起；十二因緣中說明，如果一個人沒有六根，他就沒有‘受’，所以我們的‘受’時從六根而來。觀察這個受后，接著觀察心，再觀察受的來源是從六根與六塵接觸而來，我們要了了分明這個受的生起。一旦你看到它的生起、再滅掉，那么我們的貪嗔癡很快就會消滅。為什么這么講呢？打個比喻：以聲音來說，有人罵你一句‘他*的’粗話，你鬧起煩惱，罵人、打人、與人過意不去等，如果你當時很冷靜，以智慧觀察，聽后就會發現：因為我的耳朵與聲音接觸后，就產生‘他’、‘媽’、‘的’這些聲音的分別心。你也會發現原來外面有聲音，你里面有耳根，它們接觸后生起受，生起心識；然后你就會發現到，原來是法塵這個罪魁禍首添加一些煩惱進去，使你做出反應或反擊。當你發現到這一點時，你就懂得如何放下，使它不再生起來。我們凡夫聽聲音后，鬧起煩惱來，就只會怪外面的人，絕不會怪自己內心有這個煩惱。

 

如果有人說：‘You are stupid’對聽不懂這句話的人來說，那只不過是個聲音罷了，但是聽的懂的人的法塵中就有‘Stupid’的意義存在，他的耳朵與聲音接觸后，感覺到這個語言，法塵中生起分別、然后比較，那他的煩惱就來了。他不責怪自己過去業中有這些‘廢物’，就只會責怪別人罵他‘Stupid’。如果一個人觀察法念處中的六根與六塵，到了了分明時，就知道煩惱從何處來？煩惱如何滅？他就懂得如何放下煩惱，使它不生起。

 

修學法念處進一步要觀察一切法是生滅無常，我們不能做主，不自在；不自在故是苦、無我。我們凡夫深深的執著這一念一念會想的心就是我，但佛法中卻說它只不過是法塵罷了，所以我們要觀法無我。法塵與外境的色塵是同樣一回事，只是不同東西，同樣的作用，而我們把色塵當成外在的身體與世界，法塵當成是我，所以佛陀要我們觀法無我，而且要觀一切法都無我。法塵是內在的，但這法念處不止是指法塵，它還包括五蘊及世間的一切，里面都沒有一個我。

 

四念處要完成的觀行是：觀身不凈、觀受是苦、觀心無常、觀法無我。雖然如此，但是在做觀行的過程，并不是永遠去觀想不凈、無常、觀苦、觀無我，而是要把我們的心念、行為、舉動等覺察到了了分明。

 

五、總相念處：

 

四念處除了這四個不同的觀行外，還有一個總相念處，既是在這四念處中觀一切有為法皆是無常、苦、無我以及空性。既是：身念處是無常、苦、無我；受念處是無常、苦、無我；心念處是無常、苦、無我；法念處是無常、苦、無我。無常、苦、無我在大乘佛法中以一句話來總括它，既是所謂的‘性空’。一切法都無自性，既是空性，故要觀空。

 

《俱舍論》中說：‘身受心法各別自性名為自相，叫做別相念處。’既是各別的觀察身念處、受念處、心念處、法念處，稱為別相念處。如果以法的總體來看，一切有為法皆是無常，一切有漏的皆是苦，一切法皆是空性、無我性，這稱為一切法的共相。我們可以一切法的共相來觀察一切法，乃至以此法來觀察四念處，這樣的觀察稱為總相念處。

 

六、修四念處的此第：

 

根據《大智度論》以及南傳經典《四念處經》（The Four Foundations OfMindfulness） 都教導我們應該從觀察呼吸開始，然后才觀身不凈，因為我們的心散亂，應先把心定在呼吸上，慢慢地使我們的心念微細后，才觀察身體的不凈。在經論中說，如果我們以散亂的心來修觀身不凈，會得到反效果，結果是越觀越覺得可愛，因為我們凡夫一向來認為自己的身體好，別人的身體漂亮的緣故。

 

觀身后就觀受、觀心、最后觀法，其原因是身體的行動最粗，接下來是感受，再下來是心念。其實心念比法塵更微細，在這兒先觀心，后觀法，因為觀心念無常比較容易，觀法無我難。這個觀法無我，并非是叫我們想：‘無我，無我。’的這樣想，而是觀察法塵念念之中，哪一念是我？這樣的觀法無我比較難，反而是關心念無常容易。

 

中國佛教不大提倡這四念處的修法，只有天臺宗的智者大師曾寫一本《四念處》，他是以大乘思想來講解四念處的修行。自此以后，就沒有人宣揚此修行方法了，這是很可惜的！

 

南傳佛教很注重‘四念處’的修行，尤其是在緬甸，他們有一套修行的方法及步驟，修禪者要學習那套方法后，才被認為有資格做導師，教導其他的人修學。

 

緬甸禪師教導四念處的方法及步驟：

 

首先修行者要放下一切事物，住在廟宇中，然后跟隨一位有資格的導師學習。每天起來，坐禪與經行。所謂經行是保持一心前后來回走。修行四念處者每天少做事，只是坐禪與經行，為什么要這樣呢？那時因為靜坐久了容易產生昏沉，同時久坐會生病，所以采取坐、走，坐、走的方式。導師會安排靜坐半小時，經行半小時或靜坐一小時，經行一小時的功課，有些甚至經行兩小時，在經行時觀察身體的一舉一動，念念要分明；要知道何腳先起，然后踏在地上，甚至于踏到地上的情形，也要知道。開始經行時心念粗，就要用心念左右，左右地訓練，慢慢地對身體走路行為很清楚，到心念微細時，就不要念，只要保持知道就好了。

 

接下來他要知道是腳走了他的心知道，或是他的心叫腳走，他也要發現到：是心叫腳提起，腳踏到地，心才感覺到；他要發覺到這兩個過程。走到盡頭的時候，誰叫他轉彎回來；他站著也要知道，他要對這些心念了了分明。這樣經行的結果，他的心會慢慢定下來，觀察力會越來越敏銳。他靜坐時要觀察呼吸，肚子的膨脹與收縮，呼吸的出入等。在靜坐的過程中，發生任何事情，他都要知道。

 

每天晚上導師會個別與修行者對話，問今天做什么修行？有何感受？導師就會慈悲教導，糾正錯誤，有些嚴格的導師在與修行者做個別對話時，不允許別人聽，因為有些修行者聽后會模仿別人的修學。比如某些修行者在修學的過程中，發現到在左右，左右走時，心念在控制他的腳，那他與導師對話時被另一個人聽到，當那個人被導師問時，也給予同個答案，他沒有發現到，也沒有感受到，只是學來的，這對他完全沒有好處。

 

導師與修禪者做一對一的對話，考問后，知道個別修行者的程度，就會逐步教導，不能做三級跳，避免在修禪的過程中產生偏差。這與中國禪宗祖師的教導相似。每晚禪師與禪和子（修禪者）有小參，那就是祖師以對答方式來考問參禪者。

 

四念處是一個很重要的修行方法，因為我們凡夫有常、樂、我、凈四顛倒。沒修學四念處的人，根本不知道有這四個顛倒，既使是念佛，常、樂、我、凈依然存在，但是修行四念處就容易破除它。煩惱少，智慧生，那就容易解脫生死，所以它是修解脫道者的良藥。

 

佛陀在他的遺言中指示比丘應當依止四念處修行。依據經典中說，認真修學四念處的人，快者七天，慢者七年方可證悟初果。經典中又說：四念處是能使眾生清凈，克制一切煩惱和悲哀、祛除痛苦和憂愁，而走上正道、覺悟涅槃的唯一之道。

 

有關四念處修行的經典有《四念處經》，它是被編入《增一阿含經》中。南傳經典中有印成巴利文的單行本，我們也可以在《原始佛典選譯》中找到這部經。龍樹菩薩在《大智度論》第四十八卷中特別提到關于四念處的修學方法，而且強調修菩薩道者也應該修學四念處。

 

六波羅蜜

 

一、菩薩之意：

 

‘菩薩’是梵語‘菩提薩埵’（Bodhisattva）的簡稱。‘菩提’是覺悟的意思；‘薩埵’是有情之意，‘有情’簡單地說既是眾生；‘菩提薩埵’就是覺悟的眾生。覺悟的眾生有三種：一者、羅漢－－自己覺悟；二者、菩薩－－除了自己能覺悟之外，還可引導別人覺悟；三者、佛－－自己能覺悟，又可以引導眾生覺悟，而且他的覺悟是最圓滿。

 

二、菩薩之行為：

 

菩薩的行為是‘上求佛道，下化眾生’。菩薩上求智慧使自己成佛，以慈悲心度化一切眾生；既是菩薩應學習種種智慧自度，做種種利益眾生的事業，引導其他眾生也能走上解脫之道。

 

三、菩薩之開始：

 

菩薩都從凡夫做起，甚至于我們的導師釋迦牟尼佛，過去在行菩薩道時，也是凡夫。凡夫要發菩提心。發菩提心既是發成佛之心，是修行菩薩道的最初所應具有之心，以此心去救度眾生。如果只是貪求成佛之心，沒有要救度眾生之心，那不等于說是發菩提心。發菩提心要以大悲心為基礎，見眾生受苦，就會以智慧、悲心救度之，所以發此成佛之心才是真正的發菩提心。如果只是羨慕佛果是至高無上的覺悟，為追求這樣的覺悟而發心成佛，那是不想救度眾生，只不過是要求個人的解脫罷了，此種心并不是發菩提心。發了菩提心的凡夫既是菩薩，我們稱他為初發心菩薩。初發心菩薩必須發種種成佛度眾生之愿望，以此愿望為目標，以完成他的愿望為目的，愿望實現了，就是他成佛之日。

 

菩薩要努力實踐六度，既是六度波羅蜜，以實現他成佛之愿。

 

四、六波羅蜜：

 

六波羅蜜是菩薩的行為。六波羅蜜是古印度話（parami），意思是度到彼岸；另一個意思是完成了事情。凡夫在生死苦海中浮沉，一旦游到岸邊，登上陸地就安全、安穩，絕不會再度的在生死海中浮沉，所以稱為度到彼岸。佛陀說眾生在生死苦海中飄浮，沒法游到安全之陸地上，比喻修行者斷除了煩惱，就是已經出離了生死輪回，到達沒有生死之彼岸，稱為波羅蜜。發菩提心者，必須修種種的六度萬行，以完成他成佛之愿。六度就是六波羅蜜，也既是所謂的布施、持戒、忍辱、精進、禪定和智慧。

 

（一）、布施：

 

（1）、財施：以錢財施舍給貧窮疾病者，或資助慈善團體。一切身外物稱為外財，所以財施也稱外施。

 

（2）、無畏施：我們令眾生不害怕，無恐怖，無災害，稱無畏施。菩薩行無畏施時往往連自己的生命也布施給眾生，故無畏施也稱為內財施。佛說持戒就是一種無畏施。

 

（3）、法施：以世間的善法，以及佛陀所宣揚的宇宙人生之真理，勸導人們修善斷惡，離苦得樂，乃至涅槃，稱為法施。

 

為什么布施能度到彼岸呢？因為我們有種種煩惱，所謂貪嗔癡三毒，在此三毒中影響最大的就是貪，要解決此大煩惱，就要從布施著手。因為眾生認為千辛萬苦得來的財物是屬于自己的，舍不得給別人，那就是貪心在作怪，我們要由捐一毛錢，捐一塊錢給眾生，從中慢慢開始學習布施。吝嗇與貪心的煩惱是每個人都具有的，為有行布施才能對治我們慳貪之心。凡是貪心煩惱重的人，是不舍得把自己的財物給予別人的，故佛陀教導眾生要修行布施。但是以此方式布施，并不能完全稱為行菩薩道。因為此種布施只是度個人內心的煩惱而已，而菩薩是觀察到眾生苦，愿令一切眾生得樂，所以行布施；另外菩薩知道行布施是有因果、有果報的，他要行菩薩道，利益眾生，其本身必須要具足種種福德因緣，而此福德因緣是要*修行得來的。菩薩必須具有高尚的品德、地位、財富，這樣對眾生的影響力才大，眾生才會聽他的話，所以菩薩要求種種福德。佛陀說他是一個求福德的人，是福德圓滿的覺者，他的福報是世間第一，即使是佛陀涅槃兩千多年后的今天，世人還建造金碧輝煌的廟宇來供奉他，而這種福德圓滿是佛陀累劫修行布施波羅蜜得來的。因為佛陀有很多福報，才能以無量無邊的財富布施給眾生，故菩薩修行的第一步為布施。

 

一般人行布施可以得到將來的果報，不能稱為到彼岸，這只是求人天福報罷了。如果要求人生的解脫，對治慳貪的心，便要行布施。一個行菩薩道者，也要行布施、因為要度自己慳貪之心，同時將來還可得到大福德；另一方面，菩薩看見眾生疾苦，以其所擁有的龐大財產布施給眾生，令眾生得樂，所以此三種布施是行菩薩道者所應做的事。

 

一個發菩提心行菩薩道者，如有人向他討錢，就應該布施，如果他一毛不拔，舍不得施與，就沒有資格稱為菩薩，沒資格達到解脫之境界，因為他還有慳貪的煩惱，世間的善人都能慷慨解囊，慈悲濟世，為慈善事業盡心盡力，何況是菩薩行者呢？

 

法施令眾生能聽聞到正法，了解人生是很苦惱的，同時也使他們懂得解脫的道理，能令他們走上解脫之道，這三種布施能度我們到達生死解脫之彼岸，故稱為波羅蜜。

 

有些人行布施是貪求地位、福報、名譽，這不能度到生死解脫的彼岸，故不能稱為波羅蜜。六度波羅蜜是為修學菩薩道的菩薩而講的。

 

（二）、持戒：

 

戒律可分為三種，律儀戒、攝善法戒、饒益有情戒。

 

（1）、律儀戒：佛陀所制定的各種戒律，稱為律儀戒。這些戒律是要防止我們做各種壞事，既是防非止惡的戒法。五戒、十戒、比丘戒、比丘尼戒、菩薩戒等，戒稱為律儀戒。受持律儀戒的原因有三：

 

1、為了防止墜落，確保我們在善道中受生。

 

2、世間的善人都能奉公守法，遵守法律，何況是一個菩薩行人？所以菩薩行者更應該杜絕各種侵犯眾生的惡行。

 

3、戒律能戒掉我們的煩惱，以它為依止，令我們不做因果上的惡行為，故戒律可以度我們毀犯的惡行為。

 

（2）、攝善法戒：

 

菩薩行者發愿行一切善法，如果不這樣做，就是他的過失，故應戒除。善法有六度萬行，稱為菩薩學處。

 

（3）、饒益有情戒：

 

發心行菩薩道者，一定要發利益一切眾生之心，以一切善法、資財、神通等利益有情。菩薩行者起嗔心后，就不想利益眾生，他應戒掉此惡心，生起利益眾生之心，稱為饒益有情戒。

 

持戒是修行之根本，持戒則可產生定，生起智慧。貪心重的人，整天想侵害眾生，想從眾生那兒得到利益，認為持戒有損己利，所以菩薩行者先要修學布施，減少自己慳貪之心后，才來持戒。當然，此次地對個別的人來說有時是不一定的，但對一般慳貪重的人來講，那是肯定的。一個肯布施的人，他才肯持戒，連布施都不肯做，他一定不肯持戒，因為他慳貪、吝嗇，不愿意給眾生利益。持戒就是要防范他的貪嗔癡，他哪里愿意做呢？故菩薩的修學應從布施開始，然后才發心持戒。

 

（三）、忍辱：

 

菩薩行者要忍耐種種苦。忍可分為忍辱與忍之不同。忍辱是忍受種種的惱害。六度中的忍不止是忍受各種惱害而已，它可分為三種：

 

（1）、生忍（耐怨害忍）：忍耐眾生對菩薩所做的損害。

 

（2）、法忍（安受苦忍）：菩薩在修道的過程中應忍受饑、渴、寒、熱、天災人禍、疾病等世間的一切苦法。

 

（3）、無生法忍（諦察法忍）：以堅韌的意志，審諦觀察思維我們對佛法的認可。比如有人講一些佛法，我們聽了內心沒有不耐煩，不同意，可忍受那個道理，稱為無生法忍。萬法本來是不生不滅的，這是真正究竟之法，我們聽后能接受嗎？慢慢觀察，了解后可真接受，既是無生法忍。

 

這三種忍可令菩薩度到無煩惱的生死解脫之彼岸。

 

做父母親的可忍受孩子打他一巴掌，但這不能令他們度到彼岸，因為他是以貪愛子女的心來忍受。如果我們被其他眾生打罵，而能忍受，此即可度到彼岸，理由是：一切事物都是因緣和合，如幻如化，眾生執著實有，故不能忍受。當我們能觀察到一切都是如幻如化，沒執著，就可以忍受。忍受并非是眾生令我們苦惱，我們要忍氣吞聲，強忍住，此為凡夫的忍辱。六度中的忍辱波羅蜜是要以智慧看透世間之真相，接受此一事實。比如有人罵你‘王八蛋’，你觀察到眾生有煩惱，講出此話，那只是聲音罷了，看透，接受它，不起煩惱，以智慧觀察而忍，可令我們度到生死解脫之彼岸。

 

如果眾生辱罵我們，為了要做好人，而忍受他，這就是無智慧，因為你先認為是苦惱，然后才把它忍住。《金剛經》中記載佛陀修忍辱波羅蜜時，有一世做忍辱仙人，歌利王用刀肢解他的身體，他一點也沒起嗔心，因為他對自己的身心無執著，對眾生的煩惱行為亦無執著；他能修忍辱波羅蜜，看透一切無常，在這一切因緣和合的假相中，不認為有眾生，有眾生做出此行為來惱害我，我在忍辱，故他是忍辱仙人。

 

我們對佛法生起堅定的信心，稱為無生法忍。無生法忍對凡夫來說是不容易生起的。凡夫往往對佛法一知半解，抱著一顆懷疑的心，沒有真正的理解、真正的信心；佛弟子以為佛法是佛陀為我們所開示，它必定是好的，如果是以此心態去相信佛法，他如果在修行的過程中，發現到某個修行法不能使他解脫時，則會生起毀傍之心，此即使沒有無生法忍。根據佛經中的記載，有些佛弟子修道，自己只是進入四禪，卻以為已證悟了四果，當他臨命終時，煩惱生起，就以為佛陀欺騙他。他不能忍受佛陀所說的法，誤解了。佛法中的涅槃法就是無生法，對此種無生法生起堅定的信心，絲毫沒懷疑，稱為無生法忍。這樣的忍辱才能使我們到達生死戒脫之彼岸。

 

如果只是忍受有情所給予我們的苦惱，并不能度到彼岸，那只不過是凡夫之忍。修學菩薩道者，應該觀察這世間的苦、樂等等，都是我們的煩惱在作祟，看透煩惱的作用后，我們就不會怨天尤人；看到一切都是五蘊、業行為的一連串發生罷了，里面是苦、空、無常、、無我，既然無我，就無需忍，這才能真正到達彼岸。了解真理者，一定能了解此忍辱。如果有人還是認為人家污辱他，而后才生起要忍辱的心，那他就已經有不能忍的時候了。

 

如果有人不能忍別人給予他的苦，就得學習怎么忍受。如有一只狗吠你，你聽不動它的意思，就不用忍，因為你知道它愚癡，看到人就吠，你看透這個事實，接受后就不用忍，這才是忍辱波羅蜜。有人罵你，你看到眾生愚癡，鬧起煩惱，他的煩惱叫他罵你，他和狗吠一樣，你看透此事實后，就知道原來是沒有什么可忍的，此忍辱波羅蜜才能使我們度到生死之彼岸。

 

（四）、精進：

 

勤勞不懶惰就是精進。以世間法說做事很賣力，就是精進；佛法中的精進是努力的去行善，去做好事。菩薩要以精進的精神修行六度波羅蜜。

 

（1）、披甲精進：

 

于所修的善行不退。行善時不管遇到什么困難，波折，一定要完成它，永不退心。如一個兵士上戰場時穿上鎧甲，不容易被刀槍所傷害，他就勇敢地沖上前殺敵；披甲精進也是這樣，我們要有堅定的信心，一定要完成一件事情。有此堅定的信心，我們才能完成所制定的目標，實現我們的誓愿。而菩薩廣大慈悲，立深誓愿都是很難完成與實現的，那就得加倍努力去完成它，稱為披甲精進。

 

（2）、攝善法精進：

 

菩薩行者對一切善法都要努力的去修學，稱為攝善法精進。

 

（3）、饒益有情精進：

 

它與饒益有情戒相似，但是有點兒不同。饒益有情戒是指凡是對眾生有益之事，都應該去做；而對眾生有害的事，就不應為之；饒益有情精進是指菩薩做種種利益眾生的行為，就好像父母親一心一意的希望子女完成學業、成家立業，這樣努力的去栽培他們。饒益有情精進是努力給予眾生種種利樂，做種種利益他們的事業，精進不懈怠。

 

精進通六度，例如布施，菩薩要精進的布施，甚至連自己的生命、財物、妻子、子女等一切都布施個精光，這才是精進布施。持戒也是一樣，一切微細地戒律，菩薩都不犯，稱為持戒精進。所以在六度中都有精進度在作用，才可完成精進波羅蜜，故精進是十分重要的。菩薩行者更應該在禪定與智慧兩度上加倍用功。

 

（五）、禪定：

 

菩薩要利益眾生，度化眾生，而自己卻心亂如麻，沒有定力，就沒有智慧。沒有定力的人比較容易生起煩惱，如何利益眾生呢？故菩薩行者一定要修禪定。如有人以求各種神通之心而修禪定，此既是以凡夫心來修禪定，不可稱為禪定波羅蜜；又如有人為解脫而修禪定，引發種種神通，生起種種智慧，以神通、智慧等等得到解脫，此可稱為到彼岸；但是菩薩除了使自己能度到生死解脫的彼岸外，他還要通過修學禪定獲得種種智慧、神通力來度化眾生，以引導他們也走上解脫之道，這才稱為禪定波羅蜜。

 

禪定可分為三種：

 

（1）、安住靜慮：

 

禪定古印度文稱為禪那，意思既是靜靜的思維修行，也既是靜慮。安住靜慮既是安住禪定。我們有昏沉與掉舉的煩惱業習，使我們的心不能敏銳的觀察此世間，不容易發覺吾人心念的起落，所以要通過修禪定使他輕安，時時刻刻保持它，不生起昏沉、掉舉的煩惱，這樣我們才能敏銳的觀察世間，不容易被迷惑。

 

（2）、引發靜慮：

 

既是引發禪定，菩薩要給予眾生利益，沒有神通力，他所給予的利益是不大的；菩薩必定要認真修四禪八定，在深的禪定中可以引發種種神通，以種種的善巧方便度化、利益眾生，故菩薩要修引發靜慮。

 

（3）、辦事靜慮：

 

行、住、坐、臥都在定中，稱為辦事靜慮。此種靜慮也稱為那伽定，既是菩薩在一切時都在定中，有此定力的菩薩則可進入世間做各種利益眾生的事業。

 

這三種靜慮，使我們遠離昏沉的煩惱，能更敏銳的觀察世間，而生起智慧，所以禪定能生起智慧，智慧能使我們解脫，度到生死解脫的彼岸。如有人修禪定只是為了求各種神通，則不能稱為禪定波羅蜜。

 

（六）、智慧：

 

智慧可分為世間智慧與出世間智慧。

 

（1）、世間智慧：古印度稱為五明，既是世俗慧。

 

1、聲明：世間的種種語言。

 

2、因明：世間的哲理、辯論的法則以及邏輯推理的論斷方式，稱為因明。

 

3、醫方明：醫學知識，醫治眾生種種疾病的學問、方法，稱為醫方明。

 

4、工巧明：世間的種種科技、技術，稱為工巧明。

 

5、內明：佛教以三藏十二部教法為內明，己是佛陀及其弟子所說的一切佛法。

 

佛法稱為內學，其他的知識稱為外學。這五種學問稱為世俗的智慧，我們以世間分析、聰明智慧，就可學習他。

 

（2）、圣義諦慧：

 

通達人、法二種無我真實的智慧。既是要以此智慧覺悟這個世間‘人無我’、‘法無我’。所謂的‘人無我’既是無作者、受者之眾生；‘法無我’既是一切法空無自性。修行者覺悟到人、法二無我之智慧，稱為圣義諦慧。此智慧是世間最究竟、最優勝的道理，它既是佛陀所說的無我、無常、苦、空，也就是一切萬法無自性空。覺悟此智慧者就是能夠解脫，故唯有佛陀與阿羅漢等解脫者能覺悟的智慧，并不是世俗人所能完成的。

 

（3）、饒益有情慧：

 

此智慧只是佛與大菩薩才能完成，既是說佛、大菩薩能有種種智慧判斷，知道如何給眾生利益；眾生有何煩惱，要以何法來度化，使他們解脫生死等等，稱為饒益有情之妙慧。佛陀有無上的智慧，他教導貪心重的眾生，修布施來對治它；淫欲心重的眾生，修不凈觀來對治它，此既是饒益有情慧。

 

饒益有情慧既是一切智慧，這些智慧是我們真正修行之所在，被稱為‘眼睛’。就好像一個人走路要到達目的地，就要有眼睛；如果菩薩沒有智慧，在修行過程中，就會做出一些不得要領的盲修瞎練，所以佛法中說‘五度如盲，智慧如眼。’既是此意。

 

釋迦牟尼佛稱為覺者，就是智慧的覺悟。身為佛弟子的我們，就是要學習佛陀智慧的覺悟，并非要學習佛陀走路、善心或功德；而其他的各種修道法都是學習怎樣去完成智慧的覺悟。覺悟是修行者的最終目標，學佛者如不知道佛陀是一個覺者，只認為他是一位品德高尚，了不得的大人物，那就容易誤解學佛的目的。佛是覺者：自覺、覺他、覺行圓滿的圣者，所以我們修行的最終目標就是智慧。而菩薩所修行的六度，最終是要完成智慧波羅蜜。如果一個菩薩行者能完成智慧波羅蜜，那肯定前五度也完成，還必須完成智慧波羅蜜。

 

菩薩以修學一切佛法，觀察世間，通達人、法二無我，然后要學習種種利益眾生的方法。如果菩薩覺悟，證得果位后，而不會利益眾生的方法，就得努力修學，如一些中國禪宗開悟之后的祖師一樣，要跟隨另一位祖師學習接引渡化眾生的方法。因為眾生的根機不同，化度他們的法則也不一樣。如果教導他們的方法不合根機，則不能另眾生覺悟。

 

佛陀時代的智慧第一的舍利弗尊者，他教導兩個弟子修行，一個弟子修不凈觀；另一個修數息觀。他們修學了一段時候、都沒有成就，舍利弗尊者就去請教佛陀。佛陀說：‘你的兩個弟子，一個在家時是打鐵的，應修數息觀，而不是不凈觀；另一個在家時是替人收尸的，應修不凈觀，而不是數息觀。你不懂得利用適合眾生根機的修行方法教導他們，所以沒有成就。舍利弗的兩個弟子聽從佛陀的教導去修行，很快就證果了。由此可見，舍利弗尊者自己能夠修行覺悟，卻不懂得如何應機緣教導令人覺悟，所以我們修學菩薩道者要令眾生覺悟，就得學習饒益有情慧，既是學習給眾生利益的種種智慧觀察力。

 

五、修行六度的加行法：

 

所謂的加行，就是用自利利他的心，勇猛地修行不退，稱為加行。菩薩的加行以布施來說是菩薩應該觀察：我要給予眾生利益，現在有眾生來求助于我，就要歡歡喜喜地布施給他；另一方面，布施可得大財福德，將來會有更多的大財寶、福德布施給眾生，所以要努力布施；在另一方面是菩薩深知自己有慳貪的心，要用布施來對治他，故要努力布施，此就是布施的加行。

 

持戒的加行也是一樣，菩薩觀察：我要給眾生利益，就要持戒，不要損害他們；另一方面，菩薩若不持戒，自己就會墜落，泥菩薩過江，自身難保，那又怎樣去利益眾生呢？所以菩薩以自利利他兩種心，努力去觀察修行六度，勇猛不退的去完成六波羅蜜，稱為加行。

 

六、修行六波羅蜜之功德：

 

修行六波羅蜜具有四種最殊勝的威德：

 

（一）、修布施可度慳貪；修持戒可度毀犯；修忍辱可度嗔心；修精進可度懈怠；修禪定可度散亂；修智慧可破一切邪見。

 

（二）、修行六度是成佛之資糧：古時的人出遠門，有些地方是沒有東西吃的，所以身邊要帶一些錢、食物與飲品等必需品，稱為資糧；而修行也要有資糧，菩薩修行六度是成佛的資糧。

 

（三）、修行六度在現世法中，自己得到利益，從攝受眾生中也可得到利益。

 

（四）、修六度將來可得到廣大無量的異熟果。所謂異熟果是：現在做業，將來在不同時候、不同地點才得到果報。例如：殺母是逆罪，今生死后必定下地獄受苦，這就是一種異熟果。修六度將來可得到種種好的果報，所以六度能令菩薩到達生死解脫之彼岸。

 

七、總結：