普賢大士行愿的啟示02

凈空法師講述

邱淑真居士記

◎第九愿：恒順眾生

復次，善男子！言恒順眾生者：謂盡法界、虛空界，十方剎海，所有眾生，種種差別，所謂：卵生、胎生、濕生、化生，或有依于地水火風而生住者；或有依空，及諸卉木而生住者；種種生類、種種色身、種種形狀、種種相貌、種種壽量、種種族類、種種名號、種種心性、種種知見、種種欲樂、種種意行、種種威儀、種種衣服、種種飲食，處于種種村營聚落、城邑宮殿；乃至一切天龍八部，人非人等，無足二足，四足多足，有色無色，有想無想，非有想非無想。如是等類，我皆于彼，隨順而轉；種種承事，種種供養；如敬父母，如奉師長，及阿羅漢；乃至如來，等無有異。于諸病苦，為作良醫；于失道者，示其正路；于闇夜中，為作光明；于貧窮者，令得伏藏。菩薩如是平等，饒益一切眾生。何以故？菩薩若能隨順眾生，則為隨順供養諸佛；若于眾生尊重承事，則為尊重承事如來；若令眾生生歡喜者，則令一切如來歡喜。何以故？諸佛如來，以大悲心，而為體故。因于眾生，而起大悲；因于大悲，生菩提心；因菩提心，成等正覺。譬如曠野，沙磧之中，有大樹王；若根得水，枝葉華果，悉皆繁茂。生死曠野，菩提樹王，亦復如是。一切眾生，而為樹根；諸佛菩薩，而為華果。以大悲水，饒益眾生，則能成就諸佛菩薩智慧華果。何以故？若諸菩薩，以大悲水，饒益眾生，則能成就阿耨多羅三藐三菩提故。是故菩提，屬于眾生；若無眾生，一切菩薩，終不能成無上正覺。善男子！汝于此義，應如是解。以于眾生心平等故，則能成就圓滿大悲；以大悲心隨眾生故，則能成就供養如來。菩薩如是隨順眾生。虛空界盡，眾生界盡，眾生業盡，眾生煩惱盡；我此隨順，無有窮盡。念念相續，無有間斷；身語意業，無有疲厭。

第八愿是回向菩提，恒順眾生就是回向眾生，第十愿是回向法界。佛在大經里教我們要將修學功德回向三處——菩提、眾生、法界。為什么要回向？凡夫不能成佛成菩薩，在于我執太重，起心動念只想到自己；因此，我們無量劫以來，生生世世的修行，連初果都證不得。佛陀教我們回向的法門，就是要把我執打破，使我們起心動念不想自己，起心動念不為自己，為菩提、為眾生、為法界，心量就拓開了。唯有心量拓開，妄心破掉，真心現前，這才能超越三界，這才能成佛成菩薩，所以回向法門非常重要。

‘愿以此功德，莊嚴佛凈土。上報四重恩，下濟三涂苦。若有見聞者，悉發菩提心。盡此一報身，同生極樂國。’這是平常念佛、念經、講經完，所念的回向偈。‘愿以此功德，莊嚴佛凈土。’這一句是回向法界。‘上報四重恩，下濟三涂苦。’這是回向眾生。佛法念念不忘孝敬。四恩：第一是父母恩。佛法學不好，是不孝。上臺講經者，不好好講，講錯了，則是對父母不孝、對老師不敬。在臺下聽講者，不仔細聽，也是不孝不敬。第二是老師恩。佛是我們的老師，要報老師恩。第三是國家恩。國家治理得好，人人能守法，人人能行善，大家安居樂業，這是政府的恩德。第四是眾生恩，即人民的恩德。我們穿衣吃飯，生活一切所需，要依賴社會大眾，社會大眾彼此互相有恩德。下濟三涂苦：濟是救濟、超度，三涂是地獄、餓鬼、畜生。我們認真修學，就有能力幫助他們離苦得樂。‘若有見聞者，悉發菩提心。’這是回向菩提。回向偈八句，三種回向具足。念回向偈，要從內心真正發愿，心口相應，功德無量無邊。末后結歸極樂世界：‘盡此一報身，同生極樂國。’此八句非常圓滿。

普賢云：‘所有眾生，種種差別。’此地講九法界的有情眾生。種種生類：生類有四種不同，卵生、胎生、濕生、化生。種種色身：身體顏色不一樣；把范圍縮小到人類，膚色不一樣，有白種人、黃種人、黑種人。種種形狀：哪一種族，哪一國家的人，我們一看就知道，中國人是中國人的樣子，印度人是印度人的樣子。種種相貌：相貌不相同。種種壽量：有的長壽、有的短命。種族不相同，名號不相同，心里想的不一樣，見解不相同，思想不相同，愛好不相同，乃至于生活起居習慣不相同，飲食也不相同。菩薩教我們：‘我皆于彼，隨順而轉。’對于種種不相同的眾生，統統要隨順。怎么隨順？要能忍。你不能忍受，就不能隨順。常隨佛學，著重布施，佛是什么都放得下，六度里學個舍；恒順眾生，在六度里，學忍辱。我樣樣能忍，能忍就能順。能順眾生，眾生就歡喜。特別是學佛的人，若不能忍耐，會被人見笑。舉最淺顯的例子：入境隨俗。你吃什么，我跟著吃什么；不要我喜歡吃什么，你替我做什么，增加人家的麻煩。要順眾生。我喜歡睡硬鋪，到此地，人家給你彈簧軟鋪，你也要忍受，不能要求別人為你換床鋪。禮節、應酬，統統要隨順。對人要以孝敬之心來隨順；隨順一切人，就像隨順父母一樣。敬一切眾生，就像敬老師一樣。修行一定是在廣大種種不同的群眾當中，修自己的清凈心。極不清凈環境里，我心清凈，功夫就成就了。而不是到深山里修行，環境清凈，心里還胡思亂想，心不清凈啊！清凈心要在紅塵里修。平等心，要在極不平等的境界里修。怨親平等，則沒有一樣不平等。所以，冤家是善知識、好老師，你在他那兒得平等。這種修行，就是華嚴經上講的歷事煉心，要經歷種種不同的事物、種種不同的人事，在這里面真正修到清凈平等。清凈平等得到，菩薩六度就圓滿了；六度是因，清凈平等覺是果報。

要把一切眾生看作諸佛、看作菩薩。佛眼睛里看一切眾生都是佛。佛成佛時說，他所看到的大地眾生，同成佛道。也就是華嚴經所說：‘情與無情，同圓種智。’沒有一樣不是佛。凡夫眼里看到佛菩薩也是凡夫。法界里有沒有佛？有沒有凡夫？沒有啊！無佛無凡夫，法界是平等的。為什么會有差別？是因為你的心想不平等，所以平等的法界變成差別的法界。平等法界是真的；差別法界是假的，是妄心分別執著變現出來的。學佛就是要把差別甩掉，則平等真境界現前。普賢十愿能幫助我們達到究竟圓滿的境界。在平等法界里見到差別，這是諸佛菩薩大慈大悲度化眾生，是度他圓滿；在差別法界里見到平等，這是自己修行證果，是自度圓滿。

對于一切苦難的眾生，我們要盡心盡力幫助他。苦難從哪里來的？不把病根找到，你沒有辦法徹底幫助他。所有一切苦難眾生，苦難的來源都是迷惑顛倒。換句話說，對人對事對物，想錯、看錯、做錯。六道眾生就是這個錯誤淺深廣狹程度不同而變出六道。人天，想法看法錯誤淺一點，畜生餓鬼想法錯誤深一點，地獄眾生則想法完全錯誤。要*佛陀教育，才能教眾生恢復正知正見，對于宇宙人生一切事理，有正確的想法看法。要想幫助苦難眾生，一定要幫助他破迷開悟；換句話說，要把佛陀的教育介紹給他，幫助他來修學，他的問題自然解決。

在家居士做工做生意賺錢，能不能想到要多做點好事？要做大好事——弘法利生。怎么做法？印經書、印勸善規過的書、拷貝講經錄音帶錄影帶送人，這些好事一定要做，這是弘法利生。也可以用公司行號名義印書，在錄音帶錄影帶上打上公司的廣告，到處結緣，也等于替公司作宣傳廣告，生意必定更興隆。把講經錄音帶錄影帶，放在廣播電臺、電視臺播放，使許許多多人打開電視機收音機，就能聽到講經說法，功德更大。不一定是有錢的人，功德才能做得大，沒錢的就不能修大功德，那就錯了。佛門修功德是講心，只要盡心盡力，功德就大；心力沒盡到，功德就小。圓滿的大功德，是每一個人都可以修的，都可以圓滿成就的，這叫大慈悲心，這叫真正恒順眾生。真正幫助眾生解決一切苦難，必須依*佛陀教育。

普賢行的特色，就是一一行愿皆建立在清凈平等真誠廣大恭敬的基礎上，這是跟一般菩薩行不相同的地方。菩薩能夠平等的饒益一切眾生，就是因為他能夠隨順。隨順是很不容易做到的。中國人講孝道，孝字下面加一順字，不順則是不孝。要有高度的智慧、真正的慈悲，才真正能夠順一切眾生。

普賢菩薩又告訴我們：‘菩薩若能隨順眾生，則為隨順供養諸佛。’佛說過，一切眾生本來成佛；由此可知，恒順眾生，確確實實是隨順供養諸佛。將禮敬諸佛這個心、這種態度，用來隨順一切眾生，這是很了不起的，這是修行到家。若是修行不到家，他有分別心、執著心。那是佛，那是菩薩，我要恭敬；這是凡夫、壞人，我還要恭敬他嗎？一念分別執著，普賢行就失掉，因為平等心沒有了。諸佛如來視眾生就像父母對于兒女一樣，如果能夠看到一切眾生就像家人一樣和睦，佛心里就歡喜。我們能令一切眾生生歡喜心，那就是能令一切如來歡喜。佛念念希望看到眾生圓成佛道。佛最喜歡看到我們做的一樁事是恒順眾生。

‘諸佛如來，以大悲心，而為體故。’這是講佛的用心與我們不同。我們的用心，第一個念頭就想到自己，不會第一個念頭想到別人。縱然想到別人，也是跟自己很親密的人、有關系的人。沒有關系的人，不會想到。何況，還有畜生、餓鬼、地獄，你要真正能想到，還會吃眾生肉嗎？決定不可能。恒順眾生，畜生、餓鬼、地獄也是眾生，皆要平等隨順。從這個地方，我們也真正體會到，普賢行難修。我們努力修學，只能學少分，百分之一、百分之二，就算不錯；要修百分之五十，我們做不到。佛的用心是平等的慈悲，沒有分別。離一切分別執著的慈悲，就叫做大慈大悲。佛對九法界一切有情眾生，都起慈悲，從慈悲里生出菩提心，從慈悲里徹底覺悟，覺悟到一切眾生跟自己是一體。這是我們不知道的。如果我們知道，同體大悲心自自然然生起，因為一切眾生跟我是一體。既是一體，怎么可能去傷害眾生？因為傷害眾生就是傷害自己。世間哪有這樣愚笨的人，自己會去傷害自己？知道一切眾生就是自己，這是諸佛如來所證得的。這個境界很難體會、很難懂。怎么可能一切眾生會變成自己！佛在經論里，常用比喻來說法，希望大家從比喻悟入這個境界。譬如作夢，當你夢醒時，夢中的情景還記得很清楚。夢里有自己，也夢到很多人、很多眾生，也夢到山河大地，也夢到虛空，夢中境界好像與現前境界相仿佛。夢中的自己不是父母生的。夢中的人、動物、山河大地、虛空，從哪里來的？整個夢境就是你自心變現出來的。這個心不是真心，是妄心，因為真心里沒有夢。修行功夫到相當程度，或念佛念到一心不亂，就沒有夢。一般修行證到阿羅漢果，沒有夢。由此可知，夢是妄心。妄心在哪里？真心與妄心，我們都找不到，因為心沒有相；但是在作夢時就找到，作夢時，心變成相。夢境就是你的心，你整個的心變成了夢境。夢中所有一切境界都是自己，都是自己心變現出來的境界，除了自己之外，什么都沒有。佛在經論上常講：‘全妄即真，全真即妄。’我們透過夢境，細心去體會一下，佛這兩句話的意思，多少懂一點。妄是現象。今天擺在我們眼前，山河大地、蕓蕓眾生、動物、植物、礦物，從哪里來的？是我們自性變現出來的。金剛經云：‘凡所有相，皆是虛妄。’妄相是我們真如本性迷了以后現出的境界相。永嘉大師說：‘夢里明明有六趣（六道輪回），覺后空空無大千。’大徹大悟、圓滿成佛，大千世界就沒有了，因為真性夢醒。十方世界，到底是真的還是假的？真的假的都不能說，你說是真的，它是假的；你說是假的，它真有這回事情。所以，不要在真的假的上面起疑情，知道事實真相就好。虛空法界是自性變現，一切有情眾生也是自己心性變現。佛言：‘十方三世佛，同共一法身。’就是說這一事實。成佛，才真的知道。所以，佛幫助一切眾生，為一切眾生講經說法，幫助他開悟，幫助他修行證果。對佛而言，這是他的義務，他應該做的，他不居功，如同慈母照顧小孩，無微不至。你若問佛，為什么這么慈悲普度一切眾生？佛會告訴你：‘因為他跟我同體。’度他即是度自己。明了事實真相，才知道恒順眾生真正是供養諸佛，能令一切諸佛歡喜。所以，佛是從同體慈悲里生出大菩提心，徹底覺悟；因菩提心，成無上正等正覺。這是諸佛成佛的一條光明大道，我們今天也走這條路，必成佛。

隨順眾生，不吃虧。眼前好像吃點虧，其實沒有吃虧。能夠忍，能夠讓，能夠隨緣，成就自己的德行。殊不知，吃虧正是占便宜。世間法，我吃了虧；佛法上，我占了大便宜。世法是障礙佛法的，我們在世法上退一步讓一步，佛法上的障礙就去掉一層，就得大自在。無量壽經里，修行的綱領是清凈心、平等心。離開一切眾生，清凈平等到哪里修？沒地方修。清凈心要在染境里修，平等心要在極不平的境界里修，這才是功夫，這才是真正的受用。哪一天，我們看這個世界，看一切眾生，心真正得到平等，則你的大慈悲心現前。要修多久，才能到這境界？因人而異。根利者很快達此境界，根鈍者，十年、二十年，也許一生都修不到，原因在放不下。要想真正得到清凈平等，一定要看破放下。身心世界一切放下。世出世間法，只要有一絲毫的貪念，有一絲毫的執著、疑惑，你就放不下。必須看破放下之后，才能以大悲心，隨順一切眾生，才能像普賢菩薩所說的，成就供養一切如來。

◎第十愿：普皆回向

復次，善男子！言普皆回向者：從初禮拜，乃至隨順，所有功德，皆悉回向，盡法界、虛空界，一切眾生。愿令眾生：常得安樂，無諸病苦。欲行惡法，皆悉不成；所修善業，皆速成就。關閉一切諸惡趣門，開示人天涅槃正路。若諸眾生，因其積集諸惡業故，所感一切極重苦果，我皆代受。令彼眾生，悉得解脫；究竟成就，無上菩提。菩薩如是所修回向，虛空界盡，眾生界盡，眾生業盡，眾生煩惱盡；我此回向，無有窮盡。念念相續，無有間斷；身語意業，無有疲厭。

這是回向法界，也是把前面九愿歸納起來。從禮敬諸佛、稱贊如來、廣修供養、懺悔業障，一直到恒順眾生，所有的功德，統統回向，心里一絲毫都不沾染，這個心才清凈。有些人修功德，怕功德被別人拿去，不敢回向，心量小，不會成就的。有些人怕念佛功德回向給別人，自己就沒有功德了。其實，這是錯誤的觀念。功德：功是自己修行的功夫，德是收獲。你有一分功夫，一定有一分收獲，別人拿不去的。你想送他，也送不掉。福德則可以送人。譬如：自己的財富可以分一半給人，或者全部給人，人家可以得到享受；房子也可以給人住，他可以得到受用。唯獨功德沒辦法給人。功德是戒定慧。想想，持戒的功德能給人嗎？你念佛的功德能給人嗎？你修定的功夫能給人嗎？沒有辦法。如果功德可以給人，那我們不必修行了，到時候，佛統統給我們，我們就成佛了。功德是公修公得，婆修婆得，不修不得，一定要*自己，決定不能仰賴別人。

功德是可以回向的。回向對自己而言，是拓開心量，把我們無始劫來執著分別的習氣掃干凈。我所修的功德，統統不要；我所修的功德，讓大家去享。不要功德，功德更大。不但功德丟不掉，福德也丟不掉。你命里有一百萬，把一百萬統統布施，過幾天，一百萬又回來。為什么？這是你命里有的。命里有的丟不掉，命里沒有的保不住。中國大陸供的財神范蠡，是會賺錢會用錢的模范，有智慧又有福報。春秋戰國時，越王勾踐有兩位幫手，一是范蠡，一是文種。二十年后，越國復興，滅掉吳國。此時，范蠡認為國王能共患難而不能共富貴，于是改名換姓跑掉。并且留一封信，勸文種也離開，文種不相信，果然沒幾天，勾踐賜他寶劍，要他自殺。范蠡改名為陶朱公，做生意發大財，把財產全部布施，救濟苦難貧民。錢財散盡，再做生意，沒幾年，又發財，也照樣散財，三聚三散。此說明一飲一啄莫非前定。命里有的決定是有；命里沒有的，不要強求，是求不到的。命里有的，丟也丟不掉，所以你布施，財富還會再來，而且會來得多一點，好像是利息一樣。知道這事實，你才有膽量放心大膽去布施。但是不能存僥幸之心試試看，認為一本萬利，一試，財富就沒有了。要用真誠的心修布施供養，這是修福。所以，我們修集的功德，回向一切眾生，功德也是越回向越大，因為心量大。心量大，功德也轉大，一切法隨心轉。若不回向，念念為自己，心量小，功德也就有限。佛陀教給我們，不管修大的功德或小的功德，乃至于毫發之善，都應當回向菩提、回向眾生、回向法界。這是拓展我們的心量，圓滿修行的功德。

‘愿令眾生，常得安樂，無諸病苦。’菩薩念念之中，都希望眾生常得安樂。一切眾生，包括動物，如果我們吃動物、殺害動物，這些動物會平安快樂嗎？楞伽經云：真正發心的菩薩，不忍心吃眾生肉。佛家雖然沒叫你吃長素，只教你不殺生，但是講到菩薩的大慈大悲，佛說過，不忍吃一切眾生肉。梁武帝讀到這個經文，深受感動，發心吃長素，在佛門里提倡素食運動。真正存心喜歡看到一切眾生平安快樂，你就不會忍心傷害它，更不會忍心吃它。希望一切眾生沒有病苦。病苦從哪里來的？所有一切病苦，從妄想上來的。把妄想執著丟掉，讓身心清凈，恢復到自然，則體質改變，一生可以不生病。醫學只治標不治本，佛法是從根本上治療，教你不要打妄想。由此可知，必須把佛法介紹給一切眾生，普及社會每一階層，才能幫助眾生真正離開一切病痛。

‘欲行惡法，皆悉不成。’他有惡念，想做壞事，菩薩護法神攔住，使他做不成功。‘所修善業，皆速成就。’動一念善心（利益一切眾生的心），佛菩薩保佑你。因為與佛心相應，感應道交。若只為自己，只為一家，與佛心不相應。佛心是廣大無邊際的，你的圈圈畫得很小，不能起感應。

‘關閉一切諸惡趣門，開示人天涅槃正路。’此經所言惡趣，范圍很廣。指三惡道、三善道（因六道輪回之故）、阿羅漢、辟支佛（雖有甚深禪定，沒有見性）、菩薩（雖見性，沒有圓滿），皆是惡趣。此經是對等覺菩薩說的，換句話說，十地以下都可以稱為惡趣。我們現在不能把標準提得這么高，只要知道三途六道，真的是惡趣，一心一意要在這一生當中超越，這樣就好。超越，唯一的途徑是帶業往生。對于惡趣門徑，要關閉。怎么關閉呢？遠離它。‘開示人天涅槃正路’：就是勸導眾生念佛往生、不退成佛。這就是祖師大德常提醒我們的專修凈業。念佛最怕夾雜，若夾雜世間名利、五欲六塵，不能成就。念佛人念很多種經、又要念咒，也是夾雜。最重要的是一門精進。印光大師教我們：專修念佛的人，只要念一部彌陀經，三遍往生咒，再念佛號。其實，功夫都在佛號上。念一部經與三遍往生咒是定心的。我們的心若胡思亂想，念佛號沒有感應。若用清凈心執持名號，則有感應。假如你的心很清凈，沒有雜念，沒有妄想，則經咒都不須要念。古來祖師大德一天十萬聲佛號，不念經不念咒。多少念佛人，就這一句阿彌陀佛，臨終往生時，不生病，預知時至，站著走、坐著走的人很多。臺灣四十年來，站著坐著往生的，有幾十個人，這些人多半是老太婆，不認識字，經咒都不念，心定。所以念佛人，不看報紙雜志，不看其他經書。

民國初年，倓虛大師在哈爾濱極樂寺傳戒，請他的老師諦閑老和尚做得戒和尚。傳戒期間，有一位出家人修無師，到戒場幫忙。人笨笨的，出家前做泥水匠，不識字。什么都不會，只會念阿彌陀佛。他愿意在傳戒期間照顧傷風感冒的病人。過了幾天，他向老和尚告假，說他要走了。倓虛大師有涵養，沒有責怪。當家師定西法師脾氣較躁，聽說他要走，對他很不客氣，說道：‘我們傳戒五十三天，還沒圓滿，怎么可以中途走掉？’他回答：‘我不是到別的地方，我是到西方極樂世界。’兩位法師呆住了，問他哪一天走？他說大概不出十天，請常住為他預備兩百斤干柴，準備火化。和尚很佩服他。看他土頭土腦的，什么也不知道，身體這么好，也不生病，預知時至。第二天，又去找兩位法師，說他今天就走，趕緊替他準備，并請常住幾位師父替他助念，送他一程。在柴房搭鋪，他盤腿坐好。助念送行者請他留詩偈作紀念。修無師說了一句：‘能說不能行，不是真智慧。’說完就不講話。念佛約十五分鐘，他就走了，坐著往生。一生就一句佛號，其他的什么都不知道，真的念到一心不亂。他雖不識字，不會講經說法，臨終這一表演，不知度多少眾生！他是現身說法，做榜樣。

你修善法，諸佛菩薩一定幫助你圓滿成就。一切惡法，我們要遠離。要為一切眾生開導念佛往生不退成佛的這一條大道。

‘若諸眾生，因其積集諸惡業故，所感一切極重苦果，我皆代受。令彼眾生，悉得解脫；究竟成就，無上菩提。’眾生迷惑造業感得果報，六道輪回是這樣來的。惑業苦，迷惑造業受苦。苦就是受果報。受苦，他不覺悟，還更迷惑，業造得就越重，來生越苦。就像旋渦，越旋越下，不會旋上來。如果這一生不能往生西方極樂世界，我們的前途堪慮，必會一世不如一世，因為我們起心動念惡多善少。要曉得眾生的苦從哪里來的，要把根源找出。然后發心代眾生苦。怎么代法？倒駕慈航，普度眾生。眾生應以什么身得度，菩薩就示現什么身份。你在人道，他也在人道；你墮畜生道，他變畜生。這就是代眾生苦，目標是幫助眾生開悟。總而言之一句話，勸他念佛，勸他求生西方極樂世界。

餓鬼畜生也能度。佛門有一本小冊子物猶如此，講動物念佛往生。諦閑法師在浙江寧波頭陀寺當住持時，寺里有一只公雞，每天早晨雞鳴時，大家起床做早課。公雞也參加早晚課。大家念佛時，它也嘎嘎跟著念。中午過堂吃飯，它也來，菜飯不小心灑在地上，它吃得干干凈凈。有一天晚課完，大家都走了，公雞不走，還在繞佛。香燈師趕它走，它不理香燈師，走到佛堂正中拜三拜，頭點三下，站著就往生。公雞也能往生，我們若不好好學，連雞都不如。諦閑法師依出家人禮節將公雞埋在后山。這類動物，前世多半是出家人，大概臨終一個錯念頭，墮畜生身。

佛菩薩在六道示現種種身度化種種眾生，幫助一切眾生念佛往生成佛，這才是究竟圓滿。修其他法門，一生不見得能證果，不見得能超越六道輪回。倓虛老和尚在念佛論云：‘一生中，見過得禪定者，未見過開悟者。學禪若不開悟，不能了生死，不能出三界。得禪定只能生四禪天。’唯獨念佛法門，穩當快速，人人能修，人人能成就。普賢菩薩在華嚴會上最后也特別提倡念佛法門。

‘虛空界盡，眾生界盡，眾生業盡，眾生煩惱盡，我此回向，無有窮盡。’第十愿總結，也跟前面一樣。發心一定要長遠，要真誠。修行要‘念念相續，無有間斷。’不懷疑、不夾雜、不間斷；這就是大勢至菩薩教給我們的‘凈念相繼’，此四字就是念佛的秘訣。凈是不夾雜；若夾雜，心就不清凈。最單純、最精純的，就是一句佛號。我們今天加上一卷經，因為心不清凈；心若清凈，絕對不夾雜，連一部阿彌陀經也不要。心里一天到晚、二六時中，除一句佛號之外，什么念頭都沒有，這個人就到功夫成片，到一心，這是真正做功夫。站著走，坐著走，預知時至，就是功夫到這個境界。我們比不上人家，是因我們有雜念，佛號念一念會斷掉。工作時，把佛號放下，認真努力工作；工作做完，把工作放下，佛號馬上提起，沒有一個雜念。不可以念佛時心里想著還有許多事情沒有做；做事情時，又在念佛號。這樣，佛也沒念好，工作也沒做好，兩邊失掉。

十愿介紹到此地。后面，普賢菩薩有許多重要的開示，也是十愿里要緊的地方，特別提示我們。

二、顯經勝德／十大愿王導歸極樂

善男子！是為菩薩摩訶薩十種大愿，具足圓滿。若諸菩薩，于此大愿，隨順趣入；則能成熟一切眾生，則能隨順阿耨多羅三藐三菩提，則能成滿普賢菩薩諸行愿海。是故善男子，汝于此義，應如是知。

此經是大乘經。大乘經文中講善男子善女人，標準最高。觀經三福十一句統統做到，才是華嚴經上所稱的善男子善女人。此段大意是說：前面所講是大菩薩十種大愿，也就是菩薩行總歸納為十大類（十是代表圓滿的意思）；菩薩認真修學十愿，就能夠成熟一切眾生。成熟一切眾生即是能夠普度一切眾生。普度，不見得是圓滿的度脫；成熟，可以說相當接近圓滿的度脫。結歸西方極樂世界，顯示出成熟二字的意思是真實圓滿的。假如不用這個法門，成熟很難。成熟，是你這一生當中成佛；這一生當中成不了佛，不叫成熟。憑我們這個樣子，能成佛嗎？念佛就能成佛。念佛是因，成佛是果。問題是我們肯不肯念。我們求往生的心不是真誠的，若有若無，念佛久也沒感應。

同時，能隨順無上菩提。這是講一生成佛。念佛人確實是這一生成就。往生西方極樂世界，是活著往生，不是死了往生。死了，要往生很難。人還沒斷氣，看到佛來接引，告訴你：‘佛來了，我跟他走了。’就瀟灑地走了。這是活著跟佛走，身體像一件破衣服一樣，丟掉不要。生到極樂世界，一生成佛。所以這個法門，叫做當生成就的佛法。普賢菩薩在此地講的沒錯。到了西方極樂世界，普賢十愿才能真正修得圓滿。因為，得到彌陀本愿功德的加持，普賢菩薩威神力的加持，你到西方修十大愿王，才修得自在。

若有善男子、善女人，以滿十方無量無邊，不可說不可說佛剎，極微塵數一切世界，上妙七寶，及諸人天最勝安樂，布施爾所一切世界所有眾生，供養爾所一切世界諸佛菩薩，經爾所佛剎極微塵數劫，相續不斷，所得功德；若復有人，聞此愿王，一經于耳，所有功德，比前功德，百分不及一，千分不及一，乃至優波尼沙陀分，亦不及一。

例如有人（指一般普通人），聽到法師講經時講十大愿王，聽得很清楚、很明白，也懂得意思，印在八識田中，這個功德很大很大。這個功德是真實功德，因為一歷耳根，永為道種。何況這是佛所說的第一法門、第一經，這個種子種在阿賴耶識里，將來遇到緣，一定成熟，一定成就，所以它的功德不可思議。

或復有人，以深信心，于此大愿，受持讀誦，乃至書寫一四句偈，速能除滅，五無間業；所有世間身心等病，種種苦惱，乃至佛剎極微塵數一切惡業，皆得消除。一切魔軍、夜*、羅剎，若鳩槃荼，若毗舍阇，若部多等，飲血啖肉，諸惡鬼神，皆悉遠離；或時發心，親近守護。

修學普賢行愿的殊勝利益：第一、消業障。我們造的惡業太多，我們身心都有病，煩惱重，苦惱多，怎么消除？‘深信心’三字是關鍵。我們每天受持讀誦書寫（流通）十大愿王，能不能消除業障？能不能將病苦復原？能。只要我們是深信心，深信不疑，就起感應。金剛經云：‘信心清凈則生實相。’生實相是明心見性，是念佛人的理一心不亂；換句話說，你成了大菩薩，罪業一定消得了！深信心很重要，深信心是一點疑惑也沒有。十大愿王這一部經文，字字是如來真誠教誡，一句廢話、假話也沒有，真正相信，依教奉行。這樣堅定的信心、清凈的信心，依照經典的方法去做，就能得到效果。第一個效果是消業障。第二、所有一切病苦能痊愈。第三、所有魔障妖魔鬼怪不敢接近你。由此可知，遇到魔怪的人，都是心不清凈，有貪嗔癡慢。心不清凈，與魔感應；心清凈，魔自然就走了。這比念佛菩薩名號、念經典、拜懺有效。所有一切驅魔的經法都是幫助你恢復清凈心。清凈心不能恢復，魔就驅不掉。能信的人有福，不能信的人，修學普賢行愿的殊勝利益當面錯過。

是故若人，誦此愿者，行于世間，無有障礙；如空中月，出于云翳。諸佛菩薩，之所稱贊；一切人天，皆應禮敬；一切眾生，悉應供養。此善男子，善得人身，圓滿普賢所有功德，不久當如普賢菩薩，速得成就微妙色身，具三十二大丈夫相。若生人天，所在之處，常居勝族。悉能破壞一切惡趣，悉能遠離一切惡友，悉能制伏一切外道。悉能解脫一切煩惱；如師子王，摧伏群獸；堪受一切眾生供養。

普賢行愿品全文有四十卷，十大愿王是最后一卷，占四十分之一。弘一大師以普賢行愿品為早晚課。如果有人能夠讀誦十大愿王，依照這部經典的方法修行，這個人在這個世間，無論做什么事，都沒有障礙，因為他的智慧福德圓滿地顯露在生活當中。而且，這個人是‘一切諸佛菩薩之所稱贊，一切人天皆應禮敬。’佛菩薩稱揚贊嘆你。天人當中有道德學問者，必然尊敬你，對你有禮貌，因為他認得你是修學普賢行愿的佛弟子。不僅如此，你在六道中，‘常居勝族’。所居住往來的，一定都是最殊勝的種族。‘能破壞一切惡趣，遠離一切惡友，制伏一切外道，解脫一切煩惱，堪受一切眾生供養。’這個利益太殊勝了。你的心、你的修持，都在菩提正道，自自然然能破壞一切惡趣。遠離一切惡友：跟你志趣不同者，一定不會跟他往來，不會受他障礙。你有道德、學問、辯才，一定能夠降伏一切外道，能夠解脫一切煩惱。所以，這樣的菩薩住在世間，能夠接受一切眾生的供養，因為他是一切眾生的福田。眾生不供養，他就不住世，他就到別的地方去，他是生死自在。他的生活空間跟我們不一樣。我們的生活空間很小，只是一個地球而已，地球之外，沒法子去。這些諸佛菩薩活動的空間，是盡虛空遍法界，我們沒法子想像。遇到這種人，我們若不供養他，對他恭敬，好好跟他學，他就走了，不在此地。供養是如說修行供養，一定要接受他的教誨指導，這是最重要的。若沒有如說修行，縱然物質供養豐厚，他也不會住在此地，因為他不貪圖享受。住在此地只有一個理由：這個地方有很多人真正跟他學，他就一定住在此地。

又復是人，臨命終時，最后剎那，一切諸根，悉皆散壞；一切親屬，悉皆舍離；一切威勢，悉皆退失；輔相大臣，宮城內外，象馬車乘，珍寶伏藏，如是一切，無復相隨。唯此愿王，不相舍離；于一切時，引導其前；一剎那中，即得往生，極樂世界。到已，即見阿彌陀佛。文殊師利菩薩、普賢菩薩、觀自在菩薩、彌勒菩薩等，此諸菩薩，色相端嚴，功德具足，所共圍繞。其人自見，生蓮華中，蒙佛授記。得授記已，經于無數百千萬億那由他劫，普于十方不可說不可說世界，以智慧力，隨眾生心，而為利益。不久當坐菩提道場，降伏魔軍，成等正覺，轉妙法輪；能令佛剎極微塵數世界眾生，發菩提心，隨其根性，教化成熟；乃至盡于未來劫海，廣能利益一切眾生。

普賢菩薩又告訴我們一樁很重要的事情。古德注解經文，常引用這段經文。由此可知，這一段經文很重要。對念佛求往生者，尤其重要。臨終最后剎那（最后一口氣）是死生存亡關鍵的時候。神識離開身體（靈魂離開肉體），肉體就壞，腐化了。這是告訴我們，身體非常脆弱。你的家親眷屬，恩愛再重，這時候也不能不分離。一離永離，來世見不到。縱然來世見到，自己與別人都已改頭換面，見面也不認識。所以，世緣要淡，不要太執著；但是，對于一切眾生的照顧，要很周到，這是菩薩行，心地清凈不能有染。在世時英雄好漢，威風有勢力，死后什么也沒有了，只是黃土一抔，一切威勢都會失掉。在世間做帝王者，死后，大臣也不會跟著他走。住的宮殿，交通工具象馬車乘，一樣也帶不走。在世時收藏的許多珍寶，也一樣帶不走。身體都要腐爛，何況身外之物！這一樁事情看透，則對世間一切法不會留戀，不會再有貪愛，你的心就清凈很多。心清凈就生智慧，就曉得在世間應怎么樣做人、怎么樣做事。自自然然會跟佛菩薩一樣，在這世間，不為自己，為眾生。生不帶來，死不帶去，自己一場空，所以不為自己。真實的功德，唯有利益眾生。

‘唯此愿王，不相舍離。’你所修行的功德可以帶走，不會舍離。因為功德是真心修的，不是虛情假意修的。世間人情為什么帶不走？是虛情假意，不是真心。權教菩薩以下，統統用的是虛情假意，從沒有用真心的。華嚴會上四十一位法身大士，用的是真心。真心永遠不會變，妄心剎那在變。世間東西一樣也帶不走，因為是虛情假意在造的。你幫助一切眾生，誠心誠意做的，功德福德統統都帶去。俗云：‘萬般將不去，唯有業隨身。’帶善業，到三善道（天、人、阿修羅）受果報；帶惡業，到三惡道（地獄、餓鬼、畜生）受果報。菩薩善惡業都沒有。雖然斷一切惡，不著斷惡之相；雖然修一切善，不著修善之相；三輪體空。天天作善，天天為大家，絕對不著相。因此，他所修行的十大愿王帶得走。不但帶走，而且在‘一切時’，愿王永遠跟他，不會離開；‘引導’他，‘一剎那中，即得往生極樂世界。’十大愿王導歸極樂。到了極樂世界，立刻見到阿彌陀佛。所以，十大愿王是菩薩修行的最上乘法；換句話說，是一般菩薩六度的圓滿行。十愿里，愿愿都圓滿含攝六度，是菩薩的圓滿行。到極樂，同時也見到文殊師利菩薩、普賢菩薩、觀自在菩薩、彌勒菩薩等。這些菩薩，色相端嚴，功德具足。

修十大愿王者，生到極樂世界，花立刻開，且是上輩往生。因為修普賢行愿者，心量像虛空法界一樣，每一愿皆說：‘虛空界盡、眾生界盡、眾生業盡，眾生煩惱盡，我此修行，無有窮盡。’我們的心量太小；要學普賢行，那是大心量。‘心包太虛，量周沙界。’沒有一法不包容，這樣大的心量，念佛求生凈土，當然上上品往生。因此到那里，蓮花化生，花開見佛，得佛授記。

得佛授記后，在西方極樂世界努力精進求學，導師是阿彌陀佛，教授是十方諸佛如來、文殊普賢這些大菩薩，同學是諸上善人；所以到那兒求學，成就非常快速，不退轉，一生圓滿成就。即使還沒有畢業前，想倒駕慈航，阿彌陀佛以本愿功德威神加持，你就可以乘愿回去度眾生，而且不退轉、不墮惡道。到十方世界度眾生，能力就跟觀音菩薩一樣，隨眾生心、應所知量；應以什么身得度，自己就能現什么身。應以佛身而得度者，自己也能示現八相成道，就像釋迦牟尼佛在我們這世間示現成佛一樣。只要踏進極樂世界，跟阿彌陀佛打個照面，就有這個能力。這個能力是佛加持的，因為你是阿彌陀佛真正的學生，一切諸佛菩薩都幫助你，龍天護法神都護持你。若不認真努力修學，不能放下萬緣，是對這法門仍半信半疑，沒有完全相信；事實真相若搞清楚，則疑情斷，信心建立。這個法門不難修。此時才能真正報佛恩、報父母恩，報眾生恩；因為你有能力利益一切眾生。

三、勸囑受持

善男子！彼諸眾生，若聞若信此大愿王，受持讀誦，廣為人說；所有功德，除佛世尊，余無知者。是故汝等，聞此愿王，莫生疑念；應當諦受，受已能讀，讀已能誦，誦已能持；乃至書寫，廣為人說。是諸人等，于一念中，所有行愿，皆得成就；所獲福聚，無量無邊；能于煩惱大苦海中，拔濟眾生，令其出離，皆得往生阿彌陀佛極樂世界。

這一段話很重要，對我們是很大的鼓勵。菩薩在此地說，假如我們聽到這個法門，聽了之后能相信，能夠接受，受持讀誦、廣為人說，所有功德之大，無可為比，唯佛知之。受持：受是接受，持是照做。如‘禮敬諸佛’，照做，雖然做不圓滿，認真做、認真學。對人，我都用恭敬心、真誠心。對事，無論大事小事，我都很認真負責去做，把事情做得很好。對物，把桌子擦干凈擺整齊，這是對物的恭敬。如此，才是真正受持普賢行。‘稱贊如來’，人家有利益眾生的好事情，我們要贊嘆；人家有不好的事情，我們不說；隱惡揚善。壞人做壞事有慚愧心，會難過，他做一點點好事，人家贊嘆他，做壞事，人家原諒他，都不說；內心慚愧，久而久之，他能改過自新，變成好人。惡人自有惡報，用不著我們去宣揚。此段教我們要相信、受持、讀誦，這是自修、自行。除此，還要宣傳，廣為人說；經典要流通，大量印行，印得精美，到處送人。勸人學佛，把佛法的精義、精神、教訓、利益（好處），隨時隨處說給別人聽。對方聽也好，不聽也好（至少聽幾句入阿賴耶識）。接電話時，拿起電話先說一句阿彌陀佛，把阿彌陀佛灌到對方耳里，這就是度眾生，廣為人說。勸人念佛，其他廢話少說。自行化他的功德，除了諸佛如來，都不曉得你功德之大，大到什么程度。

‘是故汝等，聞此愿王，莫生疑念。’汝等指我們大家。聽了這部普賢行愿品，不是偶然的，是過去生中、無量劫來，你所種植的深厚善根、大福德因緣，今天具足，才有機會聽聞此經。福報不夠的，聽不到，所以不要小看自己。聽了之后，要深信不疑。知道普賢菩薩、毗盧遮那如來，在經典里所講，句句是真實語。我們‘應當諦受’。諦是仔細、審慎。統統明白、清楚、了解，完全接受過來。接受之后，第一步功夫是讀經，讀了之后要能背誦，能背誦之后要做到。能背誦，記得熟，日常生活中，起心動念一切作為，都可以想到。譬如，擦桌子，想到禮敬諸佛，桌子是佛，我要把它擦干凈，很恭敬認真地做這工作。不管做什么事情，都有誠心、誠意，有敬心、敬意，事情怎么會做不好！不能背誦，修行就沒有標準、沒有原則；所以，一定要背誦經典，然后把它做到。做到之后，自己得到真實的受用、真實的利益。這個利益是煩惱輕了、智慧增長，一天到晚快樂無比。自己可以感受到是世界上第一快樂幸福美滿的人，法喜充滿。入這個境界，具足真善美慧；你的生命、生活，真正充實。唯獨在佛法修持上真正有功夫的人，他是充實的。‘乃至書寫，廣為人說’，是勸人。要流通佛法，宣傳佛法，這是佛弟子的責任。依照這個法門自行化他，盡心盡力去做。自己修行，要盡心盡力；流通宣傳也要盡心盡力。

這些人，一念中所有的行愿皆得成就。這是事實，就是大經所說的：‘一即一切，一切即一。’因為你的心量是圓滿的，任何一行都是從真心圓滿心中生起。圓滿心中生起的一念，哪有不圓滿的道理？哪有不周遍的道理？這是華嚴境界，很難體會、很難懂，它是真正的事實。你所得的福報，無量無邊。無邊勝福從這里求。若以種種金銀財寶布施求福，所求得的是小小的福報，不是修究竟圓滿的大福。究竟圓滿的大福要*普賢行才能達到，才能圓滿的成就。煩惱苦海里一切眾生，你也有能力與諸佛菩薩一樣，幫助他們處理，引導他們念佛求生凈土，普賢的行愿才能達到圓滿。

貳、偈頌

爾時，普賢菩薩摩訶薩，欲重宣此義，普觀十方，而說偈言：

偈頌像中國的詩歌。此地偈頌為七言頌，一句七字，四句為一首。總共有六十二首。前面一部分屬重頌，將十大愿王重覆說一遍。佛經里，這種體例很多，用意有二：1、佛講經，聽眾自由參加，有先來后到，后到者沒聽到前些日所講，佛很慈悲，用偈頌體裁簡單扼要再說一遍。2、經文要背誦，怕鈍根者背誦長行文有困難；偈頌可以唱誦，容易記住。

一、頌十大愿王

1、頌禮敬諸佛

所有十方世界中，三世一切人師子！我以清凈身語意，一切遍禮盡無余。

普賢行愿威神力，普現一切如來前；一身復現剎塵身，一一遍禮剎塵佛。

頌第一愿禮敬諸佛。‘十方世界’是無量無邊的諸佛剎土。我們禮敬誰？‘三世一切人師子’。三世：過去世、現在世、未來世。‘人師子’就是佛。佛經常以人中之獅子比喻佛。十方三世一切佛是我們禮敬的對象。佛云：‘一切眾生本來成佛。’凡是眾緣和合而生起的現象，都叫做眾生。有情的眾生是四大五蘊眾緣和合，無情的眾生（植物、礦物）也是眾緣和合，所以也是眾生。華嚴云：‘情與無情，同圓種智。’為什么說眾生本來是佛呢？這與性相有關。凡是相，都是‘性’變的。佛就是‘心’。一切現象，唯心所現，唯識所變。心就是佛，佛就是心。有情的眾生有佛性，無情的眾生有法性，法性與佛性是一個性，只是名詞不一樣。我們對人對事對物，要常修恭敬，要跟對佛的恭敬完全一樣。在家要孝敬父母，在學校要禮敬師長，慢慢把禮敬擴大到親戚朋友，乃至一切眾生。不但擴大到一切有情眾生，還要擴大到無情眾生。在修行人眼里，蠟臺、香爐、桌椅，這些東西都是佛，都要恭敬。桌椅擦干凈擺整齊，是對它的禮敬。桌上擺書，書擺得整整齊齊：若放的凌亂，就是不敬。佛法建立在恭敬心的基礎上，要一切恭敬，平等的恭敬，清凈的恭敬。雖然一切恭敬，心地清凈一塵不染。

‘我以清凈身語意’來表達敬意。身語意三業清凈，是真正的恭敬。‘一切遍禮盡無余’：對于三世諸佛，你在這里一拜，全都禮拜到了。為什么？因為清凈心沒有界限。清凈心是真心，真心是盡虛空遍法界，沒有界限，所以一禮一切禮，一敬一切敬。身語意三業清凈，念念都是禮敬。清凈心就是禮敬，不在于拜佛的形式。形式上的禮佛，是初學，特別是業障重者，一天拜三千拜，修清凈身語意。拜佛也是懺悔，懺除過去對一切佛菩薩與眾生不敬的罪業。拜佛的時候，心要清凈，心要空，不要牽腸掛肚，心要一念不生（本來無一物）；身要依照儀式來做。拜佛是運動，也是最好的養生方法。

影塵回憶錄有個故事：民國初年，育王寺的香燈師，人很老實。香燈師管蠟燭燒香之事。夏天，天氣熱，別人跟他開玩笑：‘香燈師，別人曬書曬衣服，你的蠟燭也應該搬出去曬一曬，不然會長霉！’他真的把蠟燭搬出去曬，蠟燭全曬化了。老和尚叫他一天拜佛三千拜，修清凈心。拜了三年，他悟了。

‘普賢行愿威神力’：只要依照這個經典的理論方法修行，你就是普賢菩薩，是一個初發心的普賢菩薩。華藏世界有一位等覺普賢菩薩，而這位普賢菩薩，也是在西方極樂世界。你照這個法門修，與他相應，他的神力在無形中加持你，能得感應道交。這個力量不可思議，是我們修行的憑借。‘普現一切如來前’：十方三世，無量無邊的世界，無量無邊的諸佛，每一尊佛的面前，都有我們的身相在禮佛。‘一身復現剎塵身，一一遍禮剎塵佛’：每一個身，都禮無量無邊的佛；無量無邊的身，每一個身又禮無量無邊的佛；這完全是華嚴境界，重重無盡。這些絕非神話，都是事實。它的原理是：心現識變。心識的功能不可思議，無量無邊，所以能現這種相。深一層廣義的意思，我們更要懂得，我們以清凈心，與整個世界、十方三世情與無情、世出世間，融成一體。

十大愿里，第一愿是根本。沒有禮敬則沒有稱贊；沒有敬心，稱贊人必定口是心非。一部華嚴經，學的是禮敬諸佛而已。只要做到禮敬，后面九條，條條圓滿；你出言一定是贊嘆，待人接物一定是供養。所以，我們學佛學的就是禮敬。禮敬是性德，是我們本來具有的；我們現在迷惑顛倒，起了貢高我慢，把性德失掉了。學佛，不過是恢復性德而已。

2、頌稱贊如來

于一塵中塵數佛，各處菩薩眾會中；無盡法界塵亦然，深信諸佛皆充滿。

各以一切音聲海，普出無盡妙言辭；盡于未來一切劫，贊佛甚深功德海。

頌第二愿稱贊如來。第一首偈是說我們稱贊的對象。對象之廣大，與前面所言沒有兩樣；言詞不同，顯示文章之美。‘于一塵中塵數佛’：一塵，塵是微塵。佛經所言之微塵，肉眼見不到。佛經用許多比喻來講‘塵’。先講牛毛塵，牛毛比較粗，毛的尖端有一粒塵，可停留在上面不會掉下去。把牛毛塵分成七分，七分之一叫羊毛塵，羊毛比牛毛細得多。羊毛塵再分成七分之一，叫兔毛塵。兔毛塵再分成七分之一，叫水塵；在水里通行無礙。水有密度，當中還是有空隙，水塵可以在空隙中游離。水塵再分成七分之一，叫金塵。金屬密度很大，在顯微鏡下，還有空隙，金塵可以在金屬的空隙中跑來跑去，沒有障礙。金塵再分成七分之一，這才叫‘微塵’。阿羅漢的天眼，可以看到微塵。微塵還不是最小的，再分成七分之一，叫色聚之微。再分成七分之一，是極微之微，然后就不能分了。佛眼能看到極微之微。塵數：把大千世界（銀河系）磨成微塵，數量無量無邊。一微塵之中有微塵數諸佛。‘各處菩薩眾會中’：每一尊佛又有菩薩海會圍繞。菩薩更多。‘無盡法界塵亦然’：無盡法界每一粒微塵里統統是這個境界。這是佛親證的境界。這個境界就是不思議解脫境界，也叫做一真法界，就是彌陀凈土所講的實報莊嚴土。‘深信諸佛皆充滿’：不是我們的境界，我們憑什么深信不疑？憑釋迦牟尼佛的人格，佛不妄語。真正的境界就是這樣的，這境界就是金剛經所說的‘諸法實相’，唯佛與大菩薩親證。

‘各以一切音聲海，普出無盡妙言辭。’贊嘆當然是用言辭、用音聲。我們只想到用音樂歌唱、用言辭來贊佛；這種相，的確很粗，初學者能理解。如果深入講，我們又沒法子懂了。真正講到這個境界，一切音聲全是贊佛，一切的言辭沒有一樣不妙，包括罵人吵架也是，我們無法理解。楞嚴經觀世音菩薩耳根圓通章有心得，就會體會到。我們今天聽的聲音有悅耳的、有討厭的噪音；我們是用分別心聽、用意識聽，我們聽的是聲塵。菩薩離心意識聽，一切音聲海里、一切言辭海里，他沒有分別心、沒有執著心、沒有妄想心，他完全用清凈心。清凈心在耳根上，就叫聞性。聞性所聞的是聲性，不是聲塵，這個叫真正的贊嘆啊！所以罵人吵架也是贊嘆，這個妙不可言，我們就修這個。修稱贊從這個地方修，我們才能入不可思議解脫境界。否則，一天到晚唱歌贊嘆佛菩薩，佛菩薩還是佛菩薩，凡夫還是凡夫。贊嘆之后，你也變成佛菩薩，這樣才行。所以他對于音聲，沒有選擇的、沒有分別的。對于言辭，也沒有選擇的，所以才叫妙言；有選擇，就不妙了。一切音聲言辭，都是從法性流出，還歸入法性。平常會聽的人，他開悟見性，因為他用聞性聞聲性，用見性見色性。雖然在六根上說六種性，在六塵上也說六種性，其實，性是一個，決定無二性，這才叫做修‘稱贊’這個愿。稱贊，是在音聲上煉自己的清凈心；禮敬，是在一切人物事相上煉清凈心。禮敬就是清凈，贊嘆也是清凈，每一大愿，條條都是講清凈，在這里面修清凈心，所以這個法門叫大不思議法門。處處教我們明心見性，處處教我們修一心不亂。‘盡于未來一切劫’：修行時間沒有間斷。修行過程中沒有期限，修行圓滿之后也沒有期限，所以佛菩薩才圓證三不退。有期限，就有終結的時候：這個法門，無始亦無終。諸位細想，修清凈心，清凈心有始終嗎？清凈心里沒有始終。唯識云：‘方分、時分，都是不相應行法。’方分是講空間，東南西北四維上下；時間講過去現在未來。有這個事情，事是有，但是只是一個抽象的概念，沒有具體的事實。而我們把抽象概念誤會了，把它當作真的，好像真有這個東西，其實是沒有。能把這一關突破了，就打破時空，這才是究竟解脫。清凈心里沒有十方、沒有三世，所以才說：盡于未來一切劫。這種說法，對初心的人來說，是莫大的勉勵，我們要明白這個事實，要不斷地精進努力，不能懈怠，不能退轉。‘贊佛甚深功德海’：佛的功德無量無邊，贊嘆不盡啊！

禮敬從事上講，一切諸佛包含一切眾生，一切眾生皆有佛性，一切眾生本來成佛，所以統統要禮敬，不可以有分別執著，要用平等心清凈心來修。贊嘆，要看稱性不稱性，也就是要看善與惡。諸位要知道，善惡是平等的，真妄、邪正也是平等的，沒有一法不平等。為什么稱贊要分別呢？對法身大士而言，是平等的；對我們凡夫而言，有差別的。長行文里講稱贊如來，偈頌里贊佛而不說如來。在大菩薩的境界里，是平等的，這叫一真法界。長行文里有揀別，是對我們說。我們心不平等，就有真妄、邪正、是非、善惡。我們對于惡法不贊嘆，對于善法贊嘆。偈頌里是平等法；長行文里是有差別的，是差別因果的。佛說法多巧妙啊！

3、頌廣修供養

以諸最勝妙華鬘，伎樂涂香及傘蓋；如是最勝莊嚴具，我以供養諸如來。

最勝衣服最勝香，末香燒香與燈燭；一一皆如妙高聚，我悉供養諸如來。

我以廣大勝解心，深信一切三世佛；悉以普賢行愿力，普遍供養諸如來。

頌第三愿廣修供養。供養就是布施。布施是教我們舍，教我們放下。一定要修供養，把身心世界一切放下。供養諸佛、供養眾生、供養法界，一切都供養；以我的智慧、勞力、財富、技能，貢獻社會、為一切眾生服務，不講求報酬。布施供養的功德，得到的是斷除煩惱；慳吝貪愛的心、憂慮的心、牽掛的心都沒有了，多自在啊！你們今天有錢不自在、有地位不自在，是因為你心里有牽掛憂慮煩惱。佛陀教我們布施，就是教我們得大自在。大自在是真快樂真幸福。或許有人會害怕，一切身心世界都舍掉，這怎么得了！日子怎么過？對的，人的日子不要過了，六道的日子不要過了，過佛菩薩的日子吧！佛菩薩的日子好過！極樂世界的人想吃東西，念頭一起，想吃的東西已擺滿在面前，不須要去做；想穿什么衣服，不要裁縫，心里一想，衣服已在身上；那是佛菩薩的日子。想要住什么式樣的房子，人已經在房子里；希望房子大一點，房子就會大一點，希望小一點就變小，沒有一樣不隨人意。為什么生活會這么自在？就是因為他沒有憂慮、牽掛、煩惱。相信因緣果報，修布施供養，在這一生當中，就得無量福報，就可以修到有求必應；連壽命都可以延長，何況病苦？

前兩首偈說明供養的東西。‘最勝’：最好的。‘鬘’：花環。‘妙華’：不是普通的花；普通的花，加上表法的意思在里頭，它就妙了。修行好比開花，將來一定證果；看到花，就要想到：我要修行。花代表六度萬行，在本經里代表十波羅密、十大愿王；看到花，想到要修十度、普賢十愿。花妙，在于花能提起你的覺觀。‘伎樂’：歌舞音樂。小乘人煩惱重，所以小乘法禁止歌舞音樂；大乘法唱歌跳舞供養佛。雖然伎樂供養，佛菩薩的心決定清凈。以清凈心來演奏、來聽聞，無不是明心見性。‘涂香’：涂在身上，像香水一類的。‘傘蓋’：傘遮陰，蓋遮塵；心地要清涼、要一塵不染，表這個意思。‘如是最勝莊嚴具，我以供養諸如來。’像上面所講種種供養具，數量太多太多了。這些供養具，不是佛要的。此地用‘如來’，沒有用‘佛’；稱‘佛’，從相上講；稱‘如來’，從性（本性）上說。我以供養諸如來，這是供養自己的真如本性。為什么供養自性就是供養如來呢？經云：‘十方三世佛，共同一法身。’如來就是法身。清凈心里沒有間隔、沒有障礙，盡虛空遍法界就是一個如來、真如本性啊！稱性，哪有不遍供的道理？

‘最勝衣服最勝香’：衣服遮羞，表忍辱波羅密；喜慶穿禮服，衣服也表禮。最勝香：香表性香，香表戒定。香的種類很多。‘末香’是香粉。‘燒香’：燃燒一類的香。‘燈燭’代表光明、智慧。日光、月光、星宿光、燈光，都是表自性的般若光明。見到光明，提醒自己修心地的清凈光明，與日月燈明也能合而為一。‘一一皆如妙高聚’：這些供養的東西，堆得都像妙高山（須彌山）一樣高大，我悉供養諸如來。

我們要知道供養具表法的意趣。歸納起來講，‘行愿’是能供養，‘法’是所供養。必定要對于經義有殊勝的理解，然后境界才能與自己相應，才能得到修十大愿真正的功德利益。

4、頌懺悔業障

我昔所造諸惡業，皆由無始貪嗔癡，從身語意之所生，一切我今皆懺悔。

頌第四愿懺悔業障。‘我昔所造諸惡業’：昔是過去，無始劫以來生生世世造作的惡業無量無邊。人生苦處多、障礙多，不如意事十之八九，稱心如意的事很不容易遇到。這些障礙，是自己過去生中所造的惡業產生的后果。唯有佛，一切惡業懺除干凈；等覺菩薩還有一分生相無明沒有破，那就是他的惡業。我們凡夫造作殺盜淫妄、貪嗔癡慢，業障深重。這些業障，障了我們的清凈心；業障若不消除，修學無法成就。

未出三界，善業仍是一種惡業。佛門云：三世怨。第一世做了很多好事，第二世得善果，在人天中享受大福報，在社會上有很高的地位，做了高官，發了大財。但是這一生享受果報時，忘記修善，縱然修善也修得很少，因此，善的果報報完了。第三世善少惡多，惡業現前，到三惡道去了。譬如：富人天天吃魚吃肉，幾十年下來，造多少殺業？有勢力的人，往往一個錯失，造成很多人的不方便。什么叫真正的善？除了念佛之外，都不是真正的善。真正的善業，要在這一生當中，決定超越六道輪回。修其他的法門，無法讓你一生中超越三界，還在輪回之中，這就不是善業了。阿彌陀佛大慈大悲，幫助我們業障深重的眾生，給我們開出一條當生成就的大道。我們能信、能愿、能行，這一生就成就了，帶業往生。生到西方極樂世界，我們無始劫以來的業障就消除了。念佛的功德很大，能消除一切罪業。

‘皆由無始貪嗔癡’，這句是造業的因。惡業從貪嗔癡生起。會修行的人從根本修，直接斷貪嗔癡。不但世間一切法、五欲六塵，能放下、能不貪，乃至于出世間的佛法、菩提涅槃，也不貪。只要有一個貪的念頭在，就造惡業。六道眾生貪五欲六塵，二乘人貪偏真涅槃、貪禪定，大乘菩薩貪度眾生，都是貪心。不貪，才會有成就。嗔是嗔恚，障礙道業、障礙心性、障礙清凈心，必須斷除。愚癡：真妄、邪正、是非、善惡、利害，不能辨別，把它搞顛倒，叫愚癡。例如：不能辦別帶著佛教面具的假佛法，是愚癡；不懂得選擇適合自己修學環境與程度的法門，也是愚癡。貪心重，墮餓鬼道；嗔心重，墮地獄道；愚癡，墮畜生道。無貪、無嗔、無癡是三善根，世間人天一切善法由此生。我們想得人天福報，則要趕緊轉貪嗔癡（三毒煩惱）為三善根，這才叫真正的懺悔。懺悔是要改過自新啊！

‘從身語意之所生’：是講造業的工具。身是身體，造殺盜淫；語是言語，造口業——妄語、兩舌、惡口、綺語；意是念頭，起貪嗔癡，不信佛菩薩的教訓，不能如說修行。身語意不知不覺地天天造罪業，主使造業的是貪嗔癡。大部份的人都不知道自己毛病過失，卻清楚地看到別人的毛病過失。知道自己的過失，就覺悟了，覺悟之后，能把自己的毛病習氣改過來，這就是修行，是真正的懺悔。

‘一切我今皆懺悔’：懺悔是改過自新，后不再造。而不是把自己的罪業，在佛菩薩面前念一遍，磕幾個頭，求佛菩薩饒恕。佛菩薩不管你這個事情。懺悔是我們自己的事情，佛菩薩只提醒我們、教導我們。真正懺悔是：曉得自己錯了，阿彌陀佛、阿彌陀佛，一句阿彌陀佛念到底，就可以把自己的業障懺除。從前一切罪過不要再想了，只想阿彌陀佛，只念阿彌陀佛，你的罪業就懺掉。

5、頌隨喜功德

十方一切諸眾生，二乘有學及無學，一切如來與菩薩，所有功德皆隨喜。

頌第五愿隨喜功德。功是功夫。什么樣的功夫，得什么樣的果報，這叫功德。功德是自己修的，別人拿不去，你也沒辦法給別人。福德，自己修，可以給別人；別人修，也可以給我們。他的福報大，我沾他的光，享點福；我的福報大，樂于幫助別人，別人也可以享我的福。福報可以轉移，功德不可以轉移。功德是自修自得，別人無法代替。此地隨喜功德是以功德為主，福德包括在其中。功德里頭一定有福德，福德里面不一定有功德。功德是定慧。戒是福德；持戒達到定，戒也變成功德。

偈頌里境界很廣大。‘十方一切諸眾生’：眾生指六道眾生（凡夫）。六道眾生惡多善少。假如這些眾生起的是善念，做的是善行（利益眾生的事），我們要盡心盡力幫助他，成全他為一切眾生造福。我們隨喜的功德跟他的功德一樣大。

‘二乘有學及無學’：二乘指聲聞、緣覺，是小乘。聲聞有四果。初果、二果、三果，都叫有學。四果阿羅漢叫無學，無學就畢業了。修學小乘的人，從初學至證果，我也統統要隨喜、要贊嘆。或有同修要問：‘我們今天學的是念佛法門，小乘所學我們怎能隨喜？豈不是夾雜！’對，沒錯。念佛法門把所有一切法門統統包括了。普賢菩薩在此地，是對華藏世界法身大士所講，應當要隨喜小乘。譬如：小乘所修的四念處——觀身不凈、觀受是苦、觀法無我、觀心無常。能常作如是觀，幫助我們心地清凈。三十七道品，能夠幫助我們功夫成片、一心不亂。小乘修學總是一個方法對治一個毛病，如果我們有相同的毛病，也可取他的方法來對治，作為助修，念佛是我們的主修。像四念處、四正勤、四如意足、五根、五力、七菩提分、八正道，都可以采用。如果心地清凈、老實念佛，就不必要了，這些東西在一句佛號里全包括了，一句佛號功德無量無邊。

‘一切如來與菩薩’：這是大乘。菩薩從初信位到等覺，五十一位次，菩薩圓滿了就成佛。菩薩從初發心到修行證果，也是我學習的榜樣，我應該認真努力地向他學。‘所有功德皆隨喜’：此地隨喜著重在向他學習，并且盡心盡力幫助他。

多數人念十大愿王，口頭隨喜，沒有去做。很歡喜這一卷經，要隨喜。發心依教修行，發心講這一卷經，把它發揚光大，這才是隨喜。認為自己沒有能力、沒有辯才，那是你自己太客氣了，真正一發心，三寶加持。宋朝永明延壽大師，未出家時是一個小公務員，當庫吏，常挪用庫錢買魚蝦等水族放生，因而犯了監守自盜的罪名，依法應處死刑。吳越王信仰佛教，深知他盜用庫錢，全在放生。命令監斬官，注意他臨刑前的表情。他臨刑前，笑咪咪地，歡歡喜喜地，一點恐懼也沒有。監斬官問他：‘為什么不怕死？’他說：‘我以一條命，救千千萬萬條命，很值得。’后來，國王不殺他，放他走，他就出家了。他沒有口才，夢到觀音菩薩以甘露倒進他的喉嚨，第二天，辯才無礙。你發心上臺講經，弘揚佛法利益眾生，沒有一絲毫自私自利的念頭，三寶一定加持，感應道交，這才叫真正的隨喜。

6、頌請轉法輪

十方所有世間燈，最初成就菩提者，我今一切皆勸請，轉于無上妙法輪。

頌第六愿‘請轉法輪’。轉法輪就是弘法利生，把佛法介紹給別人。‘十方所有世間燈’：燈代表智慧、光明。世間燈是比喻，如果這世間沒有佛法，則是黑暗時代。佛法的教學是教一切眾生破迷開悟，開悟就是放光明。佛是幫助我們自性放光的，這是光明的教學。所以佛是世間燈。‘最初成就菩提者’：這一句話是雙關語，一、是初成正覺，示現初成佛道；二、是圓教初住菩薩。禪宗里，大徹大悟，明心見性，見性成佛，是指初住以上的菩薩。凈土宗念佛念到理一心不亂，也就是最初成就菩提者。前兩句可以說是上從諸佛如來，下至真正有修有證之大善知識，統統包括盡。‘我今天一切皆勸請，轉于無上妙法輪。’用真誠求學的心，禮請善知識來弘法利生。

7、頌請佛住世

諸佛若欲示涅槃，我悉至誠而勸請，唯愿久住剎塵劫，利樂一切諸眾生。

頌第七愿‘請佛住世’。現在，佛雖不在世，還有善知識（生死自在的人）在世，我們要勸他不要入滅。勸他常住世間，這是我們的愿望。諸佛菩薩住世，與法緣有關；有緣，他就出現；緣盡，他就走。真正跟他學，百分之百依教奉行，才能留他們住世；不是誠心誠意跟他學，他就隨緣。啟請善知識講經的人，福報非常大，真正是廣利眾生。

所有禮贊供養福，請佛住世轉法輪，隨喜懺悔諸善根，回向眾生及佛道。

此首偈合頌后三愿——常隨佛學、恒順眾生、普皆回向，此三愿統統屬于回向。這一首偈是總說。前三句略舉前七愿功德，將前面所修的一切功德，都回向眾生及佛道。回向眾生，若肯為一切苦難眾生修學，你就會勇猛精進，不會懈怠。回向佛道，即回向菩提，我們修學是求覺悟，是為一切眾生求自己圓滿的覺悟。

8、頌常隨佛學

我隨一切如來學，修習普賢圓滿行；供養過去諸如來，及與現在十方佛。

未來一切天人師，一切意樂皆圓滿；我愿普隨三世學，速得成就大菩提。

頌第八愿‘常隨佛學’。要學三世諸佛——過去佛、現在佛、未來佛。經文中，特別提出要‘修習普賢圓滿行’。普賢行就是說的大方廣佛華嚴經，整個經里都是普賢行。華嚴經一開端，我們看到普賢菩薩；到最后圓滿的時候，也是普賢菩薩。普賢代表圓滿。本經有圓滿的理論，有圓滿的修行方法，也有最圓滿的境界。能依照此經修行，都是圓頓大根性的人。

‘供養過去諸如來，及與現在十方佛。’供養，最重要的是修行供養；依照這個方法修行，是真正的供養。如能將這部經宣揚流通，是更為殊勝的供養。

‘未來一切天人師’：天人師就是佛。這一句是講未來佛。未來佛是一切眾生。一切眾生皆有佛性，皆當作佛。如何隨末來一切諸佛學呢？一切眾生，只要有一點小小的善，我們就應當隨喜、隨學，何況發菩提心、修菩薩道！善學的人，無論在什么境界，都能成就自己。一切眾生善的一面，我們隨著學習；如果是惡的那一面，我們見到聽到，深深的反省，自己不作惡，那也是隨學。換句話說，順逆都是增上緣。學佛的人，在一切境界里，修誠敬、平等、清凈、慈悲，這就是普賢行。

‘一切意樂皆圓滿’：稱性的行，才是圓滿行。如果將誠敬的心失掉，不管你修什么行，就不稱性了。

‘我愿普隨三世學，速得成就大菩提。’末后這一句是果報，也就是我們隨學的目標。別行疏鈔云：‘諸眾生中，唯天與人能發菩提心。’三惡道迷得太重，業障太重，發菩提心不容易。唯有人天二道，能發菩提心，能修十善業道，能得四果，能得無上正等正覺。得無上正等正覺的方法，那就是十大愿王導歸極樂。所以，無上正等正覺，一定要在西方極樂世界完成。這是本經最殊勝的意趣之所在。

9、頌恒順眾生

所有十方一切剎，廣大清凈妙莊嚴；眾會圍繞諸如來，悉在菩提樹王下。

十方所有諸眾生，愿離憂患常安樂；獲得甚深正法利，滅除煩惱盡無余。

頌第九愿‘恒順眾生’。‘所有十方一切剎’：標示所依剎土（世界），太廣大了。十方一切諸佛剎土所有的眾生，我們要恒順。‘廣大清凈妙莊嚴’：凡是修學普賢法門的，才能真正見到十方諸佛國土清凈妙嚴；因為普賢心是清凈心，心清凈則身清凈，身心清凈，外面境界無不清凈。善財童子涉獵的所有境界，全是諸佛清凈妙嚴凈土，無有一處不是凈土。我們看到有善有惡；善財童子看，純善無惡；他的看法感受與我們不相同。我們見到一切境界，生煩惱、生喜怒哀樂。善財童子接觸外面境界，不生煩惱，生智慧、生清凈心，所以他眼光中都是清凈妙莊嚴的國土。我們念佛念到一心不亂，就入這個境界。這個境界是理一心不亂的境界。

‘眾會圍繞諸如來，悉在菩提樹王下。’眾會：大眾聚會的場所。此地指菩薩眾，菩薩圍繞著佛，我們要隨順菩薩。

第二首偈，隨順一切眾生。‘十方所有諸眾生’：范圍廣大，聲聞、緣覺、六道眾生。‘愿離憂患常安樂’：說明菩薩修學的意愿。我們為什么學佛？能離苦得樂。換句話說：我們的修行不僅僅為自己，這就是普賢行。我是為大眾而修學，我自己多受一分苦難，眾生就少受一分苦難，代眾生苦啊！雖然眾生各有各的業報，我們代不了；但是，我們的心是圓滿的，真正有心代他受苦，念念圓滿功德。因此，修學過程中，所受的一切苦難，自己也就承受得了。自己不會怨天尤人，因為這是代一切眾生受苦，這是菩薩的意愿，是自己的意愿。

‘獲得甚深正法利’：利是利益。唯有信愿圓滿，才能得到佛法真實的利益。現今，要獲得甚深正法，太難了。末法時期，邪師說法如恒河沙。邪與正，很不容易辨別。走上邪道，誤以為正，一生的修持不但白費，恐怕還要招來許多罪業、許多不如意果報。當我們沒有能力辨別邪正時，只要常常讀誦大乘經典，待人接物時，以經典做標準，與這標準接近是正法，與這標準相違背是邪法。貪圖名聞利養，是邪法；利益一切眾生，是正法。發愿修學過程中，必能獲得甚深正法利益。甚深正法也就是誠敬、清凈、平等、慈悲。‘滅除煩惱盡無余’：貪、嗔、癡、慢，身見、邊見、見取見、戒取見，成見很深，都是煩惱的根源。只要獲得正法，心地清凈平等慈悲，所有的煩惱，才能從根拔除。

學習恒順，能幫助我們破我執。我執若破，念佛就得事一心不亂。念念都為利益眾生，念念都為造福社會，這是菩薩行。

10、頌普皆回向

下面共有二十五首偈，頌第十愿‘普皆回向’。第十愿里有別發大愿，一共十個小科目——受持愿、修行二利愿、成熟眾生愿、不離愿、供養愿、利益愿、轉法輪愿、凈土愿、承事愿、成正覺愿。這十個小科目，統統是普皆回向這一個大愿里開出來的，把普皆回向的意思圓圓滿滿用偈頌體裁補充。

（1）頌受持愿

我為菩提修行時，一切趣中成宿命；常得出家修凈戒，無垢無破無穿漏。

天龍夜*鳩槃荼，乃至人與非人等，所有一切眾生語，悉以諸音而說法。

‘我為菩提修行時，一切趣中成宿命’：修行是為了自己真正覺悟。覺悟的人知道‘凡所有相皆是虛妄’。身是虛妄的，有生有滅；靈性是真的，不生不滅。我們要借假修真，身是假的，借假的身體，修自己的靈性，修自己的真心，修自己的本性。修到相當的程度，得到天眼、天耳、宿命（知道自己過去生生世世的事情）；對于世出世間一切事理，就看得更清楚更明白。得到神通，不能炫耀。佛為使正法久住世間，不用神通來教化。妖魔鬼怪都有神通，但是沒有正知正見；佛菩薩講經說法教化眾生，以正知見教化眾生。

‘常得出家修凈戒’：此地出家，不是指自己的家庭。出家：心出無明之家、出煩惱之家，身則示現出家、在家。心地對這世間一塵不染，這是出家修凈戒。華嚴經五十三參里，五十三位菩薩身心皆出家者只有五人，其余是心出身不出的在家居士，男女老少各行各業都在行菩薩道。‘無垢無破無穿漏’：戒律清凈不破戒。這兩句也就是護法。護自己的身心清凈，就是護持佛法。身心不清凈，成不了佛；為了要求無上菩提，必須護自己的身心清凈。

‘天龍夜*鳩槃荼，乃至人與非人等，所有一切眾生語，悉以諸音而說法。’西方極樂世界六塵說法；情與無情，同宣妙法。此地也是情與無情，沒有不說法的。悉以諸音而說法，統統在說法。我們見色聞聲，要能開悟啊！心情凈就開悟了。六塵確實在說法，可惜我們的心不清凈，一天到晚接觸，不但不開悟，反而增長煩惱。心地清凈的人，在境界里增長菩提。此首偈另一個意思：自己發大慈悲心，為一切眾生說法。勉勵我們效法菩薩，把我們學到的一點一滴，展轉流通，為人演說。尤其是勸人念佛求生凈土，福報太大了。

（2）修行二利愿

勤修清凈波羅密，恒不忘失菩提心；滅除障垢無有余，一切妙行皆成就。

于諸惑業及魔境，世間道中得解脫；猶如蓮華不著水，亦如日月不住空。

‘勤修清凈波羅密’：波羅密是梵語，翻成中國意思是：到彼岸、究竟圓滿。清凈波羅密，指菩薩六度皆要究竟圓滿，而且還要清凈。絕不執著就清凈。般若經言‘三輪體空’，教我們離一切相。譬如修布施，不要想到：我今天修了多少布施、做了多少好事！有個我，著了我相，雖然修布施，不清凈。我布施供養某某人，人相也沒忘；必須布施的對象也不要記在心里。布施的錢財物品也不要放在心里。做了同沒做一樣，始終保持身心清凈，一念不生。正是六祖大師所說：‘本來無一物，何處惹塵埃。’這樣才達到真正清凈。普賢菩薩教我們要努力精進修學清凈波羅密。

‘恒不忘失菩提心’：馬鳴菩薩在大乘起信論里講，菩提心是：直心、深心、大悲心。世尊在觀無量壽經里也講菩提心是：至誠心、深心、回向發愿心。合起來看，至誠就是直心，回向發愿就是大悲心。直是正直。正：不邪。直：不是彎曲的。我們的心要正要直。心原本就正直。至誠，真誠到了極處，這就是直心。心里面有曲邪，心里面不真誠，就不是菩提心。菩提是梵語，翻成中國意思是‘覺’。我們的心本來是覺的。覺，不是學來的，是本來有的。馬鳴菩薩說：‘本覺本有。’本覺就是菩提心，是我們每一個眾生本來有的。雖然有，現在沒有了，現在不覺。馬鳴菩薩又說：‘不覺本無。’不覺，本來沒有。由此可知，菩提心乃是我們的真心，真心本來有；不覺是妄心，妄心本來無。本來有的，當然可以恢復；本來無的，當然可以斷掉。三心其實是一個心，就是真心。直心、至誠心是真心的本體。真心起作用，用分為二：對自己，叫做深心；對別人，叫做悲心。深心是清凈慈悲；清凈到極處，慈悲到極處。這樣的心，自自然然好德好善。好德好善也不是學來的，是自性里的功德。真心（菩提心）就是自性。自性對自己起作用，不要人教的，自然好德好善。德與善達到最高峰，是佛法，由此可知，他對佛法自自然然的愛好，自自然然的向往，不要人教，也不要人勸勉，這個心叫深心。對別人，也是自自然然地生起大慈悲心。看到眾生快樂，自己真快樂；看到眾生苦，自己就很痛苦；所以，一定要幫助眾生離苦得樂。眾生離苦就是自己離苦，眾生得樂就是自己得樂；眾生跟自己是一體，不是二體。

大乘佛法是以菩提心為基礎。小乘人沒有菩提心，因為他不是大慈大悲；眾生找他求他，他肯教，眾生不找他不求他，他不理會。大乘菩薩則是大慈大悲，沒有分別、界限，作一切眾生不請之友，只要看到眾生苦，他就來。儒家也是建立在菩提心的基礎上；它教學的中心是誠意、正心，與佛法講的菩提心不謀而合。誠意是體，正心是用。一個人心若不誠，在儒家講，絕不能成圣成賢。每個人都用真誠之心，然后達到修身（自己品德學問修養的成就）、齊家（家庭美滿）、治國（國家政治制度上軌道）、平天下（天下人都得公平，不會有爭執，天下太平）；這是儒家教學的基礎、教學的理想。

真誠心（菩提心）如何現前？必須斷二障。煩惱障與所知障，障礙你的真心，使你的真心不能現前。小乘人煩惱障破了，所知障沒破；所知障障菩提心，菩提心不能現前。儒家講格物致知，格物是佛法所講的斷煩惱，致知是破所知障。格物，物是物欲（名聞利養、五欲六塵）。格是要跟它打戰，要戰勝物欲的意念。能戰勝物欲，不為物欲所動，你的煩惱就沒有了。放下，斷煩惱障；看破，破所知障。格物之后要致知。格物就是斷煩惱，致知就是學法門。突破二障，誠意現前，菩提心才能真正發得起來。

蕅益大師對菩提心有一個特別的解釋，簡單明了。他說：‘一心一意求生西方極樂世界，這一個心就是無上的菩提心。’一心求生凈土，對于世間名聞利養五欲六塵當然放下，煩惱就沒有了；一心稱念阿彌陀佛，這就是破所知障，這就是破無明，就是儒家講的致知。一些老太婆念佛，不認得字，也沒聽過經，為什么她們往生能站著走、坐著走，看到佛來接引？老太婆不懂什么是菩提心，為什么能往生？原來老太婆的心一心一意求生西方凈土，這一個心就是無上菩提心，因為真誠、好德、好善、大慈大悲統統具足。菩提心、直心、深心、大悲心，聽不清楚，沒懂得，不要緊，不要去理會，只要一心一意求生凈土就行了。

普賢菩薩在此地教我們，恒不忘失菩提心。恒是恒常。時時刻刻不忘‘我要求生凈土’，時時刻刻不忘‘我要見阿彌陀佛’，這樣的人，真正覺悟了。菩提心就是大覺、真正覺悟、徹底覺悟。我們心里時時刻刻念念不忘凈土、念念不忘阿彌陀佛，就是真正大菩提心，就是此地講的恒不忘失菩提心。只要有這個心在，就能消災滅罪，‘滅除障垢無有余’。因為你的心清凈，清凈心里頭不能藏罪業。障是業障，垢是煩惱、習氣、染污。無有余：滅除得干干凈凈，一切障礙、煩惱，統統斷盡。所以，這一句佛號功德不可思議。這一句佛號，要從清凈心里念出來，要從正覺心里面念出來，就是真誠心里頭念出來，才能滅罪。

‘一切妙行皆成就’：一就是一切。菩薩所修的八萬四千行門、無量行門，這一句阿彌陀佛，統統具足、統統成就。一修一切修，一切妙行皆成就，這種修行方法多么殊勝！

‘于諸惑業及魔境’：惑業是自己本身具足的，迷惑造業。我今天心清凈、心真誠，再也不迷惑，再也不造業，則迷惑造業沒有了。魔境是外面的境界。魔就是障礙，就是折磨。讓我們無論做什么事，都不順利，都有妨礙，這就叫魔境。有諸惑（內魔），外魔才有辦法侵入，來擾亂你。