佛堂講話第二輯（念佛與十大愿王）
道源法師講述
許寬成居士記
——在八堵正道山海會寺——
序
仁光
我嘗聽源公上人說：‘藥無貧*，對癥者艮。法無高下，應機者妙?！t生開出來的一切藥品，皆以治療疾病為目的。只要對癥，能把患者的疾病治痊愈了，悉是良藥。如來說出來的一切法門，皆以了脫生死為目的。只要應機，能把眾生的生死了脫了，無法妙法。
上人說：‘我們修學大乘佛法，應當八宗并重，一門深入。’我國大乘，有八個宗派，我們應當并加尊重，不可妄事批評，孰淺孰深。以免引起門戶執見，宗派諍論。因為‘兄弟哄于墻’對于今日之佛教是不幸的。
上人又說：‘研究理論，雖然八宗并重。修行用功，必須一門深入。我之修學凈土宗，是因為凈土法門應我的機。我之所以弘揚凈土宗，是因為凈土法門能應一般人之機?！覀冏约盒迣W凈土，同時弘揚凈土，都是為的應機而已。對于其他宗派，并無偏重偏輕之觀念。
凈土宗雖有三經一論，乃至五經四論，但以文句深奧，似乎不能偏應初學之機。若令一般人都能了解凈土宗的道理，則實在需要一種淺顯簡明的教材。
自民國四十年，追隨源公上人，創建海會寺，即定為凈土宗。每年于彌陀圣誕之時，即舉行‘念佛七’。由上人開示念佛法要。當聽講的時候，只覺得上人講的好！而以我的學問不夠，未能隨時記錄下來，實在太可惜了！
四十七年農歷二月十三日至十九日，臺中市凈土專宗道場靈山寺，請源公上人主持念佛七。由許寬成居士，把上人所講的開示，全都記錄下來了。在中國佛教月刊陸續發表，頗受讀者歡迎。又由許居士募化凈資，印成單行本，以贈有緣者。第一版印二千五百本，竟不夠分送。繼由高雄市丁潤生、陳仁和等，諸位居士發心，再版一千三百本，亦一索而空。
四十八年農歷十一月，本寺照例舉行佛七。我試著把上人所講的開示，亦全都記錄下來了。但以文筆太差，未敢發表。嗣經多數道友之鼓勵，勉將原稿改寫一遍，再呈上人斧正之。仍在中國佛教月刊次第刊布。而竟接到很多來信，要求仍照前次印單行本者。是知上人之開示，實屬現代應機之妙法，乃為凈宗簡明之教材，不可不推廣之。爰乃發起募化，提倡印行。幸得諸上善人協力資助，方得如愿以成，實無任感謝！經請名于上人，仍定名曰‘佛堂講話’，但以第一輯、第二輯分別之。顧前次所印者為袖珍本，攜帶雖然便利，外觀似欠莊嚴，故改為三十二開本。此次連同第一輯，共印一萬冊，用以廣結凈緣。惟愿見聞者，讀誦者，同發信愿，同持佛名，同生蓮邦，是所馨香禱祝的了。
中華民國五十一年浴佛節序于基隆八堵正道山凈土宗海會寺監院寮
佛堂講話（第二輯）
凈土宗道源上人講
比丘尼弟子仁光記
總題：念佛與十大愿王
一、念佛與禮敬諸佛
諸上善人慈悲！道源講幾句話，打打閑岔：—
時光快的很，自從創建海會寺以來，每年冬季舉行念佛七，今年已是第八次念佛七了。往年的佛七，都是從農歷十一月十一日起七，至彌陀圣誕日圓滿?？墒墙衲暌驗橐酱髰徤?，參加慈舟大師的舍利塔落成典禮，所以把念佛七提早幾天；自今日（初八日）起七，至十四日圓滿。因十五日還有‘消災會’。十六日就要乘火車往南部去了。
本來在‘打七’期中，只須一心念佛，不須講話，所謂‘行起解絕’。然而在這念佛堂中，有初發心的人；倘若不聽聽‘開示’，以啟發道心；恐怕念不了幾天，便懈怠下來了。又有‘一番提起一番新’的好處，老修行也須要聽聽。因此就得講講說說，以作助道之緣。既然在佛堂中講的話，是為啟發道心而講，那就不是平常隨便講的話了。所講的都是很重要的道話，希望諸位注意聽著！
在這次念佛七中，準備與諸位講一講‘念佛與十大愿王’的道理。為甚么要講這種道理呢？因為這種道理，可以啟發諸位的道心，可以幫助諸位的功行，是非常重要的。諸位一定要諦聽諦聽！
十大愿王，出在普賢行愿品。普賢行愿品，出在大方廣佛華嚴經。華嚴經有三種譯本：第一次翻譯的有六十卷。即所謂‘六十華嚴’。第二次翻譯的有八十卷。即所謂‘八十華嚴’。第三次翻譯的有四十卷。即所謂‘四十華嚴’。普賢行愿品，即是‘四十華嚴’的最后一卷。也就是全部華嚴經的最后一卷。
華嚴經是‘經中之王’！乃世尊成佛之后，將他自己所證得的境界，說與圓頓大根眾生聽的。經中具有無量法門，無量義理；圓頓大教，都在這部經里。我們讀了華嚴經，方知佛位之高，法義之廣。所謂‘不讀華嚴經，不知佛富貴’！現在影印的大藏經，三種華嚴經都有。希望諸位發心讀一讀，便知我佛法王是如何的大富大貴了。
華嚴經是對圓頓大根眾生設的。但圓頓大根亦應分為三等：上等者：因深緣熟，智利德厚，一聞便悟，一見便證，如華嚴法會中，諸大菩薩。中等者：隨聞隨悟，即修即證，如善財童子，五十三參，一生辦道。下等者：雖聞圓頓大教，未能即生悟證；謹依十大行愿，念佛求生西方。普賢行愿品，以十大愿王，導歸極樂，即遍收此類眾生。由此觀之，方知行愿品在全部華嚴經中之重要性！華嚴經倘若沒有行愿品，則攝機不普。假使不能普攝群機，則華嚴經亦不得謂之‘圓教’了。有志華嚴者，其注意及之！
以上所講的是行愿品的經文?，F在再講行愿品的注解；我國古代高僧，對于華嚴經，不但有精深研究，而又能發揚光大，創建一個專宗。華嚴宗共有五位祖師：初祖杜順和尚，二祖智儼尊者，三祖賢首國師，四祖清涼國師，五祖圭峰大師。清涼國師著有‘華嚴疏鈔’，是解釋八十卷華嚴的。迨四十卷華嚴譯出后，復作疏十卷釋之。而于最后一卷之行愿品，更作‘別行疏’釋之。又得圭峰大師作‘鈔’以解其‘疏’，解釋得最為詳盡了。此‘普賢行愿品別行疏鈔’，載在‘卍字續藏經’第七套第五冊。臺北市善道寺太虛圖書館，存有一部。志愿研究者，可往閱之。
我們應當注意：清涼四祖于‘大疏’之外，特為行愿品作一部‘別行疏’。而圭峰五祖更復作‘鈔’以解釋之。這兩位大祖師，何以特別重視這部行愿品呢？大概有三種原因：第一、行愿品是全部華嚴經的綱領！設無此品，則研究華嚴者即不易得其綱領。第二、行愿品能攝授尚未成熟的圓頓大根眾生！設無此品，則攝磯不廣，而‘圓教’亦不得謂之圓了。第三、行愿品以十大愿王導歸極樂！設無此品，則末法時代的眾生，實在沒有辦法‘同登華藏玄門，共入毗盧性?！Ｓ纱丝芍汗糯鎺熤匾暣似?，而特加疏鈔。近代祖師又將此品，列入凈土五經之內，實在有其必要了。（凈土五經：阿彌陀經、十六觀經、無量壽經、普賢行愿品、大勢至圓通章。）
全部佛法在于華嚴經。而華嚴經之綱要，在于行愿品。行愿品之綱要，在于十大愿王，我們能了解了十大愿王，即等于了解了全部佛法！因此這十種大愿，方得稱為‘愿中之王’！
現在開始講十大愿王。先講第一大愿‘禮敬諸佛’。諸位留心聽著！下面分三段來講：—
1、禮敬諸佛的釋義
‘禮’是禮拜，‘敬’是恭敬，‘諸佛’是盡虛空，遍法界，剎中塵，塵中剎，重重無盡的諸佛。
印度有一位三藏法師，梵名勒那摩提，華名寶意。在元魏時代，來至洛京，住永寧寺。講說七種禮佛。清涼國師更加三種，成為十種禮佛。
一、我慢禮：如碓上下，無恭敬心。身體雖在禮佛，心中毫無恭敬。只有身形在那里一上一下的禮拜，恰如舂米的石碓一樣。這是不對的。
二、求名禮：欲得修行之名，見有人來，即詐現威儀，口唱佛名，身行禮拜；而內心實馳求于外境。這亦是不對的。
三、恭敬禮：五體投地，兩手接足，心存殷重，方成禮佛之儀。五體投地，即是倒身下拜，把全身投在地上。這在印度是第一種敬禮?？墒俏覀冎袊藳]有見慣，一般不信佛者，常常譏謗我們！因此古德們，就倡行‘曲身禮’。這在印度是第二種敬禮。雖然曲身，亦必五體投地；五體即是兩手，兩膝，一頭頂。至于我們拜佛時，為甚么要把兩手掌翻向上呢？這即是‘接足禮’，表示最敬之意的。我們的身體上，最尊最貴的莫過于頭頂。最卑最下的莫過于兩足。佛在世時，弟子們禮佛，必須將自己的頭，碰在佛腳上。即是以自己最尊之頭，禮佛的最下之足。方稱最敬之禮。佛涅槃之后，我們所拜的佛像，是高高坐在金剛臺蓮花座之上，雖欲以頭碰佛之足而不可能。于是心存殷重之觀想，把兩手掌翻過來，接捧著佛的雙足，以自己之頭頂禮拜之。真是恭敬之至了！
四、無相禮：以智慧觀想著佛的境界，遠離‘能禮’‘所禮’之相，而不起‘禮佛’之執著。須知‘所禮之佛’是真空無相的，而‘能禮之智’亦是真空無相的。如是觀想，方能深入法性，而獲得禮佛的真實利益。我們知道：第一種‘我慢禮’，第二種‘求名禮’，都是不對的。第三種‘恭敬禮’才是對的。但是我們應當注意：假若禮佛之時，只有‘恭敬’之心，而不進修‘無相’之觀，則將會引生‘新的我慢’‘新的求名’之念的！因為我們但求精進禮佛，不修真空觀想，自然爾然會‘著相’的。一有‘著相’之心，就會覺著自己能修行，肯用功，每天每天都在拜許多拜。由是又會覺著他人皆不修行，不肯用功，都不如我。我們想想看：自己以為自己了不起，不是‘我慢’嗎？！又因為自己覺得了不起，逢人便要表示一下，我天天在拜多少拜的佛，這不是‘求名’嗎？！拜佛有拜佛的功德，能作‘無相觀’更有無量的功德！設若不進修‘無相觀’，而只知恭敬拜佛，則恐將引生我慢求名之心。如是則將功德翻成煩惱！豈不是太冤枉了嗎？
五、起用禮：由于以前所修之‘無相觀’，而悟到諸法無‘能’無‘所’，這是得到了‘真空理體’。須知‘真空不空’，從體起用，觀想到能禮之人，所禮之佛，猶如影像，普遍一切；才能達到‘妙有’的境界哩。
六、內觀禮：前面的‘依體起用’‘從空入假’，高深是很高深了；但是應當再進一步的觀想：自己具有的覺性，便是法身真佛。一一禮拜，只是自己禮拜自己的法身佛，不必向外求佛。所謂‘佛在靈山莫遠求，靈山只在汝心頭。人人有個靈山塔，妤在靈山塔下修’。就是這種道理。
七、實相禮：上來所講的第三種禮，乃至第六種禮，雖然一步比一步深奧；但仍存有自他內外之差別相。今此一禮，觀入‘實相’。實相平等，無自無他，凡圣一如，體用不二。不住于法，而常禮諸佛；真是玄之又玄了。
以上七種禮，乃勒那三藏所定。以下三種禮，是清涼國師所加。
八、大悲禮：以前之禮，雖然觀智圓明，尚未顯示大悲利生。故此一禮，以明‘同體大悲’之心；隨一一禮，皆普代眾生禮；方堪稱為菩薩之禮了。
九、總攝禮：謂融攝前六門由淺至深之禮，以為一種觀想。前面所講的八種禮，為甚么只融攝六門呢？因為第一第二，不合禮儀，所以除去不用。現在將第三至第八，總為融攝起來：謂凡欲禮敬者：先須五體投地，殷重接足——即是第三恭敬禮。繼之深入法性，離能禮所禮之相——即是第四無相禮。再繼之以普運身心，禮不可禮之佛——即是第五起用禮。進一步觀想：但禮內佛，不向外求—即是第六內觀禮。更進一步觀想；若內若外，同一實相——即是第七實相禮。若能隨一一禮，普代眾生——即是第八大悲禮。將這六種禮，融為一種觀想，便謂之‘總攝禮’了。
十、無盡禮：觀入‘帝網珠’的境界，能禮之自身，與所禮之佛，皆重重無盡。若依此禮，則一一禮，皆有無盡的功德。倘若不修此種觀想，雖終日禮佛，實徒自疲勞而已！
2、禮敬諸佛的利益
有人說：八萬四千法門，門門皆可入道。何必一定要禮敬諸佛呢？
這話說的是不錯，不過我們須要細心的研究一下；既然每一種法門，都可以入道：那么世尊只要說一種法門，令我們入道就好了；又何必廣說八萬四千法門呢？這是因為眾生有八萬四千煩惱之故。煩惱如病，法門如藥。有了何種病，即用何種藥對治。把病治好了，即是得到了藥的利益。修行佛法，也是這樣的；有了甚么煩惱，即用甚么法門對治。把煩惱治好了，即是得到了法門的利益。
禮敬諸佛，是對治‘我慢障’令得尊貴身的。因為眾生執若有‘我’，故于他人生起高慢之心?！颉摇?，故名‘我慢’。我慢能障佛道，故名‘我慢障’。唯識論說：‘云何為慢？恃已于他，高舉為性。能障不慢，生苦為業’。這是總釋‘慢’字的意義。若詳解‘慢’的種類，則有七種：
一、‘單慢’：以自己與他人相比較，他人劣于自己者，則謂自己勝于他人。他人于自己相等者，則謂自己等于他人。這雖然比較的沒有錯，但因內懷‘高舉’之心，所以叫‘單慢’。
二、‘過慢’：他人于自己相等者，硬說自己勝。他人本來勝過自己，而偏說與自己相等。這種過分的慢心，所以叫‘過慢’。
三、‘慢過慢’：他人本來勝過自己，而翻過來說自己勝過他人！這比‘過慢’更加過分，所以叫‘慢過慢’。
四、‘我慢’：這是七種慢的根本慢。內執有‘我’，則一切人皆不如我。外執有‘我所’，則凡是我所有的，都比他人所有的高上。這就叫‘我慢’。
五、‘增上慢’：增上者強盛之義、。因‘我慢’未除，于精進修行之時，得一種‘相似境界’，便謂已證圣果。這叫著「增上慢’。
六、‘卑劣慢’：這有兩種人：一種人，對于他人多分勝者，亦承認自己卑劣，但是還要‘慢’一下，說是自己不過少分卑劣而已。另一種人，已完全承認他人之高勝，自己實在是卑劣，但是決不肯虛心下氣向人學習。竟會說出這樣話來：‘你高你的，我卑我的，你成你的佛，我墮我的地獄，我不希望你來度我’！唉！這種‘卑劣’而仍要‘慢’的人，真是可笑亦復可憐了！
七、‘邪見慢’：社會上有一種惡人，仗恃著他所作的惡事，生起‘高舉’之心，這就是‘邪見慢’。例如：惡人作惡，犯法坐牢。他不但不以為不名譽，反而以為坐監牢的次數越多，越有資格！又如惡人殺人，不但不知悔改，反而以為殺人越多，越是英雄！噫！這種人在世之日，為害社會！為害國家！死了之后，一定墮入阿鼻地獄！真是害人亦復害己了！
一切凡夫，皆有‘我執’：凡有‘我執’者，皆有‘我慢’。不過有輕重之分而已。有些人，見了諸佛之像，即肯禮敬；這是‘我慢’輕的人。有些人，見了諸佛之像，不但不肯禮敬，反而故意的挺起胸脯，背抄兩手，舉目高視，好像要與諸佛較較身量似的。這就是‘我慢’重的人。我們見到禮敬諸佛的人，固然歡迎他。但是見到不肯禮佛的人，也不要舍棄他。應當循循善誘，方便勸導，令知禮敬諸佛有不可思議之功德！初入佛門的人，教他禮佛，當然有點勉強。可是時間久了，也就自然了。將來不但見了佛不起我慢。就是見到一般人，乃至見到一般畜生，皆不會生起我慢之念。結果把‘我慢障’消除凈盡！得到三十二相，八十種好的尊貴身，這就是得到禮敬諸佛的利益了。
3、念佛與禮敬諸佛
又有人說：我們只要一心念佛好了，不必再去拜佛。因為念佛的目的，在求一心不亂。設若一邊念佛，一邊拜佛，豈不令人分心動念嗎？而且‘一法具有一切法’，只要一心念佛，自然具有拜佛的功德，又何必勞身累形呢？
這話，乍聽起來似乎很有道理，但這種道理并不圓滿。若在‘一法具有一切法’來講，則頗有道理。可是在‘一切法即是一法’來講，這‘道理’就只有一邊了。
我們不要講的太高深玄妙，令人難懂。還是講淺顯一點吧：
第一、念佛的人，沒有不拜佛的。因為念佛的人，對于佛都存有必恭必敬之心。有敬佛之心的人，遇見佛像，焉有不拜之理？！設若不拜，必無敬心！既無敬佛之心，念佛還能念到一心不亂嗎？
第二、假若一種法門可以對治一切煩惱，則普賢菩薩又何必發十種大愿呢？！一愿有一愿的妙用，禮敬諸佛之愿，其妙用在對治‘我慢障’。假使只知念佛，而不禮敬諸佛，或雖禮而不敬，如前面所講的‘我慢禮’‘求名禮’，如是則‘我慢障’未能伏除。具有‘我慢障’的人，發心念佛；念來念去，會增加‘我慢’的。例如有些念佛的人，自己覺到會念佛，會用功，便自以為了不起！于是以為別人都不會用功，便瞧不起別人！這都是念佛念出來的‘我慢煩惱’。急應以禮敬諸佛之法對治之！
現在要講念佛與拜佛的方法了，諸位留心聽著！
在念佛七中，當然以念佛為主。可是在‘起香’之前，要拜三拜。每一支香念完之后，也要拜三拜。尤其在晚上‘大回向’之時，要拜很多拜。這都是用的禮敬諸佛的功夫。但是切不可禮而不敬！必須至誠作觀，方見功效！一定要依著文殊菩薩所說的‘禮佛觀想偈’來作觀想。偈曰：‘能禮所禮性空寂，感應道交難思議！我此道場如帝珠，彌陀如來影現中！我身影現如來前，頭面接足歸命禮！’
第一句的意思，是要觀想著：能禮之人與所禮之佛，其體性本自空寂。也就是前面所講的第四種‘無相禮’。第二句的意思，是要觀想著：其體雖空，其用不無。自然感應道交難思難議了。即是第五種‘起用禮’。第三句及第四句的意思，是要觀想著；我此禮佛道場，如帝釋天的寶珠網一樣，有重重無盡的彌陀如來，影現其中。帝釋天宮有一莊嚴羅網懸飾空中。是用一千個寶珠穿成的。粒粒寶珠，皆有光明，互照互攝。一個寶珠里面，有九百九十九個寶珠的影子。個個寶珠，悉皆如是。這是第一重境界。一個寶珠，帶著所照攝的九百九十九個珠影，又照入個個寶珠之中。個個寶珠，悉皆如是。這是第二重境界。如是互相攝入，第三重，第四重，乃至‘重重無盡’。我們沒有珠寶，可以用十面鏡子來證明；四方四隅，用八面鏡子，上方用一面，下方用一面，中間點一盞燈，就會出現‘重重無盡’的境界來了！設若十面鏡子不容易找到，可以先用兩面鏡子試驗一下。在這兩面鏡子中間，點一盞燈，試想該有多少燈影呢？若依我們的粗淺想法，至多不過兩個燈影吧！啊！那里知道竟是數不完的燈影哩！上面所說的燈影，是證明‘帝珠’的。帝珠是譬喻無盡的世界，無盡的諸佛的。虛空之中，有無量數的世界，（世界亦名剎）即有無量數的佛。這是第一重境界。每一個世界—剎中，有無量數的微塵。粒粒微塵之中，復有世界，亦復有佛。這是第二重境界。塵中有剎，剎中復有塵，塵中更有剎；如是剎塵塵剎，重重無盡！所有之佛，亦復重重無盡！我們拜佛的時候，要如是觀想。亦即是第九種‘總攝禮’，及第十種‘無盡禮’。禮佛觀想偈的最后兩句：‘我身影現如來前，頭面接足歸命禮’。即是第三種‘恭敬禮’了。
講到這里，總結一下：在念佛七中，每一支香之前后，都要拜三拜。每一拜伏身在地之時，就要依著文殊禮佛偈，至誠作觀！每日晚上，‘大回向’‘頂禮’之時，口唱佛名，即隨文作觀！‘一心頂禮，宏揚凈樂土，釋迦佛如來，千百億化身，遍法界諸佛’！‘一心頂禮，常寂光凈土，阿彌陀如來，清凈妙法身，遍法界諸佛’！一共十條‘頂禮’，每一條都帶有‘遍法界諸佛’。遍法界，即是塵塵剎剎，重重無盡之界。如是禮一佛，即是禮無量諸佛，如是用功，即是將念佛名號與禮敬諸佛融而為一了。
打念佛七，是以念佛為主的！話說多了‘打閑岔’，諸位還是打起精神來念佛吧！
二、念佛與稱贊如來
諸上善人慈悲！道源再講幾句話，打打閑岔：—
昨天講的普賢菩薩十大愿王中的第一大愿‘禮敬諸佛’。今天接著講第二大愿‘稱贊如來’。諸位留心聽著！下面分三段來講：—
1、稱贊如來的釋義
稱是稱揚，贊是贊嘆，如來乃世尊十號之一，亦就是佛?？墒羌热环Q為佛了，為甚么又稱為如來呢？這即是十號中的‘仿同先跡號’。過去諸佛皆是‘乘如實道，來成正覺’的，我們的本師釋迦牟尼佛，亦是‘乘如實道，來成正覺’的，‘如’過去諸佛而‘來’，故名如來。如來有無量無邊的功德，可是一切眾生都不知道；我們將如來的功德，說與一切眾生聽，即是‘稱揚’。再將如來的功德，是如何的美妙，解給一切眾生聽，即是‘贊嘆’。這樣淺顯的解釋，對于稱贊如來，是容易明白了。不過我們還應當往高深處研究一下；因為十大愿王出于華嚴經，華嚴經是經中之王，所說的道理，都是甚高甚深的！我們講的太淺了是不合經意的。
第一應當知道：所稱贊的如來，不是一位如來，乃是無量無邊重重無盡的如來。如經上說：
‘復次善男子！言稱贊如來者：所有盡法界虛空界，十方三世一切剎土，所有極微一一塵中，皆有一切世間極微塵數佛！一一佛所，皆有菩薩海會圍繞’。
在這一段經文中，有四重無盡：一、剎土無盡。虛空之內，有無盡的剎土—世界。二、微塵無盡。世界是微塵合成的，世界尚且無盡，微塵自然無盡了。三、諸佛無盡。這一重無盡之中，復有三重無盡；每一世界有一位佛，因世界無盡之故，佛亦無盡。每一微塵即是一個世界，因微塵無盡之故，佛亦無盡。這兩種無盡，我們還可以推想而知。至于第三重‘一一塵中，皆有一切世間極微塵數佛’！真是不可思議的境界了。四、三寶無盡。諸佛是佛寶?！杂衅兴_海會圍繞’是僧寶。有說法的佛，有聞法的僧，自然有法寶了。
我們知道了經文中所說的重重無盡的境界之后，應當進一步研究經文中為甚么要說這樣的重重無盡的境界呢？說這些重重無盡的境界，對于我們有甚么利益呢？
先講為甚么要說這重重無盡的境界？因為‘事實’是這個樣子！華嚴經是‘直顯教’，‘直’稱本懷，‘顯’示自證。并不曲順眾生之根機，乃如來將自己所證得的境界，照樣說出來的；所謂‘如證而說’。
或者有人說：如來所證得的這種境界，不見得是‘事實’吧？對于這個問題，我們不可有絲毫懷疑！決定相信這是‘事實’！第一、要相信如來是不妄語的！大慈大悲的本師，決定不會誑騙他的弟子的。佛語不信，還信甚么人的語呢？！第二、如來的境界，我們可以‘分證’的。只要我們精進用功，如法修行，如來所證的，我們亦可以得到一部分的。由于我們證得的一部分，就可相信如來證得的全部分了。所以佛教的信仰，不是‘盲目的信仰’。第三、由于‘科學’的進步，竟能證實如來所說的境界；這便足以增加我們的信仰心了！例如：華嚴經中所說的，虛空之內，有無量無邊的世界！今日的科學家，已經說明這是事實了。雖然現在的科學家尚不能證明‘一一微塵之中，皆有微塵數的如來’。但是我們亦相信科學的進步是無止境的！將來總會證明的。
再講經中說這樣重重無盡的境界，對于我們是有很大的利益的！先就‘增慧’方面說：我們的‘真心’就是這個樣子；約空間說，則橫遍十方。約時間說，則豎窮三際。約本體說，則大而無外，小而無內，交疏空明，玲瓏透徹，一多含容，重重無盡！猶如因陀羅網?？墒且驗樽詮臒o始以來，被‘我執’‘法執’所障礙；竟將一個活潑潑地真心，變成一個死板板地妄心了。我們若能依照經中所說的重重無盡的境界，勸修觀想，則智慧日益增加，將來定會返妄歸真，恢復‘本來面目’，究竟證得這不可思議而本是事實的境界的。正如一個初學‘科學’的人，必須依照‘科學家’的指示；在天文臺中，望遠鏡前，歷歷觀察，一定會發現虛空之內有無數的世界！是一樣的道理。再就‘增?！矫嬲f：我們‘稱贊如來’，有稱贊如來的功德。稱贊一位如來，有‘一位’的功德。倘若稱贊重重無盡的如來，則定有重重無盡的功德了！所以要稱贊重重無盡的如來，以求重重無盡的功德！
第二、應當知道：稱贊如來乃是用的至高的‘辯才’！如經中說：—
‘我當悉以甚深勝解現前知見，各以出過辯才天女微妙舌根；一一舌根，出無盡音聲海！一一音聲海，出一切言辭海！稱揚贊嘆，一切如來諸功德?！?/FONT>
自在天王，有一彩女，名曰善口。于其口中，出一音聲，其聲則與百千種音樂而共相應。故名辯才天女。
‘速疾應機名辯，言含文采曰才’。即是應機無礙，善巧說法的才能，名曰辯才。分別之有四種，謂之‘四無礙辯’。亦謂之‘四無礙解’。又謂之‘四無礙智’。蓋以得之于心曰智解，發之于口曰辯才。一‘法無礙辯’，于一切法無不通達。無論世間法，出世間法，沒有不知道的；所以說起‘法’來，無壅塞，無滯礙。這就叫著「法無礙辯’。二‘義無礙辯’，‘法’是能詮的法相，‘義’是法相所詮的道理。于一切義理無不通達。無論俗諦理，真諦理，沒有不知道的；所以講起‘理’來，頭頭是道，圓融無礙。這就叫著「義無礙辯’。三‘辭無礙辯’，‘辭即是言詞。于一切言詞無不通達。無論中國話，外國語，天龍的話，鬼神的話，沒有不會的；所以說起‘話’來，一切眾生皆能聽得懂，自在無礙。這就叫著「辭無礙辯’。四‘樂說無礙辯’，‘樂說’即是歡喜說。因為具足了前面的三種智辯，所以講經說法之時，自己歡喜，亦令一切眾生歡喜。這就叫著「樂說無礙辯’亦叫著「辯說無礙’，解此復有七種：一‘應辯’，在很短的時間中，能‘應’一切三乘五性眾機的要求，而都使他們聽得滿愿。二‘捷辯’，說法的時候，迅捷流利，不會結結巴巴的。三‘峻辯’，說法時，猶如‘懸河瀉水，注而不竭’。亦若‘居高建瓴，其勢難當’。四‘無疏謬辯’，所說的法，句句都稱理合機；絕無疏謬之失。這一種道理是最要緊的！假若不求‘無疏謬辯’，而但求‘應辯，捷辯，峻辯’；縱令得到了，則恐流入于強辯，矯辯，佞辯之途！那就過失太大了！五‘無斷盡辯’，說法時，雖然時間很長，而中間不會間斷。猶如智者大師之‘九旬談妙’一樣。六‘豐義味辯’，凡所言說，義味豐足。令聽法的人，當時覺到如飲甘露，如餐醒醐！過后回憶起來，猶然覺到義味無窮！這樣才算使聞法者得到‘法樂’！設若說法的人，不求義味豐足；則聽法的人，便感覺淡而無味。如是，在短時間，尚可勉強忍受。倘若在長時間聽無義味的話；現代有一句諷刺形容詞，叫著「疲勞轟炸’！是則人所不能忍受的了！那么，怎樣才叫著「義味豐足’呢？第一、甚深如雷，但這并不是說，聲音很大，震耳欲聾，像打雷的一樣。相反的是說，‘在近處聽，聲音并不很大’。不過是由‘臍輪發音’，其聲厚重，故曰甚深如雷。第二、清徹遠聞，說法時，不但字句清楚，而且聽的很遠?！谶h處聽，聲音并不太小’。第三、諦了易解，說理說的諦詳明了，容易生解。第四、人心敬愛，因有第一第二之聲音好聽，以及第三之義理易解，故此令人亦敬亦愛。第五、聽者無厭，因為說法的人說的義味豐足，所以聽法的人亦就越聽越愛聽了。具此五義，方成第六‘豐義味辯’。七‘一切世間最上妙辯’，無論世間何人的辯才，更無過者了?？偞似叻N，方得名為‘辯說無礙’。
辯才天女，具有四種無礙辯才。我們要以超過辯才天女的辯才，來稱贊重重無盡的如來；這樣方是普賢菩薩的第二大愿。
這樣一說，恐怕我們對于‘稱贊如來’是不能滿愿了？我們不但沒有超過辯才天女的辯才，簡直連一點點辯才都沒有嘛！不是這樣說的，切勿自生障礙！要知道我們是學普賢菩薩發愿，盡我們現在所有的才能，以最誠敬的心來稱贊如來就對了。
2、稱贊如來的利益
稱贊如來，能除‘惡口障’。能得‘無礙辯才’。除惡口障，是‘自利’之益。得無礙辯才，是‘利他’之益。先說自利之益：我們凡夫，為甚么要在三界之內，六道之中，輪轉生死，受苦無窮呢？因為我們造了十種惡業！身業有三種：即是殺，盜，淫。口業有四種：即是妄言，綺語，兩舌，惡口。意業有三種：即是貪，嗔，癡。四種口業，可以俱屬于惡口，以都不是善言之故。單講惡口之業，即是粗惡罵言的話。最惡的惡口，就是毀謗三寶！由惡口所生之障，名‘惡口障’。或者有口不能說話?；蛘唠m能說話而說不清楚。或者說世間話說的很清楚，可是說起佛法來便說不清楚了。或者雖說法說的很清楚，而聲音不好聽。這都是惡口障。必須發愿稱贊如來，方能消除此障。有些人不會用功，聽說惡口生障，便實行‘禁語’。在胸前掛一個‘禁語’牌子，逢人則舉牌以相示，并且指手劃腳以代語言。如是則直把佛法變成外道法了！要知道佛法勸人，只是不要說惡話，并不是完全不說話。假若不說話可以成佛，則世間的‘啞吧’不是都成佛了嗎？！但是說話要說善話，善話說的愈多愈好。稱贊如來，是最善的話！所以常常稱贊如來，自然就把惡口障消除了。這是‘自利’。再說‘利他’：唱贊，念經，說法，皆是稱贊如來。皆能令眾生得利益。經中記載：印度有一個惡國王，要破壞佛教！有一天晚上，月亮很好！國王騎了一匹大象，到郊外賞月。信步走到一座寺院門口，里面有一比丘正在念經。聲調哀遠，音韻鏗鏘！所騎的大象，站在寺門口，趕也趕不走；原來大象在聽念經！這時國王亦注意到念經的聲音，越聽越好聽！國王乃叫開寺門，見比丘念的是‘三啟經’。細閱經文，即悟‘無?！∮谑菤w依三寶，大興佛教！念經尚能利他，則講經之利他，固不待言了。利他即是自利；例如我們發愿講經弘法，本來為的利他。但越講越有辯才，將來得到‘四無礙辯’，豈不是因利他而得的自利嗎？！消除惡口障，引生無礙辯，這都是稱贊如來得到的利益??！
3、念佛與稱贊如來
我們現在念佛的時候，同時即在稱贊如來。例如：在‘上供’時，先唱‘爐香乍熱...’的香贊。最后唱‘天廚妙供...’的結贊。在‘打普佛’時，先唱‘戒定真香...’的香贊。再唱‘彌陀佛大愿王...’的中贊。后唱‘蓮池海會...’的結贊。這都是屬于‘稱贊如來’的。又如念佛時，每一支香開始，必先唱‘阿彌陀佛身金色...’。這正是將念佛法門與稱贊如來的行愿，融而為一了。
打念佛七，是以念佛為主的！話說多了打閑岔，諸位還是打起精神來念佛吧！
三、念佛與廣修供養
諸上善人慈悲！道源再講幾句話，打打閑岔：—
昨天講的普賢菩薩十大愿王中的第二大愿‘稱贊如來’。今天接著講第三大愿‘廣修供養’。諸位留心聽著！下面分三段來講：—
1、廣修供養的釋義
廣是大勝，修是持理，供是奉給，養是資用。即是常常修持營理廣大勝妙之供品，以奉給資養于三寶。
供養有二種：一、財供養。二、法供養。財供養可以資養‘色身’。法供養可以資養‘法身’。財供養又分身內之財與身外之財。‘外財供養’，普通分為：四種供養、六種供養、十種供養等。四種供養，亦名四事供養。即是飲食，衣服，臥具，醫藥。這是供佛及僧的基本供養。其他的供品，缺少了尚可以。這四種供品，則缺一不可！因為這是‘資身之具’。雖然出家修行，一切盡舍。而資養身命，卻仍需要這四種物品。我們現在要供養僧伽，就要注意，必須以此四事供養。因此四事是出家人日常生活的必須品。設若缺少四事，則不足以資養身命。身命尚且不活，遑論修行辦道？！又有六種供養，此有二說：一、香，華，燈，涂，果，樂。涂是涂香，以香料研為細末，涂摩身手，能凈垢穢，能除熱惱。樂是音樂。二、閼伽，涂香，華，燒香，飲食，燈明。閼伽是水。復有十種供養，此亦有二：一、香，華，燈，涂，果，茶，食，寶，珠，衣。寶是七寶。珠是瓔珞。二、華，香，瓔珞，末香，涂香，燒香，繒蓋幢幡，衣服，*樂，合掌?？暿遣始?。蓋是傘蓋。幢幡是以彩緞繡制的懸掛莊嚴品，圓桶形者曰幢。長片形者曰幡。*樂即音樂。這都是‘外財’供養。至于‘內財’供養，即是以自身為三寶做事；所謂執勞服役等。
以上所講的各種供養，散見于各種經論。以系佛教常識，故附帶著講講?，F在再講本文，普賢行愿品上說：—l
‘復次善男子，言廣修供養者：所有盡法界，虛空界，十方三世，一切佛剎，極微塵中；一一各有，一切世界極微塵數佛。一一佛所，種種菩薩海會圍繞’。
這一段經文，是說我們要廣修供養，就應當以重重無盡的三寶為對境。再看經文：—
‘我以普賢行愿力故，起深信解現前知見。悉以上妙諸供養具而為供養。所謂華云，鬘云，天音樂云，天傘蓋云，天衣服云。天種種香：涂香，燒香，末香，如是等云；一一量如須彌山王。然種種燈：酥燈，油燈，諸香油燈；一一燈炷，如須彌山；一一燈油，如大海水。以如是等。諸供養具，常為供養’。
‘鬘’有二種：一是華串。二是瓔珞?！帧喽N：一是牛乳油。二是藥草油。‘須彌山’國語妙高山；四寶所成，有八萬四千由旬高。經中所列的供品，共有十一種。若是把諸種香合成‘香’。把諸種燈合成‘燈’。則只有七種。所謂‘如須彌山，如大海水’。這是說‘廣修供養’之‘廣’！以見供品之廣大勝妙。可是如何能夠修辦這樣多的供養品呢？常然事實上是辦不到的。既然事實上辦不到，經中何以要這樣說呢？我們要知遁，這是‘觀行供養’！須要注意經文中的‘天云’二字！天者自然之義。謂法界性中，自然具有如是不可思議之德用。云者緣起之義，普遍之義，重重無盡之義。謂由普賢甚深行愿之力，以為緣起；令此種種廣大勝妙之供具，色相顯然！普遍于重重無盡三寶之前，而作供養。我們再看經文：—
‘善男子！諸供養中，法供養最！所謂如說修行供養。利益眾生供養。攝受眾生供養。代眾生苦供養。勤修善根供養。不舍菩薩業供養。不離菩提心供養’。
‘善男子！如前供養，無量功德；此法供養，一念功德；百分不及一！千分不及一！百千俱胝（千萬）那由他（億）分，迦羅（豎析人身上一毛為百分）分，算分，數分，喻分，優波尼沙陀（極微細）分，亦不及一’！
對于這兩段經文：先消文，后釋義：—
別明七行，皆‘法供養’。第一、如說修行供養者：學佛之人，必須能說能行，方可得到真實利益。如大智度論說‘能行說為正！不行何所說？若說不修行，不名為智者’。這是說：能腳踏實地修行的人，所說的佛法才是正確的。既然不能修行，又何必說法呢？能說不能行，還算有智慧的人嗎？又如大法句經說‘雖誦千言，不行何益？不如一聞，勤修得益！...雖誦千言，求名愈著！不如一說，棄執離著！雖誦千言，不欲舍罪；不如一聞，去離生死！...雖誦千言，不求出世；不如一悟，絕離三界！雖誦千言，不存悲智：不如一聽，自他兩利’。千言是千字，或作千句解亦可。誦是背誦，包括演講。這是說：即使你能夠日誦千言，不修行也得不到實益。而且能說不能行的人，一定貪名。愈是能說，貪心愈大！如是則罪業日增，何能自利利他？
然而我們要注意：這只是警策能說不能行的人的。能行而不能說的‘老修行’，是不得借口以自護短的。因為能行不能說的人，世尊是呵斥為‘啞羊僧’的?。〗袢辗鸾讨慌d，其病源即在于行解背馳！能解說的不能修行，能修行的不能解說。以是不能‘統理大眾，一切無礙’了。所以文殊章說‘如說修行，如行而說。若不能爾，是亦不能利樂眾生’。必須把說出來的佛法，能夠行出來。把行出來的佛法，能夠說出來。這樣才叫‘如說修行’。這樣才叫以‘法供養’如來。
第二、利益眾生供養者：諸佛出世，本為利樂一切眾生。我們所修的善根，皆以救護一切眾生為目的。諸佛一定大生歡喜！這便是以‘利益眾生’供養如來。
第三、攝受眾生供養者：攝受即是攝取。眾生以差別為性，我們要度眾生，必須方便善巧，隨順眾生的根機而攝取之。如維摩居士‘資財無量，攝諸貧民。奉戒清凈，攝諸毀禁。以忍調行，攝諸恚怒。以大精進，攝諸懈怠。以禪定攝亂意。以智慧攝愚癡’。如是以六度法門，攝取一切眾生。于無量眾生中，不舍棄一個眾生；而必將他安置在佛道之中。這即是以‘攝受眾生’供養如來。
第四、代眾生苦供養者：例如我們要度眾生，必須學法修行。學法修行，一定要受辛苦。而這種辛苦，正是代眾生受的。又如眾生遭遇到災難，我們要去救災救難，也一定要受很多的辛苦！這也是代眾生受的。諸佛為度眾生，不惜累劫勤苦！我們能代眾生受苦，最能契合佛心！是即以法供養如來了。
第五、勤修善根供養者：諸佛出世，為的是令一切眾生勤修善根。我們能勤修善根，即是供養如來。
第六、不舍菩薩業供養者：菩薩是以‘利生為事業，弘法是家務’。對于弘法利生之事，念念不舍，即是供養如來。
第七、不離菩提心供養者：這一句最重要！是乃以上六種行門的根本！甚么叫著菩提心呢？即是度一切眾生悉皆成佛的心。設若離開菩提心而修前面所說的六種行門，則必被魔所攝持！如是則一切佛法悉皆變成魔法！不但不能利樂一切眾生，連自己也淪落于三界之中了。若能念念不離菩提心，方為真法供養如來。
以上消解經文，以下再釋其含義：—
‘廣修供養’的經文，分為三段：第一段‘悉以上妙諸供養具而為供養；所謂華云，鬘云，天音樂云...’。這一段經文，在表面上看起來是‘財供養’。第二段‘善男子！諸供養中，法供養最！所謂如說修行供養，利益眾生供養...’。這一段經文，在表面上看起來是‘法供養’。第三段‘善男子！如前供養，無量功德；比法供養，一念功德；百分不及一...’。這一段經文，更顯明的校量著，第二段的法供養，勝過第一段的財供養。然而，倘作如是解，則便大錯特錯了??！第一須知：第一段經文中的‘財供養’是‘觀行供養’。觀行供養即是法供養。第二須知：第二段經文中的七種法行，并不是另有七種法供養，而只是前面‘觀行供養’所依據的七種發心！‘如說修行’者，即是如前所說的觀行；如是而行，即是‘如說修行’。‘利益眾生’者，即修觀行之時，本來是為利益眾生而修的。果能如是與七種心相應，則所修的觀行，即名為真法供養了。那么第三段經文是怎樣校量的呢？其中含義是：觀行供養雖然是法供養，但必與七種法行之心相應，方得稱為法供養，方能得到不可思議之功德。倘若不與七行之心相應，縱令觀行成就，而法供養早已變成財供養了。其功德也就有限了。有志研究行愿品者，幸勿以文害義！
2、廣修供養的利益
廣修供養，除慳貧障，得大財富。慳是慳吝，自己所有的財物，不肯施舍于人，就是慳吝。貪是貪得，他人所有的財物，總想屬于自己，就是貪得。但是世間人都是凡夫，大家都有慳貪心。你要貪他人的財物，實在不是容易的事。而因為財物不易貪到手，乃千方百計以謀之。甚至欲達目的，不擇手段，竟不惜傷天害理以圖之！于是因貪財而造許多惡業！現在有犯國法，死后墮入地獄！不但未得財富之樂，反而受苦無窮！這都是不明因果所致。我們要研究一下，世間人為甚么要這樣慳貪呢？為的是得大財富，享受快樂嗎？那知道慳貪不是致富之因，愈慳貪則愈貧苦！眾生愚癡，令人可嘆！是以要想得大財富，切不可起慳貪心。不但他人之財不貪，自己所有的財物，還要布施。布施才是致富之因。所以廣修供養，可以除慳貪障，得大財富。這是總說其利益。若分別說之：則供華能除丑陋而得相好。供香能除垢穢而得法身。供燈能除癡暗而得慧明。供樂能除喑啞而得法音等。如是等供養，一一皆有廣大報果。
3、念佛與廣修供養
我們早晨，先供一杯開水，次再點燈燒香，而后早課。食粥之后，供華供果，而后念佛。午前，供菜供飯，而后午齋。而且每‘一支香’皆須然燭焚香，而后念佛。以及念佛堂中，所懸掛的縵帳幢幡，種種莊嚴。這都是將‘廣修供養’之行愿，與念佛法門融而為一的修持。
有人說：只要一心念佛就好了。何必更要廣修供養呢？須知一切行門皆由福報所攝持！設若沒有福報，不但找不著一座清凈的念佛堂，甚至于連衣食都不能具足！如何能以安心辦道呢？三寶是最大的‘福田’！廣修供養可得最大的福報！所以應當念佛與供養合一了。
但有兩點重要的道理，應當注意：第一、在供養的時候，要加修‘觀行’！雖然所供的只是一香一華，而必須觀想著如山如海如云。第二、在修‘觀行’的時候，必須要發七種心：如說修行供養。利益眾生供養。乃至不離菩提心供養。若能如是，必能成就普賢菩薩的第三‘廣修供養’的大愿。
打念佛七，是以念佛為主的！話說多了打閑岔，諸位還是打起精神來念佛吧！
四、念佛與懺悔業障
諸上善人慈悲！道源再講幾句話，打打閑岔：—
昨天講的普賢菩薩十大愿王中的第三大愿‘廣修供養’。今天接著講第四大愿‘懺悔業障’。諸位留心聽著！下面分三段來講：—
1、懺悔業障的釋義
華嚴經中本來是‘懺除業障’?？墒俏覀儸F在每日做早課時，都是念‘懺悔業障’。以此先解‘懺悔’二字；‘懺’是梵語，‘悔’是華言。這有二種意義：一者梵語懺摩，華言悔過。是即翻譯梵語之懺摩，為華言之悔過。二者懺悔乃梵華并舉之詞，是乃一半梵語，一生華言。懺即陳露先罪，即是恭對佛前，陳說發露先前所作之罪；要把自己的罪過，通統說出來，不得隱藏，這就是懺摩?；诩锤耐迊?，對于往昔所造的罪過，必須真實悔改；于未來的善法，一定精進修行；這就是悔過。所謂‘懺其前愆，悔其后過’，方合懺悔之義。
再解‘業障’二字，業有三種：一者善業，二者惡業，三者不動業。業障之業，即是惡業；以惡業能障人天善法，能障出世圣道，故名業障。障亦有三種：一者煩惱障，即是無明。二者業障，即是五逆十惡。三者報障，即是地獄，餓鬼，畜生之果報。為甚么不懺悔煩惱障，果報障，而但懺悔業障呢？這有二種意義：一者業力甚大，故須先懺。煩惱障潛伏力弱，故后懺之。至于報障，已竟結成惡果，只有受報，無法懺除了。二者懺悔業障，即是懺悔三障；以煩惱障如種子，業障如水土，報障如果實；懺侮業障，猶如去其水土之緣，則煩惱種子自然干枯，惡報果實亦自無法生出；是則但能把業障懺悔清凈，則三障悉皆捐除了。
上來已經把懺悔業障的大意，說明白了，現在再把十種惡業多說幾句：因為我們都是凡夫，凡夫是‘畏果不畏因’的；惡果尚未現前，即不能生起怖畏之心。怖畏惡道之心不生，如何能發心真實懺悔？然而三惡道的果報，乃屬于未來之事。未來之事，尚未現前，是故不易令愚癡淺見之凡夫生起怖畏?？墒俏覀兌际侨祟?，人類的眾生，是大家都看得見的。就看得見的果報，以推過去之業因，則容易引起信仰之心，生出怖畏之念了。
我們大家都是人，都是父母所生，為甚么所受的果報不一樣呢？這就是因為過去所造的業因不同?，F且不談善報善因。但說惡報惡因。
招感惡報之惡因，大別有十種：即是身口意所造之十種惡業。于中‘殺生’之罪，先墮地獄受苦。地獄之苦受完了，再墮畜生。畜生之苦受完了，再墮餓鬼。餓鬼之苦受完了，方得轉世為人。雖然生于人中，尚得二種果報：一者短命，二者多病。這都是看得見的事實。此方說有一富貴人家，只有一個兒子：這位獨生子，一定有福好享了！可是他偏偏短命死了！這就是前生前世造了殺生之業的緣故。又如一位大財主，富有多金，正好享受榮華之樂！可是他偏偏身弱多病，雖有五欲之樂而不能享受！這亦是前生前世造了殺生之業的緣故。第二‘偷盜’之罪，先墮三惡道受苦。三惡道的苦受完了，方得轉世為人。雖然生于人中，尚得二種果報：一者常受貧窮之苦，二者雖有錢財而不得自在使用。第三‘邪淫’之罪，先墮三途受苦。若生人中，得二種果報：一者妻不貞良，二者不得隨意的眷屬。以上三種，屬于身業，應當懺悔。第四‘妄語’之罪，先墮三途受苦。若生人中，得二種果報：一者常被他人誹謗，二者常受他人誑騙。第五‘兩舌’之罪，先墮三途受苦。若生人中，得二種果報：一者眷屬乖離，二者親族敝惡。第六‘惡口’之罪，先墮三途受苦。若生人中，得二種果報：一者常聞惡聲，二者言多諍訟。第七‘綺語’之罪，先墮三途受苦。若生人中，得二種果報：一者無人信受，二者語不明了。以上四種，屬于口業，應當懺悔。第八‘貪欲’之罪，先墮三途受苦。若生人中，得二種果報：一者心不知足，二者多欲無厭。第九‘嗔?！?，先墮三途受苦。若生人中，得二種果報：一者常被他人求其長短，二者恒被他人之所惱害。第十‘邪見’之罪，先墮三途受苦。若生人中，得二種果報：一者生于邪見之家，二者其心諂曲不直。以上三種，屬于意業，應當懺侮?？偵鲜N惡業，所受的果報，雖只有二十種，但這是大概分別的。若是詳細分別，實有無量無邊的果報。這些果報，都是擺在眼前的事實。或為他人所遭遇。或為自身所親受。我輩凡夫，不明因果之理。遇到不如意的事，常常怨天尤人！真是惡上增惡，罪上加罪！明白佛理的人，一心懺悔尚恐來不及，又何敢怨天尤人呢？！
話得說回來：上面所說的果報，乃是由三惡道出來，轉生于人道，所受的‘余報’。與三惡道的果報比較起來，真是微不足道了。要是墮到地獄里，其受苦之多，所謂一日一夜，萬死萬生，其時間之長，動輒論‘劫’！真不知何日何時方能出來？！何況從地獄里出來，復墮畜生。從畜生里出來，更墮餓鬼。又不知經過多少劫？！真是‘一失人身，萬劫不復’！那里容許我們粗心膽大而不趕快懺悔呢？！
以上所講的話，乃是就因果的事實論的?，F在再將造罪的心理分析一下，以便‘罪從心起將心懺’。
人是善道的眾生，怎么會不信因果，廣造諸惡的呢？乃是由心理上漸漸變壞的。從微至著，分為十個階段來講：一者妄計人我，起于身見。不知身體是四大假合的，妄計人我之相。既把這個身體，認為是我自己，于是就要為這身體貪圖享受，一切罪過皆由此一念‘身見’而起。二者內具煩惱，外遇惡緣，我心增盛。內心之中，本已具有貪欲之煩惱，外面又遇到惡友的誘惑，于是執著我見之心倍加隆盛。三者內外既具，滅善心事，不喜他善。內外惡緣，既已具足；即能內滅善心，外滅善事。不但自己不肯做善事，就是看見別人做善事，亦不歡喜。四者縱恣三業，無惡不為。既不喜作善，則好作惡了！于是放縱身口意，無惡不造了。五者事雖不廣，惡心遍布。如好獵者，于萬般禽獸，總帶殺心！又如貪財之人，舉世資財，無一不要！雖然事實上未必盡遂其意，而其殺生貪財之心，實常遍布一切處所。六者惡心相續，晝夜不斷。既無善心，則全是惡心。于是無時不想作惡。七者覆諱過失，不欲人知。雖然無時無處不在作惡，可是不愿他人知道。八者虜扈抵突，不畏惡道。虜掠拔扈，粗野橫暴，抵觸唐突，冒犯圣賢！毫無畏懼惡道之念。猶如瘋犬，不易馴服。九者無慚無愧，不懼凡圣。前面講作惡不欲人知，是尚有慚愧之心。至此則廉恥之心喪盡，不但不怕天不怕人，連佛菩薩亦復不怕了！十者撥無因果，作一闡提。梵語‘一闡提’，華言斷善根。因果報應之理，一概不信。恣意作惡，方能稱心。猶如糞蛆，好樂廁所。由此十種惡心，昏迷顛倒，廣造罪惡，永處惡道了?，F在要懺悔業障，必須生起十種善心，從后翻破之，以為對治法門。第一要明信因果。善因得善果，惡因得惡果，絲毫不錯。雖然現在作惡的人，尚未見其受到惡報；那只是因緣未熟而已。經云：‘假使滿百劫，所作業不亡；因緣會遇時，果報還自受’。所謂‘善惡到頭終有報，只爭來早與來遲?！瘺]有造了業不受報的。亦沒有自己造業他人受報的。精識善惡，不生疑惑，是為明信因果。以此明信因果之心，破除第十撥無因果作一闡提之心。第二要自愧克責。設若放逸心一動，急當自己克責自己：‘鄙惡罪人，不知修善，無羞無恥，猶如畜生。’再想到天見我屏處造罪，是故于天生慚；人見我顯處造罪，是故于人生愧。以此自愧克責之心，破除第九無慚無愧不懼凡圣之心。第三要怖畏惡道。修行的人，當自思惟：‘人命無常，過于轉燭。一息不還，千載常往。幽途綿邈，無有資糧！苦海波深，船筏安寄？豈可坐待墮落？！’又佛名經云：‘若不懺悔者，大命將盡，地獄惡相，皆現在前！當爾之時，悔何及乎？！當爾之時，欲求一禮一懺，豈可更得？！’思惟至此，怖心自生。怖心生時，如履湯火！雖有五欲六塵之境，亦不暇貪染了。以此怖畏惡道之心，破除第八虜扈抵突不畏惡道之心。第四要不覆瑕疵。若有罪過，恭對佛像，盡情發露。發露罪過，猶如吐毒！倘若覆藏罪過，不肯發露者，猶如隱處有斑，覆諱不治，則致于死。以此不覆瑕疵之心，破除第七覆諱過失不欲人知之心。第五要斷相續心。既然發心懺悔，必須斷除作惡的相續心。即是懺悔之后，誓不再犯！以此斷相續心，破除第六惡心相續晝夜不斷之心。第六要發菩提心。以前因為愚癡不覺，故遍一切處惱害有情。今發覺心，應當遍一切處利益有情。以此發菩提心，破除第五事雖不廣惡心遍布之心。第七要修初補過。昔因惡身口意，造諸罪過。今以善身口意，修諸功德。以此修功補過之心，破除第四縱恣三業無惡不為之心。第八要守護正法。人能弘道，法藉人傳。人在法存，人亡法滅。故正法須得人護。以此守護正法之心，破除第三滅善心事不喜他善之心。第九要念十方佛。昔因狎近惡友，信受其言，作諸惡事。今念十方佛，為我作導師，修諸善法。以此念佛之心，破除第九外遇惡緣我心增盛之心。第十要觀罪性空。觀諸罪過，從因緣生，其性本空。以罪性本空，方能懺除。倘若罪性不空，則雖懺亦不能除滅了。以此觀罪性空之心，破除第一妄計人我起于身見之心。所破者是十種惡心，是順生死之心。能破者是十種善心，是逆生死之心。明了此等善惡之心，進修懺悔無罪不滅了。
2、懺悔業障的利益
懺悔業障的利益太大了，能以滅除三障，能得依正具足。前面已經講過：煩惱障猶如種子，業障猶如水土，報障猶如果實。只要把業障懺除了，煩惱種子得不到業水之滋潤，自然干枯。業障是因，報障是果；因既不生，果亦自滅。所以懺悔的雖只是業障，而結果是三障完全除滅。這就是懺悔業障的利益。至于得到依正具足的利益，則有二種解釋：依是依報，即是衣食住等。正是正報，即是身體。在未成佛之前的‘因位’中，生生世世，身相莊嚴，衣食豐裕。在成佛的‘果位’上，正報則相好圓滿，依報則珍寶嚴飾。這都是懺悔業障所得到的利益。我們再把本段的經文念一遍，看看還有甚么利益？經云：
‘復次，善男子，言懺除業障者：菩薩自念，我于過去無始劫中，由貪嗔癡，發身口意，作諸惡業，無量無邊。若此惡業，有體相者，盡虛空界，不能容受。我今悉以清凈三業，遍于法界，極微塵剎，一切諸佛菩薩眾前，誠心懺悔，后不復造！恒住凈戒一切功德...?！阕艚湟磺泄Φ隆词菓曰跇I障所得的利益。嚴持凈戒，能生一切功德。但是有‘業障’的人，雖欲嚴持凈戒，而不能‘恒’常安‘住’于凈戒之中，亦就是不能恒常安住于一切功德之中了。比方說：有貪欲業障的人，則將因貪欲而犯戒。有嗔恚業障的人，則將因嗔恚而犯戒。凈戒既不能恒住，一切功德得而復失，豈不可惜？！是以有志嚴持凈戒者，必須誠心懺悔業障，方能得到恒常安住一切功德的利益。
3、念佛與懺悔業障
有人說：我們只要一心念佛就好了，何必還要懺悔業障呢？說這種話的人，是不知道業障的厲害！經云：‘業力甚大，能抵須彌，能深巨海，能障圣道?！袠I障的人，雖欲念佛而不可能，又遑論一心。例如有人在貧困之時，頗肯念佛。一旦升官發財了，佛也不念了。這就是被貪欲之‘業’‘障’住了。又如有人發心來打念佛七，不跟這個蓮友鬧意見，就跟那個蓮友吵架，結果自己把自己‘氣’走了，佛也不念了。這就是被嗔恚之‘業’‘障’住了。所以發愿念佛的人，必須誠心懺悔業障。
在念佛七中，每天做晚課時，要跪念‘八十八佛大懺悔文’，這就是將‘懺悔業障’的行愿，與念佛法門融而為一了。
打念佛七，是以念佛為主的！話說多了打閑岔，諸位還是打起精神來念佛吧！
五、念佛與隨喜功德
諸上善人慈悲！道源再講幾句話，打打閑岔：—
昨天講的普賢菩薩十大愿王中的第四大愿‘懺悔業障’。今天接著講第五大愿‘隨喜功德’。諸位留心聽著！下面分三段來講：—
1、隨喜功德的釋義
隨是順從，喜是欣悅，功是力用，德是道行。致力用功，所得之道行，謂之功德。這里乃通指一切善法而言。十法界四圣六凡一切功德善法，皆當發愿隨順喜悅，故曰‘隨喜功德’。
先說隨喜佛的功德：如本師釋迦牟尼佛，貴為太子，富居皇宮，嬌妻婇女，常隨承事，五欲之樂，任其享受。而本師竟不為環境所迷，因觀察眾生受苦，遂即舍棄國城妻子，毅然出家！這出家的功德，我們應當隨喜。本師出家之后，為成佛道而在最荒涼的雪山，修了六年苦行。每日只食一麻一麥，瘦的皮骨連立，終不退道心。因未成佛道，又在菩提樹下，金剛座上，重發大愿‘若不成正覺，誓不起此座’！遂于七日之后，夜睹明星，而成正覺。這種不惜身命，而求佛道的功德，我們應當隨喜。本師成佛之后，即將自己所證的佛法，講給一切眾生聽，‘說法四十九年，談經三百余會’。直至雙林樹下，臨入涅槃的時候，尚且問諸弟子，‘吾將涅槃，汝等對于佛法，若有所疑？可速來問’！這種說法度生，誨人不倦的功德，我們應當隨喜。本師涅槃之后，留下很多的舍利；使供養舍利的眾生，滅罪生福。這種身雖入滅，仍留‘身分’以澤被眾生的功德，我們應當隨喜。
次說隨喜菩薩的功德：菩薩是佛果的‘因位’，在發菩提心之后，成妙覺果之前，歷劫所修的六度萬行，都是菩薩的功德，都應當隨喜。菩薩修‘布施’時，一切身內之財，身外之財，皆須布施。身外之財，不但衣服飲食，金銀珍寶須布施；即家園國城，妻子眷屬亦須布施。身內之財，不但眼耳手足須布施，即身命亦須布施。法華經上說：‘觀三千大千世界，乃至無有如芥子許，非菩薩舍身命處’。菩薩所舍身命之多，可想而知了。菩薩為甚么要舍身命呢？一則為佛法，二則為眾生。且說一個‘雪山童子為半偈而舍身命’的公案，給諸位聽聽。這個公案，出在涅槃經。經上說：‘我住雪山，天帝釋為試我故，變其身為羅剎。說過去佛所說半偈：‘諸行無常，是生滅法’。我于爾時，開半偈心生歡喜！四顧唯見羅剎。乃言：善哉大士！若能說余半偈，吾當終身為汝弟子。羅剎云：我今實饑，故不能說。我即告曰：但汝說之，我當以身奉大士食！羅剎于是說后半偈：“生滅滅已，寂滅為樂”！我聞此偈已，于若石，若壁，若樹，若道，書寫此偈，即時升高樹上，投身于地！以奉羅剎’。這就是為半偈而舍身命的公案。我們想想看：世尊為菩薩時，是如何的輕視身命，重視佛法！現在大藏經中，何止半偈一偈；直有無量數的偈。這都是世尊在過去劫中，用身命換來的！可是我們竟把這些希有珍貴的法寶，束之高閣，不肯一讀，未免太對不起世尊了！所以不但對于為法舍身的功德，應當隨喜；即是菩薩所修的一切難行難忍的功德，都應當隨喜。
復次說到隨喜二乘圣人的功德：二乘即是聲聞緣覺。‘聲聞’所修的是苦集滅道四諦法。他們能以‘知苦，斷集，慕滅，修道’。所以他們能證阿羅漢果?！売X’所修的是十二因緣法。他們能以觀察眾生之生死輪回，皆由于十二因緣之流轉；因之用功而將十二因緣還滅。所以他們證得的果位，稱為‘緣覺’。二乘人所修的法門雖然不同，但其結果都能以了生脫死，超出三界。所以二乘人亦稱為圣人。這二乘圣人的功德，我們亦當隨喜。
現在再講隨喜六凡的功德：六凡即是天人阿修羅地獄鬼畜生六道凡夫。天道分三界，欲界天修十善法。色界天修四禪定。無色界天修四空定。這些功德，都應隨喜。阿修羅此云‘非天’。他們有天之福，無天之德。雖似天道眾生而實不是，故曰非天。阿修羅既然無德，我們隨喜他的甚么呢？我們應當注意：隨喜功德，不是隨喜罪過。阿修羅既然‘有天之福’，這就是他的功德；我們即應隨喜。至于‘無天之德’，這是他的罪過，我們切勿隨喜。人道的眾生，佛教以不殺生，不偷盜，不邪淫，不妄語，不飲酒，為其善法。儒教以仁義禮智信為其善法。其意義頗相同。孔子說：‘三人行，必有我師焉！擇其善者而從之，其不善者而改之’。擇其善者而從之，即是隨喜他的功德。其不善者而改之，即是不隨喜他的罪過。畜生道的眾生，亦有其善法；如犬能守夜，即是負責。雞能司晨，即是守信。又如鴉能反哺，即是孝順。雁不二配，即是貞節。如是功德，皆當隨喜。鬼亦有善有惡，如地藏經中所說的‘主命鬼王’‘堅牢地神’，其功德亦當隨喜。地獄道的眾生，作惡多端，乏善可述，有何功德，可資隨喜呢？須知地獄眾生，受苦極重！為苦所逼時，必生后悔。這一念悔過之心，即其功德，即應隨喜。又者閻羅王亦屬于地獄道。如地藏經中所說，他能以親近地藏菩薩。又如公案中所講，他能以禮拜永明禪師之像。這都算是地獄里功德。既是功德，自應隨喜了。以上所講的是十法界四圣六凡一切功德善法，都應當隨順喜悅，故名隨喜功德。
2、隨喜功德的利益
隨言功德能除‘嫉妒障’。能起平等善。能得大眷屬。前一是對治的惡法。后二是生起的善法。能滅惡生善，故須發此大愿。
昨天曾講到三障，即是煩惱障，業障，報障。那是約三世因果配的。若就現在一期之中，尚有三重障的名相；即是一、我慢重障。二、嫉妒重障。三、貪欲重障。按大乘百法中說：‘根本煩惱’有六種，貪欲與我慢居其二?！S煩惱’有二十種，嫉妒居其一。如是說來，則根本煩惱中，除了貪欲我慢之外，尚有其他四種：為甚么只將貪與慢列為‘重障’而不將其他四種列為重障呢？再說隨煩惱中，除了嫉妒之外，尚有其他十九種；為甚么只將嫉妒列為‘重障’，而不將其他十九種列為重障呢？這就是因這三種惡法障礙善法最重之故。其他的煩惱法，雖然同是惡法，同能障礙善法，但是比較起來，都沒有這三種惡力厲害。故特標重障之名。比方說，有二十六個壞人，其中有三個最壞的，因為他們害善人，害的最兇！故特標其名，以便預防，而利緝捕。
我慢重障，須用第一愿王禮敬諸佛之法，對治除滅之。這在打七的第一天，已經講過了，貪欲重障，須用第三愿王廣修供養之法，以及第四愿王懺悔業障之法，對治除滅之。這在第三天和第四天，亦已講過了。現在專講嫉妒重障，必須用隨喜功德之法，以對治除滅之。
所謂嫉妒者：即是不喜他善，不耐他榮。見到他人作善事，自己心中便感覺著不歡喜。見到他人榮華富貴，自己心中便感覺到不能忍耐。這便是嫉妒心現前了！我們要知道嫉妒是二十種‘隨煩惱’之一。不論出家人在家人，只要你是凡夫，統統有的。不過學佛的人，既然知道有這種煩惱心，就得好好的用功夫降伏它，不能讓它生起來。設若嫉妒心生起來，就要忌害賢人，障礙善事了！若約世間凡夫之法來講，假使他人要來害我，我也要來害他。這種報仇之心，按世俗的情理，尚有可原。然而嫉妒心奇怪的很！他人既不曾害我，所作的事，亦與我不相干；但是因為他人有光榮之事，便忍耐不下，嫉妒之心，油然而生。一定要害他一下，心里才覺著痛快！這不是很奇怪嗎？有一本世間書，記一個故事：說是清朝時代，有一個人，性好嫉妒。他的鄰居，中了‘舉人’，把大門重新油漆一遍，以表示慶賀之意。這個嫉妒成性的人，聽說鄰居中了舉人，心里就覺著不好受！及至見到人家油漆大門，他心里更加生氣！直氣的不能入睡！半夜里起來，把水溝里臭泥，抹在人家大門上，心里才覺著安然。
諸位想想看：鄰居中了舉人，對自己不是亦有光榮嗎？縱令沒有光榮，亦沒有害處呀！為甚么這樣放不下呢？這就是‘不喜他善，不耐他榮’的嫉妒心在作祟??！
佛書上亦有這樣一則公案：說是有一座大寺院，請一位法師來講經。為尊重佛法之故，全寺的比丘，都手持香花，到寺外迎接。因此招來許多看熱鬧的人。內中有一青年，看見迎接法師的儀式太隆重了，他氣不過，跑出來拖著法師打了一頓！
諸位想想看：寺院里請法師講經，即使禮節有過于隆重之處，亦是佛教內部之事；與這個青年有何相干？有何害處？他為甚么把法師打一頓？這只是‘不喜他善，不耐他榮’的嫉妒心在驅使他?。?/FONT>
現在再講到我們自己身上：比方說，我們看到某一寺院很興隆，就要說他幾句壞話。聽到某一法師講經講的很好，也要說他幾句壞話。試問：某一寺院很興隆，某一法師講的好，對于佛教不是很光榮嗎？為甚么還要說他的壞話呢？此無他故，只是嫉妒心現前而已。
嫉妒雖不是根本煩惱，但確是重障！因為它能以‘忌害賢人’，它能以‘障礙善事’！作善事的人，就叫賢人。設若不喜他人作善事，而加以毀謗，抑以破壞！是不但障礙了善事，而且忌害了賢人！其罪過不是很大嗎？！佛門中有句成語，說某人‘嫉妒障礙’。嫉妒是嫉妒他人，障礙當然也是障礙他人了。但要知道，障礙他人即障礙自己！因為忌害賢人，自然會親近惡人。障礙善事，自然會做惡事。近惡人，做惡事，不是障礙自己嗎？！所以名曰‘嫉妒重障’！
對治之法，要用隨喜功德。見到他人作功德之事，無論是大功德小功德，都要隨喜?；蛞陨順I隨喜助成之，或以口業隨喜贊嘆之，或以意業隨喜而發欣悅之心。如是用功，久而久之，成了習慣，樂善之心常常現前，嫉妒之心自然伏斷了。嫉妒之惡法，既已伏斷，自能‘生起平等善法’。將來度脫很多的出家弟子和在家弟子，‘得大眷屬’親近擁護。這都是隨喜功德的利益啊。
3、念佛與隨喜功德
如前幾天所講的：禮敬諸佛的功德，應當隨喜。稱贊如來的功德，應當隨喜。廣修供養與懺悔業障的功德，均應隨喜。乃至拭佛前棹，掃佛堂地，都是功德，都應隨喜。如是拭棹不礙念佛，念佛不礙掃地，便將隨喜功德的行愿，與念佛法門融而為一了。
打念佛七，是以念佛為主的！話說多了打閑岔，諸位還是打起精神來念佛吧！
六、念佛與勸請
諸上善人慈悲！道源再講幾句話，打打閑岔：—
昨天講的普賢菩薩十大愿王中的第五大愿‘隨喜功德’。今天接著講第六大愿‘請轉法輪’，及第七大愿‘請佛住世’。
每天都是講一個大愿，今天為甚么講兩個大愿呢？這有兩種原由：第一是我們的念佛道場只有七天，倘若一天只講一愿，則十大愿王便不能講完；因此今天講兩愿，明天講三愿，如是即可以圓滿了。第二是‘請轉法輪’是總義，‘請佛住世’是別義。其所以請佛住世者，原為請轉法輪。是則愿王雖有兩個，而意義只是一種。故將第六大愿第七大愿，合為‘勸請’，一次講完之。諸位留心聽著！下面分三段來講：—
1、勸請的釋義
先解釋第六大愿請轉法輪：請是眾生的祈求，轉是諸佛的宣說，法是諸佛的言教，輪是教法的譬喻。我們請求諸佛說法，名曰請轉法輪。諸佛所說的教法，為甚么用輪作譬喻呢？輪是‘轉輪圣王’的‘輪寶’。在人壽八萬歲時，有轉輪王出世。由王的福德所感，自然有金輪寶出現。其輪千輻，具足轂輞，眾相圓凈，舒妙光明，旋轉飛行，威伏四方。此福德之王，因有此輪寶之故，稱為轉輪圣王。諸佛所說之教法，能降伏一切天魔外道，其威德猶如輪寶，故諸佛說法，名曰轉法輪。若詳細解釋，則有大小乘的分別；小乘法輪，具有五義：一速疾義：如來的智慧生起妙用時，非常的迅速；猶如轉輪圣王之金輪寶，飛行速疾。二取舍義：如來所說苦集滅道四諦，令諸眾生舍苦諦而取滅諦；猶如輪寶，舍東洲而取南洲。三降伏義：如來說法，能降伏一切天魔外道；猶如輪寶，能降伏一切叛亂。四鎮伏義：如來智慧能鎮伏一切煩惱，令其不起；猶如輪寶，鎮伏四洲一切臣民，不生擾害。五上下轉義：如來智慧不但能斷欲界煩惱，亦復能斷上二界煩惱；猶如輪寶，上下飛行。有如是五種義理，是故如來所說的小乘言教，名曰法輪。大乘法輪，具有四義：一圓滿義：大乘法義，究竟圓滿；猶如輪寶，圓演流通。二摧壞義：大乘智慧能破盡一切煩惱；猶如輪寶，碾壞一切。三鎮遏義：大乘圣道，能攝伏外道二乘；猶如輪寶，威鎮天下。四不定義：大乘法門應機施教，無有定法；猶如輪寶，應時飛至，無有定軌。有如是四種義理，是故如來所說的大乘言教，名曰法輪。
有人說：若佛在世，我們好去到佛前，請轉法輪?，F在佛已涅槃了，既不見佛、如何請轉法輪呢？這有兩種義理，須要明白；第一、在地方說，不是請一尊佛轉法輪；我們的對境，乃是盡虛空，遍法界，塵塵剎剎，一切諸佛?，F在十方世界，住世的佛無量數，正好請求轉法輪。第二、在時間說，現在的佛固然要請，未來的佛亦當要請。一切菩薩、羅漢、善知識，都是未來佛，皆應請其轉法輪。我們只要能以常常發此大愿，隨時隨處皆可依愿起行。例如：有一位善知識，修行功夫，甚為高深！但是他人不知請法。我們以有此愿力之故，即代眾人請求開示。要知道真正用功修行的人，所開示的法要，一言半句，皆能令人得到真實的利益！所謂‘還丹一粒，轉鐵為金。至理一言，轉凡為圣?！秩纾河幸晃淮蠓◣?，講經說法，辯才無礙！但是他人不知請法。我們以有此愿力之故，即代眾人請求說法。大開講筵，普接聽眾。既能令未聞佛法的人，了解佛理，信仰佛教。又能令已聞佛法的人，深入佛理，倍加精進。這都是請轉法輪的大愿，所引生成就的功德。
再解釋第七大愿請佛住世：佛有三身：一法身，乃中道之理體，無生亦無滅。二報身，乃因行功德圓滿享受法樂之身，有始無終。以上二種佛身，均不須請求住世，而自然住世。三應化身，乃應眾生之機感，變化示現之身。每一尊佛出世，皆示現八相成道，有降生亦有入滅。佛出世間，原為度生；生未度盡，何以入滅呢？因為眾生不需要佛了！所謂‘化緣已盡，住世無益?！谑鞘粳F入滅了。設若眾生以至誠之心，請佛住世！顯見化緣未盡，佛一定會應眾生之請而久住世間的。
有人說：佛將要涅槃而未涅槃之時，我們請佛住世是應當的?，F在佛入滅已二千多年了，我們還要請佛住世，豈不是太晚了嗎？
若是對印度示現的這一尊佛說，似乎嫌晚了。然而我們所請的不是一尊佛，乃是十方三世無盡諸佛。并且還有諸大菩薩，聲聞緣覺，以及一切諸善知識，都要請其住世。所以須要時時發愿了。我們再把經文念一遍，藉以增加信心。經云：‘復次，善男子！言請佛住世者：所有盡法界，虛空界，十方三世一切佛剎，極微塵數諸佛如來，將欲示現般涅槃者；及諸菩薩，聲聞緣覺，有學無學；乃至一切諸善知識；我悉勸請，莫入涅槃。經于一切佛剎極微塵數劫，為欲利樂一切眾生。’這段經文容易懂，念一遍就明白了。
又有人說：有生必有滅，乃世間一定之理。佛既示現受生，亦必示現入滅，方不違背俗諦之理。何能因我們請求而即常久住世呢？
既云‘示現’，即非‘定命’。只要有真正發愿請佛住世的眾生，佛一定會應眾生之機而示現住世的。不但有眾生請求，佛即為之住世；而實實在在的是佛不愿入滅，唯愿眾生請問佛法。如佛臨涅槃時，問眾弟子曰‘我將涅槃，對于佛法，有疑問者，可速來問。’這即是暗示‘若有請問佛法者，我即暫緩入滅。’不幸，竟無一人請問佛法者！豈不是‘化緣已盡，住世無益’了嗎？！設若有人請問，佛可以多說一部經了。設若有許多人請問，佛可以多說許多部經，自然延緩涅槃了。
我再舉兩則善知識的公案，作一證明：—
南岳山慧思尊者，將入滅時，大集門人說法，苦切訶責！乃曰：‘若有十八人，不惜身命，修法華懺者；吾當供給。若無，吾當遠去?！篃o答者！即端坐，言佛來迎！而化。這并不是門人請求善知識住世，相反的是善知識請求門人：‘只要你們肯修行，我即為之住世。’不幸，竟無一肯修行者！既然住世無益，只有端坐而化了。
又有一則公案，是我親耳所聞的；民國十七年，我住蘇州靈巖山時，認識一位比丘，名呼妙性師。二十二年，再到靈巖山。這時妙性師在別院寶藏寺當家。我即下山探望這位離別數年的道友。到了寶藏寺，看見一塊木匾，上面寫著「大休息處’四個字。筆力蒼老古掘！因問這是誰寫的？妙性師先嘆一口氣說，唉！這是我的傷心紀念品?。∮谑侵v起他自己的一段公案；他說：‘靈巖山的后面，有一天平山。天平山后面，有一間茅蓬。里面住一位老修行，名叫大休禪師。我妙性與他談禪，談的很投機。他認為我是一個法器。但根性遲鈍，急切不能開悟。他說：‘你能放下一切，一心辦道，我當為你住世三年！否則，我于中秋日就要走了！’我本來很相信他的，可是聽到他這幾句話，反而生起了疑心！因為‘預知時至’這步功夫就不容易，何況‘延促壽命’！他真的有這么高的功夫嗎？我倒要等等看，看他到了中秋日，是否真的能‘走’嗎？因此一念疑心作了障礙，我終于未去親近他。詎知到了八月十五日，這位大休禪師居然坐化了！我聞訊之下，不勝悲痛！急忙趕到他的茅蓬，哭奠一番。又把他茅蓬門上掛的這塊木匾取回來，留作紀念。唉！談及此事，真是后悔無及了！’諸位聽到妙性師的公案，有何感想？這不亦是善知識要為學人住世嗎？而學人竟不肯親近善知識；不禁令人長嘆息了！所以我們必須常常發這請佛住世的大愿。不但請求諸佛住世，即一切菩薩、羅漢、諸善知識，都要請他們住世。這不只我們自己得利益，亦令一切眾生得到法樂啊。
2、勸請的利益
請轉法輪，可以除慢法障，得多聞智慧。我們遇到佛菩薩，乃至遇到善知識，而不肯請轉法輪者，皆因內懷‘輕法慢教’之心的原故。現代佛子，多如是人。其無道心者，固不足掛齒。即一般自認為老修行者，率多不肯廣學多聞。于自己則盲修瞎練，于他人則閉口不言。故名慢法障。其對治之法，凡是遇到善知識，即以殷重之心請轉法輪；自能除去慢法之障。前以輕法慢教之故，致成孤陋寡聞。今以尊法重教之故，遂得多聞智慧了。
智慧有三種：一曰聞慧，依見聞經教而生之智慧。二日思慧，依思惟道理而生之智慧。三日修慧，依修行用功而生之智慧。現今的修行人，既不肯見聞經教，又不思惟道理，一味的盲目修行，其不‘墮坑落塹’者，恐怕少有了。
請佛住世，可以除謗法障，得慈善根。謗法二字，乍看之，很淺顯易知，詳解之，則頗微細難明。佛教以外的人，既不信仰佛教，自然常常毀謗佛法。這是淺而易知的。至于信仰佛教的人，為甚么也會謗法呢？這就微細難明了。若研究其原因，大別有二種：一是重行不重解的人，如前面所說的老修行，凡是教法，一概輕視鄙棄之！豈是謗法嗎？！一是重此輕彼的人，因為所學的宗派不同，于是重自宗之法，而輕他宗之法。以門戶執見，互相毀謗！而成謗法之罪了。既然謗法，當然不喜聞法，于是與法常相遠離，這便是謗法之障。若能常常發愿，請佛住世，則謗法障自然除滅。因為請佛住世，原為請轉法輪；既有重法之心，自無輕法之念了。而且不但請佛住世，并要請一切善知識住世。此一切善知識，自然包括各宗各派。門戶執見，既已消除，自無互相毀謗之罪過了。
謗法障除滅之后，即能得種‘慈善根’。慈善即是慈悲善。乃佛所說大小乘經典，所具有的七善之一。佛經具有七善，故名正法。其七善者：第一時節善，佛所說的每一部經，初時說的序分，中時說的正宗分，后時說的流通分，三時皆善，故名時節善。第二義善，佛所說的經，其義理深遠，能令聞者得到今世后世以及出世的利益。第三語善，佛所說的法，其語巧妙，隨順方俗之語而能顯示正義。第四獨一善，佛所說法，純一無雜。第五圓滿善，佛所說的每一部經，悉皆諸法具足圓滿；并不須要另一部經來助成。第六調柔善，佛所說之法，皆是清凈善法，其性調順柔和。第七慈悲善，佛所說的法，總為慈興一切眾生樂，悲拔一切眾生苦。一切諸佛所說的法，悉皆具有如是七善。在未成佛之前，要常常發愿‘勸請’，即得‘慈悲善根’。七善皆以慈悲為本，得到了慈悲善根，亦就得到了其他六種善根；我們將來成佛說法，亦自具有七善了。
3、念佛與勸請
我們對于各宗各派的善知識，都要請其轉法輪，請其住世。對于專門弘揚凈土的善知識，自然請其轉法輪，請其住世了。我們對于諸大菩薩，都要請其轉法輪，請其住世。對于觀世音菩薩，大勢至菩薩，自然請其轉法輪，請其住世了。我們對于十方三世一切諸佛，都要請其轉法輪，請其住世。對于阿彌陀佛，自然請其轉法輪，請其住世了。
有人說：阿彌陀佛‘現在說法’，何用我們請轉法輪？‘其佛壽命無量’，何用我們請其住世？
佛壽無量，現在說法，這是阿彌陀佛的大愿大行。請轉法輪，請佛住世，這是我們的大愿大行。我們的愿行是因，阿彌陀佛的愿行是緣；因緣和合，方能見佛聞法。倘若只有佛的愿行，沒有我們的愿行；則是有緣無因，終不成就。佛雖常常說法，我們未聞，等于不說。佛雖壽命無量，我們未見，等于入滅。是故我們念佛同時勸請，將來往生極樂世界，自會見佛聞法了。亦即是將念佛法門與勸請大愿，融而為一了。
打念佛七，是以念佛為主的！話說多了打閑岔，諸位還是打起精神來念佛吧！
七、念佛與回向
諸上善人慈悲！道源再講幾句話，打打閑岔：—
光陰真是快的很，轉眼之際，我們的念佛七就要圓滿了。昨天講的普賢菩薩十大愿王中的第六大愿‘請轉法輪’及第七大愿‘請佛住世’。今天接著講第八大愿‘常隨佛學’，及第九大愿‘恒順眾生’，第十大愿‘普皆回向’。
為甚么要把最后三個大愿一次講完呢？亦有兩種原因：第一是念佛七只有一天了，念佛七打完了，開示也講完了，一切都圓滿了。第二是‘常隨佛學’與‘恒順眾生’是別義，‘普皆回向’是總義。即是將常隨佛學的自利功德，及恒順眾生的利他功德，用來普皆回向的。是則愿王雖有三個，而義意只是一種。故將最后三個大愿，合為‘回向’，一次講完之。諸位留心聽著！下面分五段來講：—
1、回向的釋義
回是回轉，向是趣向；回轉自己所修的善根功德，而趣向于所期之目的地，謂之回向。所期之目的有三處：第一回向菩提，回轉自己所修之善根功德，趣向于佛果菩提；是謂回因向果。第二回向眾生，回轉自己所修之善根功德，而布施于一切眾生；是謂回自向他。第三回向實際，回轉自己所修之善根功德，趣向于真如實際之理性；是謂回事向理。這三處回向，又須合為二種；一者‘隨相’，二者‘離相’?；叵蚱刑?，回向眾生，是謂隨相?；叵驅嶋H，是謂離相。此二種義，缺一不可；若缺于隨相之義，則墮于二乘；以二乘人，既不知回向佛果，亦不肯回施一切眾生。若缺離相之義，則墮于凡夫；以凡夫無處不著相。所以回向必須有三處，回向菩提，以完成自利之行。回向眾生，以完成利他之行?；叵驅嶋H，以遠離二利之相，而會歸于中道理體。上來是總講回向的意義。下面再分講三個大愿：—
先解釋第八大愿常隨佛學：佛是我們的師長，我們是佛的弟子。為弟子的必須隨著師長學，而且須要常常隨著師長學，這樣才能學得成功。如本師釋迦牟尼佛，從初發菩提心，即精進不退。為尊重佛法，不惜身命。經過種種難行的苦行。及至成佛之后，常時說法，利益一切眾生。最后示現入涅槃。這都是給我們留下的好樣子，我們要隨著學，才是正因，才是真修。所修的善根功德，既不求人天福報，亦不求二乘小果，專為趣求無上妙覺，故名回向菩提。如是乃至十方三世一切諸佛，我皆隨學。這就是第八常隨佛學的大愿了。
再解釋第九大愿恒順眾生：即是恒常隨順眾生之種類根性，以利益之，成就之。我們對于一切眾生，須要承事供養，而且必須盡其恭敬。要把眾生當作父母恭敬。要把眾生當作諸佛恭敬。眾生有了疾病，我們為作醫藥。眾生迷失了道途，我們指示其正路。眾生處于暗夜，我們為設燈明。眾生受了貧窮，我們助其財富。經云‘菩薩若能隨順眾生，則為隨順供養諸佛。若于眾生尊重承事，則為尊重承事如來。若令眾生生歡喜者，則令一切如來歡喜。’讀了這段經文，可以知道恭敬供養眾生的原因，是為令一切如來生歡喜的。但這不是最重要的道理，這只是如來的方便說法，漸次引進我們來恭敬供養眾生的。因為我們這些凡夫弟子，只知道恭敬供養如來，而不知道恭敬，供養眾生。所以如來方便誘導說：凡是欲令如來生歡喜者，必須先令眾生生歡喜。眾生皆大歡喜了，如來自然歡喜了。換句話說：設若我們不肯恭敬供養一切眾生，但肯恭敬供養一切如來；則一切如來不會生歡喜的。比方說：我們住的地方，遭受了風災水難；一切民眾無衣無食，無家可歸。這時來了一位大慈善家，救災救難。我們知道了，就盡力的幫助他，去救濟災難！一切民眾轉危為安，皆大歡喜；這位大慈善家，自必亦大生歡喜了。反之，我們坐視民眾受災受難而不救濟；只忙著招待這位大慈善家，這位大慈善家能生歡喜心嗎？所以欲令如來生歡喜者，必先令眾生生歡喜。然而這只是如來方便引導我們發心而已。在本經文中，尚有一段最重要的道理，其他經中是很少見到的。我們應當注意及之！
經云‘諸佛如來以大悲心而為體故，因于眾生而起大悲，因于大悲生菩提心，因菩提心成等正覺?！?/FONT>
成等正覺是果，發菩提心是因；所以愿成佛果者，須先發菩提心。然而菩提心何由生起呢？乃由大悲心生起。是故大悲心乃諸佛之本體。再進一步研究，諸佛何由生起大悲心呢？乃由于觀見眾生受苦之故。于是由大悲心而發上求下化之菩提心。由菩提心之因而得成佛果。推本尋源，諸佛之所以成佛者，實因于眾生。如是而論，眾生乃是諸佛之恩人！我們為甚么要恭敬供養諸佛呢？因為諸佛是我們的恩人。如是既然要報佛恩，尤應報眾生恩了。是則恭敬供養眾生，并不是專為討諸佛的歡喜的。而實是為報眾生之恩。這道理就比較深一重了。然而下文仍有更親切的道理，諸位須諦聽諦聽！
經云‘譬如曠野沙磧之中，有大樹王。若根得水，枝葉華果，悉皆繁茂。生死曠野，菩提樹王，亦復如是；一切眾生而為樹根，諸佛菩薩而為華果。以大悲水，饒益眾生，則能成就諸佛菩薩智慧華果。何以故？若諸菩薩，以大悲水，饒益眾生，則能成就阿耨多羅三藐三菩提故。是故菩提屬于眾生！若無眾生，一切菩薩終不能成無上正覺！’
菩提覺道，譬如一株大樹。菩薩所修的六度萬行，譬如樹上開的華。諸佛所證的無上正覺，譬如樹上結的果。一切眾生，則譬如是樹的根，足見眾生之重要了！設若這株菩提樹沒有根，則自然不能開菩提之華結菩提之果了。所以菩薩須發大悲心，饒益眾生。譬如以水常常滋潤樹根，則枝葉華果，悉皆繁茂了。我們未讀本文之前，總以為菩提屬于諸佛的。及至讀了本文之后，方知菩提屬于眾生！這種道理，真是太親切，太重要了！
諸位靜下心來想想看：設若沒有眾生，不見眾生苦，何能發起菩提心來呢？設若沒有眾生，又到甚么地方去修六度萬行呢？不發菩提心，不修菩薩行，則是沒有成佛之因；既無成佛之因，何有成佛之果呢？是故菩提屬于眾生，我們必須要報眾生恩，要恭敬供養一切眾生。
可是前面講過的一點更要緊的道理，諸位不要忘記了；即是須要隨順眾生之種類根性，以佛法利益之，成就之。令一切眾生悉皆成佛，方可圓滿‘恒順眾生’的大愿。倘若只以世間法恭敬之，供養之；而眾生得不到佛法的利益，不能出離生死苦海，怎能算是報眾生恩呢？
最后解釋第十大愿普皆回向：不但以第八大愿自利的功德，以及第九大愿利他的功德，用來回向三處—菩提、眾生，實際。而是以前面九個大愿的功德，通統回向于三處。故曰普皆回向。
為甚么一定要回向三處呢？因為是大乘菩薩的行愿之故。大乘菩薩必須具有大智大悲，方能上求下化。以大智上求佛道，即是回向菩提。以大悲下化有情，即是回向眾生。而所修上求下化的功德，必須離相，以免墮于凡夫，即是回向實際了。是故須要回向三處。
2、回向的利益
回向能除‘狹劣障’，能成廣大善法。凡夫執著成性，只想到卑處，想不到高處。只見到小處，見不到大處。只解到淺處，解不到深處。這即是‘狹劣障’。現在要回向菩提，菩提乃是最高無上的佛果，如是我們的心就可以想到最高處了。要回向眾生，眾生乃是無量無邊的境界，如是我們就可以見到廣大處了。要回向實際，實際乃是甚深微細的理性，如是就可以解到甚深處了。把卑小甚淺的凡夫心，變成高大甚深的菩薩心，則無始以來的‘狹劣障’可以除滅了?；叵蛴帜艹删蛷V大善法；我門所修的功德，倘若不回向菩提，則成為人天福報。一經回向菩提，便成為最高無上的功德了。我們所修的功德，回施于一切眾生；因眾生無量無邊之故，我們的功德也變成無量無邊了。我們所修的功德，回向于實際；實際法性是遍一切處的，我們的功德，既與法性相稱合，自然也遍一切處了。譬如‘回聲入角’，小聲音可以變成大聲音。又如‘滴水入海’，一滴水之性，可以與大海之水性相稱合了。所以回向能成就廣大善法。
3、念佛與回向
念佛愿生極樂世界，為的是‘常隨佛學’，這與第八愿王融而為一了。往生西方，求證智慧神通，為的是回入娑婆‘恒順眾生’，這與第九愿王融而為一了。我們一心歸命阿彌陀佛，為的是‘花開見佛，即聞佛乘，頓開佛慧。’即是‘回向菩提’。為的是‘善知方便度眾生。’即是‘回向眾生’。為的是‘聞已即悟無生忍?！词恰叵驅嶋H’。這與第十愿王回向三處融而為一了。
4、念佛與十大愿王
這一次打念佛七，講話的總題目，是‘念佛與十大愿王’。在這七天之中，已經分別的講過了。現在再讀一讀經文，藉以了知十大愿王與念佛法門有密切的關系！
經云‘又復是人，臨命終時，最后剎那，一切諸根，悉皆散壞。一切親屬，悉皆舍離。一切威勢，悉皆退失。輔相大臣，宮城內外，象馬車乘，珍寶伏藏，如是一切，無復相隨。唯此愿王，不相舍離！于一切時，引導其前；一剎那中，即得往生極樂世界！’
這一段經文說：凡是一個人，到了命終的時候，一切的一切全完了！讓你貴為天子，富有四海，到這時候，一樣東西也帶不去，一個臣民也不跟隨你。假若你在生之時，沒有發過愿，沒有念過佛，那你真要墮入茫茫的苦海了！所幸的是，你在生之日，發過愿，念過佛；到臨命終時，十大愿王，引導其前，彈指之頃，即把你引到極樂世界去了！這是說明十大愿王有這樣的功能。我們再讀經文：
經云‘到已，即見阿彌陀佛，文殊師利菩薩，普賢菩薩，觀自在菩薩，彌勒菩薩等。此諸菩薩，色相端嚴，功德具足；所共圍繞。其人自見，生蓮華中，蒙佛授記。’
這是說明，由十大愿王引到極樂世界，蓮華化生，即得見到阿彌陀佛，及諸大菩薩。并且蒙佛‘授’與成佛之‘記’，成佛有分了。此乃所得的自利。下面再說明利他：
經云‘得授記已，經于無數百千萬億那由他劫，普于十方不可說不可說世界，以智慧力，隨眾生心，而為利益?！?/FONT>
這是說，授了成佛之記以后，以菩薩之智慧，神通，分身于十方世界，常時利益一切眾生。下面再說明究竟成佛，與成熟眾生：
經云：‘不久當坐菩提道場，降伏魔軍，成等正覺。轉妙法輪，能令佛剎極微塵數世界眾生，發菩提心。隨其根性，教化成熟。乃至盡于未來劫海，廣能利益一切眾生。’
這是說明，發十大愿，往生極樂世界的這位新大士，不久當成佛果。成佛之后，廣說妙法，成就一切眾生。十大愿王，既有如是自利利他的廣大功能，所以要勸我們受持了。
經云‘善男子！彼諸眾生，若聞若信此大愿王，受持讀誦，廣為人說！所有功德，除佛世尊，余無知者?！?/FONT>
又云：‘是故汝等，聞此愿王，莫生疑念，應當諦受。受已能讀，讀已能誦，誦已能持。乃至書寫，廣為人說！’
這段經文：先贊嘆十大愿王的殊勝功德，后勸眾生發心受持。并且詳明次第法行，而歸結于弘法利生。以是之故，方能于大苦海中，拔濟一切眾生，同生極樂凈土。我們再讀一讀最后一段經文吧：
經云‘是諸人等，于一念中，所有行愿，皆得成就。所獲福聚，無量無邊。能于煩惱大苦海中，拔濟眾生，令其出離；皆得往生阿彌陀佛極樂世界?。?！’
上來幾段經文，總明受持十大愿王，自己可以往往極樂世界，而且可以普度一切眾生同生極樂世界，可見念佛法門與十大愿王關系之重要了。
再進一步說：凈土法門有‘三資糧’，曰信曰愿曰行。所謂愿者，即是愿生極樂世界；此乃總愿。十大愿王乃是別愿！即由此一個總愿之中，開為十個別愿。凡是發愿往生極樂世界者，皆須常常發愿：一者禮敬諸佛，二者稱贊如來，乃至十者普皆回向，合此十個別愿為一個總愿，即是愿生極樂世界。是則念佛與十大愿王，只是一個凈土法門而已。
5、對諸位的愿望
第一愿望諸位于佛七圓滿之后，發心研究華嚴經。研究華嚴經，當然要看‘華嚴疏鈔’。這部疏鈔，實在太好了！真是一部現成的‘佛學大辭典’。清涼國師能以不辭辛苦的著出來，我們就不能發一點心看一遍嗎？！
第二愿望諸位發心讀華嚴經。設若時間不夠，或者學力不夠，不能研究華嚴疏鈔；則請諸位將八十卷的華嚴經讀一遍。時間只需七天。普通的學力，即可以了解經中大意。華嚴經乃是最圓最頓之教典，讀一遍也可以種個圓頓善根呀！
第三愿望諸位發心弘揚‘普賢行愿品’。弘揚行愿品，當然要參考行愿品的‘別行疏鈔’。這部別行疏鈔，乃是清涼、圭峰兩大祖師的著述精華！我們現在能把這部書請出來研究一番，豈不等于面對兩大祖師請開示嗎？！
第四愿望諸位發心讀誦行愿品。清涼國師說‘此經一卷，文少義豐！實修行之玄樞！乃華嚴之幽鍵！功高德遠，何不修持？！’若能定為日課，實能獲大法樂！
第五愿望諸位發心多念彌陀圣號。我們打念佛七，是為求證‘一心不亂’的。諸位無論證得與否，皆須繼續精進，多多念佛！
在這七天之中，所講的話，都是依著行愿品疏鈔講的。但以慧劣舌鈍，未能講得清楚，未能幫助諸位用功，尚希諸上善人慈悲，多多原諒！
中華民國四十八年記錄，五十年改寫。仁光附記。
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