佛說觀無量壽佛經講記03

道源法師講

廣化法師記

如意珠王，涌出金色微妙光明，其光化為百寶色鳥，和鳴哀雅，常贊念佛、念法、念僧。是為八功德水想，名第五觀。

前面說如意珠王能生水，此說如意珠王又能出光明，其光化為百寶色鳥。阿彌陀經說：‘是諸眾鳥，皆是阿彌陀佛變化所作。’此經說是如意珠王涌出的光明所變化的，為什么和阿彌陀經不同？須知如意珠王從那里來？如意珠王亦是阿彌陀佛變化出來的，所以此說和阿彌陀經說的是一樣。‘和鳴哀雅，常贊念佛、念法、念僧，’鳥聲哀雅是世間相，但此處鳥音是常贊嘆念佛、念法、念僧－－念者從今從心，你若心里常常念到佛、念到法、念到僧，它便贊嘆你，你若不知念三寶，它就贊嘆念三寶功德，使你念佛、念法、念僧。‘是為八功德水想’揀別不是第二觀的水觀，‘名第五觀’在十六妙觀中，這是第五個觀想。

丙六、總觀

眾寶國土，一一界上，有五百億寶樓，其樓閣中，有無量諸天，作天伎樂。又有樂器，懸處虛空，如天寶幢，不鼓自鳴。此眾音中，皆說念佛、念法、念比丘僧。此想成已，名為粗見極樂世界，寶樹、寶地、寶池。是為總觀想，名第六觀。

此觀將前面所說的極樂世界寶地、寶樹、寶池等，結成總觀想，故名總觀。‘眾寶國土，一一界上，有五百億寶樓。’前第二觀說彼國地‘以七寶界’，此謂每一個寶界中，即每一區(qū)域內，都有五百億寶樓。‘其樓閣中，有無量諸天，作天伎樂。’伎樂即音樂，天伎樂就是天上的音樂。‘又有樂器，懸處虛空，如天寶幢，不鼓自鳴。’此是總觀，故將前面所說懸處虛空的樂器重觀之；如天寶幢，是說如帝釋天的寶幢，不要人工鼓動，它自己會鳴會響，發(fā)出叮叮當當的音聲；此音聲中，說的還是叫你念佛、念法、念僧。此一觀想成功，比較前面觀想水結冰，冰成琉璃，琉璃變?yōu)榈兀墙写忠姌O樂國地，此是總觀。雖然還叫粗見，還不精細，可是這第六觀，已經把依報觀成功了。前面韋提希夫人，求生無憂惱處。生憂惱是由環(huán)境惡劣，今此六種觀想，觀西方依報莊嚴，依報莊嚴環(huán)境好，即不生憂惱處也。前面韋提希夫人又請求不聞惡聲，若是生到西方，怎聞惡聲？極樂世界的水聲、風聲、鳥聲、音樂聲，統(tǒng)統(tǒng)為你說法，你自然要辦道了，更無因緣令生煩惱。若是光看阿彌陀經，說到極樂世界種種莊嚴，若無信心，或信心淺的眾生，會誤認是佛說的理想世界，不是事實，因為我們此世界太苦了，佛陀慈悲，說個那樣好的世界，我們尚未往生，究竟有沒有此世界，還不知道，佛說的話雖然可信，他還不敢相信到此。十六觀經談一切唯心造，極樂世界是阿彌陀佛造的，我們自己亦能造，只要修觀想，觀想個極樂世界現前，這你能不相信嗎？‘一切法唯心造’，硬要觀想個極樂世界現前，你就相信了，還沒有修觀想，要觀想成功，亦非易事。即以今此精舍便是無憂惱處，此無憂惱處非虛空掉下來的，‘一切唯心造’，此是曹居士夫婦發(fā)心建造變化出來的，這不是事實證明嗎？那么你們亦可以去造個講堂，亦就是你造就個極樂世界。

若不學佛，前生修了福，雖然有了錢不會用，不知以福培福，而是以錢造罪。怎么造罪業(yè)？以錢開酒家、開舞廳，這即是造惡世界。因酒家舞廳中常常發(fā)生殺、盜、淫、妄等事，為什么？因為那是養(yǎng)貪嗔癡的地方，耳聞雖有樂聲，卻完全是苦聲，引發(fā)貪嗔癡煩惱故也。結果惡業(yè)上加惡業(yè)，這就是有福報不會用，拿著福報去造惡業(yè)，又引眾生造惡業(yè)，自己墮地獄，又牽著眾生墮地獄。

若見此者，除無量億劫極重惡業(yè)，命終之后，必生彼國。作是觀者，名為正觀；若他觀者，名為邪觀。

‘若見此者，除無量億劫極重惡業(yè)。’此說明總觀觀想成功的利益。極重惡業(yè)就是殺、盜、淫等業(yè)，無量億劫所造之極重惡業(yè)，只把此依報觀想成功，統(tǒng)統(tǒng)消除。前面地觀說能消八十億劫生死之罪，看起來很長，還有個數目，這里是無量億劫的極重惡業(yè)，都給消除。‘命終之后，必生彼國。’生到西方是一定的。‘作是觀者，名為正觀；若他觀者，名為邪觀。’可是你的觀想要一步一步的觀，要照十六觀經，名為正觀；若觀想中，忽然發(fā)生特別境界，與十六觀經不合的，就把它舍掉，因為那是邪觀。

丙七、華座觀

佛告阿難，及韋提希：諦聽！諦聽！善思念之！吾當為汝，分別解說，除苦惱法。汝等憶持，廣為大眾，分別解說。

十六妙觀中，從一至六觀，是觀依報；從第七觀至十三觀，這七個觀，是觀正報。此第七觀是觀正報的第一個觀，觀的是蓮華座，蓮華座是依報，為什么把它分到正報里面來？因為這個蓮華座，不是一般世間法的依報，西方極樂世界的依報，通于圣凡，通于圣就是佛菩薩，通于凡就是帶業(yè)往生的凡夫，此蓮華座是佛的最親近之依報，屬于佛獨有的，不與凡夫相共，所以判為正報。

‘佛告阿難，及韋提希：諦聽！諦聽！善思念之！’以下將開示觀想正報之法，佛故再度告訴阿難及韋提希夫人：你們要諦聽諦聽！詳詳細細的聽！實實在在的聽！聽了之后，還要善思善念。佛此語雖是對當機者說，以現在來講，就是告訴諸位聽眾，你要留心聽到，聽了還要善思善念。‘吾當為汝分別解說除苦惱法’，眾生就是苦惱境界，韋提希親身領略到這種苦惱，所以求佛給她說個除苦惱法，佛對韋提希夫人講，亦就是為大眾講，為未來眾生講除苦惱之法。‘汝等憶持，廣為大眾，分別解說。’此話是告訴阿難尊者，同時亦對韋提希夫人，怎么知道呢？他用‘汝等’兩字，要他們聽了去為大眾講。此大眾包括當時的大眾，因為阿難尊者，回到耆阇崛山去講，亦包括未來的一切眾生。我們聽經，聽到那里，學到那里，你們諸位聽懂之后，就得去講給大家聽聽。

說是語時，無量壽佛，住立空中，觀世音、大勢至，是二大士，侍立左右。光明熾盛，不可具見，百千閻浮檀金色，不得為比。時韋提希見無量壽佛已，接足作禮。白佛言：世尊！我今因佛力故，得見無量壽佛及二菩薩，未來眾生，當云何觀無量壽佛及二菩薩？

‘說是語時，無量壽佛，住立空中，’釋尊宣說此語之時，阿彌陀佛現了相，住立在空中，兩邊還有‘觀世音、大勢至，是二大士，侍立左右；’我們現在或塑或畫的西方三圣立像，就是以這個經文作根據，可是那個時候的阿彌陀佛和觀音勢至，站立在空中的相，‘光明熾盛，不可具見。’阿難尊者是個小乘，韋提希夫人雖發(fā)大心，仍是凡夫，以故他們的眼睛還不能完全看得清楚，因為光明太大之故也。‘百千閻浮檀金色，不得為比。’閻浮檀金譯華語為最勝金，百千種的閻浮檀金，和彌陀佛身的金色，還比不來，因為佛身的金色太好了。我們每天做晚課時，唱贊佛偈云：‘阿彌陀佛身金色，相好光明無等倫。’就是由這個地方來的。‘時韋提希見無量壽佛已，接足作禮。’時就是當西方三圣住立空中現相之時，韋提希夫人看見了無量壽佛，當然亦看見了兩位菩薩，當時就接足作禮。古時印度最恭敬的禮拜，就是接足禮。什么叫接足禮？人體最尊最貴的莫過于頭頂，而最卑最下的莫過于兩足，以最尊最貴的頭頂，來接拜佛的兩足，這就叫接足禮。釋迦佛應身住世時，我們可以行接足禮，今阿彌陀佛示現空中，怎么行接足禮呢？就是作觀想，拜下去的時候，將兩手反過來，觀想接到佛的雙足，亦名接足禮。所以我們現在拜佛像的時候，把兩手反過來，就是這個道理。‘白佛言：世尊！’這時韋提希夫人，禮過無量壽佛之后，仰白釋迦牟尼佛，說道：‘世尊！’稱釋迦佛一聲。‘我今因佛力故，得見無量壽佛及二菩薩。’我現在因佛力的加被，得見到阿彌陀佛和觀音、勢至二菩薩，可是‘未來眾生，當云何觀無量壽佛及二菩薩’呢？韋提希發(fā)了菩提心，發(fā)了菩提心的人，觀念不一樣，她得了利益，就想到眾生，尤其是想到未來世的眾生。她想到未來世的眾生，去佛遙遠，沒有佛力加被，有什么方法能見到無量壽佛及二菩薩？我們聽經，要聽到那里，就學到那里，學大乘佛法，以發(fā)菩提心為本，菩提心是個什么心？是上求佛道下化眾生之心，只要發(fā)了心，就可做得到。菩薩發(fā)了菩提心，得到了好處，就念到眾生，有如母親念兒女之心一樣，母親對兒女的慈悲，是無間斷的，只要得到點好吃的東西，就想到她的兒女，得到什么利益，亦會想到她的兒女，你把那個母親慈愛兒女的心，擴大起來，就叫菩提心了。可是母親愛兒女的心，只叫慈心，不能叫菩提心，因為她只慈愛自己的兒女，不能慈愛別人的兒女，所以她是個凡夫，不是菩薩；菩薩看到一切眾生，有如自己的獨生子般慈悲愛護，沒有分別，這叫菩薩發(fā)心，亦叫菩提心。

佛告韋提希：欲觀彼佛者，當起想念。于七寶地上，作蓮華想。令其蓮華，一一葉上，作百寶色；有八萬四千脈，猶如天畫；一一脈有八萬四千光。了了分明，皆令得見。華葉小者，縱廣二百五十由旬；如是蓮華，具有八萬四千葉；一一葉間，各有百億摩尼珠王，以為映飾；一一摩尼珠，放千光明，其光如蓋，七寶合成，遍覆地上。釋迦毗楞伽寶，以為其臺。此蓮華臺，八萬金剛甄叔迦寶，梵摩尼寶，妙真珠網，以為交飾。于其臺上，自然而有四柱寶幢；一一寶幢，如百千萬億須彌山；幢上寶幔，如夜摩天宮；復有五百億微妙寶珠，以為映飾。一一寶珠，有八萬四千光；一一光，作八萬四千異種金色；一一金色，遍其寶土，處處變化，各作異相：或為金剛臺、或作真珠網、或作雜華云，于十方面，隨意變現，施作佛事。是為華座想，名第七觀。

這段經文，是佛答覆韋提希夫人的問題，未來眾生怎樣能見到西方三圣？欲想見到西方三圣，必須作觀想，修觀想亦不容易便能觀成，博地凡夫，欲觀佛像，須先觀蓮華座，蓮華座觀成功，再觀佛像和菩薩像。‘佛告韋提希：欲觀彼佛者，當起想念。’彼佛即是阿彌陀佛，你若是想觀想彼阿彌陀佛，當起觀想之念。‘于七寶地上，作蓮華想。’前面令先觀想依報，今則于前面觀想成功的七寶地上，觀想有個蓮華座，此蓮華座，就是佛的座位。‘令其蓮華，一一葉上，作百寶色；’此葉字當作花瓣的瓣字解，不是荷葉之葉。一一葉上，作百寶色，就是每一片一片蓮華瓣上，作百寶之色。‘有八萬四千脈，猶如天畫；’脈是脈絡，此謂蓮華瓣上，有八萬四千條脈絡，圖案美觀，有如天宮之圖畫。‘一一脈有八萬四千光，了了分明，皆令得見。’蓮華瓣的脈絡上有八萬四千光明，要把他一個一個的觀想，觀想得很清爽，了了分明，皆令得見。那么這蓮華葉有多大呢？‘華葉小者，縱廣二百五十由旬。’那個蓮華大得很，華葉小的就有二百五十由旬，大的更大了。‘如是蓮華，具有八萬四千葉。’一個小的蓮華葉，就縱廣二百五十由旬，那么一座蓮華有多少葉呢？有八萬四千個蓮華瓣。平常我們簡單說千葉蓮華，實際有八萬四千葉。‘一一葉間，各有百億摩尼珠王，以為映飾；’在那每一個蓮華葉上，有百億摩尼珠王，以為莊嚴。‘一一摩尼珠，放千光明。’就是這百億摩尼珠，每一顆一顆珠，都放千種光明。‘其光如蓋，七寶合成。’那個光明，像一個寶蓋，都是七寶合成的。‘遍覆地上’，就是那個蓮華座的寶珠之光明像個寶蓋樣，罩著地上。‘釋迦毗楞伽寶，以為其臺；’釋迦毗楞伽寶，中國話譯為能勝寶，謂此寶最尊最貴，能勝一切寶。臺是蓮華當中的蓮臺，因為佛要坐到上面，成了個座位，故名蓮華臺。‘此蓮華臺，八萬金剛甄叔迦寶，梵摩尼寶，妙真珠網，以為交飾。’此蓮華當中的蓮華臺，有種種莊嚴，有八萬四千金剛甄叔迦寶。甄叔迦寶，此地叫赤色寶；梵摩尼珠，梵是清凈，此為白色如意珠；妙真珠網，以為校飾，就是這個蓮華臺，有八萬四千赤色寶，和白色的如意寶珠，還有妙真珠制成的網，以為莊嚴。‘于其臺上，自然而有四柱寶幢。’這個蓮華臺的上面，自然而有四根柱子，這四個柱子叫幢，就是寶幢。‘一一寶幢，如百千萬億須彌山。’有那么高，那么大。‘幢上寶幔，如夜摩天宮。’夜摩天此譯善時，以彼天光明無晝夜之別，故曰善時，是欲界第三層天。這個善時天的特別莊嚴，就是寶幢莊嚴。阿彌陀佛的蓮華臺上，有四根寶幢，寶幢上掛的寶幔，就像夜摩天的寶幔那么樣。‘復有五百億微妙寶珠，以為映飾；’這是指寶幔上的莊嚴。‘一一寶珠，有八萬四千光，’每一個寶珠都放光，放出八萬四千之多。‘一一光，作八萬四千異種金色，’異者不同也，雖然都是金色，但金光的顏色各各不同，有八萬四千種。‘一一金色，遍其寶土，處處變化，各作異相。’這寶幔上的寶珠，放出來的金色光，遍滿極樂世界妙寶國土，處處變化，各作奇異之相。有些什么樣的奇異之相呢？‘或為金剛臺、或作真珠網、或作雜華云。’這些光明，或者變個金剛臺出來，有的變成個真珠網，或者變作種種的雜華云。‘于十方面，隨意變現，施作佛事。’變這么多的莊嚴具干什么呢？是利益極樂世界的眾生的。極樂世界帶業(yè)往生的凡夫，因為本是凡夫，各有所好，你喜歡看金剛臺的，他就變個金剛臺；你喜歡看雜華云的，他就變化雜華云；隨意變現，就是隨西方極樂世界眾生之意而變現。變現作甚？變現是施作佛事，令你發(fā)道心的。‘是為華座想，名第七觀。’這叫做蓮華座的觀想，順著前面的次第，這是第七個觀想。

佛告阿難：如此妙華，是本法藏比丘，愿力所成。若欲念彼佛者，當先作此華座想。作此想時，不得雜觀，皆應一一觀之：一一葉、一一珠、一一光、一一臺、一一幢，皆令分明，如于鏡中，自見面像。

佛把第七觀，說了觀想方法之后，再告訴當機者：那里來的這么莊嚴的蓮華座？‘如此妙華，是本法藏比丘愿力所成。’它是本著法藏比丘的愿力所成就的。法藏比丘是誰？是阿彌陀佛因位作比丘時之德號，阿彌陀佛是果位的佛號。他最初亦是個凡夫，他在世自在王佛座下出家，號法藏比丘，在世自在王佛前發(fā)了四十八個大愿；依著這四十八個大愿，經無量劫，修行無量功德，成就西方極樂世界，成就這個蓮華座的莊嚴。這就是說，西方極樂世界種種莊嚴不可思議。佛坐的蓮華座的莊嚴，更是稀有。這是那兒來的呢？它不是神話，佛法和外道不同，佛法講因講果，有如是因，得如是果。西方極樂世界有這么莊嚴，是法藏比丘發(fā)了愿，經無量阿僧祇劫修諸功德把它成就的。現在就說佛的蓮華座這么莊嚴，是那兒來的這么莊嚴呢？亦是法藏比丘最初發(fā)四十八大愿，無量數劫修行功德成就的。佛法和外道不同，外道在那里說神話，都是些無因之果，他說了半天神話，若問他的莊嚴從那里來的，它沒有因。佛教見了果，一定要推因，有因才有果。‘若欲念彼佛者，當先作此華座想。’若是眾生想欲觀念阿彌陀佛，見到阿彌陀佛，應當先觀想這個蓮華座。‘作此想時，不得雜觀。’這個蓮華座的莊嚴很精細，應專觀這個蓮華座，不得再作其他的觀想，這叫做專心系念。‘皆應一一觀之’照著前面經上所說的觀想，一個一個的作觀。‘一一葉’，一片一片的蓮華瓣，‘一一珠’一顆一顆的寶珠，‘一一光’一個一個的光明，‘一一臺，一一幢，皆令分明。’皆當觀想成功，了了分明。‘如于鏡中，自見面像。’等于照鏡子，見到自己的臉，看得那么清楚。我們聽經聽到這里，會覺得這個不容易觀成功，因為這些莊嚴太多了，太詳細了。可是，你要知道前面觀想了六個，觀想成功，才觀想這第七個觀想。并且要知道釋迦佛說法，他是有次第的，第一個觀想，只觀想一個落日，里面沒有其他莊嚴，倘若是只觀想個落日，像懸著的鼓那么樣，都觀不起來，那怎么能夠觀第二個第三個莊嚴。所以能夠把落日觀觀成功，本應叫你把他變成地，但是很不容易，故以方便把它變成水，水再變成冰，冰再變成琉璃。須到修完六個觀想，將西方極樂世界依報種種莊嚴都觀成功，再觀這個蓮華座是很容易的，不是一下手就叫你觀蓮華座。下面再講到把這蓮座觀，觀想成功，得個什么利益？

此想成者，滅除五萬億劫生死之罪，必定當生極樂世界。

把蓮華座觀想成功，當時就可滅除五萬億劫的生死之罪，將來報謝命終，必定當生極樂世界，能得到這樣大的利益。

作是觀者，名為正觀；若他觀者，名為邪觀。

若是觀想蓮華座，見到很莊嚴的蓮華現前，要與這個經相合，這就叫做正觀；倘若蓮華里面的莊嚴，和這個經文不合，那就叫邪觀。

丙八、佛菩薩像觀

佛告阿難，及韋提希：見此事已，次當想佛，所以者何。諸佛如來，是法界身，入一切眾生心想中。是故汝等，心想佛時，是心即是三十二相、八十隨形好；是心作佛，是心是佛。諸佛正遍知海，從心想生。是故應當，一心系念，諦觀彼佛，多陀阿伽度、阿羅訶、三藐三佛陀。

此第八個觀，觀想一佛二菩薩；因為佛的報身，還觀想不來，先觀想三個蓮華座上，坐著一佛二菩薩像，這是觀想佛菩薩之前的一個方便。剛才觀的西方三圣是立像，這個是坐像，因為它是個像，故名佛菩薩像觀。

‘佛告阿難，及韋提希：見此事已，次當想佛。’見此事已，就是把前面第七觀蓮華座觀，觀想成功了，見到蓮座功德莊嚴，其次應當再觀想佛像。為什么要觀想佛？由于‘諸佛如來，是法界身，入一切眾生心想中，是故汝等心想佛時，是心即是三十二相，八十隨形好，是心作佛，是心是佛。’為什么要叫我們觀想佛像，這段經文，是最要的解答。尤其是心作佛，是心是佛兩句，是這十六觀經的經心。我們一定要把這段經文的道理，了解清楚明白，便知道釋尊叫我們觀想佛，是要寄托西方極樂世界的佛像作觀想，觀想成功了，就見到自己心內的佛。以這樣的方便工夫，先寄托西方極樂世界阿彌陀佛身上來觀想，結果成功了，是自己的心佛。諸佛如來是法界身的界字作性字解，法界身即法性身，亦即諸佛的法身。法身是理體，遍一切處，遍一切眾生心想中。故此句入一切眾生心想中之入字，就是遍的意思，遍入到一切眾生心想中。是故汝等心想佛時，是心即是三十二相，八十隨形好。這三十二相是指應身佛的相，而不是報身佛。我們這娑婆世界的釋迦佛，就是應身佛，他有三十二相，八十隨形好。這三十二相的第一個相，是肉髻頂相，第二個相是白毫相，到最下面，兩腳底是平滿之相，足心上有個千輻輪相。這三十二相，若是一一解說，須兩三天的時間，這里不能一一解說，欲想細知三十二相的，可自己去查閱佛學大辭典便知道。此經說佛的法身，本來遍入一切眾生心想中。或有人會懷疑，佛身既是遍入一切眾生心中，我的心中為什么沒有現出佛像來？須知道，你必須觀想。此處說眾生心想佛時，是心即是三十二相，八十隨形好，即謂觀想佛時的眾生心，就變成佛的心。因為觀想佛像，先觀個應身佛，應身佛有三十二相八十隨形好，為什么這么一觀，就成功了呢？因為諸佛的法身，本來遍入一切眾生心想中的，可是你得觀想，若不觀想，現不出佛來，你一觀想，就現出佛像來，就有三十二相，八十隨形好。這段經文，是感應道交的經文。佛是應眾生的，無時不應，但是你得感，會作觀想，就是能感的心，有感就有應，若不感，便沒有應。佛的法身理體，本來遍于一切眾生心，而你一點亦看不見！你一定要有感念的心，感念的心就是我要求見佛。怎么見呢？作觀想。有了感念的心，一觀想，就觀想成功了，三十二相，八十種好，佛的莊嚴，都看見了，這就是有感有應，叫做感應道交。譬喻洪鐘在架，有叩則鳴。大殿里掛著的洪鐘，無時不在應眾生，但是你得去叩擊，有叩則鳴，若不叩擊，它則不鳴。佛本是應眾生的，但是要有感才應，叫做感應道交。是心作佛，是心是佛者，就是你心里作觀想，觀想佛像，即是你觀想的心在造一尊佛出來。‘十方三世佛，一切唯心造。’而阿彌陀佛亦是由心造出來的。怎么樣造呢？作觀想－－是心作佛。觀想就是修行，修作一尊佛出來。把佛修作出來了，是心就是佛；如前面所說，是心即是三十二相，八十隨形好。你那個心就變成佛的心，你那個心就變成佛了，這個佛就是自己的本性佛現出來了。這是心作佛，是心是佛兩句經文，叫做性修不二。是心是佛，就是我們的本性，具足佛性，性者理也，故叫做理具；是心作佛，作者造也，是按事相上修觀想，造作一尊佛出來，就叫心作；這修出來的佛，和我們本性所具的佛，沒有兩個樣，叫做性修不二；性具的佛，和修造出來的佛，沒有兩樣。是心作佛，是心就是佛，這叫做依性起修，全修在性－－性就是理體，又叫做本性，合稱本體自性，就是真如法界的理體，人人本具有這個性；這個性明白了，依著這個性來起修，來作觀想，這叫依性起修。全修在性，即是依著自性來起修－－作觀想，觀想成就，佛境現前，它亦不出自性之外，這叫全修在性。是心作佛，是心是佛這兩句經文，非常重要，是十六觀經的經心，等于金剛經上‘應無所住，而生其心’八個字一樣，那是金剛經的經心。可是這兩句和那兩句重要性雖然相同，而用功下手的方法不一樣。金剛經是從空門下手，這十六觀經是從有門下手。金剛經從空門下手之方法，第一句應無所住，一切不住，住、就是執(zhí)著，不要執(zhí)著，不但凡夫的六塵境界不要住，連佛法都不能住，這叫應無所住－－一切都不應該住。一切都不住，這個時候真空境界現前了。在真空境界現前之時，‘而生其心’。就在這一切真空之中，現出個心出來，這就叫做有，但是從真空心上現出來的心，這個有叫做妙有，就是由真空而現出妙有。這十六觀經是從有門入手，它先叫你作個相，作誰的相？作佛的相，先要是心作個佛出來。必須注意，這是叫你作佛的相，而不是作眾生的相，作佛的相是因為佛的相不可思議，叫做妙有之相。是心作佛，作的是西方極樂世界阿彌陀佛，你把阿彌陀佛的像作成功了，這時候心作的佛，忽然之間和自己的本性佛相合，便恍然大悟，啊！我的心就是佛，這叫自性彌陀現前。自性彌陀就是真空理體，所以妙有即是真空。只是下手不同，叫做方便有多門，歸元無二路。前面六個觀想，都是作的西方極樂世界清凈國土的觀想，維摩經說：‘心凈國土凈’，你一看這個話說的很妙，嘿！對，心凈即是國土凈，說什么啰哩八嗦這個觀那個觀想呢！其實本經叫你觀想，一點也不啰嗦。心凈國土凈，那只是個原則，非下手的方便。我要問你，你的心凈了沒有？若是你的心沒有凈，凈土不現前，你坐在娑婆世界，還是個穢濁國土，你叫它凈它不凈，你的心愿意不愿意凈？當然愿意凈。愿意凈，得有個方便法門，前面作種種觀想，就是凈心的方法。你的心不凈，由此叫他凈，見了西方極樂世界，土亦凈了。或問，是心是佛者，即是說我的心就是佛，我們學大乘佛法，就要先了解這個理，是心就是佛，何必作觀想？應知是心是佛，這是道理，事實上你還是個大凡夫，你的心還是個凡夫心，不是佛的心。你欲將凡夫心變成佛的心，得有個方法，而‘是心是佛’，作觀想，就是將凡夫心變成佛的心之方法，你能是心作個佛，你那是心是佛才能夠現出來。若不然，你的心還是個凡夫心，根本不是佛的心。是心作佛就是運用觀想的力量，把佛的三十二相，八十隨形好，都觀想成功，作成個佛出來。我們這個心有此力量，佛說：‘十方三世佛，一切唯心造。’是教我們造佛，可見此心有這個力量，但是若不懂佛法，不修佛的觀想，你觀想的全是凡夫的境界，你觀想凡夫境界，那就是心觀想凡夫，是心是凡夫，永遠是個凡夫，不會變成佛。古時候有個會畫馬的大藝術家，叫做趙子昂，畫馬畫得很有名，因為他畫馬出了名，所以亦就特別用心畫。有一次，他想畫個八駿（馬）圖，在一幅圖畫里面，要畫八匹不同形態(tài)的駿馬，他將走的、站的、跳的、吃草的......各種形態(tài)都畫了，最后要畫一匹在地上打滾的馬，這匹馬很難畫，因為這種姿勢很難看到，若不了解馬打滾的動作，畫出來就不像，為了求真，他曾經叫人牽著馬在他身邊打轉，轉著轉著，那馬就在地上打滾，但是它的動作太快了，倒地一滾就起來了，看不清楚，當他提起畫筆之時，那印象又覺得模糊。于是他就自己睡到床上，幻想自己就是匹馬，正在地上打滾，頭部如何用勁，四個蹄子怎么樣的彎曲著力，以及怎樣轉身等等......想著想著，身心已是出神入化，這時候，他太太來請他吃飯，開門一看，只見一匹馬睡在床上，大吃一驚，失聲叫道：‘哎呀！不得了！’趙子昂被她吵醒，問明原因，這才知道他剛才在床上揣摩馬打滾的動作出了神，自己變成了馬。他本是信仰佛法的，平時亦曾讀過佛經，略知是心作佛，是心是佛的道理，而今切身領略到是心作馬，是心是馬的經驗，因此決心從今以后，不再畫馬，改畫佛像。這時趙子昂年紀四十歲，所以現在各地畫展，看不到趙子昂四十歲以后畫的馬。是心作佛，是心是佛，這段經文很要緊，有了這段經文，凈土宗才能在中國建立得起來，不會被別的宗派消滅。我們中國佛教的三論宗，唯識宗和禪宗，都是破相破得很利害。凈土宗單要著相，他們沒有把凈土宗消滅掉，是什么道理？凈土宗著相是著的妙有之相。觀想為什么要觀想阿彌陀佛？這是寄托，寄托于他佛身上作觀想，到觀想成功之時，就見到我自己的自性彌陀。這個道理，任何宗派都不能把它推翻，所以凈土宗才能在中國立得住足。

‘諸佛正遍知海，從心想生，是故應當一心系念，諦觀彼佛多陀阿伽度，阿羅訶，三藐三佛陀。’依著是心作佛，是心是佛的原理，去修佛像觀，觀想成功，結果就得到了佛的智慧。佛的智慧叫做正遍知－－正知和遍知。這正遍知的智慧，甚深甚廣，猶如大海，所以叫做正遍知海。你若是修佛像觀，就可得到佛的這種大智慧，怎么得到的呢？‘從心想生’，因為觀想佛，觀想成功，你的心變成佛的心，佛的智慧通通現出來了。‘是故應當一心系念諦觀彼佛多陀阿伽度，阿羅訶，三藐三佛陀。’這本是一尊佛陀，分稱三種尊號。多陀阿伽度是梵語，譯作華言為如來；阿羅訶亦梵語，譯中文為應供；三藐三佛陀譯中文為正遍知；這個稱呼，就是佛的十種德號之前面三個德號，合起來就是佛。這即是要我們一心系念諦觀彼佛阿彌陀佛如來、應供、正遍知。因為修佛觀，觀想成功了，你的心變成佛的心，得到了佛的大智慧。

想彼佛者，先當想像。閉目開目，見一寶像，如閻浮檀金色，坐彼華上。見像坐已，心眼得開，了了分明，見極樂國，七寶莊嚴：寶地、寶池、寶樹行列；諸天寶幔，彌覆其上；眾寶羅網，滿虛空中。見如此事，極令明了，如觀掌中。

‘想彼佛者，先當想像。’這就是佛陀知道我們凡夫眾生，心想羸劣，一旦叫你觀想報身佛或應身佛，都觀想不起來，所以先教觀想佛像。就像我們這個世界木頭雕的佛像，作彼蓮華座上，先觀佛的像，這就是個方便。‘閉目開目，見一寶像。’閉著眼睛想，和開著眼睛看，都能見到一尊七寶莊嚴的佛像。‘如閻浮檀金色，坐彼華上。’金色的佛像，坐在那個蓮華座上，那個蓮華座，就是指前面第七觀的蓮華座。‘見像坐已，心眼得開。’觀想佛像，觀成功了，就得到天眼通，當下就得利益。心眼得開，就是眼上得到通了，打從心里面通上去的，故叫心眼得開。‘了了分明，見極樂國，七寶莊嚴。’怎么知道見像坐已，心眼得開，是得到天眼通呢？前面說，你是個凡夫，沒有得到天眼，不能遠觀，見不到西方極樂世界；這個時候見到了，了了分明的見到西方極樂世界，七寶莊嚴。‘寶地’七寶的地，‘寶池’七寶蓮池，還有‘寶樹行列’，還有‘諸天寶幔，彌覆其上。’蓋著寶樹的上面，還有‘眾寶羅網，滿虛空中。’‘見如此事，極令明了，如觀掌中。’這就是因為心眼開了，得到天眼通，對阿彌陀佛國土的依正莊嚴，都看得很清楚，好像看自己的手掌那么清楚。

見此事已，復當更作一大蓮華，在佛左邊，如前蓮華，等無有異：復作一大蓮華，在佛右邊。想一觀世音菩薩像，坐左華座，亦作金色，如前無異；想一大勢至菩薩像，坐右華座。此想成時，佛菩薩像，皆放光明；其光金色，照諸寶樹。一一樹下，亦有三蓮華，諸蓮華上，各有一佛二菩薩像，遍滿彼國。

‘見此事已’，就是把阿彌陀佛的像觀想成功了。‘復當更作一大蓮華，在佛左邊，如前蓮華，等無有異。’再想到佛的左邊有一個大蓮華，和佛的蓮華一樣。‘復作一大蓮華，在佛右邊。’再想作一個大蓮華，在佛的右邊。這是再觀想出來兩個蓮華座。‘想一觀世音菩薩像，坐左華座，亦作金色，如前無異。’觀想左邊蓮華座上，坐一尊觀音菩薩的像，亦是金色，和前面佛像的金色一樣。‘想一大勢至菩薩像，坐右華座。’再想到一尊大勢至菩薩像，坐在右邊蓮華座上。‘此想成時，佛菩薩像，皆放光明。’就是將西方三圣的坐像，都觀想成功了，再觀想到佛菩薩的像都放光明。‘其光金色，照諸寶樹，一一樹下，亦有三蓮華。諸蓮華上，各有一佛二菩薩像，遍滿彼國。’佛菩薩像放出來的光明，呈金黃色，這雖然是像放的光明，但是這種光明就不可思議！它照到七寶行樹，每一顆樹下，都有三朵蓮華，這些蓮華上面，各有一佛二菩薩像，這西方三圣坐蓮座的妙像，遍滿彼國。

此想成時，行者當聞，水流光明，及諸寶樹、鳧、雁、鴛鴦，皆說妙法；出定入定，恒聞妙法；行者所聞，出定之時，憶持不舍，令與修多羅合；若不合者，名為妄想；若與合者，名為粗想見極樂世界。

‘此想成時，行者當聞，水流光明，及諸寶樹，鳧雁鴛鴦，皆說妙法。’這是得到天耳通的利益。此想成時，就是觀想極樂世界，遍滿西方三圣像之時，這個時候你得到利益－－得到了天耳通；以前都只看見像，聽不到聲音，這個時候聽到了，聽到極樂世界水流的法音，光明的法音，乃至寶樹的法音，都聽到了；還有鳧雁鴛鴦，皆說妙法，鳧、雁、鴛鴦三者，都是鳥類，它們都在那里演說妙法，行者都可聽見。‘出定入定，恒聞妙法。’這個時候，行者早已入了定－－入了念佛三昧。既是入了定，就有出定的時候，入了定可以聽見，出了定仍然可以聽見，因為你已得到天耳通了，故云出定入定，恒聞妙法。‘行者所聞，出定之時，憶持不舍，令與修多羅合；若不合者，名為妄想’行者出了定，要將定中所聞得的法音，好好記著，不要舍棄。要和佛經上所說的一樣，若定中所聞，與經不合；出定所聞，與定中聞者不合，即非像觀禪定，故云妄想。‘若與合者，名為粗想見極樂世界。’這個佛像觀，是佛真身觀的前方便，以像望真，故說此觀所見，名為粗，以顯后面第九佛真身觀之所見，名為妙觀也。

是為像想，名第八觀。作是觀者，除無量億劫生死之罪，于現身中，得念佛三昧。

作這個佛菩薩像觀，觀想成就，即可得到滅除無量億劫生死重罪的利益。修行這個觀想成功了，后面修佛真身觀就決定可望成功。修像觀不能得念佛三昧，而修佛身觀成就了，即可證念佛三昧，故說于現身中，得念佛三昧也。

丙九、佛身觀

佛告阿難及韋提希：此想成已，次當更觀無量壽佛身相光明。阿難當知！無量壽佛，身如百千萬億，夜摩天閰浮檀金色。佛身高六十萬億那由他恒河沙由旬。眉間白毫，右旋宛轉，如五須彌山。佛眼如四大海水，青白分明。身諸毛孔，演出光明，如須彌山。彼佛圓光，如百億三千大千世界；于圓光中，有百萬億那由他恒河沙化佛；一一化佛，亦有眾多無數化菩薩以為侍者。無量壽佛，有八萬四千相；一一相中，各有八萬四千隨形好；一一好中，復有八萬四千光明；一一光明，遍照十方世界念佛眾生，攝取不舍。其光相好，及與化佛，不可具說。但當憶想，令心眼見。見此事者，即見十方一切諸佛；以見諸佛故，名念佛三昧。

上面第八個觀想，是觀想佛的像，現在這第九觀，是觀佛的真身。

‘佛告阿難及韋提希：此想成已，次當更觀無量壽佛身相光明。’此想成已，就是第八觀觀想佛像成功了，其次應當再觀無量壽佛的身相光明。這是觀佛真身的相好光明。這兩句經文，是結上啟下之詞。

‘阿難當知！無量壽佛，身如百千萬億夜摩天閰浮檀金色。’夜摩天是梵語，譯成華文為善分天，是欲界第三重天。閰浮檀金譯中文名為勝金，就是最好的金，最好的金我們人間亦有，但是夜摩天上的金更加好。贊佛偈中云阿彌陀佛身金色即是說像夜摩天上那種金色。‘佛身高六十萬億那由他恒河沙由旬’，這是觀阿彌陀佛的真身，他的身量有六十萬億那由他高。那由他譯成中文亦名為億，即是阿彌陀佛的身量，有六十萬億恒河沙由旬高。關于這點有智者大師著的疏，及四明尊者作鈔，叫妙宗鈔，本精舍曹居士夫婦將該疏鈔復印流通，有很多人已請去看了。智者大師的疏說，這個地方恒河沙三字是譯人謬誤，佛身高應是六十萬億那由他由旬。但是到后面第十觀說觀音菩薩‘身長八十萬億那由他由旬。’如此說來，觀音菩薩反比佛身高出二十萬億那由他由旬，可是智者大師沒有再加解說了，而妙宗鈔作者四明尊者解釋是八十萬億為十八萬億之誤。有人難問道：我們娑婆世界釋迦佛身長丈六，人身高八尺，今謂極樂世界佛身六十，菩薩十八，菩薩何太卑耶？四明尊者又解釋說：凈土勝應身，不可用穢土劣應身為比例。他并且引法華經妙音菩薩身量四萬二千由旬，而他們的佛高六百八十萬由旬，以此來證實其言可信。按道源的意思，我們現在沒有梵文本子，不能查對那個地方錯了，那個地方不錯；那個地方顛倒，那個地方不顛倒，我們只要知道佛菩薩的身，有無量高大就好了，因為我們現在根本觀想不出來那么高大的像。下面第十三觀，釋迦佛自己說道，這種大身，不是凡夫的心所能觀想得出來的。所以第十三觀，佛叫我們觀丈六金身。觀丈六金身，我們凡夫的心，還可以觀想出來。這種六十萬億那由他，八十萬億那由他高之身，凡夫的心觀不出來。那么佛身究竟有多高？就是有無量之高。我們但等到自己親證法身之時，獲得無生法忍－－別教初地菩薩以上，圓教初住以上，那時你自然會親眼看見，用不著我們現在去校量他。我們現在沒有梵文本子，不知道它究竟是怎么錯的。這是因為本精舍已經印了妙宗鈔給大家看，所以我才講一講，若沒有印妙宗鈔流通，我講到這里，把它消過去就好了，根本用不著辯論。因為愈辯論愈生疑，究竟是多么高？生了疑反而不信了，這只是佛的真身有無量之高就好了。‘眉間白毫，右旋宛轉，如五須彌山。’佛的身量高大，是故面孔大，二眉中間的白毫相亦大，宛向右邊旋轉，像個寶珠，可是這個寶珠大啦，有五個須彌山那么大。那佛的白毫相大，眼睛亦大了，‘佛眼如四大海水，青白分明。’佛的眼睛究竟有多大？不止一個海大，有四個大海水合起來那么大。佛的眼睛珠，青白分明，這若是我們中國人，眼睛珠應該是黑白分明。要知道佛的眼睛珠，白眼睛珠是對的，黑眼睛珠不是黑的，是一種紺青色，就是帶點紅、帶點綠、帶點黑，那么樣的紺色。我們每天唱贊佛偈‘白毫宛轉五須彌，紺目澄清四大海。’就依著這個地方贊演的。‘身諸毛孔，演出光明，如須彌山。’阿彌陀佛的身上，各個毛孔，都放光明出來，每一個毛孔出的光明，都如同須彌山那么高大。‘彼佛圓光，如百億三千大千世界。’圓光即是項光，項就是頸項，俗話叫脖子。我們平常可看到塑像的頭部后面，有個圓圓的光，畫的佛像亦有個圓圓的光，那就是頸項上放的光，叫做圓光。這是因為佛的面孔大，頸項大，所以圓光亦大，它有多么大呢？等于百億三千大千世界那么大。‘于圓光中，有百萬億那由他恒河沙化佛。’在佛的圓光之中，有百萬億恒河沙化佛之多。‘一一化佛，亦有眾多無數化菩薩以為侍者。’在那百萬億恒河沙化佛之中，每一尊化佛，都帶了很多的菩薩作侍者。我們唱的贊佛偈中有‘光中化佛無數億，化菩薩眾亦無邊。’之句，就是依著這個地方作的。‘無量壽佛有八萬四千相。一一相中，各有八萬四千隨形好。’我們這世界的應身佛釋迦世尊，一丈六尺高，有三十二大人相，八十隨形好。而阿彌陀佛他有八萬四千種大人相，一一相中，各有八萬四千隨形好。‘一一好中，復有八萬四千光明，一一光明，遍照十方世界念佛眾生，攝取不舍。’佛放那么多的光干什么？要攝取念佛的眾生呀！只要你發(fā)心念佛，發(fā)愿求生西方，那個佛光就照到你，攝取不舍，一定要把你接到西方極樂世界去。

‘其光相好，及與化佛，不可具說，但當憶想，令心眼見。’前面說佛有八萬四千相，每一個相有八萬四千隨形好，每一個好有八萬四千光明。再前面說佛的圓光中，有百萬億恒河沙化佛，說是那么說，還沒有完全具說，因為圣境莊嚴微妙，不可具說。你只要憶想，依此作觀就對了。你觀想成功，得到天眼，自然會看見。

‘見此事者，即見十方一切諸佛，以見諸佛故，名念佛三昧。’見此事者，謂作觀想，觀想一尊阿彌陀佛，觀想成功，見到佛的真身了，當下即可見到十方一切諸佛。諸佛法身同體，一即一切，故觀一佛能見一切諸佛，以見諸佛故，得名念佛三昧。

作是觀者，名觀一切佛身；以觀佛身故，亦見佛心。佛心者，大慈悲是，以無緣慈，攝諸眾生。

‘作是觀者，名觀一切佛身。’作是觀者，即作念佛三昧觀者，名觀一切佛身。本來是觀一尊阿彌陀佛，但實際見到了阿彌陀佛的身相，即見十方一切諸佛。所以這個名字，叫做觀一切佛身。‘以觀佛身故，亦見佛心。’本來是觀佛的身相，以觀見佛身故，亦見佛心－－佛的心是無形無相之法，而佛的身亦是無相，因為佛是色心不二的，色相就是身相，五蘊法的色蘊屬于身，受想行識四蘊屬于心，凡夫才有身相和心相。觀自在菩薩他就照見了五蘊皆空。所以親證法身的菩薩，不但心相沒有，身相亦沒有，那么眾生怎么看到的呢？為攝度眾生，你和佛菩薩有緣就可看見觀世音菩薩，亦看見阿彌陀佛，這個地方是看見十方諸佛。十方諸佛本來沒有身相，因為你在觀念佛的身相，故能見到佛的身相，既已看見佛的身相，就看見了佛的心。在佛那邊，色心不二，在修觀眾生邊說，他的觀相增加了，先觀無量壽佛，由見無量壽佛故，復見到十方諸佛，這個功夫就增加了，以見到十方諸佛故，觀想功夫又增加了，所以見到佛的心。佛的心是怎么樣的呢？‘佛心者，大慈悲是。’大慈大悲就是佛的心。‘以無緣慈，攝諸眾生。’怎么樣叫做大慈悲？他以無緣慈，攝諸眾生，就叫做大慈大悲。我們知道了佛的心是慈悲心，我亦就要學佛發(fā)心，我們亦發(fā)慈悲心。發(fā)慈分為三種：第一、眾生緣慈悲，凡夫學佛發(fā)的慈悲心，叫眾生緣慈悲；慈悲兩個字怎么講？慈能與樂，悲能拔苦，與一切眾生樂名慈，拔一切眾生苦就叫悲。眾生是凡夫，我們發(fā)慈悲心的人亦是凡夫，我們的眾生相沒有空，所以叫做眾生緣慈悲。但眾生緣慈悲是怎么發(fā)起的呢？先觀眾生苦，一切眾生都在受苦，不過眾生在迷，他不知道，起顛倒心，反以苦為樂，如此觀察，慈悲心就發(fā)起來了。觀眾生苦，發(fā)慈悲心，這個心就叫菩提心。但是這種發(fā)心不親切，我們凡夫著相，是無始劫來著慣了的，這個時候，你得進一步觀想，觀想這一切眾生，都是我的父母親屬，觀想老者如父母，少者如兒女，與我年齡差不多者如兄弟姊妹，如是觀想一切眾生，都是我的家親眷屬，那么我的父母有苦，我怎能不給他拔苦？我的父母沒有樂，我能不給他快樂嗎？兄弟姊妹兒女等，都如此想。所以能把一切眾生觀想作自己的父母眷屬，你再慈能與樂，悲能拔苦，這樣就親切了。這種觀想，是假設的觀想，他本不是我的父母眷屬，我硬要觀想他是我的父母眷屬。其實，你若是懂得佛法，知道一切眾生都在六道輪轉生死的道理，那么這假設的觀想，并不假設，真真實實，一切眾生都是我的父母眷屬。且舉父母為例；今生我有父母，我對父母應該慈悲，與樂拔苦，前生亦有父母，再推上去，無始劫來，生生世世，都有父母，亦有兄弟姊妹及兒女等。所以說：‘一切男子是我父，一切女人是我母。’我亦做過一切眾生的父母兄弟姊妹，不過我們是凡夫，一轉生大家都不知道不認識了。若欲知道過去生中之事，必須有宿命通，就拿今天我們在這講堂里，大概說，我們都有緣，怎么有緣？前生前世結了緣，結的什么緣？我們沒有宿命通，不知結的什么緣，只能大概說，我們都有緣。若是有了宿命通，就知道我們前生前世，結的世間法的緣，你是我的父母，我是他的父母，你給我做過兄弟姊妹，他給我做過兒女，都知道得清清楚楚。結了佛法的緣，你是我的師父，他給我做過徒弟，這亦都看得很清楚。我們現在沒有宿命通，依著佛經推論，大家都有緣，推論的不是假的，真實是這樣的。現在作慈悲觀，把一切眾生都觀想作自己的家親眷屬，這樣你的慈悲心就親切了。這眾生緣慈悲，我們現在一發(fā)心，就可以做得到。第二、法緣慈悲，這是菩薩的慈悲；法就是證得法空之理，證得法空之理的菩薩，我亦空了，法亦空了，那有個眾生？這是在菩薩本身的立場上說，我法皆空，沒有眾生相。但是一切眾生未證得故不空，他們還是在那里受苦，得不到樂。菩薩雖然知道法空，還要依著法空之理，來緣于眾生，與樂拔苦，救度一切眾生，但是他已不著眾生相了，這就是菩薩的慈悲，叫法緣慈悲。第三、無緣慈悲，這是佛的慈悲；佛已究竟證得實相理體，生相無明都斷了，絕對沒有緣慮心了。但眾生沒有證得實相理體，他們還在那里受苦。剛才講法緣慈悲，亦是這個道理。所以佛還是要度那些沒有證實相理體的眾生，要與樂拔苦，雖然與樂拔苦，那是任運自然起的妙用。佛的心中并沒有緣慮眾生，他任運自然，與樂拔苦，這叫無緣慈悲，是佛的慈悲。前面講修三種福，第一種叫慈心不殺，修十善業(yè)；為什么佛教你不許殺生？因為你發(fā)了慈悲心，發(fā)了慈悲心的人，觀想一切眾生，都是我的父母兄弟兒女，與樂拔苦，還恐來不及，我怎么可以殺害他的生命？自然而然就不肯去殺，殺了就違背慈悲心。這段經文，就是說我們修觀想的人，觀想無量壽佛，觀想成功了，見到十方一切諸佛；見到十方一切諸佛的身相，就見到佛的心；佛的心是個什么心？大慈悲心；大慈悲心是個什么心，以無緣慈，攝諸眾生的心。

作此觀者，舍身他世，生諸佛前，得無生忍。是故智者，應當系心，諦觀無量壽佛。

‘舍身他世，生諸佛前，得無生忍。’舍身就是這個身體，應該活到八十歲或一百二十歲，壽報盡了，這個身體必須舍掉，舍掉之后第二生，就叫他世。他世生諸佛前，即是隨你的愿，你愛生那一個佛國都可以。得無生忍，是說你見到十方一切佛，通通能證到無生法忍，無生法忍的意思，前面已解釋過了，這就是說：你本是個凡夫，修此觀想，舍身他世，無論生到那一尊佛的面前，都能證到無生法忍，證到無生法忍，別教是初地菩薩，圓教是初住菩薩。‘是故智者，應當系心諦觀無量壽佛。’這段經文，講到心量廣大，能觀到十方一切諸佛，觀到十方一切諸佛的身，亦觀到諸佛的心，舍身他世，能夠生到諸佛之前，得無生忍。這是作觀想的功德，不可思議，但是下手的觀法，還是先觀無量壽佛。‘是故智者，應當系心諦觀無量壽佛。’有智慧的人，應當知道怎樣下手作觀，應當系心即是專心系念，先觀想一尊佛－－無量壽佛，而且要諦觀－－詳詳細細的觀，實實在在的觀，把這一尊無量壽佛的像觀成功。有人說：十方世界都有諸佛的清凈國土，為什么要生西方極樂凈土？既然十方諸佛，都可以觀想出來，為什么要觀想無量壽佛？這個話說的不錯，但是你對下手的次第，沒有明白，你得先觀想西方極樂世界，觀想成功了，才能夠見到十方凈土；應先觀想無量壽佛，觀想成功了，才能見到十方諸佛。因為我們凡夫心是個散亂心，若不把它統(tǒng)一起來，專觀到一個世界觀想一尊佛，決定永遠觀不成功。觀十方諸佛，說的很大，結果一尊佛你亦觀不成功，為什么？因為觀想十方，正與我們凡夫的散亂心相合。凡夫心本來就是東想西想，現在觀佛的像，東想西想怎么行呢？所以應當把凡夫的散亂心，制心一處，才無事不辦。我要觀無量壽佛觀成功，就一定要觀成功，觀成功之時，才能見到十方諸佛。所以說過見到十方諸佛得了利益之后，還是回過頭來說：若是有智慧的人，應當專心系念諦觀無量壽佛。

觀無量壽佛者，從一相好入，但觀眉間白毫，極令明了。見眉間白毫相者，八萬四千相好，自然當現。見無量壽佛者，即見十方無量諸佛。得見無量諸佛故，諸佛現前授記。

上說不要一下手就觀十方諸佛，應先觀一尊無量壽佛；可是觀無量壽佛，而無量壽佛有八萬四千相，每一相有八萬四千好，又怎么觀呢？這有個要門，就是‘從一相好入’，先從一個相好入手，亦就是從這一個相好入觀。從那一個相好？‘但觀眉間白毫’，先觀阿彌陀佛二眉中間的白毫相，觀的‘極令明了’，要觀得非常的清楚。‘見眉間白毫相者，八萬四千相好，自然當現。’若是說阿彌陀佛有八萬四千相好，我一下子都觀，你若一下子都觀，便一個亦觀不成功。你應當先觀一個白毫相，只要把白毫相觀成功，八萬四千相通通都現出來了。這就是佛大慈大悲，以過來人的經驗，告訴我們下手的次第。

‘見無量壽佛者，即見十方無量諸佛。’你把佛的一個白毫相觀成功了，無量壽佛的八萬四千相都觀成功；能把一尊無量壽佛像觀成功了，十方無量諸佛都通通見到。‘得見無量諸佛故，諸佛現前授記。’現前授記者，現前授你成佛之記，就像我們的本師釋迦佛，往昔遇見燃燈佛授成佛之記。我們本是個凡夫，能把這觀想觀成功，十方諸佛都見到，證得無生法忍；那十方諸佛，每一尊佛都給你授成佛之記，說道：你這個眾生，現在有成佛的資格了，你在某一劫，某一世界成佛。佛叫什么名號，都給你說出來，就像燃燈佛給我們的釋迦佛授記那個樣子。

是為遍觀一切色身相，名第九觀。作是觀者，名為正觀；若他觀者，名為邪觀。

遍觀一切諸佛的色身相，名叫第九觀。‘作是觀者，名為正觀；若他觀者，名為邪觀。’與經相合的觀法，就叫正觀；與經不相合的，就叫邪觀。

丙十、觀音觀

佛告阿難及韋提希：見無量壽佛，了了分明已，次亦應觀觀世音菩薩。

‘佛告阿難及韋提希：見無量壽佛，了了分明已，’你觀想無量壽佛，觀想得了分明之后，‘次亦應觀觀世音菩薩’。這句經文兩個觀字，上面那個觀字是能觀，下面那個觀字是所觀，即所觀的觀世音菩薩。這幾句話是結前標后之詞，以下才是正示觀法。

此菩薩身長八十萬億那由他由旬，身紫金色，頂有肉髻，項有圓光，面各百千由旬。其圓光中，有五百化佛，如釋迦牟尼；一一化佛，有五百化菩薩，無量諸天，以為侍者。舉身光中，五道眾生，一切色相，皆于中現。頂上毗楞伽摩尼寶，以為天冠，其天冠中，有一立化佛，高二十五由旬。觀世音菩薩，面如閰浮檀金色。眉間毫相，備七寶色，流出八萬四千種光明；一一光明，有無量無數百千化佛；一一化佛，無數化菩薩以為侍者；變現自在，滿十方世界，臂如紅蓮華色。有八十億微妙光明，以為瓔珞；其瓔珞中，普現一切諸莊嚴事。手掌作五百億雜蓮華色，手十指端，一一指端，有八萬四千畫，猶如印文。一一畫，有八萬四千色；一一色，有八萬四千光；其光柔軟，普照一切；以此寶手，接引眾生。舉足時，足下有千輻輪相，自然化成五百億光明臺。下足時，有金剛摩尼華，布散一切，莫不彌滿。

此觀音菩薩有多高？‘身長八十萬億那由他由旬’。身長即是身高，觀音菩薩有八十萬億那由他由旬那么高。‘身紫金色’，我們平常所看到的金是黃金，而菩薩身的金作紫顏色，叫紫磨金身。‘頂有肉髻，項有圓光。’觀音菩薩的頭和項，都和佛的大相一樣，詳細說，比佛差一點兒。觀音菩薩的頭上亦有肉髻。項者、頸項，觀音菩薩的頸項亦有圓光。前天講無量壽佛時，‘彼佛圓光，如百億三千大千世界’。我說那圓光是頸項的圓光，這個地方有明文，觀音菩薩的圓光有多大呢？‘面各百千由旬’。每一個方面，都有百千由旬那么大。‘其圓光中，有五百化佛，’前面說阿彌陀佛的圓光之中的化佛，說有百萬億那由他恒河沙數化佛。這個化佛不多，有五百尊化佛，‘如釋迦牟尼’。觀音菩薩有八十萬億那由他由旬高的菩薩身，他的圓光，各方面都有百千由旬那么大，所以化佛，每一尊都有一丈六尺高，就像我們的釋迦佛那么大。‘一一化佛，有五百化菩薩，無量諸天，以為侍者。’每一尊化佛，都有五百化菩薩，還有無量諸天，諸天就是天上的眾生，以為侍者，給化佛作侍者。‘舉身光中，五道眾生，一切色相，皆于中現。’舉身光中，這是說的身光，和前面說的項光，有點不同，應當知道。我們這佛堂右邊供奉地藏菩薩圣像，大家可以看看，上面那個圓圓的光圈，就是項光；下面那個光，就是身光；舉身光中，就是通身的光中。五道眾生，一切色相，皆于中現，就是在菩薩的通身大光明中，五道眾生，一切色相，都能夠看見。為什么現的眾生相？因為觀世音菩薩，大慈大悲，救苦救難，他不舍棄五道眾生，所以五道的眾生，都在他的身光之中攝取著。‘頂上毗楞伽摩尼寶以為天冠。’毗楞伽摩尼寶就是釋迦毗楞伽，前面曾說，這里把釋迦兩字略掉，叫做能勝寶珠。拿這種寶珠，做個帽子，這個帽子稱它為天冠，是贊美之意，因為這是毗楞伽摩尼寶所制，有如天人所戴的帽子一樣，所以稱為天冠。但是菩薩的天冠，超過了天人的帽子，為了欲令我們容易了解，故叫天冠，不過這個天冠，是最勝摩尼寶的。‘其天冠中，有一立化佛，高二十五由旬。’這個天冠的中間，有一尊站立的佛像，這尊化佛，身高二十五由旬，這個帽子，就等于一葉蓮華瓣大小，以前面蓮華座觀所說，華葉小者縱廣二十五由旬為證。那個帽子上，立著一尊二十五由旬高的化佛，相不相稱呢？因為觀世音菩薩身量有八十萬億那由他由旬高，所以帽子二十五由旬高，并不算高。觀音菩薩帽子上有一立化佛，這尊化佛是誰呢？是阿彌陀佛，大家把他記著：為什么他把阿彌陀佛的像塑在帽子當中，頂在頭上？因為感念佛恩深重，他在阿彌陀佛座下得的道，感念佛恩難報，所以造一尊阿彌陀佛的像在帽子上，盡未來際，頂戴恭敬，報佛的恩德。‘觀世音菩薩，面如閰浮檀金色。’這是講觀世音菩薩面上的顏色，就像閰浮檀金－－最勝金那種色。‘眉間毫相，備七寶色。’阿彌陀佛是白毫相，而觀音菩薩的毫相，備七寶色，備是完全，即完全具足七寶之色。‘流出八萬四千種光明’，就那個備七寶色的毫相中，流出了八萬四千種光明。‘一一光明，有無量無數百千化佛。’化佛很多，有無量無數。‘一一化佛，無數化菩薩以為侍者。’每一尊化佛，都有無數化菩薩以為侍者，化菩薩就是變化出來的菩薩。‘變現自在，滿十方世界。’這些化佛化菩薩，都是變現自在，遍滿了十方世界。他們干什么呢？救度十方世界一切眾生。‘臂如紅蓮華色’這是觀觀音菩薩的手臂之色。手臂就是北方的土話叫做胳膊，菩薩的手臂，像個紅蓮華的顏色。‘有八十億微妙光明，以為瓔珞。’菩薩的莊嚴，是瓔珞珠，瓔珞珠每粒都放光明，還是微妙不可思議的光明。‘其瓔珞中，普現一切諸莊嚴事。’諸莊嚴事者，例如長旛寶蓋等，統(tǒng)統(tǒng)都在瓔珞光明中現出來。‘手掌作五百億雜蓮華色。’這是觀觀音菩薩的手相，為什么看觀音菩薩的手？因為觀音菩薩常常救眾生的苦難，都是用手，所以現千手之相。他的手掌之相，作五百億雜蓮華色，就是各種顏色都有。‘手十指端，一一指端，有八萬四千畫，猶如印文。’手十指端，即十個手指頭，每一個手指頭，都有八萬四千畫，畫就是手指頭的紋，猶如印文，就好像印章的文，這是形容他的指紋莊嚴美麗。‘一一畫，有八萬四千色；一一色，有八萬四千光，其光柔軟，普照一切。’就是那十個指頭尖上有八萬四千色，每一色有八萬四千光，其光柔軟，普照一切眾生。細說觀音菩薩的手掌和手指頭這么好，干什么呢？‘以此寶手，接引眾生。’有這么一個寶手，是用來接引眾生，救度眾生的。‘舉足時，足下有千輻輪相，’佛有三十二相，最后一個相，叫千輻輪相，長在足心上，像個車輪子樣，中間有一千個輻；輻是什么？今以腳踏車的車輪來說明，那個車輪里面縱橫交錯的鐵條，就叫做輻，一個車輪里面，有一千條的輻，就叫千輻輪相，菩薩足下有千輻輪相，舉足時便可看到。‘自然化成五百億光明臺。’有了千輻輪相，他一舉足，一下足，足底下就有五百億光明臺，接到他的足，那是自然化現的。‘下足時，有金剛摩尼華，布散一切，莫不彌滿。’他舉足一落下來，就有天華，這種天華，是金剛摩尼寶華，布散一切，莫不彌滿。

其余身相，眾好具足，如佛無異。唯頂上肉髻，及無見頂相，不及世尊。是為觀觀世音菩薩真實色身相，名第十觀。

‘其余身相，眾好具足，如佛無異。’其余的身相，就像無量壽佛有八萬四千相，每一相有八萬四千隨形好，如佛無異者，如同無量壽佛一樣。在一樣之中，有一點不一樣，‘唯頂上肉髻，及無見頂相，不及世尊。’就是頭上的肉髻相差了一點，肉髻相又叫無見頂相，這不是兩個相，肉髻是個像，無見頂是隨形好，佛的頭上有一個肉髻，像一個頭發(fā)挽的發(fā)髻，但是那不是頭發(fā)，而是肉的，叫做肉髻相，紅紅的，你看塑造的佛像，頭上有個圓圓的、紅紅的、高出來的，那就叫肉髻相。這肉髻相在佛頭頂上，又叫無見頂相，因為你欲想看那肉髻最上面的頂，是無法看見的，所以叫無見頂相。觀音菩薩頭上亦有肉髻相，亦有無見頂相，但是和無量壽佛比所不及，就是差一點。‘是為觀觀世音菩薩真實色身相。’前面觀的那個是假像，這是真實的色身相。‘名第十觀’，這是第十個妙觀。

佛告阿難：若欲觀觀世音菩薩者，當作是觀。作是觀者，不遇諸禍，凈除業(yè)障，除無數劫生死之罪。如此菩薩，但聞其名，獲無量福；何況諦觀。若有欲觀觀世音菩薩者，先觀頂上肉髻，次觀天冠。其余眾相，亦次第觀之，悉令明了，如觀掌中。

‘佛告阿難：若欲觀觀世音菩薩者，當作是觀。’若欲觀想觀音菩薩者，當按照這個經文所說之法來作觀想。‘作是觀者，不遇諸禍，凈除業(yè)障，除無數劫生死之罪。’你若是觀想觀音菩薩的話，什么災難，皆可消除，不會遇到一切禍患，所有業(yè)障，都給你凈除掉了，過去無數劫所造的生死重罪，亦都給你除掉。‘如此菩薩，但聞其名，獲無量福，何況諦觀。’觀世音菩薩福報極大，只要聞得觀音菩薩的名，就可獲得無量的福，何況諦觀他的像！諦觀觀音菩薩的像，我們在座的那一位用這種功的，我不知道；但是聞觀音菩薩名，我們在座的大家諒必都聞到。我們聞到了，都能得到無量福。你若是信心堅定的，聽到那里，信到那里，你若是還有懷疑，說我老早聽到過觀音菩薩的名，我還沒有得到多大的福呀！這就是你的疑心太重，你得了福，你不知道。你若是聞到觀音菩薩的名，你就應該持觀音菩薩的名號，那你一定可以免災免難，不遇諸禍。災難禍患，是和福報相對的，你應該遭災遭難，到時候你就躲過去了，不遇災禍，那就是你獲得無量福。同時你獲得無量福，而你不知道，所謂人在福中不知福。舉例說：我們到這里來聽講經，這就是得了出世間的福報，你若是不聞到觀音菩薩的名，不會來聽經，你聞到觀音菩薩名是善根，聽經亦是善根，所以說你得到福了，已經得到，你還不知道。

‘若有欲觀觀世音菩薩者，先觀頂上肉髻，次觀天冠。’這是修觀的下手次第，先觀觀音菩薩的肉髻頂相，再次觀想他的天冠帽子之相。‘其余眾相，亦次第觀之，悉令明了，如觀掌中。’其余眾相，指毫光、面相、身光、光明等，亦次第觀之，就是循著頭面頸項的次第觀下去，直至足下千輻輪相，悉令明了，如觀自己手掌中的事物一樣明了。

作是觀者，名為正觀；若他觀者，名為邪觀。

這四句經文，結示邪正，如上所釋，不用再說。

丙十一、勢至觀

次觀大勢至菩薩，此菩薩身量大小，亦如觀世音。圓光面各百二十五由旬，照二百五十由旬。舉身光明，照十方國，作紫金色，有緣眾生，皆悉得見。但見此菩薩一毛孔光，即見十方無量諸佛凈妙光明，是故號此菩薩名無邊光。以智慧光，普照一切，令離三途，得無上力，是故號此菩薩名大勢至。

‘次觀大勢至菩薩，此菩薩身量大小，亦如觀世音。’前面觀想觀世音菩薩，觀想成功，次第再觀大勢至菩薩。此大勢至菩薩的身量和前面觀世音菩薩的身量大小一樣。‘圓光面各百二十五由旬，照二百五十由旬。’此菩薩的圓光，每一方面有一百二十五由旬大小，照呢？能照得二百五十由旬。‘舉身光明，照十方國，作紫金色，有緣眾生，皆悉得見。’舉身光明，就是他通身的身光，能照十方國，作紫金色，有緣眾生，皆悉得見。有人說：他的光明，照十方國，我怎么沒有看見？因為你和大勢至菩薩沒有結得緣，若是有緣的眾生，自然能夠看見。‘但見此菩薩一毛孔光，即見十方無量諸佛凈妙光明，是故號此菩薩名無邊光。’大勢至菩薩另外有個德號，叫做無邊光菩薩。因為你只要看到此菩薩一個毛孔的光，就能看見十方無量諸佛的凈妙光明，以是之故，號此菩薩名無邊光菩薩。‘以智慧光，普照一切，令離三途，得無上力，是故號此菩薩名大勢至。’這再解釋他大勢至德號的意義，這尊菩薩為什么號為大勢至呢？因為這尊菩薩，他放的光，叫智慧光，他以智慧光，普照一切眾生，令一切眾生，離三途苦。三途就是地獄、餓鬼、畜生等三惡道，眾生見了大勢至菩薩的光明，就能脫離三途之苦，得到無上之勢力，是故號此菩薩名大勢至。勢者勢力，至是至極，即是說此菩薩有大勢力，而且他的大勢力，至高至極。

此菩薩天冠，有五百寶華；一一寶華，有五百寶臺；一一臺中，十方諸佛，凈妙國土，廣長之相，皆于中現。頂上肉髻，如缽頭摩華；于肉髻上，有一寶瓶，盛諸光明，普現佛事。

這是講大勢至菩薩頭上的帽子的莊嚴。‘此菩薩天冠，有五百寶華，一一寶華，有五百寶臺，一一臺中，十方諸佛凈妙國土廣長之相，皆于中現。’在此菩薩的帽子上面，有五百個寶華，一一寶華，有五百寶臺，每個寶臺之中，都能看見十方諸佛清凈微妙的國土。廣長之相，就是多么寬，多么廣，多么長的凈土之相，都可以看見。‘頂上肉髻，如缽頭摩華。’缽頭摩是梵語，譯成中文為赤（紅）蓮華。肉髻本來是紅的，而此菩薩的肉髻，亦是紅紅的，就像紅蓮華的顏色，赤就是紅。‘于肉髻上，有一寶瓶，盛諸光明，普現佛事。’大勢至菩薩頭頂的肉髻上，有一寶瓶，和觀音菩薩的頭上不一樣。觀世音菩薩他那個帽子中間，有一尊立著的化佛像，而大勢至菩薩頭上的肉髻頂上，頂著一個寶瓶。盛諸光明，這盛字念作成，裝也，他那瓶子里面，裝著光明。他裝光明有什么用？普現佛事，即種種的佛事，都能在那光明中顯現出來。例如念佛拜佛，或者講經說法，或是打齋供眾，凡是三寶的事，都叫做佛事，都能在那寶瓶的光明里面現出來。大勢至菩薩另外一個德號，叫做無邊光菩薩，他的身光，能照見十方世界，而且他身上每一個毛孔的光，都能照見十方世界，他又何必在頭上，頂一個瓶子，瓶子中裝光明現佛事呢？這有一個大原因在里面。那瓶子里面，最出不是盛著光明，是盛他父母的遺骨。他聽見阿彌陀佛說：父母的恩最重，當兒女的欲想報答父母恩，很難報答，必須自己修行辦道，把父母度脫三界，這樣才能報答父母恩。大勢至菩薩最初發(fā)心修道之時，他的父母早已棄世，若是父母在世，他還可以勸導父母信佛、修行，使父母了脫三界，可是他的父母已經棄世了，他想起來，這是最大的遺憾，他要怎樣才能報父母恩呢？于是將他父母的遺骨，用瓶子盛起來，頂在自己的頭上，來修行辦道，將自己修行辦道的功德，時時回向父母，祈求三寶加被他的父母能夠得道，超出三界。那時候大勢至菩薩初發(fā)心出家，還是個凡夫，他父母的遺骨，亦是凡夫的骨頭，因為大勢至菩薩勇猛精進辦道之故，他自己轉凡成圣，成了大菩薩。他每天修行辦道，每天給他父母回向，因此那瓶子里面，他父母的遺骨，亦起了變化，本來他頭頂上的瓶子，是個凡夫用的瓶子，這時候，變成一個寶瓶，他那父母的遺骨，是凡夫的骨頭，這時候變了，變成一片光明－－骨頭化了，化成光明。大勢至證了菩薩果，能運用種種神通變化，利益眾生，他父母的遺骨，變成了光明，亦能夠神通變化，普現佛事，利益眾生。他那頭上瓶子里的光明，就是打從這樣來的。

再講到觀音菩薩的天冠上，有一立化佛。那立化佛，就是阿彌陀佛。因為觀音菩薩受了阿彌陀佛的教化，證得了無生法忍以后，感念佛恩難報，他轉凡成圣，作了大菩薩，有種種神通變化，想到我的這些功德、智慧、神通......等等，打從那兒來的？都是阿彌陀佛給我的，真是佛恩難報，于是他就發(fā)了個愿，在他的帽子上，造一尊阿彌陀佛像，盡未來際，頂戴奉行，以報師長之恩。這是觀音菩薩的帽子上造一尊阿彌陀佛像的原因，那是為報師長之恩。現在阿彌陀佛已成了佛，觀世音、大勢至兩位，亦已成了等覺菩薩，而且觀音菩薩成為西方極樂世界的補處菩薩，等于我們娑婆世界的彌勒菩薩。那邊阿彌陀佛緣盡入滅之后，再成佛的就是觀音菩薩。觀音菩薩涅槃以后，再成佛的就是大勢至菩薩。西方極樂世界等覺菩薩無量數，補處菩薩亦無量數，要說地位最尊最貴的，還是觀世音、大勢至這兩尊大菩薩。這兩尊大菩薩，我們觀想他們種種的莊嚴，種種的光明，不是我們凡夫的心力可以觀想得到的，但是可以做得到的，我們都沒有用心，沒有留意。前面釋迦世尊和我們講到欲想生西方極樂世界，必須修十六種觀想，在修十六妙觀之前，必須修三種福。這三種福的第一種福，就是凡夫的福，凡夫福怎樣修呢？‘孝養(yǎng)父母，奉事師長，慈心不殺，修十善業(yè)。’修這四句，即是修凡夫福。它沒有什么高明，凡夫都可以做得到，但是我們盡管聽經，聽過了不去腳踏實地的做，就那個凡夫的福，亦沒有用上。那大勢至菩薩頭上頂著個瓶子會放光，神通妙用，推他的原因，他就是聽佛的開示，孝養(yǎng)父母。觀音菩薩頭上頂一尊立化佛，高二十五由旬，那亦是不可思議的境界，若是推他的原因，就是奉事師長。你若是懂得他的因，來觀他的這個果，就會覺得這是有如是因，得如是果，沒有什么稀奇；不然，就會覺得有點像外道講神話一樣。佛法的高深道理，叫做妙法，妙者不可思議－－不可心思，不可言議。不可心思就是我們的心，怎么思想，都思想不到；不可言議，即用言說來議論，怎么議論都議論不到。但是欲學妙法，必須足踏實地，老老實實的去做，學佛法要得利益，就必須老實，尤其是凈土法門，念起佛來，要老實念佛，你若是愈想取巧，愈不會成功。老老實實的修，老實修行怎么下手法？就是聽佛的話，佛叫我們怎樣修，我們就怎么修。

我們佛弟子，無論出家在家，第一就是先有信仰心，釋迦牟尼佛是我們的本師，一切跟著本師學，佛怎樣教我們，我們就怎樣學，佛教我們孝養(yǎng)父母，你就孝養(yǎng)父母，教我們奉事師長，你就奉事師長，這樣就得了。但是我們聽過了經，沒有依著佛說的去做，所以轉凡成圣就轉不來，總是在那里當凡夫。怎么說總是在當凡夫？須知你不是今生當凡夫，前生前世，亦是凡夫，再前生前世，還是凡夫。我們老早就聞到佛法，聞佛法不是今生才聞到，這就是我們有善根，若是沒有善根，今生不會聞到佛法。生逢這個時代，是什么時代？是個非常時代，不但在佛法說，是個末法時代，在世法說，亦是個世界大亂邪說橫行的時代。我們在這種時代，還能夠聞到佛法，決定是前生前世聞過佛法，甚至于多生多世聞過佛法。那么，你的善根深厚了，善根深厚怎么到現世還在當凡夫呢？這就是聞雖然聞到了，但是沒有照聞著的去做，去修行。例如：聽到佛經說：‘孝養(yǎng)父母’，感到這是對，應該！不錯！‘奉事師長’，對！應該！不錯！你雖然聽了，亦知道說的很對，而你沒有照著那話去做；沒有照佛的話去修行，所以到現在還沒有轉凡成圣。佛教導我們，教你孝養(yǎng)父母，你沒有老老實實的去孝養(yǎng)父母，教我們奉事師長，你亦沒有老老實實的去奉事師長。那么，教我們老老實實念佛，你聽的時候覺得很對，結果亦沒有老老實實念佛。所以不但現在當凡夫，將來要生西方亦不能生得去。生西方要什么人才能生得去？要老實人才能生西方，不是聰明人所能生去，聰明人世智辯聰，屬八難之一，他吃虧就吃虧在他太聰明了，這念佛法門，非要老實不行，佛叫你念佛，你就念佛，決定得生西方，沒有錯誤。這是講到修觀想，要將西方三圣的真身都把他觀想出來。先提示不可思議的境界，叫我們觀想，下面給我們補充，我們凡夫的心里觀想得到的。但是佛菩薩他怎么有那個不可思議的身相？他那都是從凡夫時候，足踏實地的修出來的，老老實實修出來的。你就看看觀音菩薩他欲報師長恩，他已成了等覺菩薩，還要把佛像頂到他頭上，一天到晚的頂著；大勢至菩薩他欲報父母恩，把父母的遺骨頂在頭上；都是這么老實修行。講觀想講到不可思議，故順帶講到菩薩的因行－－他們初發(fā)心的行門，講一講，這是我們大家學得到，大家可以做得到的。

余諸身相，如觀世音，等無有異。此菩薩行時，十方世界，一切震動，當地動處，有五百億寶華；一一寶華，莊嚴高顯，如極樂世界。此菩薩坐時，七寶國土，一時動搖。從下方金光佛剎，乃至上方光明王佛剎，于其中間，無量塵數分身無量壽佛，分身觀世音、大勢至，皆悉云集，極樂國土，畟塞空中，坐蓮華座，演說妙法，度苦眾生。

‘余諸身相，如觀世音，等無有異。’其余的身相，如觀世音，這如字當作同字解，如同觀世音，等無有異，沒有兩樣，就除了頭上，一是頂著化佛，一位頂著寶瓶，就這點不同，其他都一樣。‘此菩薩行時，十方世界，一切震動。’這再講到大勢至菩薩他的德號，為什么叫大勢至？因為他的威德勢力，到了至極，他走路的時候，不但一個世界動，十方世界都一切震動。震動就是地震，菩薩走路的時候，怎么叫眾生遭災？你是個凡夫，而且是業(yè)障深重，才會想到這里去，你想一想，大勢至菩薩他會叫地震嗎？他能叫眾生遭災嗎？決不會的。那么，地震又是怎么回事呢？請看下文：

‘當地動處，有五百億寶華；一一寶華，莊嚴高顯，如極樂世界。’每正當地震之處，有五百億寶華，那一個一個的寶華，非常莊嚴，而且高大顯明，像西方極樂世界。他為什么要這樣？他發(fā)愿要把十方世界，變成清凈國土，這是他的愿力，所以有這個感應。‘此菩薩坐時，七寶國土，一時動搖。’他不但走路，十方世界震動，他坐在西方極樂世界，西方極樂世界亦動搖。怎么知道是西方極樂世界？因為這里說是七寶國土，不但西方極樂一個世界動搖，動搖到下方，動搖十方無量數的世界。‘從下方金光佛剎，乃至上方光明王佛剎。’剎就是世界，我們這世界的下方還有下方，到最下方有個佛世界，叫金光佛剎；我們的上方世界亦還有上方，最上方的佛世界，就叫光明王佛剎。由最下方到最上方，‘于其中間，無量塵數分身無量壽佛，分身觀世音、大勢至，皆悉云集極樂國土。’從下方到上方，世界無數，分身的西方三圣亦無數。究竟有多少？將三千大千世界碎為微塵，每一粒微塵算一尊分身的無量壽佛，和一尊觀音菩薩一尊大勢至菩薩；那么有無量數的微塵，就有無量數的西方三圣。這都是變化出來，皆悉云集在極樂世界。‘畟塞空中’畟塞就是充滿。這兩個字，現在大家都很少用，故對它生疏了。就如我們坐公共汽車，常聽到說：‘人好多呵，塞滿了！’就是這個塞。有說：‘哎呀！畟的不得了！’就是這個畟。在這里，它是形容詞，形容那無量無數的分身西方三圣，云集在極樂世界，充滿了虛空中。‘坐蓮華座，演說妙法，度苦眾生。’通通坐的蓮華座，坐在那里干什么？演說妙法，度苦惱眾生。前面第八觀作圣像觀之時，已經講到那七寶行樹，一一樹下，各有一佛二菩薩，遍滿彼國。那里講的西方三圣之化身，已經很多了，為什么這里又講到大勢至菩薩由他坐下來的震動，化西方三圣無量數的分身，云集極樂世界，這是干什么？這是應這一類眾生的根機，有這一類的眾生，應該見這種境界，聽這種法，他才得利益；這是各應一類眾生，他是應機示現，觀機逗教，有這類機，才現這個相，有這個機，才說這個法。

作此觀者，名為觀見大勢至菩薩，是為觀大勢至色身相。觀此菩薩者，名第十一觀，除無數劫阿僧祇生死之罪。作是觀者，不處胞胎，常游諸佛凈妙國土。此觀成已，名為具足觀觀世音、大勢至。

‘作此觀者，名為觀見大勢至菩薩，是為觀大勢至色身相。觀此菩薩者，名第十一觀。’色身相是他真正的色身，簡別不是像觀。‘除無數劫阿僧祇生死之罪’，這是將勢至觀觀想成功，所得到的利益。阿僧祇譯中文為無量數。你若是能將大勢至菩薩色身相觀觀想成功，得個什么利益呢？當下就可得到消除無量數個無量數的生死之罪。‘作是觀者，不處胞胎，常游諸佛凈妙國土。’其次，若將勢至觀觀想成功，不受輪回，不受入胎出胎之苦，當生就得神足通。念佛的人，要到往生極樂世界，才得神足通，游于十方諸佛世界。作勢至觀觀想成功，就在娑婆世界，就得神足通，就能常游諸佛凈妙國土。‘此觀成已，名為具足觀觀世音、大勢至。’這是將前面第十觀觀音接起來，叫做具足觀他們的色身相。

丙十二、普往生觀

見此事時，當起自心生于西方極樂世界，于蓮華中，結跏趺坐，作蓮華合想，作蓮華開想。蓮華開時，有五百色光，來照身想。眼目開想，見佛菩薩，滿虛空中。水鳥樹林，及與諸佛，所出音聲，皆演妙法。與十二部經合，若出定之時，憶持不失。

這第十二觀叫做普往生觀，普字作總字講，作一個總觀想，觀想往生西方極樂世界。這就是前面從第一到第十一觀，將西方極樂世界依報莊嚴、正報莊嚴，統(tǒng)統(tǒng)觀想成功，這第十二個觀想，觀想著自己生到西方極樂世界去，就叫做普往生觀。

‘見此事時，當起自心生于西方極樂世界。’見此事時，是個什么時候呢？就是將西方極樂世界的依報莊嚴和正報莊嚴觀想成功－－西方三圣的真實色身相觀想成功，指的是這個時候。這個時候，你就觀想你自己要生西方，你當起自心生于西方極樂世界。‘于蓮華中，結跏趺坐，作蓮華合想，作蓮華開想。’作就是修觀想，修什么觀想呢？作自己往生西方極樂世界的觀想。于蓮華中，結跏趺坐，跏趺坐就是將兩個腿子盤起來，我們平常叫做盤雙盤。若是消文，那么跏者交加，趺即腳背，把兩個腳背交加，放在兩個大腿上，這樣的坐姿，就叫跏趺坐。此處是叫行者修觀想，觀想你的面前有一個大蓮華現出來，你自己坐到蓮華里面去，兩個腿子盤起來，這就叫于蓮華中，結跏趺坐。再想到你坐在里面，這個蓮華合起來，合起來又怎么樣？合起來之后，這個蓮華就到西方極樂世界去，到了西方極樂世界七寶蓮池，你自己觀想著這蓮華開了，作蓮華開想；蓮華開的時候，就看見有光明，有五百色的光明來照身想；西方極樂世界，遍界都是光明，這時觀想有五百色的光明，來照自己的身體。眼目開想者，作光明照身想時，眼睛還是閉著的，但覺得眼前很亮，這時候眼目可以睜開，就叫眼目開想。眼睛一開，見佛菩薩滿虛空中，覺得驚奇高興。哎呀！真是極樂世界！滿虛空都是佛，都是菩薩，這就是前面講的，化佛化菩薩畟塞空中。這個時候，不但看見還再聽見‘水鳥樹林，及與諸佛，所出音聲，皆演妙法。’先是眼睛看見的不可思議的境界，看見佛菩薩充滿虛空。現在再聽到那流水的聲音亦說法，鳥叫的聲音亦說法，乃至風吹樹林的聲音亦說法，還有諸佛都在說法，這就是有情、無情統(tǒng)統(tǒng)皆演妙法，所說的妙法，統(tǒng)與十二部經相合。‘十二部經’一詞，有很多人解錯了。有人問道：‘十二部經，我們只知道凈土宗有凈土三經，除了這三經外，還有九部是什么經？’又有人問：‘我們看到過凈土五經，除了五種之外，還有七部是什么經？’這都是解釋錯了，所謂十二部經者，不是一部部的經書。部是部份、種類之義，總指一切經典，可分做十二個部份，或說十二個部門，所以十二部經，又譯作十二分教。教者，經教也，十二部經據智度論說：第一叫長行，這是一種散文體裁的經文。第二重頌，頌是偈頌，它是一種不須押韻的詩體，前面有長行，后面又有偈頌的，就叫重頌；例如普門品的‘世尊妙相具...............’是也。第三孤起頌，前面沒有長行文，單獨的偈頌，就叫孤起頌。這長行、重頌、孤起頌三者，是指佛經經文結構的體裁。第四因緣，即佛經中的因緣法。第五本事，為諸大弟子前生前世的事。第六本生，是佛說他自己過去生中的公案。第七未曾有，是凡夫境界所沒有的事，如神通、變化等。第八譬喻，佛陀說法，遇到不易了解的佛法，常用譬喻來說明。第九論議，高深難解的佛法，由佛弟子出來問，佛來答，一問一答，辯明佛理，如金剛經的須菩提與釋迦世尊，一問一答，就叫論議。第十無問自說，高深的真理，無人能問，沒有人問，佛自己說，這叫無問自說，如阿彌陀經；阿彌陀經是以舍利弗作當機者，可是舍利弗一句話亦沒有問，是佛叫舍利弗的名，對他說的。第十一方廣，這是大乘方正廣大的道理。第十二授記，如法華經佛為諸大弟子授成佛之記，就叫授記。綜合起來，十二個部類，故名十二部經。在別個地方講，它包括一切大小乘經，在這里它單指大乘經。

請看經文！你自己作觀想：坐著蓮華，生到西方，蓮華開了，看見光明，看見諸佛菩薩，耳朵亦聽到，聽到有情、無情都在說法，聽到的法，要與十二部經相合，那才是妙法；若不相合，那就不是西方極樂世界的境界，那叫魔境。這里面還有個問題，怎么知道那與十二部經相合不相合？這就是前面令修三種福，其第三福說：‘發(fā)菩提心，深信因果，讀誦大乘......’行者依教奉行，讀過了大乘經典，知道大乘十二部經是個什么法，所以到西方極樂世界去，聽到那個法音，就都曉得，都和以前所讀誦的大乘經講的一樣。現在試問你：前面說你欲想生西方極樂世界，你就要修十六種觀想，你必須修那三種福，其第三福就是大乘福－－‘發(fā)菩提心，深信因果，讀誦大乘，勸進行者。’你聽懂了沒有？聽懂了。那末菩提心發(fā)了沒有？沒有發(fā)。深信因果，是不是深信不疑呢？這還有問題，讀誦大乘嘛，更談不上，既沒有讀，亦沒有誦。勸進行者，你連一個人亦沒有勸，你只是聽了，聽到固然好，種了善根，但實際你沒有照聽著的道理去做，沒有做則福沒有培；沒有福，怎么能生西方呢？

‘若出定之時，憶持不失。’這個地方要注意！所謂若出定之時，憶持不失者，是指剛才你所看到的境界，是怎么見到的呢？那是入了定看到的。入定就是入的念佛三昧，前面講你今作觀想，已經得了念佛三昧的工夫，才能作自己往生的觀想。平常說：念佛法門是仗他力的法門－－仗佛力接引往生西方。請看十六觀經你就知道，光仗佛的力量不行，還要*自己的力量，你自己不念佛，不把你接去，尤以十六觀經第十二觀，完全*自力，你看這段經文，有說佛來接引嗎？下面到三輩九品往生觀，才說有佛菩薩來接，這第十二觀，佛不來接，完全*自己的力量，我要往什么地方生，就往什么地方生。為什么？一切法都是唯心造的，西方極樂世界依正二報的莊嚴我都能造成功，我還能把我自己不生到西方極樂世界去？這完全*自己，自己怎么修就怎么去，心力不可思議，這是強調心的力量，完全*自己。心怎么會呢？現在得到了念佛三昧，若是沒有得到念佛三昧，欲想生，生不去，因為欲作觀想觀不來，必須自己能夠入定，在定中觀想自己往生西方去，出定之時，憶持不失，那西方極樂世界的境界，一直憶念不忘，不令它失去。