佛說阿彌陀經要解講記05

（正釋經解）

姚秦三藏法師鳩摩羅什譯

清西有沙門蕅益智旭解

凈空法師講述

劉承符居士記

《解》以無漏慧。除四邪命。攝諸口業。住一切正語中。名正語。

此‘四邪命’即知見思想以及謀生方法不正。第一、方口食。‘方’指‘四方’，交際應酬，到處游玩，對豪門權貴諂媚巴結，貪圖供養。第二、維口食。以咒術治病占卜吉兇，算命看相看風水。第三、仰口食。仰觀星象，作吉兇預言，均屬迷惑眾生。第四、下口食。自己耕種維生。佛教傳到中國以后，此四種仍存在。中國與印度不同，印度對出家人非常恭敬。出家人托缽乞食，民眾供養，而在中國對出家人乞食多易存輕蔑譏笑之心，恐眾生造罪業，故行不通。前面曾經提到憍梵波提是一位得道者，他有個毛病嘴巴常常動，恐怕人家譏笑造罪業，佛不準他乞食，受天人供養。樹下一宿在中國也行不通，印度高僧來華是我國帝王朝庭禮請而來，中國人尊師重道，那能叫老師在樹下度宿。所以中國對高僧飲食起居應受到優遇，豈可令其樹下宿。所以印度生活方式一律廢棄。中國道場之建立皆有山有田，租與農民，按期交租，寺廟生活，頗為安定，心安則道隆。今日要依*信徒供養，故不敢得罪信徒，所以這四種邪命難以盡除。我們離開這四種邪命，過簡單生活，也可以過得去。如不能吃苦，則道業難以成就。佛最后叮囑以戒為師，又在經典中說，以苦為師。清苦生活可使人有出離想，亦可作一般修行人最佳的榜樣。一切放下，一心在道，尤其此法門，成就無比的快速。如真肯修，經上講若一日若七日就能成就。此經為一切諸佛所護念經，既為諸佛所護念，則一切天龍八部護法鬼神自然一律護持。我們盡管放心，生活統統交給佛菩薩，不必操心。這種說法初機同修聽了可能不會接受，也不敢作。第一是對此法門認識不夠清楚，第二是善根福德不夠。我初學佛時，章嘉大師對我說，你這一生專心修學弘揚佛法，自己身體生活方面都不要顧慮，一律由佛菩薩去安排，再清苦也無所謂，反正自己不必操心。我對章嘉大師非常尊敬，認真依教奉行，我得到一點好處一點自在，皆是章嘉大師的恩惠。‘攝諸口業’，不說人家是非長短，說話不要粗魯，不要花言巧語。‘住一切正語中’，亦即本份上的言語。不僅是在凈宗道場，即一般寺廟出家人彼此問對皆以阿彌陀佛答之，乃一切宗派法門通用的正語。

《解》以無漏慧。除身一切邪業。住清凈正身業中。名正業。

我們在造作時叫‘事’，也稱行為，其結果就叫作‘業’，以因果看，行與事是因，業是果，業有善惡，起心動念思惟想像是屬意業，意在造業，言語是口造業，身體造作是身業。中國人講禮節，禮是制度，一舉一動都要合乎禮節，維系社會秩序，但不能過份，要恰到好處。現在這個時代，儒家的禮沒有了，佛門的威儀沒有了。我們無力挽救，但是要警覺，保持自己的節操。對人禮讓，自卑而尊人，不造一切惡業，利用這個身體，口念佛，心想佛，身拜佛，按儀規專修禮拜，拜中有觀想，夏蓮居老居士編的凈修捷要有拜佛法，只有三十二拜，在早晚課作亦甚好。

《解》以無漏慧。通除三業中五種邪命。住清凈正命中。名正命。

所謂‘邪命’是為了名聞利養，即以不如法事以維生活均謂之邪命。現在的話即打知名度，第一、詐現異相奇特。‘詐’是欺騙，‘現’是故意表現與眾不同，目的在求得他人對其恭敬供養。第二、自說功德。對自己的修持作不實的表現，亦是為名聞利養。第三、占相吉兇。以看相算命作手段接觸大眾，希他人恭敬供養，視其為神明。第四、高聲現威。大言壯語而現威勢，以求利養。聽說有出家人喜歡罵人，經常以長者姿態教訓人，善知識章嘉大師和李炳南老師對任何人都是和顏悅色，一點架子沒有，他教訓一個人一定把學生叫到房間，對他一個人訓責。教訓一個人，乃是真正看得起他。第五、說所得利以動人心。以上五種在佛門中稱為邪命，我們要以清凈心遠離五種邪命。‘住清凈正命中’即正常生活維持我們生命謂之‘正命’。最要緊的要勤儉，生活愈簡單愈好，所求者少，容易得到，故不必貪求。在此社會保持平安度過，不遭大小橫逆之事，必須不造惡業，縱然前生已造惡業，今生諸惡莫作，沒有惡緣，不會結果，這不是一句口號。一生中盡量修善，福德天天增長，冤家債主不得其便。為善不必宣揚，免招嫉妒障礙。學佛人全心行善，應三輪體空，一無所求，方是正道。佛在世時，佛的從弟提婆達多想盡方法害佛，自己欲取而代之，佛弟子中亦有專門搗亂破壞僧團者。在中國最明顯的例子是五祖傳衣缽與惠能時，許多人不服氣，不但要把衣缽奪回還要加害于惠能。唐朝時人心淳厚，尚且如此。我們無福無德，與人無爭，于世無求，世人所爭的名聞利養我們都不要。我們所要的老實念佛，他們不要，各不相礙。

《解》以無漏慧相應。勤行精進。修涅槃道。名正精進。

大勢至菩薩教我們‘凈念相繼’，能作到凈念相繼自然能夠‘都攝六根’。‘念’字是‘今心’二字組成，就是現前的心，中國文字充滿了智慧，凈是清凈，清凈心中一個雜念都沒有，‘不夾雜’即是沒有見思塵沙煩惱，‘不懷疑’即是沒有無明，此即凈念相繼。在修學過程中用一句佛號作進修的手段，此句佛號是自性本具性德之總稱。換言之，一句阿彌陀佛即可以把我們自性喚醒過來，名號功德不可思議。‘求生凈土’即是‘修涅槃道’，此之謂正精進。

《解》以無漏慧相應。念正道及助道法。名正念。

蓮池大師說，信愿持名是正道也是助道。諸佛菩薩在本經、無量壽經及觀經中還有許多修行方法皆屬助道法，幫助念佛工夫成就，在日常生活中凈土五經一論已經夠用了。學的太多反而成了障礙。祖師大德開示教我們以經典為綱，以祖師大德語錄為目，就不會亂了。尤以近代印光大師文鈔最為契機，因其距離我們年代最近，他所見社會的病態與現在亦相近。

《解》以無漏慧相應入定。名正定。

定有邪正，有究竟不究竟，乃是比較性的。在大乘法中皆屬正定，佛家常說有八萬四千法門，法是方法，門是門徑，皆是修定。佛法修行的總綱領是三學，戒定慧，因戒生定，因定開慧。法門平等無有高下，在許多方法中之信愿持名是無漏慧，此乃諸大菩薩文殊普賢真實智慧之選擇，真智慧的選擇，決定沒有疑惑，也絕無夾雜，所以他很快就成功了。今天我們的大問題是選擇并沒有錯，但不相應，因為與自己的心不相應，我們心不清凈。所以仍有懷疑。一生修行只依*這一部經已足以保證我們一生圓滿成佛，如還要多搞其他經典，縱然仍能往生，品位亦不會太高。

《解》此等道品。依生滅四諦而修。即藏教道品。依無生四諦而修。即通教道品。依無量四諦而修。即別教道品。依無作四諦而修。即圓教道品。

依據天臺宗的判教，天臺大師將釋迦佛四十九年所說一切經典判為‘藏通別圓’四教，最早在印度的結集，只是把佛已往所說的記錄下來編成經典流通，并無詳細分類，傳到中國之后，在隋唐之間各宗各派祖師大德，為了教學方便將經典加以分類，因各人根性不同，由淺而深。藏教是小乘，依佛所講的經律論，如四阿含經為經藏，毗奈耶為律藏，阿毗曇為論藏，中文所譯小乘三藏相當完整，且傳至泰國、錫蘭等國，所傳皆用巴利文，其經典與藏經中小乘經典比較，他們只比我們多了五十幾部，可見中國所翻經典相當完整。小乘經在唐朝時曾興盛一時，后即衰落，因其翻譯文字不佳，義理亦不流暢。其次一般出家人多已奠定儒道二家之基礎，近乎大乘，不屑于研讀小乘經典，且小乘所講的是生滅四諦，完全由事上著手。通教是大乘的開始，前面通小乘后面通別圓。別教是純粹大乘，圓教是究竟圓融。四諦與三十七道品，為一切佛法的綱要，通大小乘。三十七道品即四諦的展開。四諦中有苦集滅道。前面曾提到過，‘苦集滅道’是世出世間一切事理的真相，佛所說一切法無他，只是把宇宙人生的真相說明而已。世間人無人能說出，雖有不少宗教家對世間因果亦曾道及，惟只知其當然而不知其所以然，因此世尊不得不出現于世間，為眾生說明真相，佛雖詳細說明，其目的還要叫我們親證。佛法修學有四個階段，信、解、行、證，絕不是只有信就算了事，尚須根據理論方法去作，以行持證明其效果。第一種藏教，依生滅四諦而修。若是講世間果報，有情眾生有生老病死，一般不善不惡的凡夫死了之后四十九天內又托生為人，生死輪回沒有止境。其他宗教所說的永生只是生到天上壽命長而已，終將五衰俱現，并非真正永生。‘集’是起惑造業。對事實真相不明了，即生妄想煩惱，因而造業。業有善惡，于是有六種果報，上面三種是三善道，天、阿修羅、人。下面三惡道是地獄、餓鬼、畜生。皆迷惑造業所感得的果報，自作自受，此之謂‘集’。

符按：前談五衰一詞為佛家術語。天人將死時，現五種衰相。涅槃經云：‘釋提桓因（忉利天之主，略稱帝釋），命將欲終，有五相現，一者衣裳垢膩，二者頭上花萎，三者身體臭穢，四者腋下汗出，五者不樂本座。’有此五種情況，天人即將命終，隨業再入輪回。

‘滅’是要把三界六道的因滅掉，滅煩惱、滅妄想，滅是出世間的果報，滅又譯為圓寂或涅槃，‘涅槃’是梵語音譯，意思就是死。‘圓寂’，圓是圓滿，寂是寂滅，圓滿寂滅了妄想與煩惱，以及生死輪回。小乘羅漢所證得的即謂之涅槃。三界六道之因滅掉，果報當然沒有了，于是超越了三界。但其滅尚未究竟，他只滅了三大類煩惱之一的見思煩惱。還有塵沙無明未破，只是超越三界，沒有明心見性，稱之為小乘涅槃。如要達到滅的效果必須修道，道是滅之因，滅是道之果。簡單說道是三十七道品，亦即佛所講的無量法門。對此無量法門，應依自己的根性、生活條件作為選擇的標準。佛說了許多方法，由我們選擇，有許多人仍有小乘習氣，比較保守，重視事項儀規，大乘往往不拘小節，如南傳佛教與中國大乘佛法有很明顯的區別。小乘根性依生滅四諦修行即屬于藏教道品。第二種通教，大乘的開始，有些人對于小乘甚為向往愛好，對于大乘亦甚羨慕，此種根性的人占大多數。故通教前面通小乘，后面通大乘。其根性比前面的人聰明，領悟力強，他所依據的苦諦，可以隨緣放得下看得開；至于集諦，他起心動念均不可得，看世間法比一般人淡薄，對修學有很大的幫助；至于道諦，般若經常講‘不二法門’，與集諦同樣如幻如化；滅諦也沒有生滅之相，因為佛為我們所說的菩提涅槃也是如幻如化，念佛人如是此類根機，他一定是依通教道品修學，通教與藏教道品須有好老師，承其指點易于成就。通教最怕走火入魔，流于狂慧。怕其無真實智慧誤入惡取空。第三種別教是純粹大乘菩薩法，不通藏教亦不通通教，含無量無盡的法門，別教內容是無量四諦。苦諦有無量相，十法界果報不同。華嚴有四諦品，其內容完全講別教無量四諦，華嚴是圓教大乘菩薩法，圓教可以包括別通藏。果報既無量無邊，其因緣當然也是無量無邊。一切眾生妄想執著分別煩惱，各各不同，法門無量，故道品亦無量。藏教有藏教佛，通教與別教亦均有佛。惟其果位境界不相同。藏教佛比阿羅漢位高，還不如圓教初住菩薩。初住菩薩見性，而藏教佛未見性，藏教阿羅漢等于圓教的七信位菩薩，藏教的佛等于八信九信而已，故未見性。通教佛亦未見性。別教佛等于圓教十行第二行位菩薩。圓教初住，破一品無明證一分法身，別教佛四十一品無明只斷了十二品，并未完全斷，算已見性，圓教佛四十一品無明全斷了。

修凈土的大眾如果是別教根性，大多數依無量四諦而修，有的偏涉大乘經論，果真是利根，走了一段他會回頭。歷代祖師們如永明延壽大師，由禪宗回頭，相當于通教根性，但他對大乘涉獵甚廣，通教講空，別教講有，不是完全講空。又如蓮池蕅益以及印光大師年輕時均是涉獵許多大乘佛法，大半都是別教的根機，但是到了晚年根性成熟，把所學全部放下，專學念佛法門，這一專就變成圓教了。由此可知圓教根機是可以培養的。所以蓮池大師到了晚年，他說：三藏十二部讓與別人悟，八萬四千行饒與他人行。自己一部阿彌陀經，一句‘阿彌陀佛’。蕅益印光亦復如是。回頭愈快愈殊勝，將來品位必高。真正知道這個世界是苦，必求出離，除一句佛號外，別無他事，乃是真正覺悟的人。

第四種是圓教，講三諦圓融，圓修圓證，他看四諦法是無作四諦，真妄一如，性相不二，心地真正清凈，自性般若智慧現前，所看宇宙人生確實與他人不一樣，所謂‘諸法實相’他看到了。心經中說‘觀自在菩薩行深般若波羅蜜多時’，‘行’就是‘用’，用最深的智慧觀察宇宙人生。五蘊皆空，一切萬事萬相皆是五蘊組合，亦即萬法皆空。‘空’現的是性，‘色’講的是相。色即是空，空即是色，性相一如；色不異空，空不異色，是理事不二。煩惱即菩提，生死即涅槃，凡夫看到是生死，圓教菩薩看到是涅槃。凡夫看到是生滅，圓教菩薩看到是不生不滅。現在科學發達對于佛經中所講的境界有某些部份提出很好的證明，科學家講物質不滅，精神亦不滅。圓教菩薩看一切法是緣聚緣散，大乘法重視緣生，緣聚則有，緣散則滅，其實緣聚也未生，緣散亦未滅，此是事實。譬如這本書，許多紙張訂成一本謂之書，書相現前，把它一張一張分散，書沒有了，其實未滅，現象不過是緣聚緣散而已，若執著書的相是錯誤的。金剛經講世界是‘一合相’，‘一’是基本的物質，佛經稱之為‘微塵’，相沒有生滅，心性亦無生滅。大菩薩神通示現，應以何身得度者，即現何身而為說法，明白這個道理，即能控制環境，可以隨心所欲變化，此之謂神通。現在科學家說能與質可以互相變換，能是質之能，質是能之質。心能可操縱物質，甚深禪定中可以得神通，隨心所欲控制質能，今天科學家尚未能研究到，未能突破到心能。說到道，它是偏邪皆中正，無道可修，修而無修，無修而修。滅諦，生死即涅槃，無證而證，證而無證。凈宗學人如圓教根性，會偏重無作四諦而修，即圓教道品，可知凈土宗包括藏通別圓，各種不同的根性與層次，圓滿包括所有一切法門。

《解》藏道品。名半字法門。凈土濁輕。似不必用。為小種先熟者。或暫用之。通道品。名大乘初門。三乘共稟。同居凈土多說之。別道品。名獨菩薩法。同居方便凈土多說之。圓道品。名無上佛法。有利根者。于四凈土。皆得聞也。

‘半字法門’是比喻，‘半’是不圓滿，藏教只斷見思，并不圓滿，塵沙無明未斷。西方凈土本來無有五濁，即使在凡圣同居土五濁的現象非常輕微，可以不必用四種道品，惟小乘根性的人，發心念佛求生凈土，善知識用這個四種道品迎合他的根性，使他生歡喜心，可以暫時用之，如果不是小乘根性，不必用這個方法。

通道品名‘大乘初門’，三乘共稟，聲聞緣覺菩薩都要修學的，是一個共修的普通科目。同居凈土是帶業往生的眾生所居，見思煩惱未斷，只是念佛工夫得力，把煩惱伏著。故通道品有修學的必要，幫助他們了解這些理論與方法。別道品名‘獨菩薩法’，乃大乘菩薩法非三乘共修的，同居土與方便土的菩薩有其專修的學科。而實報及常寂光土的菩薩并不需要別道品。圓道品名‘無上佛法’，大乘經中常說，佛以一音而說法，眾生隨類各得解。佛說法的音聲叫圓音，這四種不同行人同時聽佛說法，小乘人得小乘利益，乃至圓教人得圓教利益。此種情況不難體會，譬如學校老師上課，學生所領悟的各不相同。圓道品是無上佛法，無論在那一土皆能聽到，因西方世界四土圓融。一切經論贊嘆西方世界就專對此一點而說。一切諸佛世界亦皆有四土，而不圓融，如圓道品，只有在寂光土及實報土可以聽到，此是他方世界的情況。在西方世界，圓教根性者往生西方生到凡圣同居土，亦能聽到無上佛法。釋迦佛初成道講華嚴也是圓道品，在菩提樹下說法，有兩個說法，一說二七日中，一說三七日中，為四十一品法身大士所講，在定中講華嚴，熱鬧非凡。而凡夫只看到佛在菩提樹下草堆上打坐，眾生沒有份。小乘人執著在事相上說大乘非佛說，佛滅后六百年，龍樹菩薩在龍宮里取出華嚴經。現在人不承認，認為潛水艇南北極都去到了，未發現龍宮。現在人皆知有鬼，人鬼雜居，而人見不到鬼，因我們住在三維空間，他們是在多維空間。佛可以隨類化身，亦能變現六塵說法，皆為阿彌陀佛變化所作。這種情況就是經上所說，以生滅心測圓覺海，無有是處。

四種凈土，凡圣同居土中四教經典均有，龍樹菩薩在龍宮里所見到的華嚴經，其數量之大在地球上無法容納，中本亦大，只取下本，下本即提要。傳到中國，所譯者只有原文之二分之一，并非原來的下本。原華嚴下本有十萬偈，諸位欲知其詳可參考龍樹傳。他是八宗祖師。

《解》如是等法者。等前念處正勤。如意足。等余四攝六度。十力無畏。無量法門也。

經文有一‘等’字，包括大小乘所有法門，前面三科在四念處、四正勤、四如意足經文中沒有，前已介紹過，其他無量法門，也略舉幾種，如四攝六度等等。‘四攝’即攝受眾生，亦即接引眾生之義，第一是布施，第二是愛語，第三是利行，第四是同事。布施即予眾生以恩惠，慢慢感情深厚，再介紹與佛法，他即容易接受。也是‘先以欲鉤牽，后令入佛智’之意。我最初拜章嘉大師學佛，他對我們初學之人非常關心，即用四攝法。他住在臺北青田街八號，叫我每星期天到他家去，如有一、二次未去，他即找人向我探詢何以未去，這一問我就不能不去。第二是愛語，言語之間對學生真誠愛護使接受的人深為感動。第三是利行，利是利益，世人看利甚重，如有好處，必愿接受教誨。第四是同事，前三項易行，第四同事，自己必須有高度的智慧與甚深的定力，否則必致失敗。如某人喜歡打麻將即同他一起去打麻將。此是大菩薩的作為。同事是接引眾生最高的方式。‘六度’是菩薩的行法，前面讀過。

‘菩薩’是覺悟的眾生，古譯為大道心眾生，新譯（玄奘的規范）為‘覺有情’。佛沒有情，情完全化為智慧。在大乘佛法中，智與情是一個，覺悟了，情就變成智慧，迷了智慧就變成情識。覺悟者處世待人接物，一定要遵行六度，‘度’的意思是說從我們生死輪回的這邊度到不生不滅大涅槃的那邊，即所謂‘超凡入圣’。此六條第一個是布施，與四攝法布施名詞同而意義不同。四攝法布施是與人結善緣，菩薩六度中之布施是度自己。諸位應知煩惱之根是慳貪。煩惱無量無邊，歸納之為八萬四千，天親菩薩將其歸納為二十六大類，其中有六個根本煩惱，二十個隨煩惱。再簡化之即六個根本煩惱，最后總結為三毒煩惱，貪嗔癡。六度就是度貪嗔癡，大乘斷煩惱比小乘來得高明。布施度慳貪，三毒煩惱最后歸納為一個就是‘貪’，菩薩修學方法無他，只有一個‘布施’而已。‘布施’即‘舍’，也是‘放下’，若不肯放下心即不清凈，造成障礙。大乘法說菩薩有五十一個階級，根據其放下多少而分等次，放下多，地位即升高，反之則低，如此而已。我們究竟是凡夫，這個煩惱習氣是無量劫養成的，絕非一朝一夕所能除掉，所以成佛要三大阿僧祇劫，實在太難，難也要作，且須從最難放下的下手。我最初學佛時，章嘉大師教我把最喜愛的東西先布施，我愛書籍，也很吝嗇，不肯借人，后來慢慢把舊書送人，新的留自己用。等我把書籍送光，我的出家因緣也成熟了。章嘉大師最初教我六個字，叫我好好的學六年，這六個字是‘看得破、放得下’。我又向他請教如何下手，他說從‘布施’下手。布施通常分三大類：第一財布施，第二法布施，第三無畏布施。金錢與一切物質均屬財，乃一切眾生所貪求者。世人求財而不知財由何處來。實在說，一生中有多少財富皆有定數，了凡四訓說之最詳。既然命定，想多求，求不到；不求，它自然會來。袁了凡先生被云南孔老先生推算一生休咎，最初多年一一皆驗，所以他心中安定，不再有所求，后來與云谷禪師對坐三天三夜不起一個念頭。云谷問他如何用功，他說：‘我的命運已經被孔老先生算定，打妄想也沒有用。’云谷聽后，哈哈大笑，說道：‘我以為你是圣人，原來乃是個凡夫。’于是教他改造命運之法。如何修德修福，他克遵指教，一一行之。爾后了凡后半生的際遇與孔老所算大有出入。我這一生財富不多，生活節儉，有多余的盡量布施，愈布施所得財富愈多。布施也要有智慧，自己雖然發的好心，而錢被人騙去，他以這筆錢去作惡，他是罪魁禍首，施者也是幫兇。

布施要真正種在福田上，一是孝養父母，二是救濟苦難眾生，三是供養三寶。以現代話說，推廣佛教教育是種在福田上。我自從學佛以來，在三寶中作了不少印經事業，用以布施，似無流弊。有人告訴我，我們印的書籍發現在舊書攤上販賣。我認為能流通于世也是好事。此外還作些放生及救濟病苦，但以印經一項作的最多。近年來儒家的四書亦印了數次，其他如了凡四訓、閱微草堂筆記等敘述因果報應之書亦在印贈之列。接受經典善書者，閱后心安理得，變化氣質，棄惡向善，有助于社會安寧，實含有三種布施之功用。佛在一切經中常提到布施，四攝六度均以布施為首，確有至理。布施目的在度慳貪，對自己有真實的利益。人的命運五年一轉，一生中一定有最好的五年，也有最壞的五年，好運壞運自己可以掌握，走好運時不要享受，移之晚年。年輕時發財應布施作慈善公益之事。錢舍掉，財還在，等晚年再發，晚年幸福是真正的幸福。

第二是持戒。不僅限于大小乘戒律，用現代話說，即遵守一切生活規范。我們獨處，一舉一動不放逸，儒家稱為‘慎獨’，屬小乘比丘戒。處眾與大眾相處，應守各種規矩，守禮守法，屬大乘菩薩戒。學佛人不僅遵守佛的教訓，在任何地區應遵守其法律規章，風俗習慣，以及道德觀念。以此行之，說法時必為當地人士所歡迎。戒律的精神是‘諸惡莫作，眾善奉行’。

第三是忍辱。忍辱即忍耐義，譯經人換一個辱字，因中國人對于侮辱看得很重。古人說：‘士可殺，不可辱。’大乘經論中將忍分為三大類：第一是人為的侮辱加害，無論有意無意。第二是自然的災害，天氣酷寒炎熱，要能忍受。第三是佛法。佛法的修學需要很長時間，佛教我們許多道理方法，令在日常生活中修正自己的毛病習氣，非一朝一夕所能成就。忍辱最主要的是對治嗔恚。經云：‘一念嗔心起，百萬障門開。’金剛經說：‘一切法得成于忍。’小不忍則亂大謀，不可不慎。

第四是精進。精進對治懈怠，懈怠為一般人之通病，別人幫不上忙。尤其是現在民主開放時代，特重人權，稍一不慎，即惹出麻煩。我自己是過來人，在學校讀書，騙老師的本領很大，幼時記憶力強，所讀之書，看一遍即能背出。所以在學校不讀書，考試前十分鐘再預備。每次考試能及格就算了，有空時到圖書館看書，所以我的常識很豐富。后來知道講經也是對治懈怠之一法，于是即學講經，目的在克服我的懈怠毛病。最初講一個半小時，要用三十多個小時預備。對付一位老師容易，對數百聽眾無法欺騙，所以必須力求甚解。過了一年，預備時間減少一半，十年以后可以不要預備。但是經還要看看，恐怕其中有生字，要先查字典。懈怠確是一個很嚴重的毛病，不比貪嗔癡輕。菩薩善根唯一精進。

第五是禪定。用廣義解釋，心中有主宰，不輕易為外界所動搖。如在世間必須要專學一、二種技能，以維生活，能專能精必可出人頭地，佛法亦如是。在許多法門中專學一門，縱然智慧高強，多學幾門無妨，但欲有大成就，仍然要專。心專則心無二用，除某一件事外，沒有一點雜念，意志精神集中，專精就是禪定。

第六是般若。般若是真智慧，非世間聰明才智，此為尊重不翻，仍保持梵文音譯。世間智慧謂之‘世智辯聰’，世智是由意識思惟推闡出來的，般若真智慧是由禪定生出來的。換言之，由清凈心中生出，不需要研究推斷思考，自然明了，一接觸就通達。整個佛法就是求開智慧。因戒生定，因定開慧。定是佛法修學的樞紐。

古德教我們一方面修定，一方面讀誦大乘經典，二法同時并進。從前我在李老師會下，他告訴我用念佛的方法修定，再用研究經典的方法幫助開慧。他舉例說：單獨修定要開慧需用十年時間，如同時研究大乘經論，可以把開慧的時間提前到五年或六年，此佛家所講的正助雙修。讀誦大乘有二法：一、完全讀誦不求解，如很多人讀法華經，一天念一部約需五小時，讀時絕不可研究其文字，一研究就破壞了。若要研究須另外找個時間，但以讀經修定為主。研究的再好，講的天花亂墜，依舊智慧不能開，所得的是世智辯聰，非真智慧。

六度是菩薩在日常生活中處世待人接物的綱領，以布施對治慳貪，以持戒對治惡業，以忍辱對治嗔恚，以精進對治懈怠，以禪定對治散亂，以般若對治愚癡。此六大綱領非度別人而是度自己。貪嗔癡是我們的病根。世尊教我們用六度是藥，如果用的如法，藥到病除。說的最詳細的是大智度論，用很大的篇幅說六度。華嚴經單講布施有一百種，財布施分內財外財，內財是頭目腦髓，非常詳細。同修們如想多學一點，可參考江味農的金剛經講義與周芷庵的心經銓注，內容均甚豐富，對大小乘術語名詞解釋極詳，可作佛學常識讀，甚有價值。

‘十力無畏’，‘力’是‘能力’，大乘經中講佛有十種果地上所證的特殊能力，如華嚴所說：一切眾生皆有如來智慧德相。德相即是能力，也是眾生的本能，但以妄想執著而不能證得。這兩種障礙，一為所知障，一為煩惱障。佛對一切眾生之教導不外除二障而已。能力無量無邊，為便于解說略舉十項。

（一）知是處非處智力。說明因果相應，善有善報，惡有惡報，造何因得何果，謂之‘是處’，如作善得惡報謂之‘非處’。印光大師在民國初年說，在此天下大亂之時，要想挽救群黎，最有效的方法是將因緣果報的事實教導眾生，使其了解一飲一啄莫非前定，貧富榮辱，均系自作自受，不必怨天尤人，應各安其分。

（二）知過現未來業報智力。‘業’是‘造作’，正在造作時叫‘事’，造作完了叫‘業’。業有三類，即善、惡、無記。佛能遍知眾生三世業緣果報之能力。如念佛一事，佛在本經三次勸導，其目的是希望眾生在一生中圓成佛道，乃是善中之善，反面言之，不愿修凈業之人，就很難脫離六道輪回。

（三）知諸禪解脫三昧智力，佛法中有世間禪定與出世間禪定，佛于諸禪定自在無礙，其深淺次第如實遍知。凡夫內有無量煩惱，外有無量誘惑。甚難修得禪定，惟諸佛常贊嘆念佛三昧，念佛方法甚多，但以持名所得之三昧屬上上乘大定。

（四）知諸根勝劣智力。佛知一切眾生之根性，凡夫遇到佛，聽佛講經說法最為契機，佛說幾句話就能令其開悟，論語說：‘性相近，習相遠。’儒家所說的習性，即眾生過去生中的生活習氣，各有不同，必須徹底了解，說法才能契機，羅漢亦有此智力，但只能看到五百世，佛則能知眾生無始劫以來的習性根機，故對癥下藥，恰到好處。

（五）知種種解智力。佛對眾生之欲望善惡知見，如實遍知。每人嗜好喜愛不同，如知其今生及過去生中之欲望知解嗜好，即可投其所好，予以指點，必能契機。欲望是時時起變化的，頗不易了解，自己都不知道，與前面所說的業與定同樣的復雜，與過去生生世世的習氣有密切關系，只有佛看得清楚。

（六）知種種界智力。‘界’是界限，即能力的極限，不能超越。例如小乘根性，如是初果的界限，佛可助其證初果。如其有四果的極限，佛助其修至阿羅漢。佛對一切眾生種種差別界限，知之甚詳，教化各人均能達到其愿望。

（七）知一切至處道智力。指果位說。有何業因，將來至何道果，如來均能如實遍知。如世間人未出六道，教學的目標是防止一切眾生造作惡業，墮入三途。因惡道甚苦，易入難出。如系人天根性，即說五戒十善，以隨其愿，此皆應機施教。由此可以看出，大經所說佛不度眾生，佛只作增上緣，指導一個修行之路，只是因材施教，并不加勉強，實在還是自度。

（八）知宿命無漏智力，即智通達行圓滿，鬼神亦有神通，其能力極為有限。中國有扶乩之說，靈鬼附乩，能知幾個月或一、二年內之事。如來對眾生種種宿命，能知一世乃至百千萬世，生死狀況，如實遍知。

（九）知天眼無礙智力。佛的天眼是盡虛空遍法界，過去現在未來，無所不見，無所不知，羅漢亦有天眼通，但須作意，且只能看一個小千世界，以外再仔細看也看不到，因其尚有塵沙無明障礙，只是見思煩惱斷了。惟佛之天眼可看到無盡世界以及久遠的過去未來。

（十）知永斷習氣智力。此即‘漏盡通’。‘漏’是‘煩惱’的代名詞。自己知道見思塵沙無明皆斷盡，不必再問別人，已成就了圓滿的大覺。此十類是自己的本能，本來有的。本能以外無有一法可得。

下面‘無畏’是如來對一切眾生的教學，說成四種無畏，即自己的智慧德能圓滿，教化眾生即能融融自在。第一是一切智無所畏，無所不知無所不能。任何人都難不倒他，實際上也是自己的本能。有人當時擬測驗釋迦牟尼佛，問他這一棵樹上的樹葉共有多少，佛立刻答覆，令人清點，果然不錯，類似此種事，經中記載很多。第二是漏盡無所畏。第一個是智慧圓滿，第二如來煩惱斷盡，德行圓滿。佛有大德在一切大眾之中沒有畏懼。第三是說障道無所畏。世間常說邪知邪見皆屬障道，世人無知，邪正不能辨別，所以我們修行時間很長，即因障道的事太多，障礙了自己修持。高僧傳、居士傳、凈土圣賢錄能啟發我們的道心，人家為什么能成就，而我為什么不成就，如把障礙消除，即有成功之望。佛深知此事，在經中常提到障道的因緣。第四是苦盡道無所畏。三界是苦，三界以外亦有苦，等覺菩薩尚有一品生相無明未破，此亦是苦。用什么方法把苦消除的干干凈凈，佛知此方法，即說盡苦道無所畏。佛教導眾生離苦得樂，包括等覺菩薩在內，佛教等覺菩薩各種法門，其中有一個很巧妙的方法，在華嚴經上勸等覺菩薩念佛求生凈土。說實在話，我早年學佛對于凈土法門興趣不大。李老師是學凈宗的，我在他會下十年，我尊重他，對凈宗不毀謗而已，叫我一天到晚念佛，不肯干呀！一直讀到華嚴會上佛教等覺菩薩修成佛的方法有這個法門，我這才醒悟過來，回頭再看這個法門與以前看法不一樣。佛教諸大菩薩各種理論與方法，我們凡夫作不到，教念佛求生凈土見阿彌陀佛的方法，我們也可以作得到。我們采取這個法門，豈不是一步登天。然后才知道一切諸佛如來都贊嘆這個法門，真正大慈大悲呀！

這個念佛法門只要你肯信，肯念，愿意去，萬修萬人去，其理很深。蕅益大師在彌陀要解中已透露無遺，方法巧妙，信愿持名，一生成佛，此是苦盡道無畏。

《解》三十七品。收法雖盡。而機緣不等。作種種開合。名義不同。隨所欲聞。無不演暢。故令聞者。念三寶。發菩提心。伏滅煩惱也。

三十七道品是總綱領包含一切法。佛菩薩教化眾生時，根性與助緣不一樣，因此佛說的法因人、因時、因處而異，作種種展開與歸納，隨所欲聞，無不演暢。每人習性不同而本性相同，眾生本來是佛，為什么千經萬論，處處指歸，無論什么法門均指歸于自性，而念佛法門就是自性中之事。所以令眾生念三寶，覺而不迷，正而不邪，凈而不染。佛是覺，法是正，僧是凈，三寶是自性性德之寶。學佛入門即歸依三寶，歸是回頭，依是依*。三寶之反義是迷邪染，我們現在生活在迷邪染中，學佛從迷惑中回頭，依自性覺，謂之歸依佛；從邪知邪見回過頭來，依自性正，正知正見，謂之歸依法；從一切心理、思想、見解、精神的污染回過頭來，依自性凈，謂之歸依僧。三寶是真正歸依處，時時刻刻提醒自己。佛弟子最簡單的早晚課即是念三歸依，早上提醒自己，晚上反省，今天一天處世待人接物有無錯誤，思想有無偏差。自己檢點自己過失，這樣作才管用，非念三歸依給佛菩薩聽。

發菩提心，即是覺心。大乘佛法時時刻刻勸勉眾生發菩提心，眾生皆在迷，因想法看法作法都錯了，作錯了有結業感果，麻煩在此。把本性所現的一真法界變成了十法界，十法界乃是由迷邪染變現出來的，迷的輕是四圣法界，迷的重即六道法界，愈重愈下。佛叫我們發菩提心，觀無量壽經上說，第一是至誠心，第二是深心，第三是回向發愿心。至誠心是體，有體必有用，用分‘自受用’、‘他受用’，深心好善好德是自受用，回向發愿心是大慈大悲心對待眾生是他受用。對己要清凈，對他人要慈悲。馬鳴菩薩在大乘起信論中說的名詞不同，意思一樣。他說，菩提心是直心是體，即至誠心。深心同觀經講的一樣，他受用是大悲心。時時刻刻要想到伏滅煩惱，先要伏然后再滅。依要解標準，等覺菩薩都是伏，到如來果地上才是斷。小乘羅漢斷見思，而塵沙無明仍在，大乘菩薩塵沙煩惱斷了，無明破了幾品，只是伏著。我們煩惱斷不了，要有能力將其伏著。就通途而言是用定力，在念佛法門是用佛號，凈念相繼，煩惱不現前，比用定功容易。

《解》灼見慈威。不可思議。故念佛。法喜入心。法味充足。故念法。同聞共稟。一心修證。故念僧。能念即三觀。所念三寶。有別相一體。及四教意義。三諦權實之不同。如上料簡道品應知。

此系解釋念三寶的因緣，前面已將西方凈土生活狀況及說法的情形作了一個扼要的介紹，最后說出教學的成績即是念三寶。首先要知道為什么結歸在三寶，三寶代表了全體的佛法。在無量壽經經題上所講‘清凈平等覺’，清凈心即僧寶，平等心即法寶，覺心即佛寶。又是三學，清凈是戒學，平等是定學，覺是慧學。所以三寶、三學包括了全體佛法。全體佛法即是自己性德。我們對佛非常仰慕，有一天能夠清楚的見到阿彌陀佛一定非常歡喜。在此世間亦能見到，楞嚴經說：‘憶佛念佛，現前當來必定見佛。’有感必有應，感非用妄念，心清凈才有感應。既然能見佛，必能見到一切不同法界之人物，亦即在不同維數空間皆能見到。印度有不少宗教家在定中確能見到天上以及六道情況。定能生神通，其深淺程度不同。虛云老和尚一打坐就是十天半月，定中有境界，虛云年譜記載甚詳。他有一次在定中到兜率天內院，聽彌勒菩薩說法，這絕非虛構。佛法最特殊的是令行者依照經中理論方法去作，自己可以親自證到。念佛功夫成片乃初級的定，有人在功夫成片時，見到佛及西方極樂世界。修到事一心不亂，其境界等于阿羅漢、辟支佛。到理一心不亂，定功深了，沒有入定出定。

老師教學生，既有慈愛，又有威嚴，不可偏廢。所以學生對老師既恭敬又畏懼。阿彌陀佛是一位最好的老師，因十方一切諸佛與本師釋迦牟尼佛都贊嘆阿彌陀佛。世尊贊他為‘光中極尊，佛中之王’。

供佛像之意義有二：第一是不忘本。中國人說：‘慎終追遠，民德歸厚。’中國儒家以及大乘佛法均建立在孝道上，生命得之于父母，故父母的恩德至大。其次是慧命，慧命是教育，教育得之于老師。父母過世，古禮守孝三年，老師過世，心喪三年，不穿孝服而已。老師的兒女與自己的兄弟姊妹一樣，要時時照顧。所以供佛像與供奉祖宗牌位一樣是紀念之義，供佛乃是供養第一位老師表不忘恩師。第二是見賢思齊，見到佛像即記起佛在經典上的許多教訓。我們平常為人處世，有無遵守佛的教導去作。‘法喜入心，法味充足’。佛現已不在世，而其教訓仍留在人間，想接受佛的教訓，得到真實利益，必須讀誦經典，追憶不忘。對老師必須有信心，你的成就大小與對老師的信心成正比例。如對老師無恭敬心，不如不學，學亦無益。真有智慧之人，不重視名聞利養而重視光陰，‘一寸光陰一寸金，寸金難買寸光陰’。求學必須向我最仰慕的老師去學，才會得益，因其所說，必百分之百的去作。古人參學尋師訪友，在高僧傳中可以看到，有學人參訪老師，老師同他談過之后，就對他說，你的因緣在某處向某師受教，當可獲益，此人尊囑而往，不出數年即開悟。

我從小的思想就相當獨立，不大受外界影響，在南京求學時，曾在基督教教會學二年，新舊約全書讀過兩遍，又在依斯蘭教學一年。基督教教會叫我受洗，我不接受。因我對于許多疑問無法求得解答。來臺之后，親近方東美先生，他是我心目中非常仰慕的一位。他說，佛經哲學是世界上最高深的哲學，學佛也是人生最高的享受。我到廟里看經，有許多文句不易解，必須有人指導，何況重要經論，多為意在言外。后遇章嘉大師，非常慈悲，承其指導三年，奠定了我的佛學基礎。后來朱鏡宙老居士介紹我認識李炳南老師，又跟他學十年。拜師必須至誠恭敬，依教奉行，修學才有心得，脫胎換骨，變化氣質，法喜充滿，煩惱輕，智慧增，自然歡喜。

在高僧傳中慧遠大師在廬山建立一個道場，稱為東林念佛堂，三十年未曾離開，雖未閉關，實同禁足。他一生見到三次極樂世界，與經上所說無二無別，到臨終時才對弟子們說明。所以‘行’才會把妄想分別執著去掉，恢復清凈心。若光求解，障礙不會去掉。

‘同聞共稟，一心修證，故念僧’。在阿彌陀佛會下，同修皆屬諸上善人，即是念僧。‘能念即三觀’，此處說出能念所念不同。‘能念’是講西方極樂世界，我們作不到。他們修學的成果，我們可以略略領悟一點。天臺宗所講‘三觀三諦’，在西方世界完全證得了。我們對于天臺宗的思想理論境界，可以說所知有限。祖師大德所引用的不過是幾個名詞術語而已。念佛法門特別，只要一心稱念，其理論方法境界均在其中，不但天臺宗，禪密亦均包含在一句佛號之內。

有人問我，我們現在學佛，而家里老人不肯學佛，怎么辦？我說：這只怪你學佛不認真，沒有成就。香港何東爵士夫人念佛，其家人全信基督教，對母親很孝順。老太太臨命終時對兒女說：‘我們家信教自由，相處非常融洽。我今天要去到西方極樂世界，我們母子一場，你們念幾聲佛送送我。’說完不到一刻鐘就坐著往生了。從此時起其子何世禮將軍一家都信佛了。此事在香港曾經轟動一時。

佛法自始至終是求開智慧，能念是三觀，三觀是真實的智慧，三觀是觀察宇宙人生的真相，從三方面去觀察：一、空，二、假，三、中。‘空’不是什么都沒有，空是宇宙萬法的本體，本體是存在的，但是看不見，摸不著，聽不到，講不出來。六根無法接觸它，而它是存在的，它能生有，‘有’是森羅萬象，一切萬法，皆由本體變現出來的。空是性，性是空的，相是有的。行事應用‘中’，儒家謂之中庸，佛法謂之中道。既不偏有，也不偏空。凡夫犯的錯是執有，著相，不知本體，落入六道輪回。有是假有，不可執著。體是不生不滅，相是剎那生滅，萬法無常。所以說‘能念即三觀’。在此現象中應用中。所念的是三寶，三寶有別相，是從現象上說的，煩惱妄想斷盡，智慧圓滿現前，謂之成佛。佛有大智，成就了圓滿的智慧覺悟謂之佛寶；所說一切法，流傳下來的經典謂之法寶；出家弟子依經論修行謂之僧寶。‘一體’是從性上講，即覺正凈。正覺是佛寶，正知正見是法寶，清凈無染是僧寶。覺而不迷，正而不邪，凈而不染，謂之‘自性三寶’，亦稱‘一體三寶’。‘四教意義’即天臺家所講‘藏通別圓’。

《經》舍利弗。汝勿謂此鳥。實是罪報所生。所以者何。彼佛國土。無三惡道。舍利弗。其佛國土。尚無惡道之名。何況有實。是諸眾鳥。皆是阿彌陀佛。欲令法音宣流。變化所作。

此段經文是恐怕有人聽到介紹西方世界還有白鶴孔雀畜生道，則西方與此世差別何在？西方的如是眾鳥，并無生命，皆為阿彌陀佛變化所作。整個西方的構造，是由法藏比丘在世自在王佛座下，承佛威神，參考十方諸佛世界的狀況，集其美好之大成。不但眾鳥說法，乃至寶樹流水均能說法，悉為阿彌陀佛所作。我年輕時喜閱聊齋志異之類的書。鬼未見過，狐貍見過，抗戰時期我住在湖南衡山一大戶人家，已經沒落，樓上無人住，聽說有狐貍，很多人見過，但我所見是一男性，穿藍布長衫，惟面目模糊不清。另外，在我家家鄉出米，有一位親戚，裝一船米，擬運至南京去賣。在啟運時有人看到好像一只黃鼠狼跑到船上，但遍尋無著。遂仍按時啟運，到達南京，一船米盡失所在，只遺空袋，乃掃興而返，到家后發現所運之米，仍存在倉庫中。可能此米商得罪它，致有此惡作劇。此是親耳所聞。世界之大無奇不有。印度很多宗教家有定功，能見到類似事實，對于六道看得清清楚楚，只知其當然，不知其所以然，事情如何發生，后來如何結果，他不知道。惟獨佛經說其事理因果至詳。阿彌陀佛以慈悲大愿幫助帶業往生之人，生極樂世界良好的修學環境與殊勝善緣中，不使其生一妄念，所以極樂世界即等于一個偉大的教室，本師釋迦牟尼佛與十方一切諸佛鼓勵我們往生極樂世界原因在此。說實在的，往生西方比生天容易。我在臺北住在溝子口，隔壁有一天主堂，神父是方豪先生，他只初中畢業，自修成就，他是宋史專家，中研院院士，政大文學院院長。常向我借大藏經閱讀。他說：‘佛經中所說天堂比圣經講的詳細，好像佛真的到天堂去過。’天的層次很多，生天的條件不容易，天的德行比人高。佛說生天的條件是十善業道，此是欲界天的標準，若想生到色界天必須修四無量心，慈悲喜舍，以及四禪八定。比往生西方難的太多了。

《解》征釋可知。問。白鶴等。非惡道名耶。答。既非罪報。則一一名字。皆詮如來究竟功德。所謂究竟。白鶴等。無非性德美稱。豈惡名哉。問。化作眾鳥何義。答。有四悉檀因緣。凡情喜此諸鳥。順情而化。令歡喜故。鳥尚說法。令聞生善故。不于鳥起下劣想。對治分別心故。鳥即彌陀。令悟法身平等。無不具。無不造故。此中顯微風樹網等音。及一切依正假實。當體即是阿彌陀佛。三身四德。毫無差別也。

或有人提出這個問題，白鶴孔雀等不是惡道之名嗎？何以經中說尚無惡道之名，何況有實？世法與出世法之真妄邪正是非善惡都沒有絕對的標準，例如善惡邪正，古人標準與今天不一樣，古今不同。中外亦不同，所謂見仁見智。凡夫看法，白鶴孔雀是畜生道，而佛菩薩的看法，如華嚴、圓覺經所說，一切眾生本來成佛。不但畜生道，餓鬼地獄也是稱性究竟的名號。尤其生在現代社會，交通資訊發達，整個地球仿佛一個國家，但是各國的歷史文化、道德觀念、生活習慣均不相同。如不互相了解合作，則窒礙沖突在所難免。過去在中國弘揚佛法只限于佛學范圍，至多涉及儒道諸子百家思想，如今弘法，對于世界六大宗教之內容，各國民族歷史，如不了解，則必有隔閡、矛盾。我到美國先讀美國歷史、風俗習慣文化，為利一切眾生，弘揚佛法必須現代化、本土化。佛教傳到中國在公元六十七年，與中國文化結成一體，完全不能分割。佛教一進入中國即中國化，本土化，與中國人的思想、生活習慣、道德倫理融成一片，所以為中國全民所接受。變成中國自己的文化。有一位美國牧師很感慨的對我說：基督教傳入中國大約有一百三、四十年，并派許多人在中國工作，到如今才有一百多萬信徒，殊為可嘆。他不知道為何會如此失敗。因其不了解中國的歷史文化，他要與中國歷史文化背道而馳，中國人以孝道為本，他不拜祖先，已經是忘本，不可能容納他們的教義，讓中國人學外國人，稍有知識者，絕不肯數典忘祖。佛教當初建立道場，采用中國宮殿式，假如用印度式的建筑，恐難推展。佛法的總綱領就是覺正凈。覺悟圓滿、正知正見圓滿、清凈心圓滿，叫作成佛。為何一切眾生本來成佛？佛說一切眾生自性內的覺正凈本來是圓滿的。宗教家贊美上帝全知全能，大乘經上說，全知全能是每一個人的自性，性德即是全知全能。我們今天因有妄想執著，把全知全能障礙著了，雖有智能顯不出來。佛沒有東西給人，大乘起信論說，本覺本有，不覺本無。本有的當然可以恢復，本無的自然可以去掉。明白這個道理，在修學方面必有信心。一定可以成就自己的智慧德能，智慧德能現前，世間人所求的福報乃是雞毛蒜皮。最可怕是迷邪染，覺正凈是性德，迷邪染又何嘗離開性德，所以說迷悟不二，染凈一如，這個道理明白，這一段經文就容易懂了。任何一個名字，都是詮釋如來究竟的功德，極樂世界一切設施都是阿彌陀佛變化所作。

又有人問：‘化作眾鳥何義？’答：‘有四悉檀因緣。’‘悉’是普遍平等，‘檀’是布施。佛教化眾生第一個條件是讓接受教化的人生歡喜心。其次鳥都會說法，人不如鳥，可以警惕自己。本來輕視禽獸，它能說法，令人起敬，且可斷除貢高我慢之心。鳥是阿彌陀佛自性變現之物，使人恍然大悟，明心見性，乃最殊勝的利益。佛說法先觀機，其教學方法是最高明的，先觀察眾生的根機程度、愛好、生活習慣、思想背景，樣樣了解，然后說法契機必然恰到好處。我們在講臺上講課或講經，從佛的教學原則得到很大的啟示，總結之有數項：第一、為什么要講經？例如眾生均在迷，佛為使眾生破迷開悟，離苦得樂。眾生知見不正，思想錯誤，為其糾正；其心地污染，令得清凈。第二、為什么人講？人有利鈍，根性各有不同，必須對人了解。在社會上，讀書人想明理，生意人想賺錢，眾生之工作事業都不一樣，同一部經典有種種不同的講法，是活用的，無論用在任何行業均受歡迎。宋朝趙普以半部論語治天下，是很有名的典故。宋太祖用趙普作宰相建立政權，后來太宗即位，仍用他為相，他對太宗說：‘臣有論語一部，以半部佐太祖定天下，以半部佐陛下致太平。’以一部論語運用在軍事上、政治上乃至于工商事業上。因為經典上所說的都是原理原則，而在應用方面，各有不同，運用之妙，存乎一心。第三是何時講？社會治亂不一，國家興衰亦異，小而至于一年四季，人之情緒亦有變化，必須契機，宜細心體會，應了解時節因緣，以應其機。第個是用什么方法講？使眾生歡喜接受，且能領悟，得真實利益。佛的教學類皆如此。經中提及白鶴孔雀等鳥類，乃是阿彌陀佛順情而化，令歡喜故。所以佛教在各地區弘法，不破壞原住民的信仰、生活習慣、文化背景，仍保持其舊觀，以此方法教學謂之‘世界悉檀’。第二是‘為人悉檀’，即教學的內容成果，助其修善斷惡，中國與古印度風俗習慣頗多相似之處，例如中國的道統是建立在孝道上，孝親尊師，佛法亦如是。地藏經是佛家的孝經，大地含藏無量寶藏，我們要*它生存。‘地’代表‘心地’，心地有無量的智慧德能才藝，地不耕耘即無五谷雜糧之收獲，不開采地下寶藏即不得其用。心地的寶藏是用‘孝敬’開采，孝親尊師才能將自己的性德發揚光大。‘不于鳥起下劣想’是第三‘對治悉檀’，不輕視眾生。佛在華嚴經上說：情與無情，同圓種智。不但動物是平等，植物礦物亦復平等，皆是唯心所現，唯識所變。禪家所說，未悟時，處處皆是障礙，悟了時，隨拈一物皆是真如本性，頭頭是道，左右逢源，萬法平等。阿彌陀佛是我們自性所變現的，所謂‘自性彌陀，唯心凈土’。盡虛空遍法界那一樣不是自性變現的？心外無法，法外無心。心與法是一，不是二，心是能變，法是所變，例如心是金，法是器，金與器，如何分開？通達此義，乃知生佛平等，情與無情平等，一切萬法平等，令悟法身平等。‘無不具’即六祖開悟所說：‘何期自性本自具足。’‘無不造’即六祖所說：‘何期自性能生萬法。’如明白這段經文，悟入這個境界，即與六祖大師無兩樣。

‘此中顯微風樹網等音，及一切依正假實，當體即是阿彌陀佛，三身四德，毫無差別也’。如將以上諸義領會透徹，此一小段解文即無須解釋。上段文字說鳥是有情眾生，此處說無情眾生。亦即前面‘無不具’、‘無不造’的一段事實，‘微風’是大氣的流動也是我們自性所變現。佛常講依報隨著正報轉，依報是物質現象，正報是心。心是主宰，一個人一生命運都有一個定數，由心之善惡而來，心善行為必善，必得善報，一生幸福。身是正報，身外之物以及環境、太空皆屬依報。太平之世，人民豐衣足食，人心淳厚。動亂之時，人心詐偽，感召天災人禍。此中有共業與別業。共業中有別業，大眾雖均處于惡世，而個人所感受之禍福不同，西方極樂世界純善無惡，皆修凈業，心凈則土凈，何況有一位修覺正凈究竟圓滿的阿彌陀佛，在西方主持教化，我們的清凈心與佛的覺正凈感應道交，所以一切物質環境，一切依正假實，當體即是阿彌陀佛三身四德，毫無差別。‘假’是指所變的萬法，，‘實’是指能變的心性。阿彌陀佛的‘三身’即‘法身、報身、應化身’。法身從理上說即真心本性，從事上說，即一切萬法，一切萬法就是自己，這個意義非常難懂。比喻作夢，夢中有我自己以及山河大地人物，全是由我意識心中變現出來的，心外無法，宇宙一切萬有就是一個自己，你如果認識清楚，你就證得法身。證得法身之后，對于一切人就愛護了，一切眾生就是自己，所以愛護眾生沒有條件。所謂‘無緣大慈’，‘無緣’是無條件的，慈悲即是愛護，愛護一切眾生就是愛護自己。報身是智慧，應化身是用，以應化身實行大慈大悲。三身是一體，佛具足三身，我們也具足三身，但是迷了，沒智慧，法身雖在眼前，一無所知，我們現在的身體是業報身。‘四德’是‘常樂我凈’，‘常’是‘不生不滅’，我們在迷，所感觸的都是生滅法，我們用生滅心觀察宇宙人生，一切法都是生滅的。佛的心是真心，真心無念，不生不滅，以真心觀察宇宙人生皆為不生不滅，所看到的是事實真相。我們心定下來，將妄想執著去掉，所看的境界也與佛菩薩所說的一樣。佛所講的一切境界，都可以叫我們親證。佛經講‘我’的定義是‘主宰’，如自己有主宰應為年年十八歲，自在更不必談，在生活中萬事稱心滿意，有一件事不順心就不自在。到了明心見性就真得自在，‘樂’是真樂，永遠沒有苦。沒有煩惱，永遠清凈，決定無一絲毫污染。常樂我凈，西方人人圓滿具足。回看我們六道，不但人沒有自在，天也沒有自在。非想非非想天壽命有八萬大劫，壽命到了，還是要墮落。所以六道中沒有四德。其中最重要的精義是生佛不二，與佛平等，理上平等，事上也平等。現在有一個不平等的假相乃迷悟不同。他是覺，我們是迷，除此之外，無不同，所以佛對眾生尊敬，因為他知道眾生與佛并無差別。而眾生對佛，并非全然恭敬，眾生中有貢高我慢者，不了解事實真相。我們對人要尊敬，人家對我們不尊敬是應該的，因為他不明了事實真相，對人不敬就是對自己不敬，也就是對父母師長佛菩薩不敬，特別是遇到不同的宗教。我在美國曾拜會天主教基督教教堂，進教堂要行禮，對他們尊重，他們也歡喜接待我，你的上帝就是我的上帝，上帝是天界國王。我們對其他國家的元首也要尊敬，乃是禮節。儒家說：‘敬鬼神而遠之。’以前對于鬼神的情況并不很清楚，故對他們保持距離。佛法無距離，鬼神也是眾生，也是心中變現之物，所以就是自己，此處說：‘即是阿彌陀佛，三身四德，毫無差別也。’也就是自己三身四德，毫無差別。如講到上帝，上帝的三身四德也是毫無差別。心中一點界限都沒有，心量擴至盡虛空遍法界，心量寬大就快樂，氣量狹小，與這個鬧意見，同那個起沖突，苦不堪言，都是自己找的，佛與一切眾生萬物不劃界限，故心包太虛，量周沙界。

《經》舍利弗。彼佛國土。微風吹動。諸寶行樹。及寶羅網。出微妙音。譬如百千種樂。同時俱作。聞是音者。自然皆生。念佛。念法。念僧之心。

《解》情與無情。同宣妙法。四教道品。無量法門。同時演說。隨類各解。能令聞者。念三寶也。念三寶。是從悉檀獲益。凡夫創聞。大踴遍身。是歡喜益。與三寶氣分交接。必能發菩提心。是生善益。由此伏滅煩惱。是破惡益。悟證一體三寶。是入理益也。初別明竟。

此段經文內容是行樹演法，前面所說眾鳥是有情，此段所說的是無情，在極樂世界這個現象非常明顯，每人都容易得到聞法的利益。其實六塵說法，在娑婆世界亦不例外，而一般大眾，根性閉塞，視而不見，聽而不聞。如果根性聰利的人能察覺到。如歷史傳記中所記載，蘇東坡在廬山聽到流水聲音，在詩句中說：‘溪聲便是廣長舌，山色無非清凈身。’聽起來頗有禪味。聰明人對大自然種種聲色能開悟，禪門如是開悟者有之。西方世界有情無情眾生流露出來的聲音皆是講經說法，甚至于我們心中有疑惑，無情眾生亦能給我們解答，而且皆是純正無誤的說法。

‘情與無情，同宣妙法’，情是動物，無情是礦植物，所有一切萬物皆有性，有情的眾生有佛性，無情的眾生有法性。佛性與法性是一。因為同一個性，有情眾生能成佛，無情眾生也能成佛。華嚴經上說：‘情與無情，同圓種智。’除大乘佛法外，未聽說過。佛在經中說，有情眾生成佛，無情眾生也連帶成佛。禪家說：‘明心見性，見性成佛。’迷的時候所見的是色相，覺悟時在相中能見到性。‘情與無情，同宣妙法’。法爾稱妙，令一切人一接觸即能明心見性者始稱為‘妙’。妙法的內容即‘四教道品’，‘四教’是藏通別圓，‘道品’是三十七道品，為一切佛法的總綱領。道品是理論屬解，法門是方法屬行。古人將其分為‘教理行果’四大類。同時演說也表演，作個榜樣給我們看。‘隨類各解’，有人欲聽華嚴，有人欲聽法華，每人所聽到的均能各滿其愿，此實妙不可言。西方世界無量經論法門，一切時，一切處，情與無情均給行者宣講，不但宣講還帶表演。華嚴經善財童子五十三參即是表演，五十三位善知識，日常處世待人接物，把經典中理論境界皆變為自己的生活行為，可見經不在書本上，經在我們的生活中，要能把經中理論教訓境界變成自己的生活行為，所以佛法重在行與果，‘果’就是享受。今天所說的個人修學、家庭美滿、社會和諧、國家富強、世界和平皆屬于果，如修學得不到結果，就變成玄學，佛法是使人正確理解宇宙人生的真相，對一切萬法決定不迷，帶給人類最高的享受。

‘能令聞者，念三寶也’。此‘念’字是‘今心’，指現在的心是覺正凈。真心本性全體顯露名果德，經中常說學佛人第一要明白的是因緣果報。一般人只希望得好的果報，而不修因，如何能得到？富貴是果報，而其因與緣皆為布施，過去生中行施是因，今生得財富，繼續行施是緣，故來生必富貴。作惡情況，依此類推。佛事門中有求必應。阿彌陀佛創造西方極樂世界，凡生到西方者，一切受用，自然具足，是財布施。西方是平等世界，六塵說法也是平等普遍是法布施。阿彌陀佛在十方世界接引一切念佛往生的眾生，助其破迷開悟，離苦得樂，為無畏布施。因其財、法、無畏三布施皆圓滿，擺在我們面前，令人手舞足蹈。未到西方不過聽說，到了之后必親自見到。‘與三寶氣分交接’，此指自性三寶，覺正凈，心里念念覺悟，正知正見。用現代話說，即思想見解純正與事實完全相應，身心清凈。此時此刻即菩提心，亦即覺而不迷。覺亦有程度上的不同，最大的覺悟是把這個世界真正看清楚。佛說此世界苦空無常，如不覺悟，生生世世必定受苦，而且每況愈下。覺者與不覺者完全不同，不覺者迷在此境界，搞生死輪回。覺者修道，脫離苦空無常之路。世界各種學說、科技、宗教均是找這個道路。如果能解決問題，釋迦牟尼佛就不會多事來到世間，因為世人找不到脫苦之道，所以釋迦佛才降世，我們必須要警覺到人生一場空，生死輪回，無有止境。覺悟的人為來生打算。佛說許多大乘經論都是為我們解決這個問題。但是經典的理論與方法難易不同，無始劫來我們的習氣根性，生活環境時代背景均不相同，故修行方法不能針對我們自己的個性，這一生必定空過，唯一的辦法就是念佛。自古以來許多高僧大德，對于大乘經教用很長時間研究修學，到最后歸到這個念佛法門，其他全丟掉了，幾乎沒有一位不成就。‘由此伏滅煩惱，是破惡益’，‘伏’是初步的工夫，煩惱雖有而不起作用，‘事一心’是伏煩惱，‘理一心’是滅煩惱。事一心不亂往生凡圣同居土與方便有余土，理一心生實報莊嚴土與常寂光土。雖有此階級之分，而西方四土是平列的，沒有障礙，一生一切生，此凈土中最特別殊勝的境界。念佛固然是直接的工夫，而在日常行持方面，念念要想幫助他人，在我們能力所及者盡量去作。看看這個世界大眾需要什么，我們盡心盡力助人一臂之力。英國有一位歷史哲學家叫湯恩比，在二、三十年前有一次在歐洲舉行的國際會議上，作學術演講，他坦白的說，將來若想世界真正得到和平，唯有中國儒家學說與大乘佛法才能負起這個責任。這幾句話震撼了人心。當時于斌主教亦在座，他回到臺灣提倡祭祖是受湯恩比演說的影響。天主教前任教宗在晚年時特諭令各教區與佛教加強聯系，研究佛教經典。于斌主教在臺灣創立一個亞洲精神生活研究所，由亞洲主教團主辦，在輔仁大學后面多瑪斯修道院，多年前請我去講佛教精神生活，我與他們神父修女相處甚洽。‘悟證一體三寶，是入理益也’，‘悟證一體三寶’就是成佛。此是最后的目標，這必須真正悟入法界是一體，佛門中講的成佛，就是成就圓滿的智慧，沒有一絲毫的欠缺。

《經》舍利弗。其佛國土。成就如是功德莊嚴。

《解》重重結示。令深信一切莊嚴。皆導師愿行所成。種智所現。皆吾人凈業所感。唯識所變。佛心生心。互為影質。如眾燈明。各遍似一。全理成事。全事即理。全性起修。全修在性。亦可深長思矣。

在佛門中稱‘導師’是對佛的尊稱，亦稱為‘本師’，此處是指阿彌陀佛。極樂世界一切莊嚴是阿彌陀佛的大愿大行所成就的。‘種智所現’，說明其所以能有如此偉大成就者乃種智所現。佛法講智有三種：第一、一切智，第二、道種智，第三、一切種智。‘一切智’是知宇宙萬法之本體，體是空的，相是有的。‘道種智’，‘種’是種種，現象無量無邊，‘道’是道理，宇宙萬有，森羅萬象，什么道理發生的，什么過程發展出來的，這些事完全明確的了解，為道種智，道種智是知有。第三種是最圓滿的‘一切種智’。前面二智達到究竟圓滿謂之一切種智。所以這一切莊嚴乃是如來果地上究竟圓滿智慧所成的，亦即阿彌陀佛一切種智所現。‘皆吾人凈業所感，唯識所變’，極樂世界是阿彌陀佛所造，我們去了之后，也為阿彌陀佛添了一層光彩，因我們的心性與阿彌陀佛的心性是一不是二。故稱‘自性彌陀，唯心凈土’。阿彌陀佛煩惱盡，智慧足，我們雖然是凡夫，今天所修的是清凈心，心凈則土凈。所以覺正凈，是佛教的三個門，禪宗由‘覺’門入，必須大徹大悟，明心見性，才算有成就。禪宗以外的各宗派，稱為教下，從正知正見入手，依經典的理論方法修正自己對宇宙人生錯誤的看法與想法，教下由‘正’門入。凈宗與密宗是由清凈心下手，由‘凈’門入。此三乃一而三，三而一。得到一個，其余兩個也都得到了。修凈土者重在清凈心，所修的稱為‘凈業’。凈宗只有一句佛號，此外一無所有。其次是助緣，念念絕不想自己，實際上沒有自己，一切無常，不但身外之物一樣也得不到，連自己的身體也不可得，所以起心動念一切作為均為大眾，用一切能力，幫助大眾離苦得樂。如為自己，必有得失成敗，有所欲求，必有煩惱。如此作雖不能與阿彌陀佛的偉大相比，而我們的愿行是為了一切眾生，其氣分與阿彌陀佛相似，實是凈業所感，西方世界固然是阿彌陀佛眾愿所成，種智所現，與我們也有密切關系，阿彌陀佛是種智所現，我們是唯識所變。迷的時候叫識，悟了識就變成智。‘佛心生心，互為影質’，此即所謂感應道交。佛心是圓滿的智，我們的心雖然是識，而已開始覺悟了，并非完全是識。對于念佛法門還是歡喜接受，并不是全變為智。佛的智是本質，我們帶了智的識是影，如燈下之影。例如眾燈在一室中，光光互射，阿彌陀佛之光，周遍法界，我們這一點螢火之光也周遍法界。‘全理成事，全事即理’，西方世界依正莊嚴是事，事一定有理，理是心性，唯心所現，唯識所變。‘種智所現’，‘種智’就是真心本性，圓滿證得真心本性即是種智，這個是理。‘全理成事’，變成西方世界依正莊嚴六塵說法。‘全事即理’，把字換一下，理是性，事是相，全性即相，全相即性，性相不二，理事一如，此即一切種智所現。‘全性起修，全修在性’，現在正助雙修，依據的理論就是這兩句，用念佛的方法修覺正凈，以凈為主，一而三，三而一。用清凈心真誠心幫助一切眾生，處世待人接物真誠恭敬是助修。我們一天到晚念佛，處世待人都是性德向外流露，末后叫我們深長思之。

《解》奈何。離此凈土。別譚唯心凈土。甘墮鼠即鳥空之誚也哉。初依報妙竟。

此系大師感嘆的話，佛門中有些不知道事實真相，對于唯心凈土，自性彌陀，并不十分明白，只是一知半解，好高騖遠，把念佛求生西方，拋在一邊，不肯認真修學而談唯心凈土，自甘墮落，如同老鼠叫，比喻不知妙有，鳥在空中鳴，比喻不知真空妙理，皆屬不切實際。誚音竅，譏誚義。

《經》舍利弗。于汝意云何。彼佛何故。號阿彌陀。

《解》此經的示持名妙行。故特征釋名號。欲人深信。萬德洪名。不可思議。一心執持。無復疑貳也。阿彌陀。正翻無量。本不可說。本師以光壽二義。收盡一切無量。光則橫遍十方。壽則豎窮三際。橫豎交徹。即法界體。舉此體作彌陀身土。亦即舉此體作彌陀名號。是故彌陀名號。即眾生本覺理性。持名。即始覺合本。始本不二。生佛不二。故一念相應一念佛。念念相應念念佛也。

佛在經中特為眾生指示出持名念佛的妙行，舉出阿彌陀佛的名號究竟妙在何處？第一、只要念一句佛號，非常簡單，八萬四千法門無此容易。一句名號即能使人橫超三界了生死出輪回。第二、本經與無量壽經均說臨終十念一念即能往生，此乃非常殊勝奇妙。第三、只要往生，即圓證三不退，如只說三不退即圓教初住別教初地菩薩，圓證三不退如非等覺菩薩也是法云地菩薩。通常修行人到此地位，從小乘證得初果須陀洹算起要三大阿僧祇劫，才能到圓證三不退，此真難信。如果要問為什么只念幾聲佛號即能圓證三不退？答案就是名號功德不可思議，欲人深信萬德洪名不可思議，一心執持，無復疑貳也。我們這一生有幸遇到這個法門，而能否往生，其關鍵就在能否恪遵‘一心執持，無復疑貳’這條教誡。若能作到，沒有一個不往生。

‘阿彌陀’是梵語，正翻‘無量’，‘阿’譯為‘無’，‘彌陀’為‘量’。無量本不可說。釋迦佛用‘光壽’兩義收盡一切無量。佛只說二種，‘光則橫遍十方，壽則豎窮三際’，此即等于今日所說的‘時空’。但光壽二字優于時空，尤其‘壽’字，一切無量，壽為第一，如有無量財富，而無壽命，則財富豈不落空。整個宇宙即是法界體，光壽兩字足以代表。由此可以體會到西方極樂世界之偉大，身土不二，色心一如，‘阿彌陀’即是依法界全體而起的，念一句‘阿彌陀佛’即是念法界全體。有些同修問我，從前曾念大悲咒、心經、普門品、十小咒，如今專念‘阿彌陀佛’圣號，其他菩薩豈不要怪罪？此種心態乃是看諸菩薩為凡夫，實大不敬。現在我們了解，原來一句佛號無所不包。華嚴說，情與無情共一體。眾生與佛是一個理性，理是理體，性是真如本性。理體就是法界全體，也是阿彌陀佛，也是諸佛如來，也是一切眾生，也是我自己本人。真真的事實，念這句佛號，也是念自己的真如本性。任何經咒均在一句佛號中。‘持名，即始覺合本’，起一個念頭，念‘阿彌陀佛’即是‘始覺’。這一句‘阿彌陀佛’名號即是‘本覺’。本覺即真如本性。始覺合本覺，即是真實修行，‘始本不二，生佛不二，故一念相應一念佛，念念相應念念佛’。‘相應’是于理相應，與事實相應，與法界全體相應，法界全體的德號即阿彌陀佛，念念喚醒自己與法界合而為一，與諸佛如來合而為一，與一切眾生合而為一，就相應了。

前面提到‘氣分’，例如阿彌陀佛慈悲，我們心地也慈悲，即與阿彌陀佛慈悲的氣分相應，今天這一段經文真明白了，你就與阿彌陀佛的氣分相應。因為始本不二，性相一如，生佛不二，理事一如，念佛時體會契入這個境界，即叫作得佛的氣分。理如搞清楚，疑惑斷掉，乃是真信，比正信又提高一層，乃契入佛的氣分。

《經》舍利弗。彼佛光明無量。照十方國。無所障礙。是故號為阿彌陀。

下面兩段經文，從一切無量中提出兩個綱領，一為光，一為壽。光明是智慧，也是自性本來具足無量智慧，佛的一切業障都消除干凈，所以性德圓滿的透露，在相上即光明遍照，盡虛空遍法界無所不照，他有攝受加持的功能，能幫我們清除業障，啟發智慧。但我們要有始覺，才能得到佛的加持，假如不具備相應，佛光雖遍照，我們有障礙，拒絕他，排斥他，我們就享受不到佛的加持功能。一心稱念，業障必定天天消除，智慧日日增長，心地清凈，這是相應的樣子。

《解》心性寂而常照。故為光明。今徹證心性無量之體。故光明無量也。諸佛皆徹性體。皆照十方。皆可名無量光。而因中愿力不同。隨因緣立別名。彌陀為法藏比丘。發四十八愿。有光明恒照十方之愿。今果成如愿也。法身光明無分際。報身光明稱真性。此則佛佛道同。應身光明。有照一由旬者。十百千由旬者。一世界。十百千世界者。唯阿彌普照。故別名無量光。然三身不一不異。為令眾生得四益。故作此分別耳。當知無障礙。約人民言。由眾生與佛緣深。故佛光到處。一切世間。無不圓見也。

心性本來是寂靜，寂是定，靜是清凈之義，其作用是照，指本性而言，一切諸佛如來皆達到究竟圓滿的寂靜。等覺菩薩尚有一品生相無明未破，破此一品無明后即謂之寂靜，寂靜是如來果地上的境界，也分上中下三品，上品乃真清凈是佛的境界，一塵不染，中品是等覺菩薩，還有一品無明，下品即法云地菩薩，尚有兩品無明。上品完全清凈，其光明是圓滿遍照，徹證心性無量之體。就仁王經五忍位菩薩講，是上品寂滅忍，所起的大用即光明無量遍照十方。佛的光明既然遍照十方，我何以未有感觸，此問題不在佛，而在自己，其中以不信為最大障礙。對事實真相完全迷惑，大圣大賢介紹的又不接受。如果深信不疑，老實念佛即能相應，佛力加持亦可接觸到。

一切諸佛皆無量光無量壽，在因地上每人學佛愿力不同，目的何在，將來希望得到什么，亦每人不同。在果地上雖然智慧德能全同，而度眾生的緣不一樣。一切諸佛在因地上修行，佛在大小乘經上說過許多，若作個比較，阿彌陀佛在因地上發的愿確與眾不同，不但大而且具體。不但要成佛而且希望超過諸佛。他之所謂超過不是智慧德能而是在度生方面。‘隨因緣立別名’，諸佛的名號亦隨因緣而有差別。如在學校教國文的稱之為國文老師，教數學的稱之為數學老師。因此同名同號之佛菩薩無量無邊。彌陀在因地發愿時，曾發光明遍照、壽命無量之愿，如今成佛，故四十八愿皆圓滿。‘法身光明無分際，報身光明稱真性’，此二者佛佛道同。‘法身’即真心本性，一切法的理體，其智慧光明本來具足無量無邊，并無分別與邊際。‘報身’是自受用身，無量壽無量光，佛佛道同。佛叫我們修行證果無非是恢復自己性德本具的受用而已，并無其他，也不可能有什么給我們。‘應化身’是他受用身，一切佛各不相同。差別大小懸殊，此完全是緣，而非諸佛能力有大小。例如一位學位智慧圓滿者在大學授課，稱為大學教授，而他若教小學，即稱小學教員。佛度眾生在緣，何謂緣熟？某人看透人生苦空無常，急想離開三界，有此真切意念，諸佛皆能見到，與此君有緣之佛必以化身前來救度。如人數甚多，須長時教化，佛以應身前來教化。成佛之后，一尊佛有一個教化范圍，稱為一個三千大千世界，有的愿大，推至多數大千世界，只要發愿，均能辦到。惟獨阿彌陀佛所發之愿不同，他在因地中曾經攝受二百一十億諸佛國土，此二十一是密宗表法的名稱，不是數字，乃圓滿義，如彌陀經用七，華嚴用十，均是表法。密宗通常用十六與二十一。可見法藏比丘在因中與眾生結的緣，乃盡虛空遍法界，深廣如此，其師世間自在王如來，給他講經說法，將十方諸佛剎土依正莊嚴善惡因果都與他說。而且以佛神力，使十方世界剎土變現給法藏比丘親眼見到。他成佛之后，所有一切剎土皆是他的教區。所以十方世界一切諸佛都勸眾生求生凈土。

三身，法、報、應，是一體的，一而三，三而一，法身是本體，報身是自受用，應化身是他受用。前已詳言之。‘令眾生得四益’，此‘四益’即前面四悉檀之益，歡喜、生善、破惡、入理四種。現代科技進步，使我們知道光有許多種，稱之為光度，眼睛能見的度數有限，光度長見不到，光度短也見不到，佛光是圓滿的，在任何光度均能達到，故稱無障礙。眾生與佛緣深，在一生中即能得度，其緣淺者，助其加深，無緣者與其結緣，偶爾聽到一聲‘阿彌陀佛’，就結上緣了。我們今生幸遇佛法，與佛有緣，而且似有相當深度，已否成熟，尚不敢說，如欲此生成就，應努力加強信愿持名。一般人之所以不能見到佛光，亦不能體會佛的真實功德，皆因自己業障深重，不能體會。消除業障方法很多，大乘經典內所說的種種法門與修持，無非助我們消除業障。最有效的方法莫過于念佛。乾隆年間慈云灌頂法師，著作等身，在觀經直指書中說，世人業重，所有經懺不能消除者，最后憑一句佛號，能夠消除。我們今天若想消業障，斷煩惱，滅罪業，不必求其他經咒，念阿彌陀佛就夠了。大勢至菩薩教我們‘都攝六根，凈念相繼’，依之而行即能收效。只要作到凈念相繼，自然六根就都攝受了。

《經》又舍利弗。彼佛壽命。及其人民。無量無邊阿僧祇劫。故名阿彌陀。

《解》心性照而常寂，故為壽命。今徹證心性無量之體。故壽命無量也。法身壽命。無始無終。報身壽命。有始無終。此亦佛佛道同。皆可名無量壽。應身隨顯隨機。延促不等。法藏愿王。有佛及人。壽命皆無量之愿。今果成如愿。別名無量壽也。阿僧祇。無邊。無量。皆算數名。實有量之無量。然三身不一不異。應身亦可即是無量之無量矣。及者。并也。人民指等覺以還。謂佛壽命。并其人民壽命。皆無量等也。

此段經文述說西方世界佛與人民之壽命甚長，均為無量，故稱阿彌陀。解文說：‘心性照而常寂，故為壽命。今徹證心性無量之體，故壽命無量也。’此系由理論上說，西方人民為何有無量壽。禪家所講明心見性，‘見’是‘證’義。佛在大乘經上說，圓教初住菩薩即見性，已證得心性，而未究竟圓滿。以月為比，如月亮初見，稱為月牙。菩薩見性是一分一分見的，不是一下圓滿。阿彌陀佛是徹證，究竟圓滿的證。實在說分證亦是無量壽，何況圓滿。佛徹證無問題，凡夫與十惡眾生往生，業未消，如何證心性之體？在凈土三經中亦能明其狀況，因西方世界環境殊勝，完全無障礙。天天與阿彌陀佛觀音勢至等覺菩薩諸上善人聚會一處，受其薰陶，縱然下下品帶業往生即圓證三不退，此佛的無量功德加持，均為無量壽。法身是心性的本體，實在說不上壽命，無始無終。報身壽命有始無終，可以說每尊佛均是無量壽。今天所講的阿彌陀佛是應身佛，應身佛的壽命是隨愿，依其在因地中所發的愿，同時也隨機，他度化眾生之機緣，壽命長短不等。阿彌陀佛在因地上發的愿與其他諸佛不同，他發的愿是他將來成佛之后，他的國土人民均為無量壽。現在他成佛了，在果報上也實現了，此乃無比的大愿，一般人想不到。他在因地上參觀考察了無量無邊諸佛剎土，見到壽命有長短，修行有難易，他才發這個大愿，在一般修行過程中很不容易有這些念頭，果地上真兌現了。

‘阿僧祇’、‘無量’、‘無邊’，皆算數上的名詞。在華嚴經上善財童子五十三參，參訪自在主童子，他是一位大科學家，也是一位數學家。他向善財說了數字，由基本數字個十百千萬算起，一共有一五六個單位，非用十進位法，而是倍倍相乘。阿僧祇是最后十個單位之第一位，阿僧祇乘阿僧祇是一個無量，無量乘無量是一個無邊。最后一個是不可說不可說。既然有算的方法，當然可以算出數字，能算出來，仍然有量，此指應身而言，而非法身報身。阿彌陀佛最后化緣盡時，也入般涅槃，將來由觀世音菩薩繼續成佛以繼其位，觀音滅后由大勢至繼位，佛佛繼承不斷。在如此漫長壽命中沒有一人不是圓滿成佛，達到真正的無量壽。西方世界確實與其他世界不同。其他世界均有佛前佛后，時間很長，如釋迦佛在世僅八十年，將來彌勒降生，要等五十六億七千萬年。在此期間無佛住世。由此觀察，西方世界就殊勝了。佛在大經中說成佛需三大阿僧祇劫，因為在此世界修行有退轉，進進退退，進少退多，故難成就，西方人壽長又無退緣，進展就非常快速。經上說：‘諸上善人，聚會一處。’‘諸上善人’皆是等覺菩薩，他們都是到西方后，在十劫之內修行成佛，佛在其他經典中無如此說。

‘三身不一不異，應身亦可即是無量之無量矣’。這幾句話說的非常好，打破了我們在感情上的執著，他說的全是事實，亦如前面所說，我們看到西方極樂世界在十劫之中往生者皆能證得等覺位，即真正的無量，而不是有量的無量，說明我們到西方是有量的無量，而不多久即證得真正的無量之無量。西方世界確是平等世界，等覺以下乃至下下品往生者一切受用均與阿彌陀佛相同。

《解》當知光壽名號。皆本眾生建立。以生佛平等。能令持名者。光明壽命。同佛無異也。復次由無量光義故。眾生生極樂。即生十方。見阿彌陀佛。即見十方諸佛。能自度。即普利一切。由無量壽義故。極樂人民。即是一生補處。皆定此生成佛。不至異生。當知離卻現前一念無量光壽之心。何處有阿彌陀佛名號。而離卻阿彌陀佛名號。何由徹證現前一念無量光壽之心。愿深思之。顯深思之。

下面三段的開示是大師的真知灼見，如果不是真有見地到這個境界，這幾句話說不出來。光明壽命所有名相術語均為教化眾生方便而建立的假名，雖是假名，而是恰合實際的情況。‘生佛平等’，在此世界，理上平等，事上不平等，而在西方世界，事理均平等，故能令持名者，光明壽命同佛無異。我們現在還未到西方，一稱名號，即與佛相應，念佛是造因，生西是果報。念佛人在這一句佛號中必須有真信切愿以持名才能相應。相應即可以接受佛的光壽感應。往生時是活著時候去的，不是死了才往生。見佛來接，隨佛而去，這是一生成就的法門，我常說這是不死的法門。到西方后一生成佛，就是在此一生成佛。

生到西方世界即等于生到十方一切諸佛剎土，見到阿彌陀佛即等于見到十方一切諸佛。這個事實，佛在其他經典未曾說過。‘能自度，即普利一切’，‘自度’即念佛往生。生到西方之后，具足無量智慧德能，能記得生生世世的家親眷屬，超度父母乃世間大孝，自己往生，過世父母無論在那一道，都能見到，亦是對父母盡孝的好機緣。

菩薩最高的果位是一生補處，此法門是當生成就的法門，不需要第二生。其他法門成佛須三大阿僧祇劫，不知需要經過多少生死輪回。佛說小乘初果須天上人間七次往返才能證到阿羅漢。到達西方之后一生證得等覺與妙覺。許多古大德在家出家，宗門教下，當其明白此法門之后無不專修專弘。

最后一段開示是結歸到心性，叫我們多多想想阿彌陀佛徹證無量光壽的真心本性，起了個名字叫‘阿彌陀佛’。‘阿彌陀佛’就是真如本性無量光壽的名稱，所以說離了真如本性，名號就不存在，無量壽佛、無量光佛、阿彌陀佛都是真如本性的名號，名必有實，有一個實體在，離了心性就沒有名號，離了名號怎么能徹證無量光壽的真如本性？此說明名實是一體，名是心性之名，心性是名之心性，是一不是二，這才是真正明白為什么要念佛。雖然他有無量光壽，我們得不到受用。念一聲，真如本性無量光壽，如閃光一次，念一聲就透出來一次，念兩聲就閃兩次，不念，光就沒有了。所以古大德叫我們‘凈念相繼’，必與阿彌陀佛感應道交。蕅益大師一再勸勉，叫我們深思之，深思之。

《經》舍利弗。阿彌陀佛成佛已來。于今十劫。

《解》此明極樂世界教主成就也。然法身無成無不成。不應論劫。報身因圓果滿名成。應身為物示生名成。皆可論劫。又。法身因修德顯。亦可論成論劫。報身別無新得。應身如月印川。亦無成不成。不應論劫。

就西方世界言，十劫很短，有無量無邊不可思議的成就，依正莊嚴不必說，十方世界帶業往生之人皆能證到等覺菩薩之果位，實在不可思議。法身是無始無終，什么都加不上，乃真如本性之本體，無成無不成。‘報身因圓果滿名成’，人我、法我兩種執著皆盡，三種煩惱，見思塵沙無明，也斷盡，圓教佛果亦滿，故名成就，成就指成佛而言。‘應身為物示生名成，皆可論劫’，‘物’字指九法界一切眾生，為九法界一切眾生示現出生，應身的壽命是因眾生之緣而建立，緣盡了佛就示現滅度，他的壽命可以用數量來說，圓人說法，無法不圓。所謂圓是對于事實真相圓滿的了解，所以他無論怎么說法，所說的都是事實真相。法身誰都有，如未修德，法身不能現前，大乘經說，破一分無明，證一分法身。也可以說成或說時間，前面是依性體而說，此處是從修成而說。報身也是本有的，報身是無量的智慧與德能，本性中具足的，無所謂成與不成。應身是水月道場夢中佛事，‘如月印川’，即水中月，不是真實的。與前面所講恰好相反，前面是從事上論三身，此處是由理上論三身。

《解》但諸佛成道。各有本跡。本地并不可測。且約極樂示成之跡而言。即是三身。一成一切成。亦是非成非不成而論成也。又。佛壽無量。今僅十劫。則現在說法。時正未央。普勸三世眾生。速求往生。同佛壽命。一生成辦也。又。下文無數聲聞菩薩。及與補處。皆十劫所成就。正顯十方三世。往生不退者。多且易也。

阿彌陀佛成佛以來，已經十劫。依玄奘譯本為十大劫，十方諸佛成道皆有本，皆有跡。‘本’是他最初證果，‘跡’是講他度化眾生示現出生為跡。例如釋迦佛在三千年前降生在印度示現成佛為跡，那些夜睹明星悟道成佛是表演的，不是真的。法華經上說，他是久遠劫前已經成佛。梵網經說，他到此世示現成佛是第八千次，故其本實不可思議，無法揣測。阿彌陀佛亦如此，在西方世界成佛也是示現出生。若論其本，佛在法華經說過，無量劫前，他與阿彌陀佛是同參道友，是兄弟。阿彌陀佛在西方示現成佛才十劫，此是阿彌陀佛的跡。不是阿彌陀佛的本，本焉有涅槃。在西方世界是應身，他的愿力宏深不可思議，能住世時間如此之長亦不可思議。我們到西方修行成佛是本，阿彌陀佛示現替我們作本。我們將來到他方世界作佛示現出生是跡。阿彌陀佛在西方極樂世界示現成佛是其跡而非其本。成佛雖示現之跡亦是一而三，三而一。‘一成一切成，亦是非成非不成’，這兩句話的意思，我們想想前面所說的就能體會，說三身一成一切成是從事上講的，又說非成非不成是從理上講的。

‘今僅十劫，則現在說法，時正未央’，‘未央’是‘未完’義。不但未說完，還早得很，阿彌陀佛有無量壽，如今只有十劫，來日方長，我們今天如生到西方，將來都是元老階級，所以大師在此地普勸三世眾生速求往生，同佛壽命，一生成辦。同時大師亦代表十方一切諸佛異口同音勸導我們。我們現在已經種下了成佛的種子，將來一定會去，當無疑問，但須特別小心，不可大意，萬一修不好，一失人身，將來何生何世再遇到佛法，難以逆料，縱然遇到，能否相信接受，亦無把握。

佛三轉法輪，示轉、勸轉、作證轉。下段經文是作證，在十劫中，無數聲聞菩薩及補處菩薩諸上善人無量無邊，證明十方三世往生人數不計其數。

《經》又舍利弗。彼佛有無量無邊聲聞弟子。皆阿羅漢。非是算數之所能知。諸菩薩乘。亦復如是。

此段經文是說明西方世界阿彌陀佛的學生，也就是十劫中往生到西方的人數與成就，西方純屬大乘，絕無聲聞緣覺，不但大乘而且皆為普賢菩薩。佛在經中說，菩薩如不修普賢行就不能圓成佛道，一切往生西方之人皆修普賢大士之德。依圓教菩薩的行為說，從初信位一直到等覺五十一個位子，皆是普賢菩薩。經上所說人天、阿羅漢、菩薩，皆是比照他方世界而言，如帶業往生之人，生到西方世界等于他方世界人，煩惱未斷，只可視同圓教六信位以下者，即用人天名稱形容他們。見思煩惱斷了，達到七信八信位，等于他方世界的阿羅漢，其實他們都是普賢菩薩。

西方四土三輩九品與生西先后有關。早到西方可能已證得阿鞞跋致，即補處菩薩，后去的是法身大士，再后者，也證了阿羅漢，見思煩惱斷了，這全是在十劫之內成就的，由此可以斷定，在西方修行，因無退緣，不要很長時間，最多十劫即可修到等覺菩薩，等覺亦等于成佛。

《解》他方定性二乘。不得生彼。若先習小行。臨終回向菩提。發大誓愿者。生彼國已。佛順機說法。令斷見思。故名羅漢。如別教七住。斷見思之類。非實聲聞也。蓋藏通二教。不聞他方佛名。今聞彌陀名號。信愿往生。總屬別圓二教所攝機矣。

西方世界聲聞弟子是假說，如真正是小乘根性，他就不能生到極樂世界。小乘根性若能回小向大，亦可成就。以現代話說，他們都是佛門中之保守派。他們只承認釋迦牟尼佛一人成佛，并不承認有十方世界無量諸佛，修行最高地位只到阿羅漢。泰國的佛像很多，都是釋迦牟尼佛，無第二尊佛，而且排斥大乘，認為大乘非佛說。并不信西方有阿彌陀佛，如其能信，發大誓愿，念佛求生凈土，亦可如愿生西，佛亦順其過去所學應機說法，令其斷見思，等于他方世界的阿羅漢。小乘人生到西方都是菩薩，而且皆是阿鞞跋致，圓證三不退菩薩。藏通二教，不聞他方佛名。今聞彌陀名號，信愿往生，總屬別圓二教所攝。小乘一回頭，真發愿求生西方極樂世界，他就不是藏通的根性，若不是圓教根性，至少也是別教根性。無量壽經贊嘆西方世界的菩薩具足無量功德，曾經有二十三種比喻，如智慧深廣如大海，三昧不動如須彌山。這些都不是藏通菩薩所有的。凡生到西方帶業往生者亦得到阿彌陀佛本愿威神加持，同時又得到大眾同修伴侶的加持，西方世界每一位菩薩對新來的都愛護，就是加持。

《經》舍利弗。彼佛國土。成就如是功德莊嚴。

此總結經文與前段相同，惟意義不同。前面指西方依報莊嚴，此段是說西方正報莊嚴。我們為什么下這樣大的決心與堅強的愿望，即因此處所說的是主伴莊嚴成就，這實際成果展現在我們面前，其成績即十方世界往生者在十劫中即能證得補處菩薩，此為他方世界所無。佛說在娑婆世界修行，從證得初果須陀洹開始，見思煩惱三界八十八品見惑斷盡，由此日開始，修一個阿僧祇劫，可以證得三賢果位，修第二個阿僧祇劫可以證到七地果位，修第三個阿僧祇劫可證到法云地（十地）果位，再往上即等覺。修三個阿僧祇劫才能到達一這個地步，西方世界只要十劫。一生即可達到，不要等第二生。此即‘成就如是功德莊嚴’。

《解》佛及聲聞菩薩。并是彌陀因中。愿行所成。亦是果上一成一切成。是則佛。菩薩。聲聞。各各非自非他。自他不二。故云成就如是功德莊嚴。能令信愿持名者。念念亦如是成就也。初廣陳彼土依正妙果以啟信竟。

‘佛’是阿彌陀佛本人，‘聲聞菩薩’是十方世界往生的人。皆是阿彌陀佛在因地中所發四十八愿之所成就。世間人民上自等覺菩薩下至地獄眾生，能信、能愿、肯念佛者，都接引他們到極樂世界，到達西方皆得到阿彌陀佛本愿威神加持，得到不可思議的成就。所以在果上說，‘一成一切成’，‘一成’是說佛，‘一切成’是說大眾。

‘佛、菩薩、聲聞，各各非自非他’。以我們現在的智慧常識難以理解，明心見性的菩薩可以懂，等我們到西方后，可能發現這些話都是事實。一切諸佛一切眾生，依正莊嚴，皆是自性變現之物。從自性上說即‘非他’，從相上說即‘非自’。從性相兩邊去觀察，性是一體，我與阿彌陀佛是一，即非他。從相上講，阿彌陀佛不是我，即非自，他的性德完全流露，我們的性德被煩惱蓋覆。自他不二，性相一如。這個道理與事實，若真搞通了，可以把阿彌陀佛無量劫所修的功德變成我們自己的功德，因為自他不二。我修行幾天即與阿彌陀佛無量劫修行的功德相等。其方法即用信愿持名，信要真，愿要切。世尊在經上常說，一切法從心想生。能念是我們的心，所念是阿彌陀佛。理論與事實搞清楚，轉變方法也知道，因緣具足，肯去作乃世出世間第一福德第一善根。