佛說阿彌陀經淺釋01

姚秦三藏法師鳩摩羅什譯

萬佛圣城宣化上人講解

每部經有別名及通名。別名，是一個特別獨有的名字。通名，是普通共有的名字。何謂別名？如‘佛說阿彌陀’即是，這是獨有的，只有這一部經稱此名，其他經則無。‘經’字則是通名，共有的名字，每一部經均有此通名。

‘通’是通于諸經，‘別’是別于此經。

不要看輕這部經，它是叢林里晚課時必誦的經，尤其這部經是佛說的。

有五種人可以說經，但其中四種人所說的經典，則須經佛印證后，方能稱為經，否則不能稱為經。這五種人是：（一）佛。（二）佛的弟子。（三）天上的人。（四）一切之天人。（五）化人，化者變化的人。

此部經是佛金口所講、不問自說的妙經。其他的經典，則是請問而說的。唯獨彌陀經是佛不問自說的。為什么呢？因為此經的道理太玄妙了，一般聲聞的智慧達不到，一切菩薩也不明白，故無人請問凈土法門的因緣，但此法應該說，故佛看機緣成熟便說此經。這部經在佛教里非常重要。

這部經為什么重要呢？佛法將滅時，最先滅的是楞嚴經，因為一切魔王最怕楞嚴咒，而楞嚴經是為楞嚴咒而說的。楞嚴經滅后，接著其他經典亦相繼消滅了。那時雖有紙，但紙上沒有字。最后只剩阿彌陀經，在世上多停留一百年，會度無量無邊的眾生。然后阿彌陀經亦滅了，只剩六字洪名‘南無阿彌陀佛’在這個世界上多待一百年，以此六字洪名又度了很多人，有無量無邊那樣多。以后六字洪名中，‘南無’兩字又沒有了，就剩‘阿彌陀佛’，再下去一百年，佛法就沒有了。故此部經是最后才滅的，故非常重要。

何謂佛？佛是大覺者，所有一切都覺悟了，絲毫的迷惑也沒有。

佛是業盡情空，業障沒有了，情感也空了。凡夫則是業重情迷，盡著到情愛上，這就是眾生。佛有三覺，所以又叫大覺者。三覺是1、本覺—根本他就是覺者。2、始覺—才開始覺悟。3、究竟覺—就是覺到極點，這是三覺。三覺又可以說是—自覺、覺他、覺行圓滿。

我們凡夫是不覺，一天到晚自以為聰明，其實是愚癡的不得了。總以為自己好像賭錢似的可以贏，但卻輸了。為什么這樣顛倒呢？因為迷，明明知道錯的事，卻要去做，這就是迷。越迷越深，越深越迷，怎么辦呢？就要覺。佛也是眾生里面的一份子，也是眾生之一，但他不迷。自己覺悟了，這叫自覺。自覺者和凡夫不同，也就是聲聞、緣覺、二乘人。二乘人是自了漢，自覺而不覺他，所以叫聲聞乘。覺他就是菩薩，菩薩不是為自己，不像二乘人是自了漢，自己覺悟就可以了，不想再叫其他人也覺悟。菩薩發心就不同，菩薩發心要利益一切眾生，而不須眾生來利益自己，這是以自己覺悟的方法，去教化眾生，令所有的眾生，也都覺悟而不迷，這就是行菩薩道。

二乘人所修的是苦、集、滅，道及十二因緣。什么是十二因緣？即是無明緣行，行緣識，識緣名色，名色緣六入，六入緣觸，觸緣受，受緣愛，愛緣取，取緣有，有緣生，生緣老死。這十二因緣從什么地方來呢？是從無明來的。你要是沒有無明，這十二因緣也就不發生作用，因為你有無明，就一個挨著一個來了，二乘人就是修這個。菩薩則超出這個階段，他們修六度萬行，即是1、布施度慳貪，人要是盡貪，那就要行布施，舍不得也要舍。不舍，這貪就舍不了，所以說布施度慳貪。2、持戒度毀犯。3、忍辱度嗔恚，若你脾氣太大，就應該修忍辱行，凡事忍耐點，不要一天到晚阿修羅的樣子，和誰也不講話，一講話眼睛就瞪起來，像牛眼似的，這都是阿修羅的境界。4、精進度懈怠，懶惰就要修精進，就把懶惰度過去。5、禪定度散亂，你如果東想西想盡打妄想，則要修禪定，若沒有妄想，散亂也去了。最重要的是你要有智慧。6、智慧度愚癡，有智慧就不愚癡，若愚癡則無智慧。我本來沒有智慧，但現在生出智慧來，就把愚癡度了，就如光明將黑暗度了。光明就是智慧，黑暗就是愚癡。菩薩修六度萬行，自覺覺他，這是和二乘人不同之處。

覺滿就是妙覺，這是佛。佛是自覺，也覺他人，所以佛是覺行圓滿，覺也圓滿，行也圓滿。佛具足說起來，叫佛陀耶，因為中國人歡喜簡略，所以簡稱為彿。目前西方人稱buddha亦是佛陀耶之簡稱。講來講去，有人說：‘我不懂。’我告訴你：‘你就是佛。’你說：‘我怎么不知道？’你不知道就是佛，但你這佛，非已成之佛，而是未成之佛。講到這個地方，你應該懂了：‘啊！原來佛是人成的，人人可以修行成佛。’人要是覺悟了，就是佛；反之，就是眾生。

佛還有三身四智、五眼六通。我們眾生雖有佛性，皆可成佛，但因未證得佛果，所以無三身四智、五眼六通。佛是從凡夫修行到佛的果位上，才具足三身四智、五眼六通。所以有的人說自己就是佛，這真是愚癡到極點，他還沒有成佛，就說自己是佛，這簡直是自欺欺人，這真是世界的大愚癡人。雖然人人都可以成佛，但人人都要修行，你有三身四智，才可以成佛，非僅僅有五眼，或一些神通，就是佛了。

什么叫三身？1、法身。2、報身。3、化身。四智是1、大圓鏡智。2、妙觀察智。3、成所作智。4、平等性智。六通即：1、天眼通：得到天眼通，可以看見天人一切的動作。2、天耳通：可以聽見天上的人，所說的話和聲音。3、他心通：能知道你心里所想的話。4、宿命通：不單是知道現在，連過去的也知道。5、神足通：又叫神境通，這個通是不可思議，妙的境界。6、漏盡通：不是說這好像瓶子下面有一個窟窿，水都從窟窿漏出去了，叫漏盡。而是本來你沒有漏，現在把漏補上了，叫漏盡。什么叫漏盡？即沒有淫欲心，就是沒有漏；沒有貪心，也就是沒有漏；沒有癡心，也是沒有漏。總而言之，八萬四千毛病都沒有，這就叫無漏。這是六通。

五眼是：1、天眼。2、肉眼。3、慧眼。4、法眼。5、佛眼。談到五眼，有首偈頌這么說：

1、‘天眼通非礙’：天眼通達無礙，所以叫通非礙，他能看見八萬大劫以內的事，但看不見八萬大劫以外的事。

2、‘肉眼礙非通’：肉眼可以看見有所障礙的景象，天眼能看沒有障礙的景象。

3、‘法眼唯觀俗’：法眼是觀俗諦，觀察世間一切俗諦，世俗的道理。

4、‘慧眼了真空’：慧眼又叫智慧眼，能明了真空。

5、‘佛眼如千日，照異體還同’：佛眼不是只有在佛的面上才有，每個人都有佛眼，可是有的開，有的沒開。開佛眼就像千日太陽的光度，能照萬事萬物，但本體還是相同的。

以上是佛的三身四智、五眼六通，你要說你成佛了，則須具足三身四智、五眼六通，才可以說是成佛，不然還是凡夫，還是好好做人比較好，不要欺騙人。

釋迦牟尼佛是娑婆世界的教主，他所說的極樂世界，是以阿彌陀佛為教主，其國土莊嚴，黃金為地。

什么叫娑婆世界？娑婆是印度話，翻譯成中文，叫堪忍。意思是娑婆世界如此的苦，難為眾生也堪忍受這種苦。娑婆世界就是我們現在所住的世界，以釋迦牟尼佛為教主。釋迦是佛的姓，牟尼是名字。此姓此名都是梵文，釋迦譯成中文是能仁之意。什么叫能仁？就是能以仁愛人的心，來教化眾生，也就是慈悲。慈能與樂，悲能拔苦，能拔除眾生的苦，而給眾生快樂。悲有三種：1、愛見悲：這是一般凡夫所具有的，也是一種同情心，這叫愛見同情。

什么叫愛見悲呢？那些和你親近的人，你就愛他、憐憫他；和你遠的，你就不愛他、不憐憫他。所謂親戚朋友，你都可以幫助他們，看見他們有痛苦，你會盡你的力量去幫助他們，這叫愛見悲。但是和你遠的，或和你不相干的，你就是見到他受苦，也不管他。為什么？因為你對他沒有一種愛心。你有愛心，才能有這個悲。還有和你同類的，你就有這種愛見悲；不同類的，你就沒有愛見悲。例如對于畜生—牛、羊、雞、鴨等等，你不但沒有愛見悲，你還要吃它的肉，奪取它的生命，來滋養你自己的生命，這就是沒有愛見悲。人類幸而還不至于吃自己的同類，雖然吃豬、牛、羊、雞、鴨、魚，但沒有人吃人的情形，并沒有看見一個人，就把他吃了，這比狼、虎、豹還好一點，但虎豹也不吃自己的同類。因此雖然人不吃人，但對畜生就沒有愛見悲。

2、法緣悲：這是指二乘人。二乘人不單有愛見悲，還有法緣悲。他觀一切法，都是從因緣生。但因緣無性，當體即空，即因緣本身沒有自性，所以當體即空。二乘人觀法緣空而生悲心，故他教化眾生，而不著眾生相，因一切都是空的。這是二乘人的法緣悲。

3、同體悲：諸佛菩薩又有另一種悲，即同體大悲。諸佛菩薩和眾生是同體，因佛的法身遍滿一切處，佛的心性也是遍滿一切處。所以眾生都是在佛的心性里包容著。我們是佛心里的眾生，佛是眾生心里的佛。眾生心和佛心都是一樣豎窮三際、橫遍十方。所以佛和眾生是同體、沒有分別，這叫同體大悲。

釋迦牟尼佛的能仁，具足上面三種意義，若以廣義來講，則是無量無邊，這是釋迦之意。‘牟尼’是佛的名字，這也是梵文，翻成中文是‘寂默’。寂是寂然不動，默是口不言，不單口不言，心也不思，這是一種不可言喻的境界。所以釋迦牟尼佛雖是說法，但說而未說；雖未說法，亦未說而說。‘說而無說，無說而說’，這是寂默，雖寂然不動，卻感而遂通；雖感而遂通，卻恒然不動。這是釋迦牟尼一個特別的名字，只有這位佛叫這名字，別的佛則不叫此名，這就是別名。佛是通名，所有的佛都通稱為佛。

現在講‘說’字，何謂‘說’？又為何要說呢？

中文之‘說’字是言旁一兌字，上兩點是個人，中間之‘口’是‘說’之意，而下面‘兒’是另一人。意思是一個人對另一人講話。講些什么話呢？說你所愿說之話。所謂‘說者悅所懷也’，也就是把你所欲說的話說出來，你就快樂了。反之，說不出來，即不快樂。也就是‘暢所欲言’，暢暢快快把你所想說的話都說出來。‘懷’是你所懷念者。

釋迦牟尼佛與十方諸佛都已成佛，所以謂之‘先覺者’，即在夢中先醒者。凡夫尚在夢中睡著而未覺悟。佛不但覺悟，而且是大覺悟者。佛是無所不知，無所不見；以佛知，故無所不知；以佛見，則無所不見。佛覺悟是因為他自己修行而得正果，是過來人，即他已走過這條路。他以他修行得果位的修行方法，教導一切眾生，使他們也能證得究竟圓滿的菩提佛果。因此，佛才要為眾生說法。他所要說之法已說了，故很快樂。佛說什么呢？現在他正說阿彌陀佛，即佛說阿彌陀經。

阿彌陀是梵文，翻成中文為無量壽，或無量光。何謂無量壽？阿彌陀經上說：‘彼佛成佛以來，于今十劫。’十劫是個數目，何以說無量壽呢？無量壽是他的福德，因福而得壽，其福德無量。何謂無量光？光是指智慧之光。他的智慧之光無量，無量壽及無量光。佛不僅是福德無量，其神通、辯才、相好、道心，一切的一切皆無量，所謂無量，即無邊無際。無量即無邊，即無在而無所不在。無是由一而生，所謂‘一為無量，無量為一’。有位教授曾寫了一本書說到數目：‘如在數目后面畫一個圈，數目即增大。愈加圈數目愈大。大到把天地都畫滿圈后，究竟是多少呢？’故數目是無窮無盡的。

阿彌陀佛的壽命、功德、智慧、法力均是無量無邊。你可以盡量畫圈圈，不計多少。因是無量，沒有數量，在數學上是無可窮盡的，直到太空，但太空中還有太空，但數目仍無盡。阿彌陀佛的福德、智慧均無量，故叫阿彌陀佛。阿彌陀佛與釋迦牟尼佛都是由人修行而成佛的，并非由天而降，或由地生出。因此，阿彌陀經依照佛經之分類，是列為果人，因他由人修成佛果，故為果人。

通名—經。經為契經。何謂契經？契者合也。即上契諸佛之妙理，下合眾生之機緣，是謂經。

經有五種意思。一、經為法本意，為法之根本。經乃法之本。佛知一切法之根本，故必須說教。教是法的根本。以四悉檀之方法說法之根本；悉即普遍，檀即布施，即普遍布施給一切眾生。（一）世間悉檀：言世間法。（二）對治悉檀：對治一切眾生的毛病。（三）為人悉檀：為一切眾生而說法。（四）第一義悉檀：以第一義施給一切眾生。法本來不能說的，因四悉檀的道理，佛才說法。

二、經為微法意。法之微，法之最微細者。一切玄妙深奧之道理均在經中；如不講則無人知道。故經是發揮微妙的道理。

三、涌泉意。經如涌泉，如地下之泉水滔滔不絕地涌出地面。涌泉是譬喻。

四、繩墨意。古來木匠或石匠以繩為準。在墨斗中放黑墨，將繩一拉，繩上有墨，畫在木石上，即有一直線現出，亦如圓規一般，即是一種規矩，無規矩則不能成方圓。經亦如是。

五、結鬘意。以種種花朵結成一花鬘。經典亦如結鬘。

此外也有貫穿意；即貫穿所說經典主要之意。又有攝持意；經典攝持該教化之眾生。又經者，法也。法是自古至今，人人均以此方法修行，故為一種方法。又有常意，經是恒常不變，一字不可去，一字不可添。天魔外道所不能破壞者，是為經。又經者徑也，是修行的一條路徑，任何人往任何處去，均須依路而行。譬如往紐約必須向東行，如果直往西走，則不能到達。同理，成佛必須依照成佛之路前進，否則走來走去無法走到佛的果位上去。又經是一種典籍，可依此典去修行。又經可說是世間之法（世事）。又經為一部大字典，任何道理均可在此大字典中找到，任何字不認得亦可找到。經又是每一個人所需要的真正的氣，若人無氣即近于死亡。經是虛空中真正的空氣，學經即是吸一口新鮮空氣，誰也不能離開新鮮空氣的。如果說：‘我不學佛法及佛經，則就吸不到此氣了？’要知空氣常在虛空中，你學或不學，空氣常在。且人與人之間常有交流，互相交換空氣。學佛者吸入新鮮空氣，而與其他人互有連帶關系，使之也間接受惠。此外經也是精神的食糧，當愁悶或不如意時，一念經即神清氣爽，解散悶氣，而心情舒暢，通達無礙。以上是經的大概意思。

經是通名。阿彌陀是別名。別名是特別為此經之名，其他經都不是此名。佛經是佛留下的財產，有無量無邊之多。但總括而言，不超過七種立題，經亦是命名。

如印度人有四種不同之階級，每種各有特別之名稱，如婆羅門、剎帝利、旃陀羅、首陀羅等族姓；人類亦有黃、白、紅、黑等多種。經可分如下之七種立題：

一、單人立題：單以人為經名者，如“佛說阿彌陀經”。佛是人，阿彌陀亦是人。果人說果人，故是單人。用兩位果人為經名。

二、單法立題：單以法為經名者，如“涅槃經”。涅槃是不生不滅之法，以此法代表經名。

三、單喻立題：單以比喻說明微妙道理之經。若直說無法懂時，便以比喻來說明，就容易懂，如“梵網經”。梵網是大梵天王之大梵網。網為漁網，但是以最貴重的物質織成者。羅是大梵天王頭上罩著的羅蓋。中國皇帝的黃羅傘，即是仿照大梵天王之網羅幢。此網之奇處是網上每一個孔都鑲有一粒寶珠。每一顆寶珠都是夜明珠，比電燈的光更亮。每一顆寶珠照亮另一顆寶珠，光光相照，孔孔相通，交光互映，不相沖突。光從不討厭另一光亦亮。不是只許自己發光，不準其他光發亮的。人與人之間，有時會發生意見；但光與光之間，從不沖突及作戰。此經以梵網為比喻。經中每一條戒律亦如寶珠一般發光。皈依三寶之出家人持戒清凈，對境無心，能超然物外，而得清凈，就如大梵天王之寶網一般。

四、人法立題：如‘文殊問般若經’。文殊是位大智者，菩薩中最聰明者。只有最聰明之菩薩方能問最大的般若智慧法。

五、人喻立題：如‘如來師子吼經’。如來說法如獅子吼。獅子是獸中之王，它一吼則百獸皆懼，故云：‘師子吼，無畏說，百獸聞之皆腦裂，香象奔波失卻威，天龍寂聽生欣悅。’香象雖屬巨獸，聞法王說法亦披靡奔波而逃，失去其平日的威風。天龍八部聞此法亦默默寂寂，歡喜贊嘆，大生欣悅之心。

六、法喻立題：如“妙法蓮華經”。妙法是法，蓮華是個比喻，故言法喻。

七、具足一：比如“大方廣佛華嚴經”。大方廣是成佛之妙法，佛是個果人，華嚴是比喻萬行的因華，莊嚴無上的果德。此題人、法、喻具足。以上是經之十種立題。

‘佛說阿彌陀經’，佛即釋迦牟尼佛，而阿彌陀經乃是所說之經。因為眾生不知有阿彌陀佛發愿攝受一切眾生，故釋迦牟尼佛金口說出，乃不請而自說。

佛教的全部藏經，共分為十二部：

第一部是長行部：一本經中間沒有斷，故叫長行。

第二部是重頌部：是重復的把經義說一遍；把長行經文重說，便于記憶，是為重頌。

第三部是授記部：在經典上提及先佛給后佛預先授記，譬如，汝于某某劫，應當成佛，名號為何？壽命多長？教化眾生有多少？在什么國土里...等等，都預先說明，這叫授記。

第四部是因緣部：由于種種的因緣，而說種種法。

第五部是譬喻部：是以某一件東西比喻某一件事，來說明佛法的妙處。

第六部是本事部：或者釋迦牟尼佛敘述其前生的事，或講述某位佛、某位菩薩前生的事跡。

第七部是本生部：是說釋迦牟尼佛今生的事跡，或者是某位菩薩今生的事。’

第八部是方廣部：方是四方，廣是寬廣，表示所說的法極廣大精微。

第九部是未曾有部：這是從來沒說過，而現在才說。

第十部是不問自說部：如阿彌陀經，由于此部經太重要了，非一切聲聞所能了解，乃至于菩薩也未達到此境界，因此佛自己放光動地來開演此部經。

一般人認為念佛法門是老太婆的事，有智者不需要，此是錯誤之想法。你若不念佛，盡打妄想，想東想西想南想北，雜念紛飛，欲念四起，有何用處呢？念佛可以除此妄想。有一刻念佛，就有一刻不打妄想，乃至于從朝至暮念念不離佛，則一日無妄想。妄想不起，即是妙法，故念佛能對治妄想、散亂、貪、嗔、癡等種種毛病。

‘一句彌陀萬法王，五時八教盡含藏，行人但能專持念，似入寂光不動場’

這是我在十七歲時所寫的偈頌。念佛可使狂心歇息，故此經是最高之境界，菩薩都不能請問，乃因他們不了解念佛之妙處，故佛不問自說此妙法。那么，自問而說是不是也是妙法？是的，都是無上甚深微妙法。

第十一部是孤起部，亦稱諷誦：在一部經前后文不相連，而孤單獨立的偈頌，或單獨說出之道理，如金剛經。

第十二部是論議部：是針對某一類佛法的研論博議。

以上共是十二部，有首偈頌：‘長行重頌并授記，孤起無問而自說，因緣譬喻及本事，本生方廣未曾有，論議共成十二部’。

此經之本意，乃教人念阿彌陀佛。為什么要念阿彌陀佛？因為阿彌陀佛和十方一切眾生均有大因緣。阿彌陀佛在因地（未成佛前修行時，叫法藏比丘），他曾發四十八大愿，每一愿都要度眾生成佛，并且發宏愿云：‘所有十方一切眾生，在我成佛之后，若能念我名者，皆可成佛。他們若不成佛道，我也不成佛。’如觀音菩薩在大悲心陀羅尼經上說：‘世尊，若諸眾生誦持大悲神咒，墮三惡道者，我誓不成正覺。誦持大悲神咒，若不生諸彿國者，我誓不成正覺。誦持大悲神咒，若不得無量三昧辯才者，我誓不成正覺。誦持大悲神咒，于現在生中，一切所求，若不果遂者，不得為大悲心陀羅尼也。’

阿彌陀佛以其大慈悲、大愿力，如吸鐵石似的，將十方所有一切眾生都攝取到其凈土國內，若一眾生未被攝受，阿彌陀佛亦不愿成佛。念佛法門是‘三根普被，利鈍兼收’。凡是稱佛名者，皆有機會可成佛。三根指上、中、下之善根。無論最有善根者、平常者，乃至于最愚癡者，但能念佛，皆可往生西方極樂世界，無有眾苦，但受諸樂，蓮華化生，在蓮華內托生為人，非如人間由母胎而生。

有人說：‘念佛就能成佛？我不信。怎會那么容易？’念佛而能成佛，乃是仰仗阿彌陀佛之大愿力所致，勿言不信。阿彌陀佛在以前已和我們簽好合約：‘我成佛后，你只要念我的名號，你也成佛。’故念佛的人，皆會作佛。念佛亦是種善根。

從前有一老人，年約九十多歲，老得邁不動步，不知那一天會死，故想早點出家，以為出家很容易，自己想出家就能出家。但是當他去到只桓精舍時，剛巧佛不在，應供去了。當時佛的弟子有很多已成阿羅漢，便以天眼觀察此老人之因緣，知其在八萬大劫內，未曾種善根，故不準其出家。所謂‘莫道出家容易得，皆因累世種菩提’，勿以為出家很容易，這不是簡單的事。

此老人出家被拒，心涼了半截：‘我以為出家很容易，原來這么難！’于是心灰意冷，欲往恒河跳下去，卻被佛在后一把拉住，并問明原委。老人說：‘我活著也沒意思，佛不在，佛的弟子又不許我出家，要做工也沒人請，不如早點死算了！’（當時必定沒有養老金，若有的話，此老人也不會想自殺。﹀佛勸慰他說：‘你不需要跳河，我收你為徒好了。’老人說：‘你是誰？你有這權利嗎？’佛說：‘我就是釋迦牟尼佛，我收你為徒，相信我的弟子不會反對。’老人聽后，才破涕為笑，跟隨佛回去，并剃度受戒，聽佛開示后，即刻就證了初果。為什么他會證初果？因為他本來就想死，把死都克服了。由于當初未能滿其出家之愿，而興起投河自殺之念，但現在他可以出家，不用投河，也算是已死過了，還有什么放不下、看不破呢？于是乎得大自在，而證得初果。但是卻引起其他大阿羅漢之疑惑：‘沒有善根，為何能證果？’他們頂禮佛足，向佛請示其中的道理。佛說：‘你們阿羅漢只能見到八萬大劫內，此老人沒有善根；可是超過八萬大劫外的事，你們卻看不見。此老人在八萬大劫前是一位樵夫，一日上山砍柴，遇著一只老虎，于是急忙上樹避虎，老虎跑得快，但他上樹也不慢，以為上樹后就沒問題了。誰知這一只是聰明的老虎，它開始用其利牙咬樹干，樹身雖大，但它左一口、右一口的，幾乎將樹咬斷一半。此人可嚇壞了，眼見其命有千鈞一發之危，突然想起念佛，于是高聲念了一句：“南無佛！”這一聲念佛，把虎嚇跑了。但此人經過此事后，又忘了念佛，在八萬大劫內，再也沒有種善根。但以前所種的善因，現在已成熟，故得遇佛，而能出家成果。’此即是此老人之出家因緣，由此可知出家不是隨便的事。有些人常說：‘我要出家！’但是說了一輩子，還是在家，這就是他們的善根未成熟。今天有一比丘尼來此，她是在馬六甲出家，卻在日本受戒，據說是受十六戒、十八戒。但是我也不知道這是什么戒？后來她收了一百多個男徒弟。根據中國大叢林之規矩，只能皈依男師父，不能以女人為師。

我現在有五位美國籍的比丘及比丘尼，將受具足戒，但我并未觀察他們在八萬劫內有沒有善根。他們是經過我一番考察后，才讓他們受具足戒。我只見他們今生已將許多習氣毛病改了，也不再抽煙、喝酒、吃迷幻藥，雖然有的皈依后，仍犯抽煙戒，后又改了，故暫時給他一個改過的機會。最低限度須有一年、兩年，乃至三年之行為觀察。古來之師父收徒弟，要觀察徒弟三年，徒弟要訪師三年，共六年后，認為合格方能出家。但現在是原子時代，一年也就夠了。有人問：‘此五位出家人是否在八萬劫內種善根？’他們在一年內，念楞嚴咒、念佛、拜懺等，已種下了許多善根，為將來成佛之因，故允許他們出家，所以人種下善根后，必須好好的保留并珍惜，勿再失去。不要像上述那位比丘尼之不如法行為。其次，講到天臺宗的五重玄義：

（一）釋名：知其名始可愿名思義，進而了解其道理。故學經前必須先知該經之名。如人都有名，因人都有不同的名字，或叫張三，或李四等。

（二）顯體：知其名后，又要知其人身形如何，是瘦？是胖？是高？是矮？若不認識，就好像只知人名及形，只見其背而未能見其面，故應先顯其體。

（三）明宗：有了本體，就要明宗。若不明了其宗，則不能明白其義理。如人以何為職業。

（四）論用：用者，利用。

（五）判教：判別經的教相。

阿彌陀經是單人立題，是佛不問自說的，以實相為體，實相即無相，可是又無所不相。因無相，故真空；又無所不相，即妙有，一切相皆實相，所以實相乃無相，乃無所不相。無相也就是無所不相，即沒有一個相或無相，兩者皆不執著。此經以實相為本體，實相即真如，亦即一真法界。其實如來藏性也就是真如實相，只是名稱不同而已。

信、愿，行乃修行凈土法門之三資糧，如人旅行前，須先預備資費及糧食等。你想去極樂世界也須準備三資糧，首先要有信心，否則與西方極樂世界無緣。除了對自己有信心，也要信他、信因、信果、信事、信理。什么是信自己？就是信自己決定可以往生西方極樂世界，切勿輕視自己說：‘我造了許多罪，怎能生西方極樂世界？’這種想法即是對自己沒信心。無論你造了什么惡業，都有機會可以帶業往生西方極樂世界，但是所帶的是宿（舊）業，而非新業。宿世（前生）之罪業可以帶去，但是不可以帶將來（新）的惡業。以前所造種種惡業，現在都必須改了；改惡向善后，方可往生西方極樂世界。若人念佛后，還不改過，仍繼續造業，不但不能帶業往生，根本連西方極樂世界也去不了。故念佛、拜佛是種善因，以便將來能夠成佛，不是說今生就去。所以人信佛后，不要再明知故犯。未皈依三寶，及信佛前，所造之惡業還情有可原。但信佛及皈依三寶后，還造罪業，乃罪加一等，因其知法犯法。故應信自己可以改過自新，并決定得生西方極樂世界。

信他，是相信佛所說，確實有個西方極樂世界，離此世界約有十萬億佛國土。此佛國土乃是當初法藏比丘（即現在的阿彌陀佛）發愿而成就的。十方一切眾生，若欲生此凈土，只需念佛名號，就能如愿往生，既不費事、不費錢、不費力、容易又簡單、方便且圓融，只需要專心念‘南無阿彌陀佛’，故是至高無上之法門。此即信他。

信果、信因。我們亦須相信自己于往昔曾種善因，有善根，所以今生才能遇此念佛法門。此外，今生必須有信、愿、行的栽培，善根才能增長，而成就果位。故信因果，乃自信往昔曾種下菩提因，而于將來定會成就菩提果。但是都要經過一番栽培及灌溉，方可成長。有人說：‘我不知道我有沒有善根？’你怎么知道你自己沒有善根？或者你有呢？常常有人問我：‘你看我有沒有善根？’我就問他：‘你看我有沒有善根呢？’那人說：‘我不知道！’我說：‘你不知道我有沒有善根，那我又怎么會知道你有沒有善根？’但是我有方法可以知道。若你無善根，今生就不會遇到佛法，故應自己明白此道理。不知佛法的人，或許是沒有善根，即使遇上，也不會有緣。但是善根是可以種植的。若不種，始終無善根，所以有沒有種善根是不重要。最重要的是今生要依法修行，栽培灌溉自己的善根，不是說佛法教人不要飲酒，你卻拼命去喝，乃至于犯殺生、偷盜、邪淫、妄語等罪。信佛后，還明知故犯，以為小小毛病不要緊。就因‘不要緊’，而使人下地獄、作餓鬼、轉畜生，皆因此句‘不要緊’所害。故應信自己今生種善因，將來才有善果。

信理、信事。相信阿彌陀佛和我們有大因緣，將來‘更會接引我們成佛，此即事。為什么說阿彌陀佛和我們有大因緣？若無因緣，我們今生不會遇著凈土法門。一切眾生即阿彌陀佛，阿彌陀佛即一切眾生。阿彌陀佛是因念佛而成，一切眾生若能念佛，亦可成佛，此即是理。依事理去修行者，如華嚴宗所立，即事無礙法界、理無礙法界、理事無礙法界、事事無礙法界。

理事無礙法界和阿彌陀佛的自性，根本是一樣，故眾生都有成佛的資格。何謂事理？舉一淺顯之道理，凡事相都有其表現，如樹木可以造房子，此即理。造成房子后，即是事。此即事理之義。我們現在有此成佛之理，亦有成佛之事。我們要有信、愿、行、持名，將來就可達到成佛的事。

阿彌陀佛是眾生心里的阿彌陀佛，眾生也是阿彌陀佛心里頭的眾生，因為這種關系，也就有事有理，但是這個道理，需要有信及實行，不能懶惰。譬如念佛要一天比一天增加，不是一天比一天減少。我們念南無阿彌陀佛時，在西方極樂世界的七寶池八功德水里，就有蓮華生出來。念佛念得越多，蓮華就長得越大，但還沒開。等到我們臨命終時，我們的自性就生到極樂世界蓮華那里。所以你們要知道自己品位的高下，是上品上生，中品中生，或是下品下生，就要看你念彿的多少。你念佛念得多，蓮華就長得大。念佛念得少，蓮華就長得小。若不念或念念又不念呢？那蓮華就干死了。所以要你自己去爭取自己的果位。你念得多，持名深信不移。切愿實行，就是不能懶惰。不能說今天睡多一點，明天再修行，這是不可以的。修行是不能懶惰，要勤精進，這樣才會成功。

什么叫做愿呢？愿就是愿意，即是意念所趨，心想什么樣子，就發一個愿。愿有四種：即是‘眾生無邊誓愿度，煩惱無盡誓愿斷，法門無量誓愿學，佛道無上誓愿成。’過去諸佛和菩薩，現在諸佛和菩薩，未來的諸佛和菩薩，也都依照這四弘誓愿而修行證果。這四弘誓愿是依照四諦而發的四弘誓愿。四諦是苦諦、集諦、滅諦、道諦。依照苦諦，就發眾生無邊誓愿度的愿。依照集諦，就發煩惱無盡誓愿斷的愿。依照道諦，就發法門無量誓愿學的愿。依照滅諦，就發佛道無上誓愿成的愿。再者四弘誓愿亦是按照眾生的三苦：苦苦、壞苦、行苦而發的。苦苦就是眾生的貧窮困苦。壞苦就是眾生雖有富貴，可是把富貴壞了。行苦就是既不是貧窮的困苦，也不是富貴的壞苦，而是無常的行苦。由少而壯，由壯而老，由老而死，隨其一生念念遷流。所以有三苦。

八苦：生是苦，老是苦，有病的時候是苦，死的時候更苦，生老病死都是苦。釋迦牟尼佛因看見生老病死苦，而發心出家修道。愛別離苦，對所愛的人，在種種因緣和環境之下，要和親人分離。愛的分別是一種苦。而不愛的常聚會在一起，也是一種苦，這叫怨憎會苦。譬如你不喜歡這一個人，在任何地方卻都碰到這種人和你作同事，所以叫怨憎會苦。又有一種叫求不得苦，所謂不能遂心所欲，想要得而不能得之。未得時患得之，已得時患失之。但這種患得患失的苦，還不算怎么厲害，最苦的是五陰熾盛苦。五陰是色、受、想、行、識，這五種像著火似的熾然旺盛。色、受、想、行、識這五陰在我們身體上，時時刻刻都跟隨著，令受者痛苦不堪。

除了八苦之外，還有無量無邊苦。為什么有這么多苦？就因為我們在過去生中盡種苦的因，和這苦來做朋友，不想和它離開，所以就種這苦的因緣，而受苦果。所謂‘欲知前世因，今生受者是’，你今生受的就是你前生所做的。‘欲知來世果，今生作者是’，你今生做什么，來生就結什么果。所以你種善因就結善果，你種惡因就結惡果，當果成熟時，就害怕了。菩薩是畏因不畏果，眾生是畏果不畏因。‘畏’就是怕。菩薩是怕因不怕果，故小心謹慎不種苦因，所以他就沒有苦果。在過去未明白時，他也種了苦因，現在苦果來了，他也歡喜的接受苦果。菩薩有時候也受苦果，但他受苦時，是歡喜接受這種苦果。因他明白，受苦是了苦，享福是消福。但眾生是畏果不畏因，在種因時，不管好因壞因，善因惡因，以為小問題不要緊，故任性去做，一點也不小心謹慎，什么因都種，當受苦時就受不了了，而抱怨說：‘怎么遇到這種環境及遭遇呢？’怕接受苦果，那么當初就不該種苦因。生到西方極樂世界去，是無有眾苦，但受諸樂。什么苦都沒有，那里的人都是清凈，沒有爭心、貪心、癡心及三惡道。因為沒有貪嗔癡三毒，所以就沒有三惡道。三惡導是由三毒變現。

佛度一切眾生而無一眾生得滅度者，這就是發心，令一切人行菩薩道，令一切人離苦得樂，令一切人都得到正覺。雖度眾生，可是沒有度眾生的相。度生離相，離相度生，不要著相，說：‘這個眾生是我度的，那個眾生也是我度的，度了一個...十個，我度了十個眾生。’度眾生要沒有數目，有數目就有所執著，沒數目就無執著了。度而無度，無度而度，這才是真正的度眾生。外邊的眾生固然應度，自性的眾生也應度。自性中有八萬四千眾生，更要度他們來修行、成佛、入涅槃。度眾生有度眾生的煩惱，不度眾生也有煩惱。而煩惱也有八萬四千種。二乘人斷了見惑和思惑，但還有塵沙惑。菩薩有無明惑。無明是最壞的。眾生除了有見思惑、塵沙惑，還有無明惑。等覺菩薩斷了塵沙惑，將要成佛時，還有一分生相無明沒有破。他要破那最后一分生相無明，就好像八萬四千毛孔只剩下一根毛孔，只要拿掉這毛孔即是。等覺菩薩斷了生相無明，即登妙覺，即成佛。

什么叫見惑？見就是對境起貪愛。對境界生起貪心和愛心，看不清這種境界，認為這一切都是實有，認為是真的，吃飯也是真的，睡覺也認為是真的，沒有朋友也認為是真的，這就是不明白。見到好的，就生出無窮無盡的貪愛，總是不知足，這就是見惑，對境起貪愛。什么叫思惑呢？思惑就是迷理起分別，對理不明白而起分別。不知這法師講的對不對？有沒有好處？對自己有沒有利益？沒利益就不愿做。所做的事一定要對自己有利益，只看到眼前三寸的地方，而看不到四寸的地方。只見到眼前而不往遠處看，這都是思惑。思惑就是思想不清楚，糊里糊涂。不對認為對，對的認為不對。方才我說認為吃飯是真的，穿衣服也是真的，若不是假的，你看什么是真的？穿衣、吃飯、睡覺，都是人生的一個過程，你不要執著得那么認真。你不執著，就可輕松自在。你有所執著，就有痛苦。你若認為一切都不是真的，那就沒有貪愛，像在夢中做糊涂事。你這么一想，就把什么事情都放下，事情也就過去了。你放不下，就有所執著，事情就過不去，這是見惑。見惑有八十八品，思惑有八十一品。破三界見惑，就證初果阿羅漢。見惑不破，就證不了果。你對一切境界，是不是有一種愛心？一種貪心？對境起貪愛？對好的境界起貪愛？或對于不好的境界，就憎惡？能不能去除貪愛？你若真沒有，則它根本就不存在。怎還知道‘我沒有貪愛’？就因你還知道有沒有自己，所以你說不貪不愛，這還是有個‘我’，尚沒有證初果，沒有破，這事不是那么容易一說就可以的。

五利使就是身、邊、邪、見取、戒禁取。什么叫利？利就是來得快。什么叫鈍？鈍就是來得慢。五鈍使是貪、嗔、癡、慢、疑。五利使的第一是身見，執著這是我的身體。我這個身體瘦了，覺得吃得不好，穿得不好，住得不好，我這身體如何得到安全？一天到晚為我自己打算。

邊見就是執斷執常。斷見就是人死后認為沒有，歸于虛空，如油盡燈滅。常見以為人死了，來生一定做人，狗永遠做狗，貓永遠做貓；人不會變狗貓，永遠做人，這就是邊見，落于二邊，不合乎中道。今生做人，來生仍做人。草就是草，樹就是樹，人不會做畜生，也不會做鬼，這就是邊見。

邪見是什么？什么叫邪見？邪見就是認為做善沒有善報，做惡也沒有惡報。撥無因果，根本無因無果。不信作善得福，作惡招罪。

還有戒禁取見。教人持牛戒、狗戒，持牛戒學牛吃草。為什么？因為他有邪知邪見。他看見牛升天，所以學牛；看見狗升天，所以學狗。

戒見，這是非因計因，亦是戒取，即出家人持戒有種執著心，執著我能持戒，戒是我持的戒，有一個能持友所持戒的心。他不懂戒的本體，本來也是空的，不應該有所執著。有執著就變成戒取。

見取見是非果計果。不是究竟的果，他認為是究竟的果，他以為四禪天和四空處是涅槃了，這叫非果計果。四禪即初禪天、二禪天、三禪天、四禪天。人坐禪到初禪的境界上，能把呼吸氣斷了，呼吸氣沒有了。在這種境界上，雖然呼吸沒有了，若一動念，一生出此念頭，呼吸氣又有了，這是初禪。二禪是脈斷了，呼吸氣沒有，脈搏也斷了，就像死人一樣。雖然脈搏沒有了，但并不是死，這是到二禪境界。三禪打坐坐到連念都舍了。雖然初禪、二禪的呼吸氣沒有了，脈搏也斷了，但是還有一個念。到了三禪，連念也都沒有了，常在定中。等到四禪，就只有一個識。三禪是沒有念，沒有粗念，但細念還沒斷。而四禪連細念也斷了，這種境界只是在修行中所必經之路，并不是證果。不要說四禪，就連四空處：‘空無邊處，識無邊處，無所有處，及非想非非想處’，只不過是一個定，并非證果，若有見取，就會認為這種境界是涅槃，就是證得四果阿羅漢了。如無聞比丘以為四禪就是四果，這是因為他不懂。以上是五利使，見惑是五利使。

思惑即是五鈍使，鈍即是來得慢。五鈍使走貪、嗔、癡、慢、疑。人為什么有煩惱？就因為有無明，無明生出以后，就有塵沙惑。塵沙惑又叫無明惑，即沒有真正的知見。思惑也可以叫做無見惑。因為生出無明以后，便有一個貪，對你所想要得到的東西，就生出貪心，而生出種種煩惱，煩惱一生，就生出嗔心，嗔心一生，就只知道給自己講道理，而不知有人，只知有己，所以一生嗔恨心，就想把其它的人都打倒，有這種心就變成愚癡，而不分是非黑白，什么都不管，根本就不懂道理，連愚癡、是非，曲直、黑白，都分不清。因為有愚癡，就生出慢心。因為有慢心，以后就生出一種疑，對任何人所講的道理都不相信；真的不相信，假的更不相信，生出種種懷疑，這是思惑。由于見惑、思惑、塵沙惑，而成種種煩惱無明。所以種種煩惱是無窮無盡，沒有了的時候。修道的人看見這種情形，依四諦而發煩惱無盡誓愿斷的誓愿。

法門無量誓愿學，修道必須明白種種的法門。種種的法門是無量無邊，也就是修道的一個方法。你若不明白方法，就不能修道。想要修道，必須明白這方法。這方法是很多，有無量無邊那么多，所以要依照道諦而發‘法門無量誓愿學’之愿力。為何說法門無量？無量法門是從什么地方生出來？所謂‘佛說一切法，因眾生一切心。若無一切心，何用一切法？’一切法皆由眾生心生出來。因為眾生心有千差萬別，有種種不同。每一個人的心皆不同，故法門亦有種種不同。但是總合起來，法有三種：佛法、心法、眾生法三法，這三法生出四諦、六度、十二因緣、三十七道品種種法。所以說：‘法門無量誓愿學’，法門有很多，好像我們講經，講完這部經，又講那部經，這是不是無量呢？我們現在講經猶如大海中一滴水而已，并沒有把大海中所有的水都得到了。我們學佛法有何用處？為什么要學佛法？因為學佛法就是想成佛。但成佛是不是妄想？成佛不是妄想，因為這種的果位，是我們本來應有的，人人皆可成佛，所以我們就要走快一步，早一點成佛。所以我們依照滅諦來發‘佛道無上誓愿成’這個愿。滅諦就是得到涅槃，得到不生不滅，究竟清凈的果位，所以佛道無上誓愿成。我們對成佛這件事不要懷疑。但你若有這種懷疑心，也會成佛，不過慢一點。你若是沒有懷疑心，成佛就快一點。因為所有眾生皆有佛性，皆堪作佛。但可不是說一切眾生都是佛。你要修行，才能成佛，若是不修行，一切眾生仍是眾生，談不到成佛。作佛是個理；有一個成佛之道，但你必須依法修行。你若不依法修行，貪心、嗔心、癡心、慢心、疑心都不去除，就不會那么快成佛。所以要發四弘誓愿。我們無論做什么事，必須先有一個愿，然后依愿實行，這樣才會達到目的地，所希望的才會得到。

講到此，我想到一個公案，有一次釋迦牟尼佛帶著許多弟子到一個國家去教化眾生，這個國家的人見到釋迦牟尼佛來了，就把門關起來，沒有人布施，也沒有人恭敬佛。佛已到這國家，但和這國家的大臣、人民無緣，沒有人來歡迎。可是當摩訶目犍連來時，國王、大臣，及人民皆向他恭敬頂禮，廣設供養，很多人爭著供養。佛弟子看了這情形，均不明白，便請問佛：‘為什么佛到這國家沒有人供養呢？而佛的弟子摩訶目犍連來到這國家，卻個個爭著供養，這是怎么回事？’佛答：‘這是往昔的因緣。’在無量劫以前，目犍連和釋迦牟尼佛在一個國家，目犍連在山上打柴，釋迦牟尼佛在山下領路。他最討厭蜂，而目犍連最喜歡蜂。釋迦牟尼佛那時在因地，常用煙來熏蜂，而目犍連被蜂螫痛了，他也不用煙來熏蜂。反發愿‘我將來得道，我要先度蜂，這些修羅性的眾生。’生生世世后，這些蜂變成這個國家的人。蜂王為國王，工蜂為人民。釋迦牟尼佛因討厭蜂，曾用煙來熏蜂，所以到這國家，沒有人來歡迎，國王大臣人民也不供養他。而目犍連發愿獲道證果后，要度這些蜂，所以今生遇到一起，這些國王、人民就爭著來供養。由這點我們知道因果之重要，所以一定要發愿。

此經以信愿持名為宗。什么叫持名？持名就是持阿彌陀佛之名字，就好像‘清珠投于濁水，濁水不得不清’。念佛號亦好像清水珠投于濁水中，水就清凈了。眾生妄想紛飛，不知有多少，沒有停止的時候，好像海里的波浪，沒有停止的時候。佛號入于亂心，亂心也就成佛心。因為念一聲佛，心中就有一個佛念。你念佛，佛也就念你，就如同給阿彌陀佛打一個無線電報，這叫感應道交。你不念他，他就收不到，所以必須要持名。

持名念佛是末法時代最重要的一種法門，故一般人普遍念佛。不要把念佛法門看輕了。永明壽禪師念一聲阿彌陀佛，當時有五眼六通的人就看見他的口里出一尊化佛來。所以念佛的功德是不可思議的。并且你一念佛，頭上就放光，一放光，妖魔鬼怪就跑得遠遠的。所以念佛的功德是非常不可思議的，這是持名念佛。持即是支持，也就是受持，也就是在中庸上所說的‘全權服膺’，心心念念記著。持什么名？持阿彌陀佛名號，念阿彌陀佛的名字。

念佛的法門有四種念法。就是（一）觀想念佛、（二）觀像念佛、（三）持名念佛、（四）實相念佛。觀想念佛就是觀想阿彌陀佛身金色，相好光明無等倫，阿彌陀佛全身放金色。相好是圓滿功德所成就的，具足三十二相、八十種隨形好，他的光明無比。看見阿彌陀佛兩眉之間的白毫相光，宛轉有五個須彌山那么大。阿彌陀佛的眼睛有四大海那么大，所以你們看阿彌陀佛的身有多大？在阿彌陀佛的光中，化現出許多佛。不但化出佛像，而且還化出菩薩像。阿彌陀佛有四十八愿救度一切眾生，九品咸令登彼岸。九品有上上品、上中品、上下品；中上品、中中品、中下品；下上品、下中品、下下品。九品在每一品蓮華又分出九品，九九八十一品。生出八十一品，令一切眾生到彼岸。這是觀想念佛。

又有觀像念佛，就是供養一尊阿彌陀佛的像，念佛就觀視阿彌陀佛的像，久而久之就成功。實相念佛就是念而無念，無念而念。你想不念佛也不可能了，就像流水似的，自己在里邊就念起佛來；念而無念，無念而念，綿綿密密，這種境界就是得到念佛三昧，這是實相念佛。還有持名念佛，即是專門念阿彌陀佛，開口閉口都是念阿彌陀佛，口要念得清清楚楚，耳朵聽得清清楚楚，心里想得清清楚楚，身口意三業清凈念佛，心不打妄想；口不惡口、綺語、妄言、兩舌，無四惡。身無殺盜淫三惡。以三業清凈來念佛。念清凈，念佛，念念清凈，念念佛。所謂‘心清水現月，意凈天無云’，念到這種念佛三昧，聽見刮風，亦是南無阿彌陀佛，聽到下雨亦是南無阿彌陀佛，聽見一切的聲音都是在念佛，所謂‘水流風動演摩訶’，水流的聲音，風動的聲音，都是南無阿彌陀佛。所以蘇東坡說：‘溪聲盡是廣長舌，山色無非清凈身。’溪水流動的聲音盡是廣長舌，無情說法。山和色都是清凈身。所謂‘青山白云，黃花翠竹’皆是法身所現；這就是得到念佛三昧。念無間斷就是一天到晚都是念佛念彌陀。以前我寫了一首偈頌：‘念佛能念無間斷，口念彌陀打成片，雜念不生得三昧，往生凈土定有盼。終日厭煩娑婆苦，還將紅塵心念斷，求生極樂意念重，放下染念歸凈念。’這是念佛的受用，得念佛三昧，你往生西方極樂一定有希望。你已斷塵世間的心；沒有淫欲的心，也沒有爭名的心，也沒有奪利的心，把這世界的外緣心都放下，看一切都是假的，放下染念皈凈土，生極樂世界，這首偈頌說明念佛的道理。所以持名念佛就像拿著東西似的，總也不把它放手，故天天都要念南無阿彌陀佛。把自己的雜念趕走。念佛是以毒攻毒的法門，因為妄想是一種毒，故持名念佛也是以妄想止妄想，就好像國家以兵止兵，以戰止戰。若盡打妄想，能常念佛，就把妄想打跑了，就得到念佛三昧。第三重的五重玄義是持名為宗。

第四是力用。此部經有什么力量？即不退。不退有什么用處？就是往生，得到往生就可以不退轉。修其他的法門都不甚安全，因為不保險。好像你持咒，持了幾年咒，覺得沒有什么成就，便停止不持，就向后退了。或者你念幾年經，覺得沒什么好處又退了。或者你今生不退，來生又退了。今生你很精進念經、念咒，等到你沒修成，到來生又不精進而休息下來。為什么？因為‘羅漢有住胎之昏，菩薩有隔陰之迷’，勿說你是一位凡夫，羅漢一住胎，也會把所有的神通都忘了；菩薩一經投胎，也就迷了，若遇到善知識指點修行之方法，便可開悟，若是遇不到善知識，今生就退墮下來，來生又更退墮了，就不容易再發菩提心。可是你往生到西方極樂世界，就不會退墮；只有向前精進而不退轉，能得到四不退：位不退、行不退、念不退及究竟不退。

1、位不退。你生到西方極樂世界，就得到佛位。你到那兒，蓮華化生，華開就見佛，聞法，入無生法忍，不會再墮落。此即位不退。

2、行不退。一般人今生修行精進，來生又懶惰了，修行無長遠心。但生到西方極樂世界就不會再懶惰，總是向前勇猛精進。

3、念不退。好像人在娑婆世界修行，今天想往前修行，生出精進的念，精進了一個時期，覺得很辛苦，不如休息來得自在，就不再精進，而生出懶惰的念頭。行雖不退，但念已退了。在這短短幾十年的過程中，退墮的心比精進之心多，念不得不退。你能生到西方極樂世界，那兒晝夜六時都在說法，就不會有退菩提心之念頭。

4、究竟不退。生在極樂世界，得到蓮華化生，任何時候也不會再退；不退墮到凡夫或二乘之果位。一生到極樂世界，就得到四不退。故第四重玄義即是以往生不退為其力用。

第五重玄義是判教。判就是評判。阿彌陀經是屬于那一藏呢？在經律論三藏中屬經藏；經者常也，恒常不變，這部經在佛法都滅的時候，它在世上多住一百年，度脫無量無邊的眾生，這是與其他經不同之處。在聲聞、緣覺、菩薩三乘而言，此經屬菩薩乘，所度的都是具大乘根性的菩薩。

知道經有五重玄義和七種立題，我們對這部經，該有點認識了。

‘姚秦三藏法師鳩摩羅什譯’。姚秦是個時候。姚秦、苻秦、嬴秦不同。嬴秦是秦始皇時代，苻秦是苻堅時，姚秦是姚興時。在苻秦時，欽天監對符堅說：‘現在應有位智慧人到中國來幫助政治。’符堅說：‘以大智者，大概就是鳩摩羅什。’當時，印度的一般人皆非常崇拜他，因為他有智慧。他怎么有智慧呢？

鳩摩羅什的父親是鳩摩羅炎，是個丞相的兒子。本來他應繼承丞相位，但他不愿繼承，而到各處去訪道。那時修行不一定是出家或在家。當他來到龜茲國，這國國王的妹妹看上他，她告訴她哥哥，于是國王就把妹妹嫁給鳩摩羅炎。婚后生了鳩摩羅什。鳩摩羅什在母胎中就像舍利弗一樣，幫助其母辯勝一切的人。當時有一位阿羅漢就說：‘此女所懷胎兒，一定是大智慧之人。’他七歲時，有一次隨他母親去寺里拜佛，羅什雖僅七歲，卻能不加思索的將佛前的鼎頂在頭上，繼而想：‘我這么一個小孩子，怎么拿得動這么重的東西？’這一想就拿不動了，鼎跌落地上。由此之后，他就開悟了；悟得：‘一切唯心造’。隨后他就跟母親出家了。他母親出家頗費周章。本來他父親，以前是修道的，但因對太太有深重的愛心，就不想修行了。現在太太想修道，他就阻止她，羅什的母親就絕食，不吃不喝，如是到了第六天，眼看著她生命有危險了，于是答應她出家，叫她吃飯。她說：‘一定要請法師來為我落發，我才吃飯。’她出家沒多久，就證果了。鳩摩羅什也跟著他母親出家，一天能誦許多經及偈頌，且過目不忘。因為如此，當時有很多外道和大論師來和他辯論。他把三十六旁門，七十二左道都辯服了，故在印度，羅什法師的名氣很大，人人都佩服他。連苻堅都知道，當時便派大將呂光，帶幾萬人去攻打龜茲國，欲奪羅什法師。羅什法師就對龜茲國王說：‘中國興兵，你不要和他打，他有什么要求，你都答應他。’殊不知國王未聽其言，而與呂光開戰，一戰，戰敗了，國王也被呂光所殺，羅什法師亦被搶了。在回國路上，經過一個地方，晚間即在該處住宿，那是一個山谷下的低洼處。羅什法師因為有他心通，知道晚上有大水，他就對呂光說：‘不要在這兒住，這兒有危險。’呂光根本對羅什法師不相信，心想：‘他懂什么？’仍在那地方駐扎軍營。當晚山洪暴發，山中流水沖下山，加上又下大雨，把五萬人馬淹死大半。如此之后，呂光知道羅什法師是一位不可思議的人。

一隊人馬又繼續往前走，可是苻秦的國內發生政變，苻堅被推翻，姚萇作了皇帝。呂光這時不回去，在半路獨立了。姚萇做了幾年皇帝又死了，姚興做了皇帝，便派人將羅什法師請到中國來翻譯經典。當時有八百多位比丘聚會翻譯。

羅什法師在圓寂前，對大家說：‘我這一生譯了許多經典，也不知對不對？若譯得對，則我圓寂后用火燒，舌頭就燒不壞。若不對，就會燒壞了。’說完后就圓寂了。圓寂后火燒，果然舌頭沒燒壞，由此證明鳩摩羅什法師所譯之經典是正確的。另一證明：唐朝道宣律師問天人陸玄剎：‘為什么羅什法師翻譯的經典，人人都歡喜讀？’曰：‘羅什師是過去七佛的譯經師。’所以他所翻譯的經典是正確的。

三藏就是經、律、論。經藏屬于定學，律藏屬于戒學，論藏屬于慧學。經、律、論即是戒、定、慧。法師者，就是以法（佛法）為師。又有一義為以法來布施人。法師有讀誦經典的法師、受持經典的法師、書寫經典的法師，及講經說法的法師。

鳩摩羅什是梵語，譯為童壽，意即此童子將來一定活很大年紀。又言童子雖然年紀不大，但他的智慧、德行、辯才都很高超，所以童年而有耆德，有老年人的德行，故名童壽。這一部佛說阿彌陀經，就是童壽法師所翻譯的。

每部經可分出三部分：（一）序分。（二）正宗分。（三）流通分。序分是敘述經的大概意思。正宗分是講這個經典的正當的道理。流通分就是希望后人推而廣之，擴而充之，像流水一樣，流到任何地方。序分就像人的腦袋一樣。正宗分就譬如人的身體，體內有五臟六腑。流通分就譬如兩足，可以走路行動。

序分又叫經前序，因為它在經的前面，又叫經后序。為什么經前序又叫經后序？這是否矛盾？叫經后序是因為釋迦牟尼佛說經時，并沒有此段文，它是后來阿難和迦葉尊者結集經藏時，添上去的。又叫發起序，即是發起經的因緣。又叫正信序，由序分證明經文是可信的。在序分里，具足六種成就：第一是信成就，‘如是’。第二是聞成就，‘我聞’是聞成就。‘一時’是時成就。佛是主成就。‘祇樹給孤獨園’是處成就。‘與大比丘僧千二百五十人俱’，是眾成就。有此六種成就，故經典是可以相信的。

如是我聞，一時，佛在舍衛國，祇樹給孤獨園，與大此丘僧。千二百五十人俱。

什么叫‘如是’？‘如是’是信成就。如是之法是可信的，不如是之法是不可信的。所以‘如是’是指法之辭。指是指示你佛法，如就是靜，是就是動。如才是，不如就不是。什么叫是？沒有不是就叫是，絕對不非。什么叫如？如是寂然不動。‘如’就是一個真空。‘是’就是妙有。也就是妙有離不開真空，真空也沒有離開妙有，故叫空有不二。即空即有，非空非有。這種法是可信的。‘如是我聞’這四個字，是所有佛經一開始皆有此四字，如才是，是才如。不如也就不是，不是也就不如。這道理是這樣，故如是之法是可信。‘我聞’是阿難親耳聞的。阿難證果已無我，為什么還說‘我聞’？這我是無我之我，所以阿難說‘我聞’。因為世俗的人，皆有個我，所以阿難雖然無我，但隨順世人而說出此道理。‘如是我聞’，‘我聞’是聞成就。有聞才有信，不聞怎會信？‘如是我聞’四字，佛將入涅槃時才指示，告訴大眾：‘我今天于半夜即將入涅槃。’阿難一聽見佛要入涅槃，就著急得哭起來，就像小孩子找媽媽似的，阿難一邊哭，一邊叫佛，說：‘佛您不要入涅槃，您不要把我們都舍棄了。’阿難的頭腦大概在此已昏了，不清醒，就以為哭是應該做的事情，這個時候就有一個瞎子（阿那律尊者），此瞎子和一般瞎子不同，他雖無肉眼，但卻有天眼。因為沒有肉眼，他就不東張西望，沒有這么多的妄想，于是心水很清，他說：‘尊者，你為什么哭得如此傷心？’阿難說：‘佛要入涅槃，你叫我怎能不哭？’瞎子說：‘你哭又有什么用？現在還有很多事去請問佛。’阿難說：‘有什么事？佛要涅槃，還有什么事情比這更重要呢？’阿那律尊者說：‘有四種事情很重要，你若不問清楚，那怎么可以？’阿那律尊者說：‘第一件事是在結集經藏時，在經典的開始應用什么字？’阿難說：‘對，這很重要，幸好你提出來，否則我什么都忘了。第二件呢？’阿那律尊者說：‘佛在世時，我們以佛為師。佛火涅槃，我們將以誰為師。’阿難說：‘對，佛入涅槃，我們找誰為師？’阿那律尊者又說：‘佛在世時，我們依佛而住。佛入涅槃，我們將依什么而住呢？’‘第四件呢？’阿那律尊者說：‘佛在世時，惡性比丘（即是不守規矩者，與眾不和，性中總有爭強論勝，好像阿修羅似的），佛可調伏。佛入涅槃后，這些惡性比丘和惡性居士總是驕氣凌人，說：“你們不如我，你們不如我發心。”（實際上，就是因為你，人才不發心），怎么辦？’阿難一聽，覺得這問題很重要，應該去問佛，于是趕緊把眼淚一擦，就到佛的面前說：‘世尊！我現有四件事想要問世尊，請世尊慈悲答覆。’佛說：‘好啊！有什么問題，我來給你解答。’阿難說：‘佛一生所說的經典很多，在結集經藏時，經首應用什么字呢？’佛說：‘所有過去、現在、未來，十方三世一切諸佛，皆是用“如是我聞”四字按在經首。’阿難又問：‘佛住世時，我們以佛為師，佛入涅槃，我們應以誰為師？是不是大迦葉呢？’佛說：‘不是。我入涅槃，你們應以波羅提木*（戒）為師。’故出家人應受戒。這是依照佛的指示，佛不在時應以戒為師。阿難又問：‘第三個問題，佛住世時，我們這些比丘和佛住在一起，現在佛入涅槃，我們這些比丘應以什么為住呢？’佛說：‘我入涅槃后，所有的比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷，應以四念處而住。’

什么叫四念處？即是念身、受、心、法。第一要觀身不凈：看自己的身體是不清凈的，就不會對它生出一種愛心；因無愛心，就沒有執著；沒有執著，就自由了。第二是觀受是苦：你所接受都是苦。苦受、樂受都是苦的因。第三是觀心無常，念念遷變。第四是觀法無我。

阿難問：‘第四個問題是惡性比丘、居士和一般人，又如何處理？’佛說：‘這很簡單，你就用“默擯”二字。’默就是不和他講話，擯就是不理他。此意即遇到惡性比丘，你用定力，不要被他轉。

佛為何叫阿難用‘如是我聞’四字為經首？有幾個原因：

一、異外道。與外道不同。外道所有的經論一開始，即用‘有無’二字（梵語是阿（有）嚘（無））。他們主張一切的法，萬事萬物，均不出此二字；非有即無，非無即有，故以‘阿嚘’兩字開頭。或言無有，本來無，現在有了，其道理與真空妙有有些相似，但未深入闡明。

二、斷眾疑。佛知道在他入涅槃后，大眾結集經藏，見阿難升座說法，大眾頓起三疑。一者，他們把阿難當成佛，以為佛又活過來了。又有人會懷疑是他方佛來說法而非釋迦牟尼佛。再者會有人以為是阿難成佛了。有此三疑，故佛告訴阿難以‘如是我聞’四字為經首。

大家就知道原來不是釋迦牟尼佛，也不是他方佛來，也不是阿難成佛。原來這法，如是之法是阿難親自聽釋迦牟尼佛所說。這叫斷眾疑。

三、息爭論。阿難在諸大比丘中最年輕，佛成佛時他出世，佛入涅槃，他才四十九歲。其他的比丘均比他年長，論資格以老迦葉的年齡最老，其他如目犍連尊者、舍利弗尊者，年齡均比阿難大。論道德、學問、智慧，其他比丘亦有比阿難尊者高者。那怎么會選到阿難結集經藏、說經典呢？諸比丘中有老的、中年的，阿難是最年輕的，如說是他講的經典，其他的人會不信，均要與他爭第一。這位說：‘我聽的經典比你多，我應該說經。’有的說：‘我跟佛一輩子，佛所說的法都在我肚子里，應該我說經。’等到阿難說：‘“如是我聞”；像這樣的法，是我阿難親自聽佛說的。’就可以平息爭論了。

四、遵佛囑。遵從佛所咐囑。

‘如是我聞’，阿難以四事問佛，前面已講了二種，現在講第三種。第三種是依四念處而住。四念處就是身處、受處、心處、法處。第一要觀身不凈。我們所有的人，對自己的身體看得非常的寶貴，認為這個身體是真實的。所以自私也因這個身體而有，自利也因這個身體而有。要是沒有這個身體，就沒有自私，也沒有自利了。為什么自私自利？就因為沒有認識這個身體，以為這個身體是真實不虛的。所以造罪也因為這個身體，作惡也因為這個身體，對這個身體看不破、放不下，為這個身體找好東西吃、好房子住、好車子坐，這都是執著不能放下，因此一天到晚都為這個身體忙。有一天這個身體要死了，還不明白，而說：‘我的身體要死了，怎么不幫助我呢？’那時才知身體不是真的，可是已經晚了，后悔也來不及了。

究竟身體是不是真的？在愚癡者看來是真的，不是虛妄的。但有智慧的人則知道，這是四大假合，地水火風和合而成的。這身體不是究竟。那究竟是什么？究竟是自性，我們自己的自性是光明遍照、圓滿無礙、盡虛空遍法界、無在無不在的。而我們的身體只是自性暫時的居住處，如住旅館似的，身體即是旅館。但住旅館的這個游客，若以為旅館是自己的，那真是大錯特錯。如果你能把身體看成旅館，并能找到主人，那你就認識自己了，這個身體生來就不凈，因為是由父精母血和合而成的。它由小不知怎么就長大了，長大了就生出種種貪心、嗔心、癡心、慢心、疑心，造出一些殺、盜、淫、妄、酒等業，造種種業都因它而有。這個身體究竟是不是寶貝呢？不是，實乃是清凈無垢、沒有染污、沒有一點不清凈，這才叫寶。但我們這個身體九孔常流不凈，兩眼有眼屎，兩耳有耳垢，鼻孔有鼻涕。在中國有些外道專門吃鼻涕，修這種外道法的人說：‘這就是煉丹。’假如不是愚癡，怎會吃鼻涕呢？不但吃鼻涕，還吃眼屎、耳垢等，認為從身體出來的東西都是寶貴的。骯臟的東西，他們卻認為是寶貴，你說可憐不可憐？

我們的身體，面上有二目、二耳、二鼻孔和嘴巴，加上大、小便處，總共是九孔。人人都知道大便和小便是不干凈的，假如你做再好的菜，用大小便做點調味料，人不知則吃，若知道了，誰也不會吃，因知道那是骯臟的。‘九孔常流不凈’，你說這個身體究竟是寶貝的？或不是寶貝呢？要是寶貝怎會常流不凈之物呢？這個身體一個星期不沐浴，身子就會癢、不舒服。時間一久則有臭味出，這種臭味不要說自己，連狗都不愿聞。所以我們要觀身不凈，這身體是這樣不干凈，你還愛它嗎？為它執著嗎？愛這么不干凈的東西，有什么用處呢？那你說：‘我可以用刀割它，去自殺？’這不需要！你應借假修真，你的自性在你的身體里住，你走到五陰身，就成陰陽混合，也就是在清凈與混濁中。你要是往上修，則得清凈可成佛；你要是不修行，則往下墜，和污濁合而為一，成為鬼。所以你修行與否，是你自己的事，旁人不能幫你。好像阿難尊者，他說他是佛的堂弟，不需要自己修行，佛就可以加被給他三昧，但始終佛也不能給他三昧，等佛入涅槃后，結集經藏時，才證四果阿羅漢。那時他才知道自己不修行是不可以的。

觀身不凈，我們不要拿這個身體當寶貝，誰說我一句，也放不下，‘怎么說我呢？’誰打我一下，‘你打我！可惡至極！’覺得痛一點，就受委屈了。其實你要是看破放下，沒有一個痛，亦無一個不痛。誰痛？痛又怎么樣？有人打你，就當碰在門框上；有人罵你，就當他唱歌，或說你所不懂的外國話，‘這是西班牙話？德文？葡萄牙話？我沒學過，我不懂。’總而言之，你能把這身體看破放下，不執著，則會得到自在，這是觀身不凈。不要把身體看得那么重要。

‘受念處’，觀身不凈，受、心、法，也都不凈。觀受是苦，受是你所接受的。有1、苦受，這是苦苦。2、樂受，中有壞苦。3、不苦不樂受，這是行苦。以上是三苦，你對于你所接受、所享受的，都應覺知是苦，你知道是苦，就不會執著享受了。我常常對你們講：‘受苦是了苦，享福是消福。’常受苦，則苦沒有了；盡享福，則福報沒有了、消了。所以‘觀受是苦’，而身心法也都是苦，這四念處雖是四種，但要把四種觀成一種，一種分開四種。

‘觀心無常’，這個心是無常的，不會常常如此。過去心不可得，是無常；現在心不可得，是無常；未來心不可得，是無常。這心是念念遷流、念念不停，所以是無常。

‘觀法無我’，法根本無一法，法既然沒有了，什么地方有個我呢？我是四大假合、五蘊色法而成的，既然沒有五蘊的色法，則我自己也沒有了。所以觀法無我，人空法空，人也空了，法也空了。

我們修行要常常觀想四念處。佛滅度之后，教導一切比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷，修行依四念處而住。這四念處是很微妙的，所以大家須詳細研究，你能明白四念處，依四念處而住，就沒有執著，而得到真正的自由。有所執著就沒有自由，沒有自由就因有所執著，所以要修四念處，依四念處而住，無住而住。無所住，即‘應無所住而生其心’。

現在講阿難尊者以四事問佛的第四個問題。第四個問題就是怎樣來對待惡性比丘？佛答覆說：‘惡性比丘，默擯之’由這件事情，我們可以知道當初佛住世時，也一樣有這種惡性比丘、惡性居士、惡性之人，遇到這種人，就應不和他講話，默擯之，這叫軟遷單，遷單就是叫他搬家，不理他，他自己覺得沒有什么意思，就會走了，這叫擯。在佛入涅槃之后，遇到這種的惡性比丘、惡性居士，就用這種方法來對待他。

‘如是我聞’這四個字，‘如是’是信成就，如是這個法就可信，不如是這個法就不可信，這是信成就。‘我聞’是聞成就，聞本來是由耳朵聞，為什么不說耳聞？而說我聞呢？因為這耳朵是身體的一部份；這個我是身體總的名稱，耳朵則是一個別名，這叫舍別就總，把別的名不用，而用總的名，所以說是我聞。

‘一時’，是一個時候，這叫時成就。那么這個時候，為什么不說某年某月某日某時呢？只說一時呢？因為國家與國家的年月日期不是全都一樣，有的以正月為一年的開始，有的則以二月或三月，乃至于其他的月份，因歷法不同故，所以沒有辦法確定一個時候，若確定這個時候，考古家就要考查，說這個正不正確。現在說‘這一個時候’，就不需考古家來考查。以上是時成就。

要講經說法，第一要有人信，有人相信這個法，才可以說法。有人相信，但沒有時間來聽，甚至一聽經就跑了。為什么？因為沒有時間，他不聽不聞。雖有講經說法，他不聞也沒用。若他真想聽經聞法，就要有時間；時候有了，又有信心，又要有一個說法主，佛就是主成就，說法之主。有了主成就，又要有處成就，要有一個地方來講經說法，現在這個地方，就是在舍衛國的祇樹給孤獨園。舍衛國是印度一個國家的名稱，譯為豐德，因為這個國家的人都很聰明，所以國就有五欲七寶之豐，其國人有多聞解脫之德，這國家有五欲財寶，五欲是什么？有人說是財、色、名、食、睡；又有人說是色、聲、香、味、觸。總之五欲的境界令你的智慧顛倒，令你的眼睛跟著色塵跑，耳朵跟著聲塵跑，鼻子跟著香塵跑，舌頭跟著味塵跑，身體跟著觸塵跑。這五欲把人迷得顛顛倒倒，都來追逐五欲，這國家的人有多聞，書讀很多。解脫就是無拘無束、很自由、得到解脫，也就是執著心很輕。這是舍衛國。

‘祇樹給孤獨國’，祇樹是只陀太子所種的樹，給孤獨園是須達多長者的。須達多長者是當時印度的一個富人，但他不懂佛法，連佛的名字都沒聽過。有一天他為兒子娶媳婦，到城里一位朋友——珊檀那長者家里，也是一個很有錢的人。到了他家，見珊檀那半夜就起來，布置他的房子，把房子莊嚴得非常美麗，須達多長者看見他如此莊嚴舍宅，就問他說：‘你把房子收拾得這樣莊嚴好看，是不是辦什么喜事？’珊檀那長者說：‘不是的，我想請佛來應供。’須達多長者一聽見‘佛’字，頭發也豎立起來了，毛孔也豎起來了，問：‘什么叫佛呀？’珊檀那長者就對他說：‘佛是凈飯王的太子，本來他應該做國王，可是他出家修道成佛了。我準備請佛來應供，來供養佛。’須達多長者，即給孤獨長者，聽見佛的名字后，覺也睡不著。釋迦牟尼佛知道他有誠心，就放光來照他，一放光照他，須達多長者以為天亮了，于是就起身出城。城門本來是鎖著的，但釋迦牟尼佛以神通力量把城門打開，須達多長者就到了佛所住的地方——竹林精舍。到了那兒，預先就有一位天人，向佛右繞三匝，然后向佛頂禮。須達多長者從沒見過佛，也沒聽過佛法，不懂禮節，所以天人做一個樣子給他看。于是乎須達多長者也向佛右繞三匝，然后向佛叩頭頂禮。佛就向他說法，須達多長者非常高興地說：‘佛您有這么多的弟子，要有一個大的地方才可以住下，我預備找一個大的地方，請佛來住’佛說：‘好啊！那你就去找。’

須達多長者回去本國到處找地方，卻沒一處合意；最后找到只陀太子的花園，覺得地方好，也夠大。于是向太子要求買他的花園。太子并不想賣自己的花園，但聽須達多長者要買，就同他開玩笑說：‘好，你若要買我的花園，須將金磚鋪滿它，我就賣給你。’長者沒有討價還價，回家馬上將窖藏的金磚全搬去，鋪滿了花園。然后對太子說：‘現在園子是我的了。’但太子說：‘花園是我自己的，怎可賣給你呢？我是開玩笑的。不賣！不賣！’須達多長者說：‘你說只要我將金磚鋪滿花園，園子即賣給我。你將來要做國王的，怎可說話沒有信用呢？’太子考慮后說：‘好，園子已鋪滿金磚，是你買的；但樹沒鋪金子，故仍是我的，算是我供養佛吧！’所以此園叫祇樹給孤獨園。何謂給孤獨者？給即周濟，亦即布施。因須達多長者專門布施給孤獨的老幼。中國周朝文王時，周濟四種窮苦人：即鰥、寡、孤、獨。鰥是老而無妻者（鰥夫）。寡是老而無夫者（寡婦）。孤是幼而無父者（孤兒）。獨是老而無子者。而須達多長者——給孤獨者也救濟這四種人。

‘舍衛國，祇樹給孤獨園’，這是‘處成就’。因為有人說法，一定要有處所；無處所，法就不易說了。

‘與大比丘僧，千二百五十人俱’是‘眾成就’。‘與’意即‘共’，即共同跟隨一位師父學習，大家共同住在一處，大家共同學習佛法，大家共發同樣的菩提心，大家都開同樣的智慧，大家證同樣的果位，大家共同成佛。這么多共同的理由，故用‘與’字。

‘大比丘僧’，先把聲聞眾說在前面，因比丘都是出家相。菩薩放在后面，因菩薩之相不定，有時是出家相，有時是在家相。菩薩是修中道的，故放在中間。后邊再說天龍八部，最后說一切世間相的凡夫。出世相是圣人。菩薩有時在法會中，有時離法會去其他世界，故是不定相。比丘則是佛的常隨眾，跟隨佛聽經聞法。故結集經藏時，把比丘寫在前邊。

‘大’有三種意思：一、比丘是國王大臣所崇拜者。二、比丘斷一切煩惱。三、破諸惡者。比丘與其他外道不同，故云‘勝’，勝過其他一切外道。而比丘又有三種意思：一、乞士。二、怖魔。三、破惡。一、乞士是托缽乞食。二、怖魔。當有一人在戒壇受戒時，地行夜*即去報告空行夜*，而空行夜*即刻報告天魔，天魔即恐懼的說：‘佛又多一位弟子，我又少了一個眷屬。’因此天魔很恐懼，魔王宮殿都震動。三、破惡。比丘發菩提心時，則破八萬四千煩惱，故是破惡。

僧伽是梵語，翻為‘和合眾’，即是大家共同住一處，沒有是是非非，不會互相斗爭。又有‘事合’及‘理合’。何謂理合？即大家同證無為解脫。而事合又有六種：

一、身和同住。僧眾合住一起，不能互相斗爭。時時刻刻要自己管自己。不要犯過，不要妨害他人。譬如大家都不飲酒，你卻要喝酒；大家都不抽煙，你卻要抽煙；則僧不和，就不能同住。故一定要守規矩，不犯過。

二、口和無爭。不要互相辯論是非。不要有‘張家長，李家短；三只蛤蟆六個眼’等的是非。要口和不爭，不能說你的道理不對，我的道理對而爭論起來。

三、意和同悅。大家在一起學佛法。你修持精進，我比你更精進。大家為修道而精進向前進。不要一天比一天差。要少說話，多修道。大家的意念就和合。

四、見和同解。大家有相同之見解。

五、戒和同修。大家一同持戒律，同修道。

六、利和同均。大家互相為共同之利益而努力。以上是六種‘和合僧’，此為‘事和’。

‘千二百五十人...’是佛之‘常隨眾’，即常常跟著佛。佛到任何地方去說法，他們一定都跟著去。他們不管佛說的經是否已經聽過，一定仍跟去聽佛說法。基本上應是一千二百五十五人。佛先度五比丘，然后耶舍長者子及他的弟子四千九人也跟著皈依佛。舍利弗尊者及大目犍連尊者，各有一百位弟子跟隨著皈依佛。此外大迦葉兄弟三人及一千位弟子也都跟著皈依佛。所以一共是一千二百五十五人。

迦葉三兄弟共有一千位弟子。其中五百人是優樓頻螺迦葉的徒弟。迦葉是梵語，翻為大龜氏。優樓頻螺翻為木瓜林。有人說因他在木瓜林中修道。又有人說因他胸前長一大瘤凸出如木瓜；或言凹進去成木瓜形者。總之都可以如此說。我相信他最喜歡吃木瓜，所以修道時身上會長出一個如木瓜的東西。木瓜潤肺，如肺有病，可以多吃木瓜。木瓜林迦葉有兩個弟弟。一位叫伽耶。伽耶是山名，翻為象頭山。另一位叫那提，翻為‘河’或‘城’。我認為此河在城邊，所以兩者均可。他們兩人共有五百名弟子。故三兄弟共有一千位弟子。

佛教化眾生，首先度鹿野苑的五比丘，然后該度何人呢？他觀察迦葉三兄弟的機緣成熟，應該去化度他們。于是佛就到大迦葉處去。但不能直說：‘我來度你們，你們信不信？’佛使用權巧方便法門。走到他家時說：‘此時已晚，我可否借宿一晚？’

大迦葉修火道很久。他已一百六十歲，見佛與眾不同，但他卻看不出佛的來歷及何因緣，雖知佛絕非普通人。正奇怪何以平時任何人的背景，他一望即知，但卻無法了解此人究竟是何人。于是他將佛安置在一個火龍洞中，那火龍是他的護法。任何人去到火龍洞里，即會被它燒死。是夜三更，火龍想將佛燒死；但佛以火光三昧對付它，使它無法可施。于是佛將它放入缽中，對它說法。亦如六祖大師將毒龍收入缽中，但佛不會說：‘你只會變大，不會變小，跳入我的缽中。’佛是很自然的將它收入缽中，與之說法，火龍即皈依佛。

然后佛用種種神通變化，老迦葉一看自知不如，沒這么大道行，也跟著皈依佛。他皈依佛后，沒多久就證圣果。他的五百弟子也都跟著皈依佛，并都出家。他的兩個弟弟見哥哥跟了佛，于是他們二人也帶著五百名弟子，一起跟佛出家。出家后沒多久也證了圣果。因此合起來共有一千二百五十五人。他們因為感謝佛的慈悲深恩之教化，故無論佛到何處說法，他們一定都常隨著佛，在法會中聽法，作佛的常隨眾。亦如此時你們聽經，雖有人已經聽過，仍忠誠護法。譬如有位弟子去很遠的地方教書，但每逢星期六，一定趕回來參加法會，并在周末的兩天假期中作佛事，這是他真誠護法的心意。另一弟子在百忙中仍抽空出席聽經。白天工作繁忙，已很疲勞；但下班后，仍趕來聽經，實在很有誠意。

‘...俱’，俱是大家聚在一處。

‘皆是大阿羅漢’，聚會在一起的，都是大阿羅漢。‘阿羅漢’是梵語，有三種意義，與比丘義相近，比丘是羅漢之因，羅漢是比丘之果。

一、應供。因中是乞士，果上就應受天人之供養。

二、無生。因中叫怖魔，果上就叫無生。因中怖魔，怖煩惱魔、怖死魔。

三、殺賊。因中叫破惡，果上叫殺賊。殺無明賊、殺煩惱賊。破五蘊之魔及諸煩惱魔與死魔。死也是一個魔。像有的人修道時病得要死，則恐懼起來了，此即是被死魔魔動。修道者應不怕生也不怕死，生即死，死即生，應視生與死無分別；活的時候，就像死了一樣，則欲念之心也沒有了。如果死了，怎么會再有淫欲心、貪、嗔、癡、慢、疑之心呢？那時一切煩惱也沒有了。你說這種境界多快樂，然而此境界不是很容易得到，但也不困難，只要肯去做就可。

皆是大阿羅漢，眾所知識。

這些大阿羅漢，都是德高望重，人人都知（指聞其名，但未見其面）且識（已見其面，并認識其人）。

長老舍利弗，摩訶目犍連。

長老，乃對年長者之尊稱。長老有三種：（1）年耆長老：耆是老年人，年耆是指年紀很大的人。

（2）法性長老：即明白佛法。‘性’是自性。因為明白佛法而通達自性，故不論其年齡是長或少，有智慧無量、辯才無礙者，縱使年紀輕，一樣可以講解佛法。如舍利弗在八歲時，即把印度所有的論師給戰勝了。他在七天內，即能通達佛法，故言長老。

（3）福德長老：有很多福報，人人歡喜供養他。因為他接受人的供養，亦能令人種福，也因其有德行故。

舍利弗尊者未出生時，他的母親和其弟弟（摩訶拘絺羅）辯論，可是每一次都是她辯輸。自她懷孕后，奇跡立刻出現，當她再與弟弟辯論時，弟弟反而輸了。所以聰明的摩訶拘絺羅立刻知道他姊姊胎里的小孩，一定是很有智慧。

舍利弗及目犍蓮均是長老。

舍利弗是梵語，其父名‘提舍’，‘利’是他母親的名字，‘弗’為子意，故有些經文譯為‘舍利弗’或‘優婆提舍’。把父母的名字合起來，做為其名字，故稱‘舍利弗’。‘舍利弗’有好幾種翻譯。有的譯為‘身子’，或‘鹙子’，或‘珠子’。何謂‘身子’？因為他母親的身體非常得美麗（其相貌亦端嚴），故言‘身子’，意即那個身體很好的女人的兒子。‘鹙子’，鹙鷺是一種鳥，此鳥的眼睛美麗異常，舍利弗母親的眼睛亦如鹙鷺一般的美麗，故稱舍利弗為‘鹙子’。又稱‘珠子’，珠子亦是指其母親的眼睛如寶珠一般的美，而生出舍利弗的眼珠亦很美麗，故稱‘珠子’。

舍利弗在聲聞里是智慧第一，其智慧無人可比。當他仍在母腹中時，即幫母親辯論，辯無不勝。與誰辯呢？即與其舅父。本來他母親未懷舍利弗時，常與她弟弟辯，屢辯屢敗，每辯必敗。但自她懷孕后，再與她弟弟辯就不同了，后者所講的道理，總沒她講得圓滿。其弟弟（即舍利弗的舅舅）亦很聰明，知道非其姐辯勝他，乃是她肚里的孩子幫著她來與他辯論的。于是他便發心去南印度學論議，一學學了許多年。那時也沒電燈，但他白天、晚上都勤學論學：四韋陀典、四種論學，甚至不肯空過一分乃至一秒鐘。學了幾年后，衣服破了也不補，臉也不洗，手指甲也不剪，故指甲很長，因此一般人稱他為‘長爪梵志’。當他把所有的論學學完了，便回來預備與其外甥辯。因為他是個大論師，心想：‘將來若不能勝其外甥，是很沒面子的事。’不料學成歸來，卻發現舍利弗已跟佛出家了。他很不悅，認為是胡鬧，他說：‘佛有什么道德？只不過是一個沙門，我要去把我的外甥要回來。’他便去和佛交涉，擬要回其外甥。佛說：‘你憑什么理由把他要回去？你立一個宗來。’他答：‘我以不受為宗。’佛言：‘好，你以不受為宗，那你還受不受你的見呢？你立宗這個見還受不受呢？’他本來是什么都不受的，現在佛問他受不受這個見？他自忖：‘若說受，則“以不受為宗”，此宗便會倒了，立不住，因為有了受。若說不受，連個見都不受，但立那個宗就是“見”，怎可說是不受那個見呢？故答受與不受均立不住。’于是自認敗了。但在未辯之前，他與佛立了條約，他說：‘若我勝了，則我帶舍利弗回去，不跟你出家。若我輸了，我把頭割下送你。’他以頭為賭注，這回敗了，他拔腿便跑，跑了三、五哩后，繼而想之：‘這也不對，既已講好，輸了要給頭的，現在跑了，豈是男子漢大丈夫之所為呢？’便轉回去，向釋迦牟尼佛要刀，佛說：‘你要刀做什么？’他說：‘我輸了，要把頭割下給你。’佛說：‘我法無此法。你既輸了，就不要走，也在這兒出家好了。’他問：‘佛您肯收我嗎？’佛首肯，于是不但外甥沒找回，連帶他也跟著出家作比丘了。出家后，隨即得法眼凈，證果了。

舍利弗在母腹內即有如此大的智慧，幫著母親與舅舅辯論。又舍利弗在七日內，即通達諸法實相，在八歲時即論勝一切的論師，故為大智舍利弗。釋迦牟尼佛不問自說說彌陀經，當機眾即是以舍利弗為首，因為有舍利弗如此的智慧，才可接受凈土法門深妙的道理。

舍利弗不僅是智慧第一，其神通亦是第一。因為有一次，有位居士供齋，請佛應供。那時舍利弗卻入定了，人家叫也不出定（不是裝模作樣，好像入定的樣子，是真入定了）。于是神通第一的目犍連，欲以神通把舍利弗叫出定，可是使盡神通，卻連舍利弗的衣角絲毫也動不得。由此可證明舍利弗不僅智慧第一，神通亦為第一。（不像我們打坐入定，周圍動靜還很清楚呢！舍利弗才是真入定）。

為什么舍利弗智慧第一呢？為什么稱大智舍利弗呢？這就要講到因果上。他在因地時，最初發心學佛，遇到一位師父，師父問他：‘要不要智慧？’舍利弗說：‘要。’于是他師父告訴他：‘若要得智慧，就需學般若智慧法門，誦持楞嚴咒、大悲咒、十小咒、心經等，天天誦持，則可開智慧。’舍利弗便依教奉行。白天晚上，行住坐臥皆念茲在茲，無有間斷，甚至還發愿生生世世要拜這位師父學般若法。于是一生一生的學習般若法門，一生一生的增加智慧，于是在釋迦牟尼佛成佛這一生，有這樣的成就，能七日通達諸法實相。誰是他因地的師父呢？就是釋迦牟尼佛。故現在釋迦牟尼佛成佛了，他也成了大阿羅漢，這是舍利弗成就大智之因緣。主要是因為他時刻不忘善知識之教誨，故所學之法在七日之內能通達。

我們為什么念經念咒很慢，甚至幾個月楞嚴咒也背不出來？這是因為前生未學過這么多佛法，現在才開始。最要緊的是學佛法不能懶惰，必須學舍利弗那樣勤奮，日夜不懈怠的來學佛法。故現在記不住經與咒文的人，更應努力，所謂‘勤能補拙’。若能記得清楚，亦更應加倍努力，以增長自己的智慧。為什么我的智慧比別人低？因為沒有學過佛法之故，故現在應發愿學習佛法，將來趕上大智舍利弗。要學大智文殊師利菩薩，他的智慧比舍利弗大多了。

摩訶目犍連，摩訶是梵語，有三種意思：1、大。因為長老是國王、大臣所恭敬的，故大。2、多。他學習三藏十二部一切經典，故為多。3、勝。他超勝其他旁門外道。

目犍連是梵語，譯為‘采菽氏’或‘萊菔根’，因為其先人修道時吃此物，故以此為名。他的名字另一個意思是拘律陀（樹名），因為他的父母向樹神祈禱而生下他的。

目犍連尊者是神通第一，他最初證得阿羅漢，即得六通。何謂六通？六通即天眼通、天耳通、他心通、宿命通、神足通、漏盡通。1、天眼通，不但能看見人間的情形，亦可見到天人的一舉一動。2、天耳通，不但能見，也能聽天人的一言一行。3、他心通，在彼此相對時，你內心有何意念，雖未說出口，但對方已知你所想及要做之事。4、宿命通，不但知道你的意念，速你前世的因果，也能清楚明了。5、神足通又叫神境通、如意通。何謂神足通？乃是一種不可思議的力量，連鬼神都不知，有千變萬化。又稱神境通，因能到一切境界，通達無礙。如意通是遂心所欲，想上天或下地獄都能隨意而之，甚至入火，火不能燒；下水，水不能淹，能任意穿墻而過，不須經過門戶；遂心如意，如意可達。6、漏盡通，已無有漏。凡夫皆有漏，如破了的玻璃瓶，裝不上水，一裝即漏；洞大便漏得快一點，洞小則漏得慢，要是沒有漏洞，就不會漏了。

人有什么漏呢？人喝水、吃飯，變成大小便時，即是漏。愛發脾氣，有貪、嗔、癡、慢、疑等心，皆是漏。有漏即存不住。漏盡通是把這些漏都沒有了，這些漏即是所有的毛病。人無大病就有小病，沒有小病卻有毛病；無大漏時有小漏；無小漏時，卻有慢慢漏之習氣，漏是講不完的。此即六通。

目犍連尊者得六通后，他即刻用天眼通遍觀世界，找他的父母，先注意找他的母親。一看，卻見他媽媽在地獄里。為何他母親在地獄里呢？因為她在生時，不信佛、法、僧三寶，不單不信三寶，且毀謗三寶，又殺生，又愛吃魚子，殺生太多，故墮地獄。目犍連尊者于是拿一缽飯給他母親吃，其母急忙一手拿缽，另一手遮住缽（因其貪心太重，怕其他餓鬼來搶她的飯。餓鬼是貪心重的），偷偷的吃。可是因其業障太重，飯未入口前，已燒成炭，不能吃了，而且還燒破了她的嘴。目犍連尊者縱有神通，也無法使飯不成火炭，故即刻去求救于佛。

釋迦牟尼佛即教他一個救他母親的方法。即是設盂蘭盆供。盂蘭盆是梵語，譯為解倒懸；把倒掛的人解下，言及人在地獄里變成餓鬼，就好像被倒掛起來一樣。在七月十五日，佛歡喜日、僧自恣日時，以百味飲食來供養十方僧，才能救其母親離苦得樂。目犍連依此而行，果然超度他的母親生天了，不單他母親生天，所有在地獄里的餓鬼都離苦得樂了。

有的人說：‘我不相信我們所吃的飲食，當餓鬼吃時會化成求炭。’這難怪你不信，我以前也不信。可是在宇宙間有許多事奇奇怪怪，一言難盡，更何況宇宙以外之事呢？譬如清水，人和畜生看水是水；可是天人見水為琉璃；餓鬼見水是火。這些都是隨其業報所現。天、人、餓鬼等，各有各的業報，乃業力所現。這個就是目犍連尊者求佛救母之因緣。