釋迦如來說法四十九年，因機施教，廣立行門，綜計有八萬四千法門。門門皆可入道，譬如千徑九逵，皆達王城，楞嚴所謂“歸元無二路，方便有多門”也。然于諸門之中，求其最易、最穩當者，莫若念佛一法。但念南無阿彌陀佛，六字洪名，無論何人，一教便會。只要口念心念，念念相續，便可得成念佛三昧，其易修可知矣！若但易修而無功效，固亦不足貴。而此念佛法門，但能發起深信之心，切愿求生，實行念去，即不參究、不觀想，亦得往生。若依其他法門修習，但憑自己之力；倘自力不足，或錯入歧路，或中途成魔，或功行未成，世緣已畢，來生不能繼續修持，則前功盡廢，此皆危殆之事。
惟有念佛法門，而有自他二力可恃。自力即自己一心念佛之心力，他力即阿彌陀佛因地所發四十八愿之愿力。自力之外更加他力，但肯老實念佛，無不往生凈土。只要抱定一句佛號，一生持念到底，常為諸佛之所護念，常為佛光之所照觸，一心求生凈土，自不至錯入歧路，亦不會中途成魔，以及隔生遺忘之危殆。
念佛眾生臨命終時，阿彌陀佛因中發愿，現身接引。此即會二力于一時，收成功于一念，決定親見佛身，往生極樂。于彈指頃，業卸娑婆，神游凈土；橫超三界苦海，托質九品蓮臺；位居不退地，果證無生忍。故古德云修行以念佛為穩當，誠哉是言也。
現在世人，群推禪宗為最上乘，乃是頓教法門，可以頓出生死，頓超佛地，斯言亦復不謬。然須有上根利智之機，方可一生事辦。倘屬下根，自是完全絕分。即使中根，亦未必一生能了。隔世多昧前修，到底總不穩當。如宋朝青草堂為禪門宗匠，一生精進，晚年見宰相告老還鄉，十分榮耀，忽動一念羨慕之心，身后竟生曾氏為子，年少登科，官至宰相，以前生之禪業換一世之功名，豈不惜乎？宰相身后，升沉莫卜，羅狀元云：一家飽暖千家怨，半世功名百世冤。而念佛之人但得信、愿、行三資糧具足，臨終自然蒙佛接引，往生極樂凈土，永卸輪回而得解脫。極樂國中，蓮花化生，是為最后之生，壽命無量；與諸上善人俱會一處，任運進修，自可一生成佛，直趣無上菩提。修行法門之穩當，孰有過于此者乎？
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