我們對于因果的信念既是肯定的，那么平日對于自己的思想和行為，就必須要謹慎將事；否則做了惡業，結果還是自己吃虧，因為自做自受，定理不爽，雖親同父子兄妹，也無法可以替代的。所以佛在阿含經中向人誡勸道；“諸惡莫作，眾善奉行，自凈其意，是諸佛教”。這就是說，不但釋迦牟尼的佛教是勸人自凈其意，戒惡修善，就是十方諸佛的佛教宗旨，也莫不是勸人自凈其意，戒惡修善的。
“諸惡莫作”的諸惡，是指不做一切的惡事。這惡的定義，是指個人的思想行為和對自他都不利的、或利己損他的。利己好像不是惡的，但利己的反面是損他，只顧貪圖自己眼前的利樂，不理他人的好壞，造作種種不仁不義，不禮不智的勾當，自以為可以逍遙法外，其實是即使逃過了法網，也逃不過因果律，結果自己還是要墮落，要受苦報的，所以利己損他，也是惡業。譬如一個謀財害命的歹人，罪案未發，尚可逍遙法外，過著眼前暫時的快樂；如果罪案發作，所謂“殺人者死”，法律便要處以應得之罪。或者用種種人事的關系，僥幸地逃脫了法律的制裁；但依佛法的戒律，你既做了惡因，無論如何，還是逃不了將來的惡果支配的。
佛教分析惡業，從我們人的身、口、意的三種動作上，列出十種惡法，叫做“十惡業”。
第一身有三種惡業，即是殺生、偷盜、邪淫。殺生，便沒有仁愛，偷盜，便不夠義氣，邪淫，便不合禮儀。沒有仁愛，沒有義氣，沒有禮儀，所以成了惡業。
第二口有四種惡業，即是妄言、綺語、兩舌、惡口。妄言，是虛妄而不誠實的騙話。有些人，專說騙話。欺誑他人。如見言不見，不見言見；聞言不聞，不聞言聞；有事說無，無事說有之類。綺語，是說些“巧言令色”的漂亮話，或無益無義的污穢話，和“午夜責緣”的諂媚話。為了討好他人，以遂己利，不惜污蔑自己的靈魂，出賣自己的人格。兩舌，即是“兩邊嘴”，俗話叫做“兩頭蛇”。同是一個人，而能說出兩種不同的話，好像有兩條口舌一樣。如對張三說李四不好，對李四又說張三不對，意在離間他們的感情，弄到他們結冤成仇，不能相和。這種人是最要不得的，在廣大的人群中，可說是“害群之馬”，因了他的搬弄是非，顛倒黑白，往往會搞到朋友不和，家庭不和，乃至社會國家的不和。惡口，就是破口罵人，或出以惡意，咒詛他人，希望他人早點死了，他心里才安樂。佛曾告訴他的弟子們，這四種話都不是學佛的人所應該講的，要是講了，便要犯了口業的過失，所以再三再四地勸人，要人很謹慎地戒絕了它。所謂：“病從口入，禍從口出”，“守口如瓶，防意如城”。佛是早巳注意到這點，所以能苦口婆心，誨人不倦。
第三意有三種惡業，即是心里對于外境，起貪，起嗔，起癡。看見人家的好東西，動了覬覦的念頭想占有它，榨取它，據為已有，以填欲壑，這叫做貪；如果貪求不得，妄想不成，惱羞成怒，大動肝火，妒恨他人，這叫做嗔：我們研究一個人的心理，到底他怎么會起貪起嗔呢?原因是在于愚癡。愚癡的別名是“無明”，便是不夠智慧，對于事物的真理，沒有看得清楚和透徹，不知宇宙諸法都是緣起性空，無常無我的，所以才會生起無理的貪求，無理的嗔怒，而造諸惡業了。
在佛教的戒條里，身口意三種惡業，最重要的應是意業。由于內心意欲的思想不正，因而形諸于外的口業和身業，也成為犯罪的行為，所以佛教先注重治心，認為治心是治本的工作，治口治身是治標的工作。這是佛教的戒律和普通的法律不同的地方。普通法律的判罪，最重的“殺人者死”，但在未殺人之先的陰謀，反而不大注意，意犯陰謀的罪，要比身去殺人的罪為輕，不致于判他的死刑。殊不知身去殺人，完全是受了意的指揮，預先防意，才是根治犯罪的徹底辦法。佛教的戒律，就是在三業中要先懲治意業的；所以孫逸仙博士說：“佛教的戒律，可以補政治法律之不足”，這話是有所見而發的。
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