何與宗書

　　近得賢從中郎書，說足下勤西方法事。賢者志其大，豈以萬劫為奢？但恨短生，無以測冥靈耳。治城慧琳道人作《白黑論》，乃為眾僧所排擯，賴蒙值明主善救，得免波羅夷耳。既作比丘，乃不應明此。白徒亦何為不言？足下試尋二家，誰為長者？吾甚昧然，望有以佳悟。何承天白。

宗答何書

　　所送琳道人《白黑論》辭情致美，但吾暗于照理，猶未達其意。
　　
　　既云：“幽冥之理，不盡于人事。周、孔疑而不辨，釋氏辨而不實。”然則人事之表、幽暗之理，為取廓然唯空，為猶有神明耶？若廓然唯空，眾圣、莊、老，何故皆云有神？若有神明，復何以斷其不實如佛言？今相與共在常人之域，料度近事，猶多差錯，以陷患禍。及博弈粗藝，注意研之，或謂生更死，謂死實生。近事之中，都未見有常得而無喪者，何以決斷天地之外，億劫之表，冥冥之中，必謂所辨不實耶？若推據事不容得實，則疑之可也。今人形至粗，人神實妙。以形從神，豈得齊終？心之所感，崩城隕霜，白虹貫日，太白入昴。氣禁之醫，心作水火，冷暖輒應。況今以至明之智，至精之志，專誠妙徹，感以受身，更生于七寶之土，何為不可實哉？
　　
　　又云：“析毫空樹，無傷垂蔭之茂。離材虛室，無損輪奐之美。貝錦以繁彩發華，和羹以鹽梅致旨。”以塞本無之教，又不然矣。佛經所謂“本無”者，非謂眾緣和合者皆空也。垂蔭、輪奐，處物自可有耳，故謂之“有諦”；性本無矣，故謂之“無諦”。吾雖不悉佛理，謂此唱居然甚安。自古千變萬化之有，俄然皆已空矣。當其盛有之時，豈不常有也必空之實，故俄而得以空耶？亦如惠子所謂：“物方生方死，日方中方睨。”死、睨之實，恒預明于未生、未中之前矣。愚者不睹其理，唯見其有，故齊侯攝爽鳩之余偽，而泣戀其樂。賢者心與理一，故顏子庶乎屢空，有若無，實若虛也。自顏以下，則各隨深淺，而味其虛矣。若又逾下，縱不能自清于至言，以傾愛競之惑，亦何常無仿佛于一毫？豈當反以一火增寒，而更令戀嗜好之欲乎？乃云：“明無常，增渴癊之情；陳苦偽，篤競辰之慮。”其言過矣。
　　
　　又以“舟壑、塘駟之論，已盈耳于中國，非理之奧，故不舉為教本。”謂“剖析此理，更由指掌之民。”夫舟壑潛謝，佛經所謂“現在不住”矣，誠能明之，則物我常虛，豈非理之奧耶？蓋悟之者寡，故不以為教本耳。支公所謂“未與佛同”也。何為以素聞于中國，而蔑其至言哉？
　　
　　又以“效神光，無徑寸之明；驗靈變，無纖介之實。徒稱無量之壽，孰見期頤之叟？”諸若此類，皆謂“于事不符”。夫神光靈變，及無量之壽，皆由誠信幽奇，故將生乎佛土，親映光明，其壽無量耳。今沒于邪見，慢誕靈化，理固天隔，當何由睹其事之符乎？
　　
　　夫心不貪欲，為十善之本，故能俯絕地獄，仰生天堂，即亦服義蹈道、理端心者矣。今內懷虔仰，故禮拜悔罪；達夫無常，故情無所吝。委妻子而為施，豈有邀于百倍？復何得乃云“不由恭肅之意，不乘無吝之情”乎？泥洹以無樂為樂，法身以無身為身。若本不希擬，亦可為增耽逸之慮，肇好奇之心。若誠餐仰，則耽逸稍除，而獲利于無利矣，又何關“利競之俗”乎？
　　
　　又云：“道在無欲，而以有欲要之。俯仰之間，非利不動。”何誣佛之深哉！夫佛家大趣，自以八苦皆由欲來，明言十二因緣，使高妙之流，朗神明于無生耳。欲此道者，可謂有欲于無欲矣。至于啟導粗近，天堂、地獄，皆有影響之實。亦由于公以仁活招封，嚴氏以好殺致誅。畏誅而欲封者，必舍殺而修仁矣。勵妙行以希天堂，謹五戒以遠地獄，雖有欲于可欲，實踐日損之清途，此亦西行而求郢，何患其不至哉！
　　
　　又嫌“丹青眩媚彩之目，土木夸好壯之心；成私樹之權，結師黨之勢；要厲精之譽，肆凌競之志。”固黑蝗之丑，或可謂作法于涼，其弊猶貪耳。何得乃慢佛云“作法于貪”耶？王莽竊《六經》以篡帝位，秦皇因朝覲而構阿房，寧可復罪先王之禮教哉？
　　
　　又云：“宜廢顯晦之跡，存其所要之旨。示來生者，蔽虧于道，釋不得已。請問其旨，為欲何要？必欲使修利遷善，以遂其性矣。”夫圣無常心，就萬物以為心耳。若身死神滅，是物之真性，但當即其必滅之性，與周、孔并力致教，使物無稟，則遷善之實豈不純乎？何誑以不滅，欺以佛理，使燒祝發膚，絕其牉合，所遏苗裔，數不可量。為害若是，以傷盡性之美，釋氏何為其不得已乎！若不信之流，亦不肯修利而遷善矣。夫信者，則必耆域、揵陀勒、夷陀蜜、竺法乘、帛法祖、竺法護、于法蘭、竺法行、于道邃、闕公則、佛圖澄、尸梨蜜、郭文舉、釋道安、支道林、遠和尚之倫矣，神理風操，似殊不在琳比丘之后。寧當妄有毀人理，落簪于不實人之化哉？皆靈奇之實，引綿邈之心，以成神通清真之業耳。
　　
　　足下藉其不信，遠送此論，且世之疑者，咸亦妙之。故自力白，答以塵露眾情。夫世之然否佛法，都是人興喪所大，何得相與共處以可否之間？吾故罄其愚思，制《明佛論》，以自獻所懷。始成，已令人書寫，不及此信。晚更遣信，可聞當付往也。宗炳白。