佛祖統紀卷第七

　　　　宋景定四明東湖沙門志磐撰

　　東土九祖紀第三之二(本紀失此目今補出)

　　五祖章安尊者灌頂(其師。以此子非凡。故以地住極位。為立名字。將以進之也)姓吳氏。臨海章安人。始生三月(陳文帝天嘉二年生)能隨母稱三寶名。有僧過門謂其母曰。此子非凡因以為名。七歲入攝靜寺。依慧拯日記萬言。年二十受具戒。天縱慧解一聞不忘。陳至德初(陳后主)謁智者于修禪寺。稟受觀法研繹既久。頓蒙印可因為侍者隨所住處。所說法門悉能領解。禎明元年。隨智者止金陵光宅聽講法華(文句注云。二十七。聽受金陵)隋開皇十三年(隋文帝)夏受法華玄義于江陵玉泉(時年三十三。次在江陵。奉蒙玄義是也)十四年夏。受圓頓止觀于玉泉(一夏敷揚二時慈霔是也)至于余處講說。聽受之次悉與結集。大小部帙百有余卷。傳諸未聞皆師之功也。十八年正月。師與普明奉智者遺書。自天臺至揚州謁晉王。并奉凈名義疏。二月。王遣使王弘送還山。為智者設千僧齋。始用工造國清寺。仁壽元年。晉王為皇太子。師與智璪。奉表至長安稱賀。并謝造寺。右庶子張衡。宣令問智者亡后靈異。對以五事(備見百錄)皇太子悲喜交至。遣散騎常侍張干震。入山設千僧齋。二年四月。遣揚州參軍張諧。入山宣令慧日道場道莊法論二師(隋改寺曰道場。此寺在東都。二師見唐續僧傳)于東宮講凈名經。全用智者疏文判釋。可令寺眾諳委法華玄義者。赍疏入京。眾推師隨使應令。八月。遣使送師還山。煬帝大業十年(時年四十五)著涅槃玄義二卷疏二十卷。時隋末兵興寇盜群起。師自序云。推度圣文凡歷五載。何年不見兵火。何月不見干戈。菜食水齋冰床雪被。其勞苦有若此云。疏成烈火焚之不爇。師晚年于會稽稱心精舍講說法華。時人贊之有跨朗籠基超云邁印之語(興皇朗師齊山陰慧基撰法華疏。梁光宅法云制疏講經。并見唐續僧傳。印師未詳)。郡中有嘉祥吉藏。先曾疏解法華。聞章安之道。廢講散眾投足請業。深悔前作之妄。唐貞觀六年八月七日終于國清。壽七十二。臘五十二。初示疾。室有異香。臨終命弟子曰。彌勒經說。世尊入滅。多爇名香。其煙如云。汝今可多焚香。吾將去矣。因委曲遺誡。辭理甚切。忽起合掌如有所敬。稱凈土佛菩薩名。奄然而化。先是貞觀元年。同學智晞臨終曰。吾生兜率見先師智者。寶座行列皆悉有人。唯一座空。彼天人曰。卻后六年頂法師來升此座。計歲論期審晞不謬。是月九日。窆于寺之南山。居國清日。有老父染疾。百藥不瘳。其子求救于師。即焚香轉法華經。病者聞香入鼻。其疾遂愈。仙居樂安嶺南曰安洲。溪流湍急。歲常溺人。師誓之曰。若此溪坦平當于此講經。旬浹之間白沙遍涌。平如玉鏡。乃講光明法華以答靈惠。嘗于攝靜寺講涅槃經。群盜突至。見寺門旌旗耀日神兵執仗皆長丈余。賊眾大驚奔走潰散。俗因稱為山兵寺。每誦經宴坐。常有天華飄墜其側。所著八教大意。智者別傳。各一卷。觀心論疏二卷。國清百錄五卷。涅槃玄義二卷。涅槃經疏二十卷。真觀法師傳。南岳記各一卷。吳越王。請謚為總持尊者(出百錄。九祖傳。高僧傳。三部疏記)

　　贊曰。昔在智者為佛所使。以靈山親聞法華之旨惠我震旦。乃開八教明三觀。縱辨宣說以被當機。可也。至于末代傳弘之寄。則章安侍右。以一遍記之才(昔河南有一遍照。蒲州有不聽泰)筆為論疏垂之將來。殆與慶喜結集同功而比德也。微章安吾恐智者之道將絕聞于今日矣

　　六祖法華尊者智威。姓蔣氏。處州縉云人。母朱氏。家世業儒。年十八。為本郡堂長(郡學之職)父母令歸納婦。路逢梵僧謂之曰。少年何意欲違昔日重誓耶。因示其五愿曰。一愿臨終正念。二愿不墮三途。三愿人中托生。四愿童真出家。五愿不為流俗之僧。蓋前身為徐陵。聽智者講經。深有詣入。對智者親立此愿。師聞愿已不復還家。即往國清投章安為師。受具之后咨受心要。定慧俱發即證法華三昧。唐上元元年(高宗)欲卜勝地說法度人。執錫而誓曰。錫止之處即吾住所。其錫自國清飛至蒼嶺普通山(臺婺分界)可五百里。以隘狹不容廣眾。陵空再擲。至軒轅煉丹山。師既戾止。翦棘刈茅班荊為座聚石為徒。晝講夜禪手寫藏典。于是名其地曰法華。既而學者子來。習禪者三百人。聽講者七百眾。常分為九處安居。師身長七尺。骨法古秀。每登座有紫云覆頂。狀如寶蓋。鳥雀旁止有同家畜。眾苦乏水。浚一石井才三尺深。日給千眾冬夏無竭。法華至仙居上阪(仙居臺州屬色阪阪同坡也音反)約八十里。師每日往反。齋粥禪講未嘗少違。咸謂有神足通。永隆元年十一月二十八日趺坐禪堂而化。異香七日不歇(自上元初建寺。至永隆初入滅。才七年耳)是日眾見坐逝于寺。而上阪之人見師赴檀越舍。至人起滅其不可測識若此。傳法雖眾。唯天宮威師為之正嗣。師在大宗朝。名德升聞。召補朝散大夫封四大師(耆老相傳云。唐有四大師。謂引駕大師。護國大師。余二闕聞。今詳考隋唐僧傳。但有引駕之名。其員有四)吳越王。請謚玄達尊者。宋朝皇祐初元。仙居令伍祑。于傳道處重修殿庭奉安真像。是夜有虎繞殿三匝而去。元豐五年十三代孫忠法師。躬禮舍利增飾其塔。錄行實而記之曰。師與天宮同時行化。俱受封官繼祖之位。若橫論秖成八世。豎分則有九代也。昔如來涅槃。阿難結集。出二弟子。一名商那。一名末田地。居國雖異行化則同。故付法藏。橫列二十三。堅分二十四。今智者示滅。章安結集。出二弟子。亦同其時。阿難結集之際。阇王送供一夏。章安結集之日。煬帝送供十年。挹流尋源。智者如東土一佛。章安有似阿難。二威亦猶商那末田地。煬帝外護有同阇王。可不信哉。師平日坐禪舊阯。至今不生春草

　　贊曰。世謂徐陵對智者發五愿。轉身得出家學道。證法華三昧嗣承祖位。今詳觀愿辭。何期心未深。而所獲更勝。殊不知靈鷲同會。咸為得入。故能以自在力用。或現宰官身。或示比丘相。昔徐陵今法華。大權益物隨愿出興。豈當以世間仕宦因福受報者比量之耶。此意有權實二義。唯明教者知之

　　七祖天宮尊者慧威。姓劉氏。婺州東陽人。總角之歲深厭勞生。遂入空門祝發受具。聞法華大弘天臺之道。即往受業刻志禪法。晝夜惟勤三觀法門。頓獲開悟。時人見其深入威師之室。遂以小威師稱之。后歸止東陽。深居山谷罕交人事。自法華入滅之后。登門求道者不知其數。傳法之的唯左溪耳。師于高宗朝。與法華同封朝散大夫四大師。吳越王。請謚全真尊者

　　贊曰。或見梁氏統例二威緘授其道不行之言。則便以為緘默無言坐證而已。然梁氏此言。將以張皇荊溪立言。弘道之盛。故權為之重輕耳。要之講經坐禪未嘗不并行也。不然法華聽習千眾。天宮求道無數。為何事耶。是知其道不行亦太過論

　　八祖左溪尊者玄朗(與本朝圣祖諱上下字同)字慧明。婺州東陽人。姓傳氏。雙林大士六世孫也。母葛氏。感異夢而有娠(唐太宗貞觀十八年生)既產未嘗作嬰兒啼。每見人則欣笑盈面。九歲(高宗永徽二年)肄業清泰寺。受經日過七紙。唐武后如意二年(時年五十)落發得戒。聞天臺盛弘止觀。即往求學。未幾一家宗趣解悟無遺。常以十八種物行頭陀行。依憑巖穴建立招提。面列翠峰左縈碧澗。因自號曰左溪。每言。泉石可以洗昏蒙。云松可以遺身世。常宴居一室。自以為法界之寬。心不離定口不嘗藥。耄耆之歲同于壯齡。揉紙而衣掬溪而飲。洗缽則群猿爭捧。誦經則眾禽交翔。幽棲林谷深以為樂。一日有盲狗。至山長嗥伏地。師為行懺。不逾旬日雙目俱明。每翹跪祈請。愿生兜率內院。斂念之頃。忽感舍利從空而下(天寶中建塔奉藏。會昌發毀寺。僧緘而閟之。至皇朝開寶六年。復建塔藏之本山東南隅)開元十六年。州刺史王正容。屢屈入城冀親法喜。師不欲往教。辭之以疾。與永嘉真覺為同門友。嘗貽書招覺山居。覺復書千余言。有諠不在廛。寂不在山之語(今永嘉集。有答友人書。近世有左溪住山。清穆刊二書于山中。而序之曰。左溪永嘉同道也。左溪之言非不知也。彼將有激云耳。永嘉之言非責也。彼將有說云耳。此常人所不能知也。反是而議者惑也)師所居蘭若坐非正陽。將移殿與像。用力實艱杖策指揮。工人聽命為日未久。舊制儼然山水頻涸。眾以為患。舉杖刺之巖泉涌出。嘗累成二塔。繪事悉煎香汁不用牛膠(此用觀音諸陀羅尼經畫像之法)天寶十三載九月十九日。呼門人謂曰。吾六即道圓。萬行無得。戒為心本。汝等師之。即端坐長別。壽八十二。夏三十一。弟子有夢。其居寶閣第四重者。寤以告鄰。鄰夢亦協。時以為表第四天慈氏內院也。荼毗已。門人分舍利為二分。一塔左溪之西原。遵像法之遺制。一塔東陽之東原。尉邑人之后思。司封李華。為之銘云。稟法十二人。的嗣曰荊溪。新羅傳道者。法融。理應。純英。撰法華科文二卷。及修治法華文句。吳越王。請謚明覺尊者

　　贊曰。刺史張成綺狀其行曰。師誨人無倦講不待眾。一郁多羅四十余年。一尼師壇終身不易。食無重味居必偏廈。非因討尋經論不虛然一燈。非因瞻禮圣容不虛行一步。未嘗因利說一句法。未嘗因法受一豪財。遂得遠域龍象。鄰境耆耋。爭趨以前填門擁室。若冬陽夏陰弗召而自至也(耋徒結反年八十也)

　　九祖荊溪尊者湛然。姓戚氏。世居晉陵荊溪。時人尊其道因以為號。家本習儒。故幼學夙成。在兒童中超然有邁俗志。年十七(睿宗景云二年生。至玄宗開元十五年。當十七歲)訪道浙右。遇金華方巖。授以止觀之法。開元十八年。始從學左溪(時年二十)溪與之語知為道器。嘗謂師曰。汝曾何夢。答曰。疇昔之夜。夢披僧服掖二輪游大河中。溪曰。嘻。豈當以止觀二法度群生于生死之淵乎。遂以處士服受教觀之道。天寶七載。始解縫掖著僧伽梨(時年三十八。受業于宜興君山鄉凈樂寺。縫掖儒士布衣。僧伽梨。翻為大衣。二十五條也)尋詣會稽一律師博究律部。久之演止觀于吳門。開元左溪既沒。師挈密藏獨運東南。謂門弟子曰。道之難行也。我知之矣。古之至人。靜以觀其復。動以應其物。二俱不住。乃蹈乎大方。今之人或蕩于空或膠于有。自病病他道用不振。將欲取正舍予誰歸。于是大啟妙法旁羅萬行。盡攝諸相入于無間。即文字以達觀。導語默以還源。乃祖述所傳著為記文。凡數十萬言。使一家圓頓之教悉歸于正。每以智者破斥南北之后。百余年間。學佛之士。莫不自謂雙弘定慧。圓照一乘。初無單輪只翼之弊。而自唐以來。傳衣缽者起于庾嶺。談法界闡名相者盛于長安。是三者皆以道行卓犖(力角反卓犖超絕也)名播九重。為帝王師范。故得侈大其學。自名一家。然而宗經弘論判釋無歸。講華嚴者唯尊我佛。讀唯識者不許他經。至于教外別傳但任胸臆而已。師追援其說辯而論之。曰金錍。曰義例。皆孟子尊孔道辟楊墨之辭。識者謂。荊溪不生則圓義將永沈矣。天寶大歷間(玄肅代三宗)朝延三詔。并辭疾不起。師始居蘭陵。嘗與江淮名僧四十人。同禮五臺。有不空三藏門人含光白師曰。頃從不空游歷天竺。見梵僧云。聞大唐有天臺教跡。可以識偏圓簡邪正明止觀。可能譯之至此土耶。師聞之嘆曰。可謂中國失法求之四維(左傳。孔子曰。天子失官。學在四夷。后漢東夷傳序。中國失禮求之四夷)晚歸臺嶺。大布而衣。一床而居。以身誨人耆年不倦。大兵大饑之際。學徒愈蕃。瞻望堂室以為依怙。建中三年(德宗)二月五日。示疾于佛隴。語門人曰。道無方性無體。生歟死歟。其旨一貫。吾歸骨此山。報盡今夕。要與汝等談道而決。夫一念無相謂之空。無法不備謂之假。不一不異謂之中。在凡為三因。在圣為三德。爇炷則初后同相。涉海則淺深異流。自利利人在此而已。汝其志之。言訖隱幾而化。壽七十二。夏四十三。門人奉全身塔于智者塋域之西南隅。所著法華釋簽。文句記。止觀輔行。止觀搜玄記。各十卷。止觀文句一卷。為司封李華說。止觀大意一卷。釋簽別行十不二門。金剛錍。止觀義例。三觀義涅槃后分疏。觀心誦經記。授菩薩戒文。始終心要。各一卷。略凈名疏十卷。記三卷。凈名廣疏記六卷。治定涅槃疏十五卷。文句科。止觀科。各六卷。華嚴骨目二卷。法華三昧補助儀。觀心補助儀。各一卷。方等懺補助儀二卷。門人梁肅撰師碑銘。而論之曰。圣人不興。其間必有名世者出。自智者以法付章安。安再世至于左溪。明道若昧待公而發。乘此寶乘煥然中興。蓋受業身通者三十九人。搢紳先生高位崇名。屈體承教者又數十人(史記。孔子世家云。弟子蓋三千人。身通六藝者七十二人。今言。受業身通。謂通教觀之道。有言見身發通者無義)吳越三請謚圓通尊者。本朝元祐初。永嘉忠法師遣門人掃塔。草棘荒蕪不能辨。即案梁氏碑。去大師塋兆百步尋識之。其龕已空。唯乳香一塊耳。夜夢玄弼山君謂曰。昨者天神遣多人。取全身去也。不須猶豫。于是即舊基建石塔以識之

　　贊曰。疏以申經記以解疏。夫然故旨義始歸于至當。而后人得以守其正說。大哉釋簽妙樂輔行之文。其能發揮天臺之道。疇不曰厥功茂焉。不有荊溪。則慈恩南山之徒。橫議于其后者。得以并行而惑眾矣。師之言曰。將欲取正舍予誰歸。誠然哉。寶訓也。本記言搢紳受業者數十人。知當時儒宗君子學此道者。若是之盛。今所聞梁李三四人耳。惜哉

佛祖統紀卷第七(終)

佛祖統紀卷第八

　　　　宋景定四明東湖沙門志磐撰

　　興道下八祖紀第四

　　十祖天臺興道尊者大法師

　　十一祖天臺至行尊者大法師

　　十二祖國清正定尊者大法師

　　十三祖國清妙說尊者大法師

　　十四祖國清高論尊者大法師

　　十五祖螺溪凈光尊者大法師

　　十六祖四明寶云尊者大法師

　　十七祖四明法智尊者大法師

　　昔吳越王。請謚諸祖。而龍樹北齊南岳三師未及謚。今并取邃法師下無師號者。即本紀之文。摭其行實以為尊稱。是蓋尊祖之大義也。他日有能考論懿德上之清朝賜以徽謚者。幸當用此定名。庶乎不失其實也。或疑今私謚者。漢朱穆門人與蔡邕謚文忠先生。晉陶潛門人謚靖節先生(見漢書宋史)唐蕭穎士門人謚文元先生(趙璘因話錄)元延祖謚太先生(元結之父)此皆門人私謚無咎

　　傳圣人之道者。其要在乎明教觀而已。上尊龍樹下逮荊溪。九世而祖之宜矣。至于邃修二師。相繼講演不墜素業。會昌之厄教卷散亡。外琇竦三師唯傳止觀之道。螺溪之世。賴吳越王求遺書于海東。而諦觀自高麗。持教卷用還于我。于是祖道復大振。四明中興實有以資之也。是諸師者。或顯或晦。述而不作稱之曰祖蓋傳授有所繼。正統有所系也。撰興道下八祖紀

　　十祖興道尊者道邃。不知何許人。唐大歷中(代宗)來依荊溪于佛隴。洞悟幽玄無所凝滯。荊溪嘉之曰。吾子其能嗣興吾道矣。遂授以止觀輔行。師為眾開說發明深旨。聽者無不領寤。同門元皓一見師大敬服。貞元二十一年。日本國最澄遠來求法。聽講受誨晝夜不息。盡寫一宗論疏以歸。將行詣郡庭白太守。求一言為據。太守陸淳嘉其誠。即署之曰。最澄阇梨。身雖異域。性實同源。明敏之姿。道俗所敬。觀光于上國。復傳教于名賢。邃公法師。總萬法于一心。了殊涂于三觀。而最澄親承秘密。不外筌蹄。猶慮他方學者。未能信受其說。所請印記安可不從。澄既泛舸東還。指一山為天臺。創一剎為傳教。化風盛播。學者日蕃。遂遙尊邃師為始祖。日本傳教實起于此(晁說之。撰明智塔銘云。荊溪傳行滿。滿傳廣修。案大宋僧傳。邃法師傳廣修。修傳物外。今依宋傳。以邃師次荊溪為正。晁氏親見明智者。不知當時何緣得此異說)

　　述曰。指要斥日本干淑所錄邃知上止觀中異義。以三界為無漏總中三者。竊詳邃師親受止觀于荊溪。無緣輒創此說。特干淑輩為此私義。托邃師以行之耳。則知日本別行十不二門題云國清止觀和上者。皆其國人之依放也。指要又云。他既曾附示珠指。往于彼國。必是依之勘寫。據此又知國人依奉先所寄之本。故并托止觀和上之名以行其文也。四明之言。斥干淑奉先耳。世人不寤。便謂斥邃師。請以此議為解

　　十一祖至行尊者廣修。姓留氏。東陽夏昆人。早入邃師之室。研精教觀。而向心至行。日誦法華凈名光明梵網四分戒本為常課。六時行懺晚年彌篤。每歲行隨自意三昧。七七日未嘗以事廢。天臺刺史韋珩(音衡佩玉)素重教門。請入郡堂講止觀。珩于即席深有省發。時會聽者莫不欣慶。會昌三年(唐武宗)二月十六日。終于禪林。葬全身于金地道場。登門弟子甚眾。居上首名物外。后二十三年。門人良湑敬文。發塔火育之得舍利千余粒。大如菽。即舊地建塔藏之

　　十二祖正定尊者物外。姓楊氏。閩之候官人。久從修師傳止觀。且說且行。大中末(宣宗)歲歉。加趺一室妙入正定。謂弟子曰。汝若不死至五谷登時。可擊磬引我出。越歲余。弟子如所教遂從定起。中和五年(僖宗)三月十五日。終于國清葬于智者塔院之側。上首弟子。元琇。敬休。慧凝。皆傳道于世以紹家學

　　十三祖妙說尊者元琇(音秀玉石)天臺人。依國清外法師學止觀。盡其旨。妙于講說。不以學徒眾寡二其心。一日升座眾集或少。有異僧十人自外而入。威儀可觀。致敬已坐行末。講散復問訊即出。師遣侍者邀之。皆凌空舉手笑謝而去。師當僖昭之際。天下方亂。學教之徒忽聚忽散。以故得定慧之業者艱其人。唯清竦常操。承事日久洞達無遺。操師傳義從。從傳德儔。儔傳慧赟。修雅。皆繼世有聞云

　　十四祖高論尊者清竦。天臺人。依琇法師精思止觀。旦夜不懈。及繼主國清。說行兼至。時錢氏建國。吳越天臺一境有同內地。師領眾安處厲其志曰。王臣外護得免兵革之憂。終日居安。可不進道以答國恩。每長日臨座高論不已。眾莫敢有倦色。門人世業者。羲寂。志因。覺彌

　　十五祖凈光尊者羲寂。字常照。永嘉胡氏。母初懷妊不喜葷血。及產有物蒙其首。若紫帽然(梁末帝貞明五年己卯生)幼白二親求出家。乃入開元。依師誦法華。期月而徹。年十九(晉高祖天福二年)祝發具戒。詣會稽學律深達持犯。乃造天臺。學止觀于竦法師。其所領解。猶河南一遍照也(僧傳云。蒲州不聽泰。河南一遍照)嘗寓四明育王寺。夢登國清。上方有寶幢座。題曰文殊臺。欄楯外隔欲入不可。俄見觀音從堂而出。手卻行馬(即叉欄也亦名拒馬)低回相接。忽覺自身與觀音體合為一。自是之后樂說無盡。初天臺教跡。遠自安史挺亂(天寶末年。安祿山。史思明。相繼反逆)近從會昌焚毀(武宗會昌五年。罷僧尼毀寺院)殘編斷簡傳者無憑。師每痛念力網羅之。先于金華古藏僅得凈名一疏。吳越忠懿王。因覽永嘉集。有同除四住此處為齊。若伏無明三藏即劣之語。以問韶國師(傳燈天臺德韶國師。姓陳。嗣清涼益禪師。至天臺睹智者遺蹤。有若舊居。又與智者同姓。時疑其后身云)韶云。此是教義。可問天臺寂師。王即召。師出金門。建講以問前義。師曰。此出智者妙玄。自唐末喪亂教籍散毀。故此諸文多在海外。于是吳越王遣使十人。往日本國求取教典。既回。王為建寺螺溪。扁曰定慧。賜號凈光法師。及清謚天臺諸祖(止謚天臺以十六祖)一家教學郁而復興師之力也(案二師口義云。吳越王遣使。以五十種寶。往高麗求教文。其國令諦觀來奉諸部。而智論疏。仁王疏。華嚴骨目。五百門等。不復至。據此則知。海外兩國。皆曾遣使。若論教文復還中國之寶。則必以高麗諦觀來奉教卷為正)有興教明師。年方弱冠。聽經于會下常自疑云。飲光持釋迦丈六之衣。披彌勒百尺之身。正應其量。為衣解長耶。身解短耶。時韶國師居云居(屬天臺)聚眾五百。明往問之。國師曰。座主卻是汝會。明慍色拂袖而退。國師曰。我若答。汝不是。當有因果。明回螺溪。口即吐血。師聞驚曰。此新戒。觸忤菩薩人來。明舉前話。師云。汝不會國師意速去懺悔。明具威儀詣前悲泣作禮首過。國師為頌出前話云。佛佛道齊宛爾高低。釋迦彌勒如印印泥。明自此疾瘳。歸謝師曰。非師指教幾喪此生(二師口義云。玄弼山君言。國師是智者。起法堂都料螺溪。是放生會首。堂中僧眾。是所放之魚)太平興國五年(本朝太宗)自山中出居州治寺東樓。夢剎柱陷入于地。即徙居西偏。其夜春雨驟作。山頹樓傾。咸謂師有天眼。雍熙元年。永安縣請于光明寺為眾授戒。忽佛殿大像墮壞。腹中出發愿文。乃唐咸通六年沙門希皎為七鄉人施戒勸造此像。愿舍報為男子。童真出家傳法利生。時會觀者謂是師前身也。四年十一月四日寢疾。囑門人不許哭泣祭奠。言已即瞑目。門人累小塔。窆于方丈。壽六十九。夏五十。傳法弟子百余人。外國十人。義通實為高第。而澄彧。寶翔。為之亞焉。天臺官民先曾傳戒者。共迎師真相于開元寺。縞素致祭哀動一城。天為慘色。后徒屬謀遷塔見貌。若生人發長余寸。遂遷葬于國清東南隅。澄彧述銘以為識。師講三大部各二十遍。維摩光明梵網金剛錍法界觀永嘉集各數遍。述義例不二門等科節數卷(雜見高僧傳等文)

　　十六祖寶云尊者義通。字惟遠。高麗國。族姓尹氏(后唐明宗天成二年丁亥歲生)梵相異常頂有肉髻。眉毫宛轉伸長五六寸。幼從龜山院釋宗為師。受具之后學華嚴起信。為國宗仰。晉天福時來游中國(師于天福末。方十六七。正受具學華嚴之時來中國。應在二十后。以歷推之。當在漢周之際。今言天福恐誤)至天臺云居(韶國師所居)忽有契悟。及謁螺溪聞一心三觀之旨。乃嘆曰。圓頓之學畢茲轍矣。遂留受業。久之具體之聲浹聞四遠。一日別同學曰。吾欲以此道導諸未聞。必從父母之邦。始乃括囊東下。假道四明將登海舶。郡守太師錢惟治(忠懿王俶之子)聞師之來。加禮延屈咨問心要。復請為菩薩戒師。親行授受之禮。道俗趨敬同仰師模。錢公固留之曰。或尼之。或使之(孟子。行或使之。止或尼之。尼語乙反)非弟子之力也。如曰利生何必雞林乎(高麗別名)師曰。緣既汝合。辭不我卻。因止其行。開寶元年(本朝太祖)漕使顧承徽屢親師誨。始舍宅為傳教院。請師居之。太平興國四年。法智初從師學(師年五十三法智年二十)六年十二月。弟子延德。詣京師奏乞寺額。七年四月。賜額為寶云。雍熙元年。慈云始從師學(師年五十八慈云二十二)師敷揚教觀幾二十年。升堂受業者不可勝紀。常呼人為鄉人。有問其故。曰吾以凈土為故鄉。諸人皆當往生。皆吾鄉中之人也。端拱元年十月二十一日。右脅而化。阇維之日舍利盈滿骨中。門人奉葬于阿育王寺之西北隅(育王未為禪時。其徒嘗請寶云諸師。屢建講席。寶云既終。因葬骨于此地)壽六十二。治平元年(英宗)主南湖法孫宗正。累為方墳石塔作記以識之(后七十七年)宣和七年(徽宗)主育王昌月堂。以地蕪塔壞。與寶云威師。徙骨于烏石山。其骨晶熒有光。考之瑯瑯其聲。舍利五色滋生骨上。有盈匊得之者。其后主者智謙。重刊石塔記于烏石庵中(見振祖集石塔記)

　　曉石芝曰。石塔記。謂師著述。逸而不傳。然考諸四明章記。則嘗秉筆為觀經疏記。光明玄贊釋矣。蓋四明稟承其義。用之于記鈔諸文。非為無傳。贊釋一部尚存。但不廣行耳

　　螺溪網羅教典。去珠復還。寶云二紀敷揚家業有付。而世方尊法智為中興者。以其有著書立言開明祖道抵排山外紹隆道統之功也(抵音抵觸也)故慈云贊之曰。章安既往。荊溪亦亡。誕此人師。紹彼耿光。一家大教。鐘此三良。又為之辭曰。一家教部。毗陵師所未記者悉記之。四種三昧人所難行者悉行之。敬繹名言。誠為實錄(繹音亦抽絲也)

　　十七祖法智尊者知禮。字約言。四明金氏(世傳所居在郡城白塔巷)父經以枝嗣未生。與妻李氏禱于佛。夢神僧攜童子遺之曰。此佛子羅睺羅也。因而有娠。暨生遂以為名(太祖受周禪。建隆元年庚申也)神宇清粹不與眾倫。七歲喪母號哭不絕。白父求出家。遂往依太平興國寺洪選師。十五具戒專探律部。太平興國四年(太宗)從寶云教觀(時年二十)始三日。首座謂之曰。法界次第汝當奉持。師曰。何謂法界。座曰。大總相法門圓融無礙者是也。師曰。既圓融無礙何有次第。座無對。居一月。自講心經聽者服其速悟。五年其父夢師跪于寶云之前云以瓶水注于口。自是圓頓之旨一受即了。六年。常代寶云講。雍熙元年。慈云來自天臺。始學于寶云之門。師待以益友。義同手足。端拱元年。寶云歸寂。師復夢貫寶云之首。擐于左臂而行(擐音患亦貫也)。即自解曰。將作初表受習流通。次表操持種智之首化行于世也(慈云。撰指要鈔序。采用法智自解之說也)。淳化二年。始受請主乾符。綿歷四載諸子說隨。至道元年。以所居西偏小院。學徒戾止。盈十莫容。遂徙居城東南隅保恩院。二年。院主顯通舍為長講天臺教法十方住持之地。三年。以院宇頹弊。與同學異聞始謀經理。既而丹丘覺圓來任役事。咸平三年(真宗)郡大旱。與慈云同修光明懺。祈雨約三日無應。當然一手供佛。懺未竟雨已大浹(慈云行業記云。約三日不雨。自焚。如期果大雨。太守蘇。為刻石為記其事)。六年。日本國遣寂照。持源信法師問目二十七條請答釋。景德元年。撰十不二門指要鈔。成立別理真如有隨緣義。永嘉繼齊立指濫以難之(梵天昭師門人)謂不變隨緣。是今家圓教之理。別理豈有隨緣。師乃垂二十問以祛其蔽。天臺元穎復立征決以代齊師之答。而嘉禾子玄亦立隨緣撲以助齊穎。時仁岳居座下述法智義。立十門折難總破三師。人謂凈覺御務之功居多(御音語。務侮同。易外御其務)四年。遣門人本如會稽什師。持十義書觀心二百問詣錢唐昭師室。初是光明玄有廣略二本。并行于世。景德前錢唐恩師制發揮記專解略本。謂十種三法純談法性。不須更立觀心。廣本有之者后人擅加耳。慈光門人奉先清靈光敏。共造難辭二十條輔成其義。時寶山善信致書法智請評之(慈云有寄石壁善信上人詩。有曾同結社之句。據此則知俱師寶云)師亟辭之曰。夫評是議非近于諍競。矧二公吾宗先達。其可率爾。信復請曰。法鼓競鳴何先何后。師于是始作扶宗記。大明廣本附法觀心之義。謂恩師之廢觀心。是為有教而無觀。有梵天昭孤山圓。皆奉先門學。述辨訛以助略本。謂觀有事理。今十法始終皆以一法性而貫之。豈非純明理觀。師作問疑征之云。若謂十法是理觀者。應此玄文是上三三昧。略本既無揀境。且非約行理觀。則知昭師反成有觀而無教。昭師復述答疑書。從容改轉。以為玄文直顯心性義同理觀。師復作詰難責之云。心性之名釋簽定判在因。上人既以十法是果人所證。則全非直顯心性。又十法既不聞揀陰。將何義同理觀。昭師又述五義云。止觀約行觀心。乃立陰等為境。附法托事皆不立陰。意謂令所立理觀。是事法之例。不須立陰。又被詰之后知心性在因。卻潛改云直顯法性(昭師所立。謂之約行。則無揀境。謂之事決。則有執為理。進退兩失無所憑據。是為無觀復無教)師復作問疑責之曰。詰難本征直顯心性。純明理觀。何得將事法之觀答之。豈非義窮計盡耶。此書既往逾年不答。師復作覆問以促之。昭師徐為釋問。以十乘妙理為所觀境。師復責之云。本立三障四魔為境界。今若以十乘妙理為所觀境。即以三障四魔為能觀智耶。自發揮至令釋問。四番轉計。五回墮負。往復各五。綿歷七載。乃總結前后。為書二卷斥昭師。一不解能觀法二不識所觀境。三不分內外二境。四不辨事理二造。凡十章。目為十義書。又設為二百問以質之。

　　時孤山居昭師座端。觀如什論辯不可。當遽白郡守。以來無公據發遣。令還不復致答。大中祥符二年。重建保恩院成。自興役至今凡十載。通守石待問為之記。三年乞郡奏于朝。十月。賜額延慶。五年。與異聞作戒誓辭以授徒弟立誠。其略有曰。吾始以十方之心受茲住處。逮乎改創安施棟宇。元為聚學何敢自私。但吾宗有五德者。無擇邇遐。吾將授以居之。后后之謀莫不咸然。五德者。一曰舊學天臺勿事兼講。二曰研精覃思遠于浮偽。三曰戒德有聞正己待物。四曰克遠榮譽不屈吾道。五曰辭辯兼美敏于將導。何哉。兼講則畔吾所囑。浮偽則誤于有傳。戒德則光乎化道。遠譽則固其至業。然后辯以暢義。導以得人。五者寧使有加。設若不及去辯矣。六年二月十五日。始建念佛施戒會。親為疏文以寓勸意。自此歲以為常。七年撰融心解。明一心三觀。顯四凈土之旨。天禧元年。謂其徒曰。半偈亡軀一句投火。圣人之心為法如是。吾將捐身以警懈怠。乃與異聞結十同志。修法華懺三載期滿。將焚身以供妙經(遺身苦行人之所難。十僧之名惜乎失錄)秘書監楊億(字大年官至翰林謚文公)遐仰道風。白丞相寇準奏賜紫服。復奉書為賀。及聞結懺遺身。乃致書勸請住世。謂方當臺教復興之時。正賴傳持為世良導。往復數四尚執前言。楊公乃貽書郡守李夷庚及天竺慈云俾同勸止。太守親率僚屬。勸請住世說法利生。且密戒鄰社常保護之。會慈云東下力為勸諫。而駙馬李遵勖。亦亟書交勸(尚太宗女魏國公主。謚文和公)師以公私意勤竟沮前志。乃復結十僧修大悲懺法三載以酬素愿。是年述消伏三用章。對孤山闡義鈔。不知性惡是理毒義。有咸潤者述簽疑。以三種消伏俱約圓論。凈覺引疏義。歷四教十法界以除三障。述止疑以扶師義。四年。駙馬李遵勖。奏師高行遺身。上嘉嘆不已。特賜法智大師之號。宣旨住世演教(郡守錢希白。題塔院云。內翰楊億。為樞使馬知節。撰其父神道碑。不受潤筆。求奏薦四明師號。知節因奏之。上召問。億因言遺身事。上曰。但傳朕言。請師住世傳教。于是賜號法智。據行業碑塔銘實錄及法智往復書。皆言李遵勖。論薦賜號。今詳希白之題。必當時問諸寺僧。繆言之復致繆題耳)是年。京師譯經院證義簡長行肇二十三人。各寄聲詩贊美道德(待制晁說之作序刻于石)五年。上聞師為道勤至。遣內侍俞源清至寺。命修法華懺三日。為國祈福。源清欲知懺法旨趣。為述修懺要旨。是歲撰觀音別行玄記觀經疏妙宗鈔皆成。時梵天門人咸潤述指瑕以非妙宗。且固執獨頭之色不具三千等義。蓋昭圓之余波也。凈覺為述抉膜以示色心不二之旨。且評他師昧于究竟蝮[蠢-春+萬]六即之義。

　　一日。凈覺與廣智辨觀心觀佛求決于師。師示以約心觀佛之談。謂據乎心性。觀彼依正。凈覺不說而去。既而盡背所宗。述三身壽量解。并別立難辭。請潛修前鈔不使外聞。師慮其為后世異說之患。乃加料簡十三科以斥之。凈覺時在天竺上十諫書。謂父有諍子。則身不陷于不義。師復作解謗。謂十諫乃成增減二謗。凈覺復述雪謗。謂錯用權實以判勝劣。師時在疾令門人讀之。為之太息。既逼歸寂遂不復辨。后有希最。即廣慈之子法智之孫。述評謗以辨之。凈覺。時尚無恙。見之曰。四明之說其遂行乎(自師時在疾。以下一節。并預敘后事)天圣元年(仁宗初元)撰光明玄續遺記成。試開幃四十二章答泰禪師十問。時天童凝禪師貽書論指要鈔揀示達磨門下三人得道淺深。往復不已。太守林請師融會其說。師不得已略易數語(往復書。備在教行錄。忠法師為后序。略述其事)三年。先是天禧初詔天下立放生池。師欲廣揚圣化。每于佛生日集眾作法。縱魚鳥為放生之業。是年郡以事聞。敕樞密劉筠撰文以示后人。太守曾會立碑于寺(見教行錄)嘗一夕夢伽藍神曰。翌日相公至。已而曾公領其子公亮入寺。師以夢告母夫人謝曰。后貴無敢相忘(下二句。預敘后事。今教行錄。有曾府舍莊田帖)及公亮入相。乃買田辟屋。歲度其徒(曾魯公。初生夢老僧披幃入慶。歷八年。以知制詰。[銜-金+缶]恤而歸里。僧元達。附舟至錢唐。聞天竺之勝。特往瞻禮。始至見素衣女自寺門出。謂達曰。曾舍人。五十七。入中書。上座是年。亦受師號。已而不見。至是年。果拜相。歷事三朝。贈太師中書令。謚宣靖。陪享英廟。蔡襄守錢唐。以大士靈異。上于朝因賜號靈感云)五年制光明文句記。以迫歸寂不及終帙。其后門人廣智續贊佛一品以成之。六年正月元日。建光明懺七日為順寂之期。至五日結跏趺坐。召大眾說法畢。驟稱阿彌陀佛數百聲。奄然而逝。壽六十九。夏五十四。露龕二七日。顏貌如生爪發俱長。舌根不壞若蓮華然。明道二年七月。奉靈骨起塔于南城崇法院之左。稟法領徒者三十人。尚賢。本如。梵臻。則全。慧才。崇矩。覺琮等。入室四百八十人。升堂千人。手度立誠等七十人。師自咸平二年。后專務講懺。常坐不臥。足無外涉。修謁盡遣。講法華玄義七遍。文句八遍。止觀八遍。涅槃疏一遍。凈名疏二遍。光明玄義十遍。別行玄七遍。觀經疏七遍。金剛錍。止觀義例。大意。十不二門。始終心要等。不復計數。修法華懺三七期五遍。光明懺七日期二十遍。彌陀懺七日期五十遍。請觀音懺七七期八遍。大悲三七期十遍。結十僧修法華長期三年。十僧修大悲懺三年。然三指供佛。造彌陀觀音勢至普賢大悲天臺祖師像二十軀。印寫教乘滿一萬卷。所著續遺記三卷。光明文句記六卷。妙宗鈔三卷。別行玄記四卷。指要鈔二卷。扶宗記二卷。十義書三卷。觀心二百問一卷。解謗書三卷。金光明三昧儀。大悲懺儀。修懺要旨。各一卷。自余如融心解。義例境觀。起信融會章。別理隨緣二十問。消伏三用章光明玄當體章問。答釋日本源信問。釋楊文公三問。絳幃問答(并載教行錄中)師于起信論大有悟入。故平時著述多所援據。后人扁其堂曰起信。示不忘也。初受命服。神照以書賀。師答之曰。三術寡修致名達朝彥(止觀安忍中云。名譽利養眷屬莫受莫著。推若不去當縮德露玼。若遁跡不脫。當一舉萬里。若名利眷屬從外來破。憶此三術。嚙齒忍耐。確乎難拔。若煩惱業定見慢等。從內來破者。亦憶三術。即空即假即中。設使屠析肌肉心不動散。為辨大事彌須安忍。輔行云。外障是軟賊。謂名譽等。內障是強賊。謂煩惱等。內外用術不同)尋蒙帝澤令被紫服。有恥無榮何勞致賀。指要初成。雪竇顯禪師出山來訪。觀其書大加欽贊。即為設齋致慶。親揭茶榜。具美其事云

　　贊曰。唐之末造天下喪亂。臺宗典籍流散海東。當是時為其學者。至有兼講華嚴以資說飾。暨我宋龍興。此道尚晦。螺溪寶云之際。遺文復還。雖講演稍聞。而曲見之士氣習未移。故恩清兼業于前。昭圓異議于后。齊潤以他黨而外務(侮同)凈覺以吾子而內畔(叛同)皆足以溷亂法門壅塞祖道(溷胡困反濁也)四明法智。以上圣之才。當中興之運(中竹仲反當也)東征西伐再清教海。功業之盛可得而思。是以立陰觀妄。別理隨緣。究竟蛣蜣。理毒性惡。唯色唯心之旨。觀心觀佛之談。三雙之論佛身。即具之論經體。十不二門之指要。十種三法之觀心。判實判權。說修說性。凡章安荊溪未暇結顯。諸深法門悉表而出之。以為駕御群雄之策。付托諸子之計。自荊溪而來。九世二百年矣。弘法傳道何世無之。備眾體而集大成。辟異端而隆正統者。唯法智一師耳。是宜陪位列祖稱為中興。用見后學歸宗之意。今浙河東西(浙浙江也又音制見莊子)號為教黌者(音橫學舍)莫不一遵四明之道。回視山外諸師。固已無嚼類矣(嚼才笑反嚙也。漢書項羽攻城。所過無嚼類。謂屠殺皆盡。無嚼食之遺種也)然則法運無窮之系。其有在于是乎

佛祖統紀卷第八(終)

佛祖統紀卷第九

　　　　宋景定四明東湖沙門志磐撰

　　諸祖旁出世家第五之一

　　南岳旁出世家 (二世)南岳僧照禪師 南岳大善禪師 枝江慧成禪師 藍谷慧超禪師 巴丘慧耀禪師 云峰慧涌禪師 江陵慧威禪師 鐘山智瓘禪師 仙城慧命禪師 新羅玄光禪師 枝江慧璀禪師(此下二人見南岳紀) 南岳靈辯禪師 南岳凈人方合 郢州刺史劉懷寶(此下三人南岳紀) 光州五百家巴子立 南岳府君影堂二十八人(見光師傳) 業高四百(此下見善師傳) 信重三千 (三世)南澗慧旻禪師(此下四人嗣光師) 升堂受莂一人 火光三昧一人 水光三昧一人 衡陽令陳正業(見善師傳)

　　智者旁出世家 (二世)天竺真觀禪師 瓦官法喜禪師 國清智越禪師 瓦官法慎禪師 國清普明禪師 國清智璪禪師 佛隴智晞禪師 國清法彥禪師 廬山智鍇禪師 廬山大智禪師 玉泉道悅禪師 天臺等觀禪師 華頂般若禪師 會稽禮宗禪師 棲霞法向禪師 玉泉行簡禪師 國清慧威禪師 碧澗法俊禪師 興皇慧獎禪師 南岳慧稠禪師 當陽德抱禪師 蔣山大忍禪師 佛隴慧辯禪師 玉泉道勢禪師 天臺慧瑫禪師 天臺惠普禪師 玉泉法盛禪師 玉泉法論禪師(下三人同紀) 會稽智果禪師 終南法琳禪師 國清智寂禪師 白馬敬韶禪師 定林法歲禪師(此下十一人天臺紀) 禪眾智令禪師 奉誠法安禪師 玉泉法偃禪師 國清道修禪師 岳陽曇捷禪師 玉泉義邃禪師 國清師諫禪師 國清如朗禪師 佛隴慧綽禪師 天鄉法延禪師 慧日僧珍禪師 玉泉法才禪師 (此下四人見百錄) 玉泉法璨禪師 玉泉道慧禪師 十住道臻禪師 陳少帝(天臺紀) 陳皇太子 陳永陽王 隋煬帝(天臺紀) 玉泉關王(天臺紀) 中兵參軍陳針 太中大夫蔣添玫 開府儀同沈君理 尚書左仆射徐陵 光祿大夫王固 開府儀同柳顧言 五兵尚書毛喜 儒士梁方茂 開府儀同吳明徹(此下二人天臺紀) 岳州刺史王宣武 侍中孔煥(此下二人沈博) 仆射周弘正 得門千數(梁氏禪林寺碑)

　　諸祖前列所以明正統也。至若旁出法嗣。自南岳照禪師之下。皆足以光昭法運力扶宗門。誘掖來機捍御外務(捍音汗抵也。御音語止也。務侮同)摭言行之要。考師弟之緣。撰歷代諸祖旁出世家南岳旁出世家(二世)

　　禪師僧照。聞南岳妙善心觀特往參謁。凡所指授無不領解。后以南岳命行法華三昧。用銷宿障妙行將圓。睹普賢大士乘白象王放光證明。又感觀音為其說法。于是頓悟玄旨辯才無礙。師于眾中苦行禪定皆為第一。嘗用眾一撮鹽作齋飲。以所用無幾不以為慮。后行方等忽見相起。計三年增長至數十斛。急賣衣買鹽償眾。其相方滅。南岳入寂。師領眾行道不異于昔

　　禪師大善。幼棲林野常誦法華。后參南岳得開觀慧。躬行法華三昧所入最深。常于山中講釋論時眾推服。大都督吳明徹問南岳曰。法華禪門真德幾何。岳曰。信重三千業高四百。僧照得定最深。智顗說法無礙。兼之者大善也。后于禪堂趺坐而逝。七日之內。天常雨華異香凝結。衡陽令陳正業。聞師道德之盛。每往禮敬。蒙示法要內心歡喜。后見內史鄭僧杲。數稱師德。嘗同獵圍鹿一群。謂正業曰。君常稱善禪師有慈悲三昧力。今日其如此鹿何。正業即率左右同聲念南無大善禪師。應時群鹿騰空而出。僧杲為之駭服(涅槃五百力士。舉石不能佛擲置虛空。令力士貢高心息。爾時實不舉石。當知慈善根力令見此事)

　　禪師慧成。段氏。澧陽人。初受業于十住寺。誦法華凈名勝天王經二十余卷。日為常課。既受具游建業學成實論。一聽十年文理略盡。將歸本邑。聞南岳闡化之盛即往依之。岳以師依文生解激之曰。汝一生學問。與吾炙手猶不得熱。虛喪功夫豈不惜哉。師承法訓憤。取章疏盡焚之。開眼坐禪夜以達旦。如此五年。岳令入方等觀音法華般舟三昧。歷試諸行以銷宿障。行之三年得解眾生語言三昧。彼閉目坐禪者。觀道雖明開眼或失。岳嘆之曰。智顗先發三昧后證總持。慧成今又及之。二子行解亦且齊矣。續于荊州枝江(邑名)創造藍寺。殿缺巨梁。忽六月江漲。夢有木可中梁用。往江視之果然。信士段弘為精舍主。忽氣絕召師至舍。弘乃省曰。初被執至王所。見師上殿曰。我與此人共立功業未辦。愿宥之。王起禮足許之。陳后主聞師名召之。毅然不往。常又令江總往迎。且戒之曰。師若不允不勞返也。使人雨淚強邀上船。師奮身入水立江中。使更請曰。若不蒙往總等粉身無地矣。師閔其意。從至闕下。帝躬身請戒法。賜所居曰禪慧寺。有常律師過。師同寢夜。擲虱于地。明將告別。師曰。夜來一檀越被凍可閔。常大慚。永以為戒。一日語門人急甃殿階。吾當講涅槃。及事成建講。適智者自玉泉來。共談玄理。良久入定示滅

　　禪師慧超。丹陽沈氏。幼入道誦法華。聞光州思禪師妙明三觀。與天臺仙城命禪師同往請業。思師對眾稱之曰。超之神府得忍人也。后入嵩高餌藥坐禪。隋太子勇。召集名德總會京師。以師行業不群。獨留供養。有凈業法師隱居藍谷。欽師高道躬事邀迎。共止八年倍隆三慧。大業初。屢詔入宮說法。師所居常有數虎以任役使。平時誦經。五十余年。幾一萬部。京邑名匠慧因保恭等咸就棲止以事請益。后因臥疾。示門人曰。生不忻死不戚吾之常也。第一義空清凈正觀吾之憑杖也。乃面西正坐入定。遺旨露骸松下以施禽獸。弟子如教。停月余顏色不變。夜有霞光自身而發。時秦王世民聞之(唐太宗)遣人就視深嘆希有。眾乃造塔奉藏全身

　　禪師慧耀。姓岐。襄陽人。初從南岳居數年。盡得心觀之妙。岳印之曰。子于實相理觀所造既深。宜隨方行化以酬本志。及南岳入滅。師至巴丘嘆曰。此地禪法罕聞宜可開示。有道懿禪師。邀居道因寺。專尚禪寂不交人事。十有四年未嘗出門。一日謂人曰。吾不欲惱眾。欲往內華寺閑居。眾留不從。閱三年示疾。見南岳與仙城來迎。謂言。可同游凈土。即趺坐入寂。葬全身于內華

　　禪師慧涌。受法華三昧行法于南岳。行之既久遂獲證入。乃隱跡云峰不與世接。六十余年一志禪定。當出定之頃心無他務。唯誦法華。既而又證火光三昧。不知所終

　　禪師慧威。江陵人。依南岳行法華三昧。得解一切眾生語言陀羅尼。聞人畜禽鳥聲必知其意。后又發證神通。飛空履水如步平地

　　禪師智瓘。早親南岳修法華三昧證入甚深。隱居鐘山未嘗越閫。煬帝屢詔勉為一赴。帝請問法要。禮為國師

　　禪師慧命天臺仙城人。來參南岳。聞說三觀深悟玄旨。得無礙辯說法如瀉。將終誡門人精進凈行。眾忽見阿彌陀佛與大士來迎。即隨佛向西升空而去

　　禪師玄光。海東新羅人。遠越滄溟求法中夏。首造南岳授法華安樂行門。稟受勤行。俄證法華三昧。南岳謂之曰。汝還鄉國當以善權而行化度。若負螟蛉以成蜾蠃者也(詩。螟蛉有子。蜾蠃負之。教誨爾子。式谷似之。楊子。螟蛉之子。壹而逢蜾蠃祝之。曰類我類我。螟蛉桑上青蟲。蜾蠃細腰蜂)師即禮辭南岳返錫江南。值本國海舶遂獲附載。方及大洋。忽睹采云亂目雅樂盈空絳節霓旌傳呼而至。空中聲云。天帝召海東玄光禪師。師拱手遜避。即見青衣恭敬前。少選入大宮闕。見羽衛陳列。鱗介繁錯間以鬼神。咸仰敬曰。天帝降我龍宮請法師。說已證法門。吾曹受益不少矣。既升殿請陟高臺。天帝扣問。師為開演經七日而畢。帝躬送別。向所乘舟泛泛不進。師復登舟。舟人謂始半日耳(天親。上生兜率一繞彌勒座下。報無著已六月矣。此言天境時分常長。今光師龍宮七日說法。回至海船始半日耳。此蓋龍宮晝夜常短之驗。或欲以比地涌品六十小劫謂如食頃者。據疏記。六十非虛佛威所加。忘其為久。則知今龍宮既非佛國。又非佛加。應以龍宮自謂七日。船人自謂半日。各執情謂以之為實。如荊溪謂六十食頃。但是情謂非實短也)師既歸國。于熊州翁山結茅為居集眾說法。久之遂成寶坊。受道之眾咸蒙開悟。升堂受莂者一人(文句。受記亦云受莂。受是得義。莂是別了)入火光三昧者一人。入水光三昧者二人。南岳影堂如圖二十八人。師居一焉

　　凈人方合。常止南岳般若臺。為眾僧執役。密修禪觀既獲證悟。復得神通。每伸臂長一丈余

　　新羅光禪師法嗣(三世)

　　禪師慧旻。河東人。九歲出家。誦妙經期月便過。年十五。請法于光禪師。英偉秀發宿士稱之。復十五年。還嘉禾海鹽主光興寺。講演法華。眾聞空中諸天彈指。異香滿堂。后止通玄寺。結徒行道。十七年間足不踰閫。隋末天下崩離。吳中饑饉四眾逃難。唯師守死禪誦。唐室之初。遷居南澗寺(在建康)有兩兔一彪。相親同止。一日眾聞異香天樂。競以問師。師曰。吾后日當往也。寄世若浮云。須蚤求度。及期果順化而逝

　　智者大禪師旁出世家(二世)

　　禪師真觀。字圣達。錢唐范氏。其母誦藥王觀音品以求嗣。遂生師。舌羅紫文手有異相。幼聰寤博通經史。遇善相者謂之曰。年少當成大器何滯塵網。師始欲出家。二親未見許。夢天神告曰。汝子法中英杰。何得籠檻。于此父母自是從其志。初讀成實十誦。始開一卷。神夢語曰。汝是大乘法器勿守小道。陳永陽王伯智夙事師。遣使送師謁智者。致書為贄。智者以齒相若。待之以兄弟。高談寂照金石相宣。時人為之語曰。錢唐有真觀。當天下一半。大忍禪師見而嘆曰。龍樹之道方興東矣。時朝廷征周失律(陳宣帝大建十年。命吳明徹。北伐周。兵敗為周人所執)議括僧無名者令休道。師致書左仆射徐陵。事遂寢。隋文帝朝。三敕勞問。秦孝王總管維楊。兩加延請。并辭疾不赴。與道安禪師頭陀于靈隱山中。開皇十四年郡大旱。刺史劉景安請講海龍王經。序王義方竟驟雨霈然。十五年。始立精舍。號南天竺。常講法華用為要業。受持讀誦躬自書寫。五種法師于茲為備。每盥洗遺渧地為不濡。有一老人日至聽經。師延問之。對曰。弟子即此山龍王也。師曰。久旱何不降雨。老人曰。山民無知鑿斷山脈。諸龍不安使之若爾。師能為諸龍授戒。勸其向道則雨可即致。師許之。即作法召諸龍與授菩薩戒。即時降雨。是夜有峨冠朱服頂禮作謝。師因問曰。近年多旱何耶。龍曰。人無正信多行惡行。以故惡天。將地肥流入深土。雖結五谷食無肥膚旱涸不常固有由也。大業七年夏四月。郡司馬李子。深請出眾善寺講涅槃經。出山之日手標葬處。講至現病品。夢三人作禮告曰。凈居天遣迎禪師。六月六日。始臥病。夢與天臺同輦翼佛還山。覺已嘆曰。昔六十二當終。講法華力得延一紀。今七十四。復致斯應。生期必矣。乃集眾訓曰。欲出生死欲具佛法。宜須持戒修定慧學弘通正法勿令虛度。至七月一日。眾聞空中技樂之聲。即趺坐示滅。道俗獻供日致千輩。至二十六日。容色儼然眉毫增長。乃自眾善。遷窆于所標之地。四部大眾者。亙一由旬。香蓋成陰幢幡蔽野。道德之感有若此云(師即天竺靈山始祖。章安嘗撰別傳。其本不存。慈云之世重修其塔。作六詩以為識。其序略曰。今土門自開一無遺物。不知全身隨多寶以證經乎。像佛隴以化往乎)

　　禪師法喜。力學無倦。參知識十七人得大開悟。年登六十。始于大蘇山值遇智者。一聞法音頓獲深證。于是盡舍舊徒專禪慧。陳光大元年。與同學二十七人從智者至金陵游化。尚書毛喜嘲之曰。尊師猶少。弟子何老(時智者年三十)師答曰。所事者德。豈論其年。又問何以為德。答曰。善巧說法即后代富樓那。破魔得道即今日優波鞠。喜善其對。常稱之朝列師行方等三昧。有雉來索命。神王訶之曰。禪師當往凈土即生得道。豈償汝命耶。后于瓦官趺坐入定。不起于座而終

　　禪師智越。南陽鄭氏。父與求昏。師極辭以拒即出家。游方至金陵遇智者。北面受業。五門六妙莫不深達。誦法華經至滿萬部。智者晚歸臺嶺付以四眾。二十年間循循善誘。德量寬曠學者歸心。所居之處瓶水自滿。自晉王造寺及登帝位。山中每遣僧使。奉啟致賀。必以師名居首。上虛己加敬。若智者在日無異。每獲嚫施用為功德。未嘗有所畜也。大業十二年十一月二十三日。告眾為別右脅而逝。風凄云慘地動山頹。天雨異花一境冥晦

　　禪師法慎。初居金陵大莊嚴寺。從智者稟受三觀豁然深證。因定發持一聞能記。陳大建三年。智者于瓦官說次第禪門。師于聽次。私記為三十卷。尚未修治不幸入滅。其后章安治定為十卷即禪波羅蜜漸次止觀也

　　禪師普明。會稽朱氏。少有異志。嘗聚沙為塔刈蒿為殿。有僧乞食見之曰。郎子有善根可向天臺出家。彼有初依菩薩現身說法。陳大建十四年。來天臺值智者講次。座眾初散禮足歸依。智者笑曰。宿世愿力今復相遇。于是服勤左右專習禪法。行方等般若諸三昧誦通法華。后隨智者止廬山。于陶侃瑞像閣。行請觀音三昧。隆冬身不衣絮。正行道間。見一異僧。謂之曰。汝名法京未為嘉稱。可改為普明。此言明者。謂能照了三世也。智者聞之曰。既是冥示宜從新名。智者住玉泉。令造大鐘充佛隴。用勸江陵道俗競為經營。偶盲人來視。師知相不吉。模開果缺。乃倍工再冶。誡不具者莫至。其聲遠聞七十里。暨居國清以取水為艱。指其石曰。此石出水不亦快乎。泉即涌出日給千眾。嘗鑄丈六盧舍那像。感異人施金為助。國清講堂狹小師欲廣之。章安勸勿改。俄而栝州都督周孝節(溫州在陳隋為栝州)施杉柱泛海而至。章安在赤城。忽見師身十余丈。高出林表。翼從數十人。語章安勿苦諫吾所作當有成。章安感其神異望林合掌致敬曰。當依仁者區畫。創堂之日。感山神隱形而至。若雷震。摧樹傾枝。闊一步許。自佛隴下至于寺。日暮還返。聲如初至。比房聞師與之共語。多勸神為善。建堂既畢。忽蓋破衣與眾言別。奄然坐逝。信宿屈左三指。師不畜私財。以所得施。造金銅像十軀。閱大藏二過。每作利益事。一運其心金帛自至

　　禪師智璪。臨海張氏。父懷仕陳為中兵參軍。年十七。二親俱亡。服滿染病久醫無效。乃力疾出庭向月而臥。至心念月光菩薩。系念旬日。夜中夢人以口就身噓吸。如此三夕疾遂瘳。因投安靜寺出家。聞智者為世良導。即往請業行法華三昧。至二七日初夜懺畢。就床欲坐。見九頭龍從地而起上升虛空。智者釋曰。此表九道眾生聞法華經。將破無明地入法性空耳。嘗往寶林寺行懺。初夜有人來撼戶扇。師問何人。答曰。我看燈耳。有成禪師聞之曰。此堂有惡鬼。今此聲者鬼也。即啟永陽王。遣十人執仗為護。師謝遣之曰。命由業耳。是夜鬼入堂槌壁擊柱周遍東西。師行道禪誦坦然無懼。三七日內事常如此。行法將訖。見一青衣童。稱贊善哉言已不見。又因往會稽。路由剡縣乞食。主人誤進毒蕈。食訖前邁。主人啖者。皆吐利委頓。鄰人追師十里語之。師笑曰。貧道幸無他。大業元年。煬帝巡幸楊州。師自國清御使命至行在所。引見內殿賜坐慰勞。遣通事舍人盧正方送還山。為智者設千僧齋度一百人。師前后八入參覲。主上每加異禮。唐貞觀十二年。無疾正坐入滅。壽八十三

　　禪師智晞。陳氏。穎川人。先世游宦寓家於越。年二十。往投智者剃度。稟受禪訣旦夕研心不見倦色。智者入滅。受命居佛隴。時眾行三昧者頗盛。殿堂展辟制度嚴整。唯香臺未架。當香爐峰多檉柏木師欲伐用。眾疑神所據。夜夢神送疏舍木。遂遣伐之。寺眾法云。欲往峰頂禪坐。師止之曰。汝道力微弱。山神剛猛不宜往。云不從。甫留一夕。神現形軀令還。初智者勸沿江居民舍[竺-二+(一/尸/邑)]梁為放生池。歷年未久復行漁捕。師與章安。禮智者塔焚香咒愿。有漁人見僧立[竺-二+(一/尸/邑)]上。意謂墮水者乘舟往救。忽不見。居人睹驗遂停采捕。時群獸悲鳴眾鳥翔集。屢日不止。東山銅鐘忽響震山谷。師曰。此召吾也。乃香湯沐浴趺坐執如意。說法良久寂然無聲。眾方號泣。復啟目戒之曰。有生必滅寧足為悲。或問生處。曰據吾夢驗當在兜率。宮殿青色居天西北(涅槃經。以兜率天常愛青色。用青色三昧以破此天之有)見吾先師侍左右者皆坐寶座。唯一座空吾詢所以。答云。卻后六年。頂法師當升此座說法。師常往阿育王寶塔。禮八萬四千拜。感紫文印手方整明瑩。臨終告弟子曰。眾圣印我。吾今往生內院矣。忽聞弦管之聲。即趺坐而化。時貞觀元年十二月十八日也

　　禪師法彥。清河張氏。陳大建七年。侍智者于天臺。授禪那之旨。寂坐林間不居房舍。常入定七日方起。智者證之曰。如汝所說是背舍觀中第二觀相。山神數嬈試之。恬不為動專修禪法。三十余年常坐不臥。隋大業七年二月晦。于國清趺坐而化

　　禪師智鍇(音楷)豫章夏候氏。博通三論著名當世。及見智者。稟受禪法深有開悟。晚入廬山造大林精舍。專志修禪莫測其證。二十余年影不入俗。隋文帝召入京。辭疾不赴。豫章郡守請講法華。力拒之曰。吾當終于山舍。既而道俗懇請不已。勉為之行講經未竟。果終于州治之寺。人始悟其先知。時炎暑正盛端坐如生。異香滿城數日方歇。眾奉禪龕還葬廬阜

　　禪師大志。會稽顧氏。依智者出家。以其志趣高放。為立此名。每誦法華音聲清轉聽者忘疲。既獲聞禪要。乃于廬山甘露峰行杜多行。投身猛虎虎輒避去。山粒或絕終日忘餐。或得餅果繼命而已。如是七載。禪誦不休。晚住福林。會大業中屏除佛教。師素服哭于佛像前者三日。誓舍身申明正道。遂往東都上表曰。愿陛下興隆三寶。貧道當然臂報國。上許之。遂集七眾設大齋。絕糧三日。升大棚。布裹其臂。灌蠟作炬。度火然之。光耀巖坰。見者莫不心痛。師面色不變。贊佛誦經為眾說法。聲未嘗絕燒畢下棚。入定七日跏趺而終。撰愿文七十紙。廬山諸寺。除夜眾集。讀誦此文。為之酸結

　　禪師道悅。昭丘張氏。十二投玉泉依智者出家。誦大品般若及妙經。日為常課。時造寺之初未有鐘磬。師于泉源得怪石縣之。每誦經卷通輒扣下。聲韻清徹聞者肅然。幽冥之徒屢獲祥感。偶患水脹腹急如鼓。唯念般若求勝應。一夕腹水迸流洪腫消退。隋末兇賊朱粲率徒入山。師端坐不動曰。吾沙門也。浮幻形骸任加白刃。賊異之不敢犯。師身衣麻。終日止一食。常分其半以資飛走。或翔集房上。或招來掌中。慈善所熏忘懷無畏。衣雖弊壞絕無蚤虱。常于鄰居乞虱養之。勸其莫殺。居山五十年。操行若一。臨終預與人別。即端坐合掌而逝。后有人見僧跪足擎缽于清溪之上。自稱為般若師。蓋師常誦是經。人以是為稱也

　　禪師等觀。富陽孫氏。受心觀于智者。居天臺常誦法華。貞觀九年冬。余杭法忍寺請師講演。明年正旦有王服者。至稱皋亭廟神。來謁師曰。禪師昨過廟廷。適弟子巡游不及奉迎。今故遠來專求戒法。師即索爐然香為授菩薩大戒。禮謝而退。明日夜半沐浴更衣。面西趺坐。稱三圣尊號及智者號。各百余聲。復為惠法師說三觀法門。且云。此吾親承大師口說。言畢而終

　　禪師般若。高麗人。開皇十六年。來詣佛隴求禪法。未久有所證悟。智者謂之曰。汝于此有緣。須閑居靜處或辨妙行。華頂峰去此六七里。是吾昔日頭陀之所。住彼進道必有深益。師即遵奉明誨。宴坐十六年未嘗下山。忽一日。往佛隴上寺。有三人侍行。須臾不見。次至國清下寺。告別同志。居數日無疾而化。龕出寺門開眼示別。至山閉目如故

　　禪師禮宗。宋氏。會稽人。初參長壽通達禪觀。壽曰。良玉徑尺。千仞之土。不能掩其光。后往見智者。學三觀法門大有契悟。嘗注涅槃經疏為時所重。景龍三年(唐中宗)御史憑忠忽暴亡。有二童子領師庭對。判官案覆罪籍。見亡舅張思義曰。汝不合后宮中。亂越致此冥追可發愿造涅槃疏并鑄鐘。庶消往過。疏是禮宗禪師所述者。此師親見智者傳授。每有天神守護。忠依舅誡遂獲放回。尋疏未獲再被冥譴。忠乞三日尋寫復俾其返。誠意搜求果得其本。遂急為經理后以壽終

　　禪師法響。楊州人。年十六。辭親入道從智者學。誦通法華。乃于棲霞寺側立法華堂。行三昧既獲證悟。默而不言。山中猛虎日害數人。眾設大齋以為禳禬。忽見一虎入眾中攫一人去。師高聲呼云。今日專為汝設齋可放此人。虎即置人而退。頃之群虎數十大集齋所舉眾驚避。師至虎前以杖扣群虎頸為其說法。自此之后遠遁無跡

　　禪師行簡。親承智者剃度。稟受禪法常坐不臥。智者在玉泉。令往澧州教化。耕牛回至中路。忽逢群盜。斬師之首奪牛而去。師之尸形即從地起。以手捧頭安項上。健步如飛來追賊黨。賊皆驚異遂還其牛。誓終身為奴以求謝過。今莊中佃奴。有姓向者。是其后

　　禪師慧威。依智者學心觀頓獲開悟。后受遺托造國清寺。凡所建立效力為多。密行殊常人不能測

　　禪師法俊。初于金陵見智者。行法華三昧即獲悟入。后弘法于碧澗。學者歸仰。入滅之日。仙樂盈空天香亙野。大眾望其隱隱西去

　　禪師慧獎。初居興皇寺。謁智者。學深禪定每誦法華。人聞天香滿室。非世所有

　　禪師慧稠。參智者學三觀。后居南岳。背誦法華華嚴。日為常課。外人嘗見天神翼衛左右

　　禪師德抱。當陽人。從智者學禪法久而獲悟。誦法華多瑞應。數十里咸聞異香。煬帝敬異。賜號大覺禪師。禪師大忍。擅得梁代。養道蔣山。時與智者義集山中。頓悟禪慧乃嘆服曰。此非文字所出。乃是觀機縱辯般若。非鈍非利。利鈍由機。豐富適時是其利相。池深華大鈍可意得(智論。見兩猛知龍粗。睹池深知花大)余輝有幸可不自慶

　　禪師慧辯。稟姿聰寤。聞智者開演觀道。默記無遺。如水傳瓶一滴不漏。后于佛隴會別大眾。架木成樓舉火焚軀用報佛德。煙籠林表舍利交凝

　　禪師道勢。幼負材器。遍參知識。凡所入室莫投其機。及見智者于玉泉。開說止觀頓獲妙悟

　　禪師慧瑫。聞智者說法即入深定。一坐旬日率以為常。所居之室神光夜照

　　禪師慧普。早親智者。聞深禪法常行法華三昧。感普賢乘大白象放光照身。忽然悟入

　　禪師法盛。初于玉泉見智者。稟受法要。旦夜不離禪定。后親受觀心論深悟玄旨。智者既往。乃于玉泉大敷教化。唐初入京師每說法。口出光明。四眾戴仰。同于真佛。朝廷尊其道。賜號悟真禪師

　　禪師法論。依玉泉學。與會稽智果終南龍田法琳。皆同學智者。并與智者作傳。皆不復存。章安所撰別傳。用國清智寂禪師本。稍加增益遂行于世。此四師雖無事跡可尋。亦皆當時得道英器(見百錄序及別傳注)

　　禪師敬韶。會稽上虞顏氏。初于白馬寺。弘化十年。智者居瓦官。躬詣求學深入定慧。陳至德元年十月。卒于鐘山開善寺

　　禪師僧珍。師事智者行解深著。初住京師勝光寺。唐武德四年(唐高祖)簡取名勝。住同華兩州。朝廷舉師往住慧日。時唐論是之(佛道論衡)
　　
　　陳皇太子淵。后主子也。至德四年正月十五日。于崇正殿設千僧齋。請大師授菩薩戒(百錄請戒文名淵。南史名深。恐因請戒改此名)其請戒文云。重道尊師由來尚矣。請世世結緣遂其本愿。授戒之日傳香在手。臉下垂淚。師為立名善萌。及后為隋所破。方悟垂淚者。讖自傷也。善萌者。不成材干也。禎明三年正月。隋破陳。兵士扣合而入。時太子年方十五。安坐勞之曰。戎士在路不致勞乎。三月隨后主入隋不知其終

　　陳永陽王伯智。字策之。文帝第八子。至德初出為東陽刺史。請大師出鎮開講。致書至三。師遂往王與子湛家人同稟菩薩戒執弟子禮。晝聆講說夜習坐禪。講事將解。立法名曰靜智。制疏文設大會。度人出家鑄大士像。其疏有云。愿生生世世。與天臺阇黎及講眾黑白。恒結善友俱向一乘。師謂門人智越曰。吾欲勸王修福禳禍。越曰。府僚非舊。或有炎涼。遂止。其后王出游。墜馬將絕。師為率眾行觀音懺法。遂覺微醒憑幾而坐。見一梵僧手擎香罏繞王一匝香氣裴回痛惱頓釋

　　陳針。智者之兄。為梁晉安王中兵參軍。年四十。仙人張果相之曰。死在期月。師令行方等懺。針見天堂門牌曰。陳針之堂。后十五年。當生于此。果后見針驚問曰。君服何藥。答曰。但修懺耳。果曰。若非道力安能超死。竟延十五年而終。智者嘗為其撰小止觀。咨受修習夙夜不怠

　　蔣添玫。官太中大夫。吳明徹位儀同公。皆陳朝貴重。同稟息法。久習不懈。神明凝寂。雖舊苦腳疾亦為之愈

　　沈君理。字仲倫。吳興人。尚陳武帝女會稽長公主位儀同。受大師菩薩戒。制疏請住瓦官開法華經題。宣帝敕停朝一日。令群臣往聽。時光祿王固。侍中孔煥。尚書毛喜。仆射周弘正。俱服戒香同餐妙法。仍請一夏剖釋玄義。道俗俱會開悟為多(妙玄云九旬談妙。即此時也)

　　徐陵。字孝穆。東剡人。母臧氏。夢五色云化為鳳集左肩上已而誕。陵年數歲。家人攜以侯沙門。寶志摩其頂曰。天上石麒麟也。光宅云法師見陵嘆曰。顏回之儔也。八歲善屬文。少仕于梁。陳大建中。官至尚書左仆射。嘗夢其先人曰。禪師是吾夙世宗范。汝宜一志事之。陵奉冥訓資敬盡節。參不失時拜不避濕。每蒙書疏則洗手焚香。冠帶三禮。屏氣啟封對文伏讀。儀同沈君理請開法華。陵預聽席。以為余年得逢妙說。致書自慶。后對大師立疏發五愿云。弟子思出樊籠。無由羽化。既善根微弱。冀愿力莊嚴。一愿臨終正念成就。二愿不更三涂。三愿不高不下處托生。四愿童真出家如法奉戒。五愿不墮流俗之僧。憑此誓心以策西暮(二書見百錄)陵后身果為法華第六祖嗣章安之位。陳后主在東宮。召陵講大品。義學名僧自遠云集。陳既破。嘗隨智者研精法要。晉王求凈名義疏。大師續為撰成二十八卷。陵與柳顧言并應奉文義

　　王固。字子堅。陳光大初為侍中。進金紫光祿大夫。終身不茹葷。夜則坐禪晝誦佛典。嘗聘魏。因宴饗請停殺一羊。羊至固前。跪拜若謝。又宴昆明池。魏以南人嗜魚。大設網罟。固以佛法禁之。一鱗不獲。大師講法華于瓦官。固預法會。即坐開悟。宛同宿學

　　柳顧言。法名正善。河東人。晉王初受菩薩戒。遣顧言送智者施物。及屢奉王教。往留智者。頻聞法要深有省發。智者回自江陵。晉王重乞稟受禪法。師為著凈名義疏初卷。顧言與徐陵奉酬文義。后智者續成玄義十卷。顧言報曰。持往仁壽宮。服讀八遍。粗疑略盡。細闇難除。新治六卷。并入文八軸。為莊治未竟。少日鉆研。今遣使人蕭通國參承書意。自當仰簡。顧言頻被顧問。每答以大師必來。愿在夏竟。便事舟楫。冀此殘年盡心聽受。懺悔往日懈惰之咎。大業元年冬。煬帝敕顧言。為智者建碑于天臺國清。主文尚理。人服其工。官至儀同三司

　　毛喜。字伯父。陽武人。少好學善草隸。陳宣帝時。為五兵尚書。瓦官法會獲預聽眾。懇求禪要。躬執弟子禮。受六妙門及四十二字法門。旦夜研習不因事廢。大師在石像。欲往天臺營道場。喜致書勸回。謂鐘嶺攝山亦足棲心。而大師志愿有素不復可挽

佛祖統紀卷第九(終)

佛祖統紀卷第十

　　　　宋景定四明東湖沙門志磐撰

　　章安旁出世家(旁出之二) (二世)龍興弘景禪師 南岳大慧禪師 嘉祥吉藏禪師 天臺明曠禪師 玉泉道素禪師 (三世)耆阇智拔禪師(嗣藏師)

　　天宮旁出世家 (二世)永嘉真覺禪師

　　左溪旁出世家 (二世)焦山神邕禪師 支硎道遵禪師 佛隴大義禪師 紫金元宗禪師 四明道源禪師 婺女清辯禪師 婺女行宣禪師 婺女圓凈禪師 婺女法開禪師 三衢道賓禪師 三衢慧從禪師 毗陵守真禪師 錢唐法燈禪師 錢唐法真禪師 會稽法源禪師 新羅法融禪師(下三人左溪紀) 新羅理應禪師 新羅純英禪師 居士傅禮 居士王元福 (三世)焦山智昂禪師(下四人嗣邕師) 焦山靈澈禪師 焦山進明禪師 焦山慧照禪師 支硎靈輸禪師(下四人嗣遵師) 支硎法盛禪師 支硎道忻禪師 支硎靈源禪師

　　荊溪旁出世家 (二世)南岳普門禪師 龍興元皓禪師 華頂行滿禪師 天臺智度禪師 建安法颙禪師 云峰法證禪師 無姓法劍法師 翰林學士梁肅 吏部郎中李華 散騎常侍崔恭(下四人皓師傳) 諫譏大夫田教 身通三十九人(大師傳論) (三世)曇環禪師(嗣門師) 智凈禪師(此下五人嗣皓師) 仲義禪師 子瑜禪師 道如禪師 仲良禪師 龍興重巽法師 (四世)中丞柳公綽 刺史柳宗元 中書鄭捆 刺史孟簡

　　興道旁出世家 興善守素禪師 日本最澄禪師

　　至行旁出世家 天臺良湑禪師(下二人至行紀) 天臺敬文法師 天臺光韶法師 天臺維蠲法師 天臺刺史韋珩(至行本紀)

　　正定旁出世家 (二世)天臺敬休法師 天臺慧凝法師 (三世)天臺處源法師(嗣凝師) (四世)天臺玄廣法師

　　妙說旁出世家 (二世)國寧常操法師 (三世)國寧義從法師 (四世)國寧德儔法師(嗣從師) (五世)定水慧赟法師(四明下二人嗣儔師) 法性修雅法師(會稽)

　　高論旁出世家 (二世)慈光志因法師 演教覺彌法師(錢唐龍興) (三世)慈光悟恩法師(此下四人嗣因師) 雍熙可榮法師(姑蘇) 海南懷贄法師 錢唐義清法師 (四世)奉先源清法師 靈光洪敏法師 慈光可嚴法師 慈光文備法師 (五世)梵天慶昭法師(此下四人嗣清師) 孤山智圓法師 崇福慶巒法師(錢唐) 開元德聰法師(會稽) 廣慧蘊常法師(錢唐嗣嚴師) (六世)永福咸潤法師(此下三人嗣昭師) 報恩智仁法師(會稽) 永嘉繼齊法師 孤山惟雅法師(嗣圓師) (七世)永福善朋法師(會稽嗣潤師)

　　凈光旁出世家 (三世)慧光宗昱法師(國清) 廣教澄彧法師(錢唐) 廣教寶翔法師(錢唐) 石壁行靖法師(錢唐) 石壁行紹法師 勝光瑞先法師(天臺) 通鑒知廉法師 崇法愿齊法師 高麗諦觀法師 吳越錢忠懿王 常寧契能法師(溫此下十師嗣昱師) 通照覺明法師(錢唐千頃) 安國至臻法師(下并錢唐) 寶山懷慶法師 明教曉乘法師 寶藏悟真法師 頂山懷至法師(姑蘇) 靈鷲志倫法師(下并錢唐) 安國肅閑法師 慈惠慶文法師(會稽)

　　寶云旁出世家 (二世)天竺遵式法師 延慶異聞法師 興國有基法師(四明) 廣慧體源法師(四明與矩師書) 承天清曉法師(錢唐) 錢唐善信法師(四明本紀)

　　章安旁出世家

　　禪師弘景。富陽文氏。貞觀二十二年。于玉泉奉敕得度。依章安稟受止觀。常誦法華。蒙普賢示身證明。天童奉侍左右。后于寺南十里別立精舍曰龍興。天后證圣元年。詔同實叉難陀等譯華嚴。自天后至中宗。凡三詔。入宮供養為受戒師。后乞還山。帝敕于林光宮。同天下名僧二十人修福置齋。帝親賦詩。令中書令李嶠等應和以為贈。師捧詩長揖振錫而行。天下榮之

　　禪師吉藏。金陵人。七歲依興皇朗法師出家。咨決大義。后游會稽止嘉祥寺。講演法華自著章疏。智者再歸天臺。師與禪眾百余人奉疏請講法華不赴。暨章安弘法稱心。因求法華玄義。發卷一覽。即便感悟。乃焚棄舊疏深悔前作。來投章安咨受觀法。煬帝時敕住京師日嚴寺。開演妙經四部云擁。唐高祖詔居延興寺。一日晨起沐浴焚香。稱佛名安坐而化。平時寫造妙經二千部。講法華三百遍。大品華嚴維摩大論。各數十遍。并著章疏行世。臨終之日制死不怖論。投筆而化

　　禪師明曠。天臺人。依章安稟教觀。廣化四眾專誦法華。章安撰八教大意。師首于三童寺錄受。平時著述甚多。今所存心經疏耳

　　禪師大慧。唐太宗賜號而忘其名。初聞章安說止觀即得妙悟。隱居南岳專事修禪。鳥獸馴于坐隅。人服慈化

　　禪師智拔。襄陽張氏。六歲依常濟寺出家。日誦法華五紙。經中理義略有規繩。常曰。斯經乃諸佛出世大事也。一人一道非弘不通。周聽既畢。入京師值吉藏禪師。命令覆述。師曰。一乘為云遂分為三亦可一乘為雨分為三否。眾無對。藏師曰。拔公此問深得經旨。遂囑以大法。后住耆阇山寺。常講法華一年五遍。貞觀十四年九月。于信士張英家開法華題竟。與眾言別。即于座上加趺而化

　　天宮旁出世家

　　禪師玄覺。永嘉戴氏。出家遍探三藏。精天臺止觀圓妙法門。四威儀中常冥禪觀。因左溪朗公謝厲。遂與東陽策禪師。同詣曹溪見六祖振錫攜瓶繞祖三匝。祖曰。夫沙門者。具三千威儀八萬細行。大德何方而至生大我慢。師曰。生死事大無常迅速。祖曰。何不體取無生了無速乎。師曰。體即無生了本無速。祖曰。如是如是。于時大眾無不愕然。師方具威儀參禮。須臾告辭。祖曰。返太速乎。師曰。本自非動豈有速耶。祖曰。誰知非動。師曰。仁者自生分別。祖曰。汝甚得無生之意。師曰。無生豈有意耶。祖曰。無意誰當分別。師曰。分別亦非意。祖曰。善哉善哉。少留一宿。時謂之一宿覺。翌日下山復回溫江。學者輻湊。號真覺大師。睿宗先天元年。安坐示滅塔于西山。賜謚無相大師。塔曰凈光。慶州刺史魏靖。緝所著文為十卷號永嘉集

　　因草庵曰。魏靖收遺文總十篇為一集。答友人書。尚附其中。而不收證道歌者何耶。抑有說焉。以證道名歌。而如來設教修證之法。不出藏通別圓。今所謂道者。藏通修證乎。別圓修證乎。若舍此而別有修證者。得非永明所謂不依地位天魔外道者乎。義神智曰。討疏尋經分別名相自不達耳。非經論過。不知討誰疏耶。若慈恩等疏則可耳。若天臺疏皆有方軌。攝法入心觀與經合。非數他寶。豈可謂之分別名相而已哉

　　洪覺范曰。梵僧覺稱。謂西竺目此歌。為東土大乘經。若以義天跋別傳議例之。此歌特未遭有識者。焚之耳

　　論曰。左溪本紀。稱為真覺為同門友。真覺傳中。稱左溪激厲遂謁曹溪。而又言精于天臺止觀之道。是知同學于天宮無可疑者。況永嘉集中全用止觀遮照之旨。至此當益信。是宜系之天宮用見師授之意。但世傳證道歌。辭旨乖戾。昔人謂非真作。豈不然乎

　　左溪旁出世家

　　禪師神邕。字道恭。晉太尉蔡謨之后。世居越之諸暨。在襁褓中聞唱經聲必凝神靜聽。年十三入道。依法華俊師。開元二十六年。奉敕得度。從儼師學四分律。儼曰。此子必為學者司南。既而去依左溪。學止觀法華玄義。五夏敷演。聽者悅服。天寶中游長安居安國寺。公卿問道結轍而至。適安史繼亂振錫東歸。道出襄漢。有著作郎韋子春。學瞻氣剛與之酬酢。子春墮負滿座驚服。中書舍人范咸嘆曰。師可謂塵外摩尼(取若珠之明瑩不染塵也)論中師子(取其論說若師子吼)既返故鄉。居法華寺。自至德訖大歷。頻受眾請登壇受戒。自丹陽以南。金華以北。稱為教授師。建伽藍于焦山賜額。大歷初。中岳道士吳[竺-二+切]。造論毀佛。觀察使陳少游。請決之。師約吳[竺-二+切]面論邪正。旗鼓才臨[竺-二+切]已敗北。遂著翻邪論三卷以攻余黨。弟子智昂靈澈進明慧照等。依學有年。咸明禪慧。為當時聞人焉

　　禪師道遵。字宗達。吳興張氏。年二十。受具戒學毗尼。復參左溪習止觀及法華三昧。嘗從容謂門人曰。堯舜之民不必獨義。教之至也。教若不至民何咎焉。乃廣寫法華。置經院于姑蘇支硎山。舉高行沙門二七人。常持法華。以燭繼晝。用揚大雄之慈聲。大歷元年。郡刺史韋元甫。尚書劉晏等。尊慕大乘相與表奏。賜名法華道場。于是自江以東。置經院者十七所。皆法于師也。師于山中鑄像寫經。講演妙法臨壇度人。歲無虛景。天寶元年。于靈巖道場行法華三昧。忽睹大明上燭于天。身在光中以問荊溪。溪釋之曰。智惠光明從心流出。將以顯發第一義天者也。又嘗見此身在空中坐。先達謂是垢盡理明洞達無礙之相。興元元年七月晦。無疾告終。寺眾同夢大殿忽傾。咸知法匠將亡之兆。傳教門人靈輸法盛道忻靈源。皆善弘禪法云

　　禪師大義。蕭山徐氏。七歲授經傳。日誦數千言。年十二。入道于山陰靈隱寺。中宗登位覃恩度人。試誦法華中選第一。開元中。因喪親入佛隴閱大藏以益冥報。遂謁左溪稟受止觀大悟玄旨。常誦法華涅槃大小戒本。以為正業。臨終之日。眾聞弦管之聲。議者謂天帝迎請誦經之相

　　禪師元宗。永嘉吳氏。游學至江陵。謁左溪稟受禪要。后于紫金山專修禪觀。初是山中多虎自師卜居。絕不見跡。一日學徒盛集。忽一老人趨拜座前。自言弟子乃虎。在此噬人多矣。因師開化得脫業軀。今將生天上特來報謝。言訖不見。大歷二年。端坐示滅

　　禪師道源。四明人。受業大寶寺(今慈溪永明)久依左溪咨受止觀之法。洞達奧旨。學眾心服(李華左溪碑云。明州道源。飽左溪之道味)

　　禪師法源。受業越之法華。學左溪得其道(顏真卿。撫州寶應寺戒壇記。乃請止觀大師法源。法泉。同住熏修。時大歷六年也)

　　荊溪旁出世家

　　禪師普門。岳陽何氏。父玠為常州儀興尉。因家焉。師幼勤學問。登進士第入仕于朝。一旦悟世虛偽。抽簪去發居南岳寺。左右唯儒釋典籍。麻衣葛履而已。既而去謁荊溪。學止觀法華之旨深有造詣。善屬文。尚古意。荊溪敬之待以友道。為釋簽輔行兩序。自稱普門子。其辭簡健。歷指習禪者之弊。梁肅稱之曰。東南高僧普門元皓。予甚深之友也(送虛師序)貞元八年季冬六日。示寂于君山之偏室。春秋八十四。傳教門人曇環。集遺文二百篇行于世(儀興縣君山鄉。凈樂寺。荊溪之受業。相去數里。有南岳寺)

　　禪師元皓。字廣成。吳門秦氏。初于龍興寺從荊溪受法華止觀之道。宴處山林居心三昧。后住開元寺。梁田二君勸其著述。乃注解涅槃。于首序中自錄所證。著疏之時。感庭階產異華。人世莫識。五采靈禽飛翔往來。元和十二年仲冬示寂。塔于虎丘之南原。師之同學知名者百余人。不列僧數者。翰林梁肅。諫議田敦。常侍崔恭三人也。門人稟教名世者。智凈。仲儀。子瑜。道如。仲良輩

　　禪師行滿。萬州南浦人。首造石霜學禪法。后住天臺。聽荊溪說止觀頓悟妙旨。因棲止華頂峰下智者院充茶頭。夜臥土床。燒糞掃以暖其下。脫衣就床。蚤虱群唼。或捫其衣。寂無有也。所居檻外大松上有寄生小樹。遇師出坐必裊裊低俯。時謂此樹為茶頭作禮(裊而酌反長也)師于四十年間未嘗便溺。或謂大士現身。受食而實不食。故致此也。開寶中。預告人曰。我且行矣。即請眾誦文殊號。泊然而化。年八十八。嘗著涅槃疏。禪師法颙。于毗陵建安寺筑止觀堂。請荊溪講說其中。梁肅為作止觀堂記

　　梁肅。字敬之。安定人。大歷貞元間。文士多尚古學。唯肅最稱淵奧。柳子厚記先友亦稱。其最善為文。嘗學天臺之道于荊溪。深得心要。執弟子禮甚恭。以止觀文義弘博覽者費日。乃刪定為六卷(慈云有云。文雖簡要。而修相闕略)。又述統例以系于后。謂止觀是救世明道之書。又為大師傳論。備敘傳教之大統。世謂論其文則雄深雅健。語其理則明白洞達。御史崔恭論之曰。知法要識權實。作天臺禪林寺碑。達教源用境智。作荊溪大師碑(見崔恭作梁氏集序)又曰。朝廷尚德。故以公為太子侍讀。國尚實錄。故以公為史館修撰。發號令敷王猷。故以公為翰林學士。三職齊著。則公之官于朝。不為不達矣。年過四十。士林歸宗比夫顏子黃叔度。不為不壽矣。彼碌碌者老于郎署。白首人世又何補哉

　　李華。字遐叔。趙州贊皇人。累中進士宏辭科。天寶十一年。徙右補闕。安錄山亂屏居江南。李峴。表置幕府。擢吏部員外。即苦風痹。去官客山陽。勒子弟農。安于窮槁。晚事浮圖法。不甚著書。唯士大夫家傳墓版。州縣碑頌。時時赍金帛往請。乃強為應。嘗從荊溪受止觀。為述大意一篇。大歷初卒于家

　　興道旁出世家

　　法師守素。初從邃師受觀心之法。既悟玄旨。入居京師大興善寺。足不越閫長誦法華。至三萬七千余部。夜則虎狼侍座聽經。食則烏鵲就掌取粒。沙門幽玄贈之詩曰。三萬蓮經三十春。半生不踏院門塵。時以為實錄

　　高論旁出世家

　　法師悟恩。字修已。路氏常熟人。年十三。聞誦彌陀經心有所感。遂投破山興福寺求度。初學毗尼。聞天臺三觀六即之說深符其意。晉開運初。造錢唐慈光因師室。因講次覆述剖析幽微。時稱義虎。及繼踵開法。道名大播。初是一家教典。自會昌毀廢文義殘闕。師尋繹十妙研核五重。講演大部二十余過。法華大意昭著于世。師之力也。與人言。不問賢愚悉示一乘圓意。或疑不善逗機。師曰。與作毒鼓之緣耳。平時一食。不離衣缽。不畜財貨臥必右脅。坐必加趺。晨粥親視明相。每布薩(此云凈住)大眾云集。潛然淚下。蓋思大集有無戒滿閻浮之言也。每以凈業誨人。往生者多感瑞相。雍熙三年八月朔。中夜有白光自井而出。謂門人曰。吾報緣盡矣。乃絕粒禁言一心念佛。忽夢擁納沙門。執金罏焚香。三繞其室。自稱灌頂。吾已生凈土。嘉汝所修。故來相迎。夢覺語其徒。猶聞異香。二十五日。為眾說止觀指歸及觀心大義。即端坐面西而逝。寺眾文偃。聞空中絲竹鈴鐸之音。久而漸遠。荼毗得舍利無算。后三十一年。法孫智圓。獲遺骨于學眾。乃鑿石為塔。葬于馬腦坡

　　法師文備。字昭本。福之侯官鄭氏誦法華維摩圓覺十六觀小般若等。精練不忘。晉天福間。至會稽傳百法論。聞天臺三觀為學者指南。遂來謁因師晝夜研心。凡法華凈名光明疏句止觀諸文。悉洞其旨。每與同門恩師。覆述觀法莫逆于心。恩謂人曰。備雖后進。已與吾并驅于義解之途矣。恩師既沒。復北面事恩以卒其業。師氣度深靖終日如愚。或勸其誨人。師曰。講授滿門祖風未墜。抗跡開居從吾所好。于是陶神妙觀。坐忘一室者。三十余秋。雍熙二年八月。微疾憑幾三出圓相謂侍人曰。此吾所見凈土事也。言訖累足而逝

　　法師慶昭。字子文。錢唐胡氏。幼依開化院出家。十三受具戒。學天臺之道。于奉先清師用力十七年。奉先謝世。眾請師嗣講。宛有父師之風。未幾徙居石壁。屬城南梵天。遇明舍所居為講院。師徇請來居。講風大振。天禧元年四月。無疾而化。平時講說法華止觀諸部。共百余周。傳教弟子。自咸潤而下九十七人。先是光明玄義有廣略二本。恩師制發揮記解釋略本。弟子清敏二師。共結難辭輔成師義。于是法智大師撰扶宗釋難。力救廣本十種觀心。師與孤山亦撰辨訛。以救發揮之說。法智乃復備引前后之文詳而論之。號十義書。而四明之學者。始指恩清昭圓之學。稱為山外。蓋貶之之辭云

　　法師智圓。字無外。自號中庸子。或名潛夫。錢唐徐氏。學語即知孝悌。稍長常析木濡水。就石書字。列花卉若綿蕝(租曰反。漢書叔孫通治朝儀。為綿蕝野外習之。注云綿蕝者。束茅表位也)戲為講訓之狀。父母異之令入空門。八歲即受具戒。二十一聞奉先清師傳天臺三觀之道。負笈造焉。摳衣問辨。凡二年而清亡。遂往居西湖孤山。學者如市。杜門樂道。與處士林通為鄰友。王欽若出撫錢唐。慈云遣使邀師。同往迓之。師笑謂使人曰。錢唐境上。且駐卻一僧。師早癭瘵疾。故又號病夫。講道吟哦未嘗少倦。預戒門人曰。吾歿后毋厚葬以罪我。毋建塔以誣我。毋謁有位求銘以虛美我。宜以陶器二合而瘞立石志名字年月而已。及亡門人如所戒。斂以陶器[(尸@禹)*斤]所居巖以藏之。不屋而壇。時乾興元年二月也。得年四十有七。后十五年。積雨山頹。門人開視陶器。肉身不壞爪[髟/火]俱長。唇微開露齒若珂玉。乃更襲新衣。屑眾香散其上。而重瘞之(重音仲再也)崇寧三年。賜謚法慧大師。其所撰述文殊般若經疏。遺教經疏各二卷(凈覺撰助宣記)般若心經疏。瑞應經疏。四十二章經注。不思議法門經疏。無量義經疏(玉慧覺撰雜珠記)普賢行法經疏。彌陀經疏各一卷。首楞嚴經疏十卷。世號十本疏主。又撰闡義鈔三卷(釋請觀音經疏)索隱記四卷(釋光明句)刊正記二卷(釋觀經疏)表微記一卷(釋光明玄)垂裕記十卷(釋凈名略疏)發源機要記二卷(釋涅槃玄)百非鈔一卷(釋涅槃疏金剛身品百非之義)三德指歸二十卷(釋涅槃疏)顯性錄四卷(釋金錍)摭華鈔二卷(釋圭峰蘭盆疏)西資鈔一卷(釋自造彌陀疏)詒謀鈔一卷(釋自造心經疏)谷響鈔五卷(釋自造楞嚴疏)析重鈔一卷(釋自造文殊般若疏。大論云析重令輕)正義一卷(釋十不二門)閑居編五十一卷(雜著詩文)皆假道適情為法行化之。旁贊云。嘗謂楞嚴一經。劇談常住真心。的示一乘修證。為最后垂范之典。門人有以撰疏為請曰。此經解者。已二三家。學者未安其說。師胡不以三觀四教約文申義以啟后人。師從之。研核大義。以為智者三止之說。與經懸契。凈覺謂其得經之深非諸師所可及也(林間錄。天臺聞西天有首楞嚴。以世主秘嚴不肯傳布。天臺常遙禮愿。早至此土。又清涼云。此經吾不得而見之矣。當有宰官菩薩以文章翻譯佛語。又數百年。當有肉身比丘。以吾教釋此經)其疏四十二章經云。佛教東傳。與仲尼伯陽之說為三。然孔老之訓。談性命未極于唯心。言報應未臻于三世。至于治天下安國家不可一日無也。至若釋氏之為教。指虛空界悉我自心。非止言太極生兩儀玄牝為天地根而已。考善惡報應悉我自業。非止言上帝無常天網恢恢而已。有以見仲尼伯陽。雖廣大悉備。其于齊神明研至理者。略指其趣耳。大暢其妙者。則存乎釋氏之教歟。又曰。復性有淺深。言事有遠近。不得不異也。至于遷善遠惡勝殘去殺。不得不同也

　　梵天昭法師法嗣

　　法師咸潤字巨源。越上虞鄭氏。七歲事等慈子明。進受具戒精究毗尼。因入天臺讀智者三觀文有所省。遂詣錢唐開化昭師學。博通法華凈名涅槃楞嚴之旨。昭師敬其夙成俾之分座。及昭師赴梵天。復令自代。景德四年。上虞宰裴煥。與里中緇素。迎還等慈宣演大教。天喜初。徙講郡之隆教。述簽疑以三種消伏。俱約圓論。為凈覺所破。昭師示寂。復授以罏拂。嗣居梵天。講演無虛日。天圣三年。徙居會稽永福。聚徒五百。日遣眾行化以供二時。嘗造普賢像率眾行道。大士放光證明。時人尊之。曰懺主。謂可亞慈云也。門人述其德曰。師踞猊床揮麈柄。時漸三紀。五舍百講。業成名立無愧古人。乃請李淑。撰傳教弟子題名記。善朋為之首云

　　孤山圓法師法嗣

　　法師惟雅。久依孤山悉得其旨。孤山制西資鈔以解彌陀疏。扶病隱幾口占其文。使雅師筆之。初日午后染毫。翌日初夜絕筆云

　　鏡庵曰。孤山以高世之才彌天之筆。著十疏以通經。述諸鈔以解疏。其于翼贊教門厥功茂矣。但其相承所說法門。言境觀則以真心為境。論總別則以理性為總。判事法二觀不許修證。廢光明廣本。不用觀心。唯論心具心造不許色具色造。如是等義布諸簡策。于是義學之士有習其說者。世必指為山外諸師之見。惜哉。夫稱宗師者須具三眼。一曰教眼。明識權實大小之法也。二曰道眼。親踐諸行修證之門也。三曰宗眼。深窮圓頓即具之旨也。往往山外諸師宗眼未明。以故所見未臻圓極耳。別教菩薩。神通智慧豈容思議。以由未證圓位被斥為權。又初地不知二地舉足下足。一切圣賢皆以無為法而有差別。然則議山外者。請以此意恕之

　　凈光法師旁出世家

　　法師行靖與行紹。皆錢唐人。同依壽禪師出家。通練律部。同居石壁寺(去杭二十里在龍山之西)時韶國師法道大振。初往從之。國師觀其法器。即使往學三觀于螺溪之席。二師既偕往。講求大義旦夜不息。未幾所學已成乃復回石壁為眾講說。前后五十年。確守山林之操。未嘗出游閭里。吳中宿學皆服其高潔。嵩明教論之曰。出家于壽公。學法于寂公。見知于韶公。三皆奇節異行不測人也。二師皆得以親事之豈不偉歟

　　法師知廉。賜號通鑒。久學螺溪。以其師崇建殿宇。將永歲寒之績為請彭城公錢儼(忠懿王弟)作傳教院碑于螺溪。時太宗雍熙三年也

　　法師愿齊。錢唐人。吳越國時。賜號崇法。初傳凈光之道精研止觀。后參韶國師發明玄奧。周顯德初。螺溪居民張彥安詣凈光曰。家居東南里所。陰晦之夕。必有鬼神吟嘯考擊鐘鼓之聲。又嘗夢龍游其地。非愚民所居。愿以奉師。師往視之。見山水秀異謂眾曰。此伽藍地也。夢龍游者。豈龍樹之道將興此地耶。因納之。愿齊初為法華紹巖弟子。聞其事以白師。輟眾施三萬為建法堂廚屋。覆苫累塊悉尚樸素。蓋稟師之誡也。既成。凈光與學徒二十人俱往。既而云居韶禪師(寺在天臺)為疏于漢南王(忠懿王子。吳越亦嘗改元稱帝。有寶正寶泰之號。其諸子多封王。有漢南鄧許秦陳諸王之稱。見臨安志)即施財。架懺堂諸屋以廣之(見錢儼撰傳教院碑及傳燈)

　　法師諦觀。高麗國人。初吳越王因覽永嘉集同除四住之語以問韶國師。韶曰。此是教義可問天臺羲寂。即召問之。對曰。此智者妙玄位妙中文(妙玄既散失不存。未審何緣知之。必寂師先曾見殘編耳)唐末教籍流散海外。今不復存。于是吳越王遣使致書。以五十種寶往高麗求之。其國令諦觀來奉教乘。而智論疏。仁王疏。華嚴骨目。五百門等。禁不令傳。且戒觀師。于中國求師問難。若不能答。則奪教文以回。觀師既至。聞螺溪善講授即往參謁。一見心服遂禮為師。嘗以所制四教儀藏于篋。人無知者。師留螺溪十年。一日坐亡。后人見故篋放光。開視之唯此書而已。由是盛傳諸方。大為初學發蒙之助云

　　述曰。吳越王杭海取教。實基于同除四住之語。及觀師制四教儀。至明圓教中故特標永嘉云者。所以寓當時之意。俾后人無忘發起也。此書即荊溪八教大意。觀師略加修治。易以今名。沒前人之功。深所不可

　　吳越忠懿王錢弘俶。字文明。世為杭之臨安人。祖武肅王镠(音流)唐僖宗時。率鄉兵破走黃巢。名聞江淮。復以八都兵討劉漢宏并越州。以奉董昌。而自居于杭。昭宗時。昌以越叛。镠遺書。切責不聽。乃悉兵誅之。自是盡有浙東西之地。乾寧四年。始封吳越王。梁開平初。加封尚父淮海節度使。傳子文穆王元瓘。瓘子忠獻王仁佐。忠獻破李景兵。取福州。既卒弟倧嗣位。明敏嚴毅。為大將胡進思所忌逐之(子孫私謚為遜王)。乃迎立俶。即文穆第九子。俶始于晉開運中為臺州刺史

　　本朝太祖建隆元年。授天下兵馬大元帥。乾德元年冬。郊禮遣子惟浚入貢。開寶八年。隨王師克金陵(南唐李后主)九年二月入朝。詔賜劍履上殿。詔書不名封。其妻孫氏。為吳越國王妃。四月歸國。太宗太平興國三年三月入朝。乞以所管十三州版籍歸天府。詔許之。改封淮海國王。賜玉冊金印。居京師禮賢宅。子惟[泳-永+(虍-七+(一/八/八/目))]。惟治。皆以節度領郡事。忠懿居京師。十二年而薨。富貴榮盛莫與為比。忠懿天性誠厚。夙知敬佛。慕阿育王造八萬四千塔。金銅精鋼冶鑄甚工。中藏寶篋印心咒經。亦及八萬四千數。布散部內以為填寶鎮。鎮錢唐諸邑。西湖南北山諸剎相望。皆忠懿之創立也。尊事沙門。若天臺韶國師。永明壽禪師。皆待以師禮。又嘗召螺溪寂法師。至金門建講。問智者教義。以典籍不全。慨然遣使赍重寶。求遺書于高麗日本。于是一家教卷復見全盛。螺溪得以授之寶云。寶云得以傳之四明。而法智遂專中興之名。推原其自實忠懿護教之功為多也。王嘗造金字法華經二十部。散施名山(今國清所藏是其一)

　　述曰。清猷趙公有言。錢氏五王三世。凡百年。當天下大亂。以數州之地盜名字者甚眾。獨吳越奉屢朝之正朔。不絕貢獻。不失臣節。暨皇宋受命。又能封府庫籍郡縣。請吏于上。仁足以保民。智足以全族。唯錢氏一門耳。歐陽公五代史。則曰錢氏崛起。非有功德。百年之際。虐用其民。嘻何二公立論之相戾耶。當五季時崛起而僭號者。曾何有乎功德。重斂以困民。窮兵以殺民。天下皆是也。豈能若錢氏全民土而歸圣朝耶。至哉清獻之辭。仁以保民。智以全族。歐陽亦太過論矣

　　國清昱法師法嗣

　　法師契能。永嘉人。神悟謙公之師。得教旨于昱法師。主天臺常寧。講道不倦。自智者而來。以爐拂傳授為信。至師嫡承為十四代。晚年以授扶宗忠師。扶宗曰。吾得法廣智矣。敢辭。師乃藏之天臺道場。遂不復傳

　　述曰。螺溪門弟子以百數。而本傳指寶云為高弟。不載昱師名。疑昱師見螺溪在最先。故早傳爐拂。寶云后至。而其道大振。故傳中推為上首。以此言之。在道不在爐拂也。夫爐拂祖師之信。器傳之久。不能無弊。或以情得。或以力取。于道何預焉。能師欲傳之扶宗。而辭不受。固也。藏之祖師行道之場而去。宜也。向使扶宗妄受復妄傳。適足以起后人之紛諍。于道何在焉

　　寶云旁出世家

　　法師遵式字知白。葉氏。天臺寧海人。母王氏。乞男于觀音。夢美女以明珠與而吞之。生七月能從母稱觀音名(太祖乾德元年癸亥歲生)稍長不樂隨兄為賈。潛往東山依義全師出家。全先夢有童子踞佛像之首。已而師至。年二十(太宗太平七年癸未)往禪林受具戒。明年習律學于守初師。繼入國清。普賢像前燼一指。誓傳天臺之道。雍熙元年。來學四明(年二十二)道中夢老僧謂曰。吾文殊和尚也。及見寶云。正所夢僧即北面受業。未幾智解秀出。智者諱日然頂終朝。誓力行四三昧。端拱元年。寶云入寂。師乃反天臺。以苦學感疾至于嘔血。毅然入大慈佛室用消伏咒法。自詛曰。若四教興行在我。則其疾有瘳。不爾則畢命于此。至三七日聞室中呼曰。遵式不久將死。師益不懈。五七日見死尸盈室。師踐之而行。其尸即沒。滿七七日室中聲曰。十方諸佛增汝福壽。其名寐見一巨人。持金剛杵。以擬其口。又嘗親見觀音。垂手于師口引出數蟲。復舒指注甘露于口。身心清涼宿疾頓愈。既而頂高寸余。手垂過膝。聲若鴻鐘。肌如白玉。淳化元年(年二十八)眾請居寶云。講法華維摩涅槃光明。未嘗間歇。有施氏懷胎驢。日伏座下。若聽法狀。如是四旬。產已不復至。嘗往見法智。聞門外謦欬呼侍者曰。適聞外聲。有若圣人然。侍者亟出視。反報言。慈云至。法智大驚曰。吾兄轉報矣。至道二年。結緇素專修凈業。作誓生西方記。又自幸觀音幽贊。命匠刻旃檀像及自身頂戴之相。撰十四誓愿納其腹。工有誤折所執楊枝者。師大懼即手接之(此像今在天竺懺殿)不膠漆而合。咸正三年(真宗)四明大旱。郡人請祈雨。師同法智異聞師。率眾行請觀音三昧。冥約三日不雨當焚其軀。如期雨大至。太守蘇為建碑以述靈異。四年。寓慈溪大雷山。治定請觀音消伏毒害懺儀。五年(師年四十。自淳化庚寅至咸平四年辛丑。凡十二年居四明)歸天臺主東掖。以徒屬之繁。即西隅益建精舍。率眾修念佛三昧。有白鶴廟居民甚神之。師與神授戒改祭為齋。神與民居聽命。乃為著野廟志以戒之。祥符四年。章邭公(得象)領那事。夏制之始延師入景德講止觀。垂畢有三沙門披納而至。請預盂蘭盆講席。揖其坐忽不見。道經黃巖。有豕奔伏于前。推其來。乃逸于屠肆者。償其直而豢于妙喜寺。名之曰遇善夫豕。赤山寺瀕海而高。師遽謂人曰。此宜建塔。先是山巔有異光。中有七層浮圖之形。光照海上周四十里。皆漁人之[竺-二+(一/尸/邑)]梁。或以語師。師喜其有先兆。遂建塔焉。于是居人感化不復為漁。時東山結懺會。天大旱。師卓錫石縫。泉即激涌(今石眼泉)七年。杭昭慶齊一。率眾致請。初杭人屢請西度未之許。至是始見從。師嘗夢居母胎十二年。及出臺入杭。果應其數。師至昭慶。大揚講說。杭俗好以酒肴會葬。師為說佛事之勝。卒變葷為齋。因為著戒酒肉慈慧法門。嘗夜施搏食于水濱。漁者聞眾鬼曰。今夜雪甚。師不至矣。一鬼曰。師慈悲人必不忌我。須臾師籠燈踏雪而至。八年蘇人。以郡符迓師于開元建講。緇素畢集。不葷飲者傾市邑。屠酤不售。官監有失課之言。師辭其徒曰。智者遣晉王書。有言六恨。其一謂以法集動眾妨官為人所忌。余今德薄安可久留。遂幡然復杭(智者遺書云。荊溪法集眾一千。學禪三百。州司惶慮。謂乖國式。豈可聚眾用惱官人。故朝同云合。

　　暮如雨散。設有善萌不獲增長。此五恨也)刺史薛顏。始以靈山命師居之。即隋真觀師所營天竺寺也。寺西有陳時所植檜。巢寇燎毀僅存枯枿。是年冬枝葉復生。因名重榮檜。賦詩刻石。以兆道場重建之瑞。治定往生凈土懺儀。九年。天臺僧正慧思詣京師因盛稱師之道。始賜紫服。三月。天臺郡人。以郡符請赴石梁壽昌講法華。八月過東掖。十月復歸天竺。天禧元年。侍郎馬亮守錢唐。雅尚凈業造師問道。師為撰凈土行愿法門。凈土略傳。職方郎中崔育才。問施食之道。師為觀想一篇(見金園集)三年。丞相王文穆公撫杭(名欽若相真宗)首率僚屬訪師山中。請講法華及心佛眾生三法如義。才辯清發。衣冠為之屬目。公對眾嗟賞曰。此道未始聞。此人未始見也(別集中有講題)師以天臺宗教本末具陳于公。四年。公為奏錫天竺舊名。復其寺為教。而親為書額。復與秦國夫人施財六百萬以建大殿。公致書問天臺立教及解經義旨。與今古孰為優劣。師先答立教大義。次出諸子索車之文。錄古義一二。及慈恩破天臺義。對智者正釋。并決是非。以為古今諸師無一可取。公覽文識義益加信喜(文見別集)師以智者昔于天臺江上護生事白于公。因奏請西湖為放生池。為主上祝壽。后文穆尹應天府。因微疾夢與師會。疾即除愈。遂奉書道其事。及移鎮江寧(升用)迓師府會。朝夕問法。一留三月。因為著十法界觀心聞住。南岳心要偈。會乾元即公以其道聞于上。乃賜慈云之號。乾興元年。章懿太后(仁宗母華氏。錢塘人。其父仁德)以師熏修精進。遣使赍白金百兩。命于山中為國行懺。師為著金光明護國道為靜上之。因奏天臺教文。乞入大藏。事未行而公薨。天圣元年(仁宗)內臣楊懷古降香入山。敬師道德復為奏之。明年始得旨入藏。賜白金百兩。飯千僧以為慶。師乃撰教藏隨函目錄。略述諸部文義。謂玄義。統明五時廣辨八教。出世大意蘊乎其中。文句者。謂以統句分節經文。荊溪各有記釋。猶五經之有正義也(唐孔穎達為五經作正義)止觀者。定慧之異為即法華之行門也。前玄義文句。皆明佛世當機得益之事。經有托事附法觀心之文。非部正意。今止觀正是智者說己心中所行法門。自行因果化他能所無不具焉。又于普門品加別譯重頌。緇素皆遵誦之。天圣四年。諫議胡則守郡。屢入山問道。欣領法要。為施金造山門廊宇。五年中秋月望之夕(望作望非)桂子降于殿庭。師取其實播種林下。乃作桂子之詩。六年正月。遣學徒往四明。致祭于法智。有祭文悼詩之作。始于寺東建日觀庵。送想西方為往生之業。九年。講凈名經。忽謂其徒曰。昔在東掖講此經。夢荊溪授我經卷。及出室。視日已沒。

　　今吾殆終此講乎。因與眾訣曰。我住臺杭二寺。垂四十年。長用十方為意。今付講席。宜從吾志。命弟子祖韻曰。汝當紹我道場。持此爐拂。勿為最后斷佛種人。遂作謝三緣詩。謂謝徒屬絕賓友焚筆硯也。是年八月。徙居東領之草堂。明道元年十月八日示疾。不用醫藥。唯說法以勉徒眾。十日令請彌陀像以證其終。門人尚欲有禱。以觀音至。師炷香瞻像祝之曰。我觀觀世音。前際不來后際不去。十方諸佛同住實際。愿住此實際。受我一炷之香。或扣其所歸。對以寂光凈土。至夜奄然坐逝。師嘗制龕銘曰遐榻。既入斂越七日。形貌如生。壽六十九。夏五十。逝之夕。山中人見大星殞于靈鷲峰紅光赫然。稟法者。文昌等二十五人。登門學者以千數。度弟子若虛輩垂百人。明年仲春四日。奉遐榻葬于寺東月桂峰下。與隋觀法師為之鄰焉。師幼善詞翰。有詩人之風。其詩集。曰采遺。曰靈苑。其雜著。曰金園。曰天竺別集。皆行于世。有貴官注楞嚴求師印可。師烹烈焰謂之曰。合下留心佛法。誠為希有。今先申三問。若答之契理。當為流通。若其不合當付此火。官許之。師曰。真精妙元性凈明心。不知如何注釋。三四四三宛轉十二流變三疊一十百千。為是何義(昔師注者云。初變一為十。以三世四方互成十二。次變十為百。三世四方互成百二十。三變百為千。三世四方互成千二百。是為一根功德之數。總六根為七千二百。除眼鼻身三根。各虧四百。實得六千。為六根功德也。一為變生十百千為三疊。凡三番織成其數)二十五圣所證圓通。既云實無優劣。文殊何得獨取觀音。其人罔措。師即舉付火中。于是楞嚴三關自茲而出。仁宗閱師所進光明護國儀。至圣帝仁王慈臨無際之文。撫幾嘆曰。朕得此人足以致治。亟令宣召則已入寂矣。師始出家。郡校諸生。慕師才俊勉回業儒。為詩答盧積。中有真空是選場大覺為官位之句。人多誦之。常行三昧。以九十日為期。于行道四隅置[金*敖]熾炭。遇困倦則漬手于[金*敖]。十指唯存其三。其建光明懺殿。每架一椽甃一甓。輒誦大悲咒七遍以示圣法加被。不可沮壞之意。故建炎虜寇。積薪以焚。其屋儼然。暨方臘陳通之亂。三經寇火皆不能熱。至今異國相傳。目為燒不著寺。茲豈獨顯教門之神跡。誠有以彰國家之有道也。崇寧三年。賜號法寶大師紹興三十年。特謚懺主禪慧法師。塔曰瑞光(行業曲記。修三昧記。天生諸集。宗源記)

　　鏡庵曰。道籍人弘人必依處。此三者不可不畢備也。吾道始行于陳隋盛于唐。而替于五代。逮我

　　圣朝。此道復興。螺溪寶云振于前。四明慈云大其后。是以法智之創南湖。慈云之建靈山。皆忌軀為法。以固其愿而繼之以神照啟白運。辯才兆上竺。于是浙江東西并開講席。卒能藉此諸剎安廣眾以行大道。孰謂傳弘之任不在于處耶。然靈山之剎。三罹寇火而不能壞。此豈非至人誦咒加功愿力堅固之驗也哉

　　江州太守許端夫。序其詩曰。慈云之詩。文貫于道。言切于理。酷似陶彭澤。蓋合于情動形言止乎禮義之意。昔貫休作禪月集。初不聞道。而才情俊逸。有失輔教之義。中庸子作閑居編。言雖鳴道而文句阘冗。有失詩人之體。慈云則不然。文既清麗。理亦昭顯。雅正簡淡。有晉宋之風。蓋其道業宏大。故詩名不行也

　　法師異聞。余杭人。潛心天臺之學。每謂但解未足以展志。故汲汲以修諸三昧為要務。及來參寶云盡通其旨。至道三年。法智弘道于延慶。輔贊之功為多。以寺宇頹毀。乃同丹丘覺圓并力經理。不逾三載眾工畢就。法智立誠誓之石。示十方之規。必聯次師名。稱二師云。后同法智結十僧。行長懺三年。誓焚軀以報佛恩。時楊文公。屢貽書勸止。事竟不行。師居延慶四十年。凡法智所修三昧未嘗不預

　　法師有基。字及賢。錢唐王氏。母夢梵僧授以舍利吞之。遂有娠。生五歲。從天臺壽昌法超為師。十歲受具。聞四明寶云傳智者教往事之。授以法華止觀。隨言解義曲盡其妙。端拱元年。郡人請演教于太平興國寺。學者常數百人。每白黑月必集眾自升高座誦菩薩戒法。勸道族念佛四十年至萬人。兇年持缽以供聽眾。祥符八年六月示疾。弟子令祥請曰。和尚西歸寧無留訓。師乃廣談圓旨經時不已。眾忽見西方現光空中樂奏。師曰。西方三圣人來也。即右脅西向而化。荼毗舍利莫數。門人悟持。結塔于慈溪之靈龜山。有夢師威儀迎往西方者。有夢師坐青蓮花對佛說法者。有夢三身如來入靈塔者。有夢彌陀授記為超壯如來者。法智聞其逝嘆曰。臥病談玄臨終見佛。是可敬也。內翰楊億。致敬真相為之作贊(全三學撰行業碑。在福源○此卷一百一十八人。本紀止錄三十三人。余者遺失)

佛祖統紀卷第十(終)

佛祖統紀卷第十一

　　　　宋景定四明東湖沙門志磐撰

　　諸師列傳第六之一

　　天竺式法師法嗣 (二世)妙果文昌法師 明智祖韶法師 法喜清鑒法師 真凈思永懺主 保慶法潤法師 天竺本融法師 天竺思悟侍者 丞相王欽若 諫議大夫胡則 職方郎中崔育才 侍郎馬亮 (三世)妙果天授法師(嗣昌師) 海月慧辯法師(嗣明智五人) 凈慧思義法師 辯才元凈法師 神智載升法師 廣惠居白法師 (四世)法寶從雅法師(嗣海月二人) 慈行智深法師 圓應德賢法師(嗣凈慧五人) 神智仲元法師 慈覺永堪法師 寂照慧日法師 圓悟思尚法師 法鑒若愚法師(嗣辯才二人) 靈山則章法師 (五世)指源如杲法師(嗣法寶) 慈明慧觀法師(嗣神智) 慈受子琳法師(嗣慈覺)

　　興國基法師法嗣 (二世)興國令祥法師 福源悟持法師

　　錢唐曉法師法嗣 (二世)法顯遇成法師 (三世)兜率守仁法師

　　四明法智之作興也。天下學士靡然向風。嗣其業而大其家者。則廣智神照南屏三家為有傳明佛意示家法。用廣垂裕無窮之謀中興教觀。逮今為有賴。此諸師列傳之所由作也。若夫慈云一家。昌韶諸師之后。五世而蔑聞。今備敘列傳。而先慈云之派者。將以順其承襲。而不使紊雜乎四明三家之子孫也

　　天竺式法師法嗣

　　法師文昌。永嘉人。久依慈云克盡其道。時眾推為前列。復往南湖見法智。所詣益遠。既而旋鄉。為妙果第一世。妙宗新成。寄寫本囑其講授。且戒之曰。或有異處。可劄取附來。慈云門弟授講者二十余人。師為之首(見慈云行業記。四明與矩師書)

　　法師祖韶。天臺劉氏。賜號明智。十九通法華。得度入東掖參慈云得其奧旨。既而侍師遷靈山居第一座。慈云將居草堂。謂師曰。汝當往代本如居能仁。而俾之來繼此山。師即著草屨。欣然而行。至江濱呼其回曰。吾試汝耳。汝當竟住此山。師既奉命。一遵成規。講訓之外。行四三昧為常課。棟宇未具力為經理。一日告眾曰。吾受慈云之寄。今老矣。亦將有東嶺之事。慧辯為吾上首。其善繼我乎。遂入草堂以自晏晦。未幾示疾趺坐而逝。年七十二。臘五十二。師昔于東掖行光明三昧百晝夜。至期方半。忽見旌幢滿前。導者呼曰。大辯尊天。師即作揖。天曰。師所住處。傳通大乘利益群品。言訖而隱。常往京師道出淮泗。夢僧摩頂曰。吾文殊和上也。示汝五無生義。既覺五藏豁然如咀冰雪。又夢入古寺。見僧踞坐謂曰。吾為汝說第一義諦。聞畢如甘露灌頂。即見依正皆如云影。有人問曰。人見和上何因歡喜。曰視人常若佛想

　　法師清鑒。云間人。賜號禪慧。為慈云撰熾盛光念誦儀序。其略云。慈云尊者。以行光教門。弟子清鑒。以所稟四種三昧行法遺編。獨熾底光未廣流布。遂因其舊五章。補助始末。加示法釋疑之二。以為七科

　　懺主思永號真凈。入道于秀之勝果。久親慈云勤修凈行。時眾高之。謂足上擬其師。亦稱懺主(此下本紀遺失二人)

　　侍者思悟。錢唐人。侍慈云講最久。故能深達觀道。善持咒法。加水以愈人疾。求者如市。當課誦時。身及奉像俱出舍利。天圣三年。慈云欲以智者教卷求入藏。文穆王公將聞之朝。悟曰。此非常事也。小子將助之矣。乃繪千手大悲像。課咒以誓曰。事果遂。當焚軀為報。會公薨。悟誦咒益精。明年得旨。師喜甚。積薪為樓。白慈云求火種。云于罏中舉紅炭與之引手以承。了無難色。即入薪樓。火息之后。袈裟覆體儼如其生。慈云乃加香木。行咒愿以焚之。隨焰而化。五色舍利無論其數。三歲之后求者尚獲。慈云為贊以刻石曰。悟也吾徒。荷法捐軀。其焰赫赫。其樂愉愉。逮火將滅。儼如加趺。逮骨后碎。粲如圓珠。信古應有。今也則無芳年三十。真哉丈夫(此下本紀遺失宰官四人)

　　明智韶法師法嗣

　　法師慧辯。字訥翁。華亭傅氏。號海月。受業普照。初游學天竺。至合澗。有老人冠帶逾梁。迎揖入門而失。明智一見大奇之。即盡心學教觀。明智將老。命居第一座以代講。一夕夢章安以金篦擊其口曰。汝勤誨人當得辯慧。嘗苦脾疾。夢天神以金槃盛水。使之瞑目。引其腸浣之。后八年。明智俾繼主席。翰林沈遘。治杭任威。見者多惶懼失據。師從容如平生。遘異之。任以都僧正。蘇子瞻時為通守。為序以贈之曰。錢唐佛僧之盛。蓋甲天下。道德材智之士。與妄庸巧偽之人。雜處其間號為難齊。故僧正副之外。別補都僧正一員。簿書案牒。奔走將迎之勞。專責副正以下。而都師總領要略。實以行解表眾而已。師既蒞職。凡管內寺院虛席者。即捐日會諸剎及座下英俊。開問義科場。設棘圍糊名。考校十問。五中者為中選。不及三者為降等。然后隨院等差以次補名。由是諸山仰之咸以為則。講授二十五年。學者常及千人。夜有盜入其室脫衣與之。令從支徑去。晚年倦酬酢。以六事隨身。歸隱草堂(衣缽坐具紙被拂子手爐為六)吳越大旱禱天竺觀音像。久不應。師時以疾晝寢。夢老人白衣烏帽告曰。明日午中必雨。如期果驗。遠近感師誠致。熙寧六年七月十七日。旦起盥濯。告眾就別。合掌加趺而化。初師遺言。須東坡至方闔龕。四日坡至。見趺坐如生。其頂尚暖。坡盡敬而退

　　東坡集云。師沒后二十一年。余謫惠州。師之弟思義。囑參寥求作贊。因序之曰。余在杭。夢至西湖。有大殿榜曰彌勒下生。故人海月辯才之流。皆行道于其間。乃作三絕。以吊之云。欲尋遺跡強沽裳。本自無生可得亡。今夜生公講堂月。滿庭依舊冷如霜(其一)其后參寥。往潁水謁子由曰。辯才既以子瞻故得銘于公。海月獨未有銘乎。子由亦為銘其塔

　　法師思義。字和甫。湖之武康凌氏。試法華中第一得度。依明智學。隨聞隨悟。常開幃出十問。師答之悉契旨。明智退居草堂。眾送入室。既散師猶侍右。智曰。汝適何見。答曰。見大眾拜而退。智曰。吾示汝將來義。當住此山紹隆大教。后后亦來居此室也。師歷修四三昧行。忽頸上生一肉癭。夜夢功德天食之以桃其疾即消。熙寧四年。賜紫服號凈慧。丞相蘇頌帥杭。請居天竺。大振法道。住山二十三年。退閑草堂。皆如明智之記。元祐三年二月十八日。中夜趺坐別眾而逝。大眾誦念久之。忽復語云。侍觀音大士。行見一沙門。金色長身垂臂謂我曰。報緣未盡。過七日當遣迎。至二十五日。復趺坐而化。瘞龕之日。有赤云垂布。如引導之狀。向西而隱

　　法師元凈。字無象。徐氏。杭州於潛人。客有過其舍者曰。嘉氣上騰當生奇男。既生左肩肉起如袈裟絳。八十一日乃沒。伯祖異之曰。宿世沙門必使事佛。八十一者。殆其算歟。及師之終果符其數。十歲出家。每見講座輒曰。吾愿登此說法度人。十八就學于慈云。不數年而齒高第。后聞明智講止觀方便五緣曰。凈名所謂。以一食施一切。供養諸佛及諸賢圣。然后可食。此一方便也。師悟曰。今乃知色香味觸本具第一義諦。因泣下如雨。自是遇物無非法界。代講十五年。杭守呂臻請住大悲閣。嚴設戒律。其徒畏愛。臻為請錫紫衣辯才之號。七年。翰林沈遘撫杭(仁宗嘉祐)謂上竺本觀音道場。以音聲為佛事者。非禪那居。乃請師居之。鑿山增室廣聚學徒。教苑之盛冠于二浙。神宗熙寧三年。杭守祖無擇。坐獄于槜李(槜音醉地名今秀州)師以鑄鐘。例被追辨。幸而得釋。寓止真如蘭若。擬金錍設問答述圓事理說。發明祖意之妙。元豐元年。有利山門施資之厚者。倚權以奪之。眾亦隨散。逾年其人以敗聞朝廷復卑師。眾復大集清獻趙公與師為世外友。為之贊曰。師去天竺山空鬼哭。天竺師歸道場重輝(東坡寄詩云。道人出山去。山色如死灰。白云不解笑。青松有余哀。忽聞道人歸。鳥語山容開。云云)三年復謝去。居南山之龍井。士庶爭為筑室。遂成藍宇。六年。太守鄧伯溫請居南屏。越明年。復歸龍井。時靈山虛席。師以慈云師祖道場俯就眾請。及月余于禪定中見金甲神。跪前曰。法師于此舊無緣不宜久住。既奉冥告遂還龍井。元祐四年。蘇軾治杭。嘗問師曰。北山如師道行者幾人。師曰。沙門多密行。非可盡識。坡子迨生四歲不能行。請師落發摩頂。數日即善步(坡詩云。師來為摩頂。起走趁奔鹿)將示寂。乃入方圓庵(秦觀記米芾書)宴坐謝賓客。止言語飲食。招參寥告之曰(參寥道潛)吾凈業將成。若七日無障。吾愿遂矣。至七日出偈告眾。即右脅吉祥臥。奄然順寂。時元祐六年九月晦日也。塔成。弟子懷楚。詣汝陰請志于東坡。坡命子由為之銘。師講說不間晝夜。嘗曰。鬼神威德不具者。晝不得至。夜中人靜庶幾能聽。焚指供佛左三右二。有欲效之者。師止之曰。如我乃可修西方凈業。未嘗須臾廢。或禱大士求放光。光即隨現。沙門熙仲對食。視師眉間有光。遽起攬之得舍利數粒。后人常于臥處得之。嘉興令陶彖有子得魅疾。祝之即愈。諸暨陳氏。久患心疾漫不知人。警以微言醒然而悟。布衣李生。久習禪觀辯而無行。欲從師出家。東坡為之請。未言其名。力拒不許。若先知然。秀州狂僧號回頭。以左道惑眾。宣言欲建大塔為吳人植福。施者云委。以師不可欺憚于入杭。先遣使愿以錢十萬供僧。師答曰。承以建塔凈財欲飯僧。教有明文不許互用。狂人大慚而止(坡公遣祭文略云。我初適杭。尚見五公。講有辯臻。禪有璉嵩。后二十年。獨余此翁。今又去矣。后生誰宗)

　　鏡庵曰。道大德尊。智高辯富。作大法主。為世所宗。而于出處飲啄之緣。猶未得其自在。住上竺幾二十年。居靈山僅及一月。然則結緣之論。雖大賢有所未免

　　法師載升。會稽人。號神智。久參明智。時輩推其善說。先是錢武肅王帥杭日。嘗患目眚。夜夢素衣仙人言。自永嘉來。明旦永嘉僧。投牒愿以觀音像獻。言得之海潮。諸山迎之不能舉。即而示夢欲歸越城。武肅即具威儀迎至。一見像已目即還明。乃創庵名興福。以奉之像。坐高六尺。梵相奇偉。燈夜迎望猶若生人。元祐問師來居興福時清獻公為帥。亢旱大疫久禱不應。遂罷遣群祀。請師迎像入府。懇禱一夕甘雨如注。疫亦以息。公為奏于朝。賜師神智。庵名圓通(此下本紀遺失一人)

　　海月辯法師法嗣

　　法師從雅。錢唐人。賜號法寶。始從海月學通止觀。乃自謂曰。言清行濁賢圣所訶。遂入南山天王院誦法華至五藏(言藏者。且以五千四十八為數)

　　金剛般若四藏。彌陀經十藏。禮舍利塔十遍(言遍者。以八萬四千拜為數)禮釋迦三十萬。拜彌陀百萬。拜佛號五千萬聲。禮法華一字三拜者三過。心期凈土。一生坐不背西。憲使無為楊杰為制安樂國贊三十章以美之。其一云。凈土周沙界。何勞獨指西。但能從一入。處處是菩提。師欲廣化世俗。遂于受業凈住寺。圖九品三輩。刻其贊于石。觀者皆知感化。一日無病趺坐而亡。有天樂鳴空異香入室之瑞

　　法師智深。賜號慈行。嘉禾沈氏。初依海月學教觀。既成歸受業崇福西寺開長堂云水供。建光明期懺會。二十年如一日。專念凈土勸人稱佛號。從化者不知數。政和乙未六月坐亡。留龕七日色不變。荼毗之日異香襲人。人收舍利與骨俱盡

　　凈慧義法師法嗣

　　法師德賢。臨安人。賜號圓應。為兒時相者曰。他日當有官阨。唯出家可免。父信之。令往依叔父海月。月斥之曰。我翁孫相繼家業始成。汝欲來此作主人耶。師遂去。暨落[髟/火]復往天竺參凈慧。大明教觀之道。久之遂居第一座。有俗士謁凈慧言。室女為崇所嬈。乍啼乍哭。愿師慈救。慧曰。我首座可以治此。士往扣之。師乃令女所居閣上設一榻。既至即就榻睡。少時竟去。女白父曰。適蒙法師開悟于我。今永去矣。自是神識安定。凈慧閑居草堂。師繼其席。果符海月主人之記。居五年無疾而終。語門人曰。吾生前以道力免難。死后恐不能逃。門人造像入祖堂。乃用鐵護其項。建炎中。金虜真珠王子。領兵犯浙。入天竺升祖殿。眾像皆避席而揖。獨師像不為動。王怒令斬之。以頸有鐵不可傷。乃令積薪盈門縱火焚之。薪盡而屋如故。虜大驚贊禮而退

　　法師仲元。號神智。妙年納戒。即學教于天竺凈慧。及繼主祖父道場。道風大振。六年將退間草堂。請首座永堪以自繼。且謂之曰。首座寮中什物并留后人。方丈所用亦自足。師止攜三衣一缽香合拂子尼師壇紙被浴具。世稱為七事隨身。過草堂及觀首座寮。止一紙衾了無余物。人莫不高二師之風

　　法師永堪。賜號慈覺。高介特立。平時不履尼寺。從凈慧學克肖其道。后繼神智。居天竺二十一年。四海學者推為宗主。嘗訓于眾曰。明道而不克行。是猶見飯而不肯食。終為饑人也。別日又謂眾曰。汝輩一向忍饑何為。眾愧其言。一時學士皆相率進行。為世英偉云

　　法師慧日。賜號寂照。學凈慧得其旨。淹貫三藏樂習禪定。虛懷待人不別愚智。有辱之者未嘗有色。人皆稱之。為得大忍佛。繼慈覺居天竺十余年。講道精進有光父兄之業

　　法師思尚。早從凈慧妙盡其道。政和元年詔居上竺。賜號圓悟。講說簡明學者所仰。嘗曰。吾宗義學也。不旁通儒典。而事講業者。吾恐未盡其義。茍義有未盡。其意何所在。得意亡言。自是學成之人。若初心向學。須先尋文義可也

　　辯才凈法師法嗣

　　法師若愚。海鹽人。馬氏。賜號法鑒。學教于辯才。號稱夙成。郡以南屏興教延之不就。奉辯才杖屨。間居龍井者六年。后于湖之仙潭。營長堂接待。建大閣造西方像。結道族念佛。嘗數百人。三十年中預會者多蒙佛接之瑞。靖康丙午九月。謂其徒曰。吾夢神人告曰。汝同學則章。得普賢行愿三昧。已生凈土。彼方待汝曷可淹留。即命眾諷觀經甫畢。乃云。圣相現前吾其往矣。即留偈曰。空里千華羅網。夢中七寶蓮池。踏得西歸路穩。更無一點狐疑。阇維得舍利數百粒。塔于東廡。初入道夢白衣女授七十二策。后壽果及其數(此下本紀。遺失一人。如杲在子琳后)

　　慈覺堪法師法嗣

　　法師子琳。賜號慈受。幼學于慈覺深悟圓旨。復謁佛智裕禪師重研心要。時天竺以慈福太后請為功德。師被旨住山。二十八年。講演之際唯提大義。禪侶聞風而來者。咸服其辯。大慧杲禪師。過之相與劇談。不覺達旦。謂師曰。時人秖知老師有教。徑山卻許老師有禪。為題其真云。悟得旋陀羅尼三昧。于一切法得大自在。舌端之上海波翻。第一義諦無違背。孝宗乾道元年春。召師問道。上曰。朕欲讀經。以何為要。師曰。金剛圓覺最為要道。曰參禪如何。師曰。禪須自悟。上曰。何以為功。師曰。澄寂身心久當自契。上說。后因召問當世有道之士。師以上竺慧光對。上欣納之。一日謂門人曰。吾為首座十八年。日課蓮經一部。每于禪定。夢寐得見普賢。住持以來無復夢見。信知領徒損己。其言有實。遂屏跡草堂經半載。忽書偈趺坐而化。停龕踰旬時當連雪。而身常溫暖(此下遺失令祥一人)

　　法寶雅法師法嗣

　　法師如杲。錢唐人。學于法寶。唐復禮法師問學者偈云。真法性本凈。妄念何由起。從真有妄生。此妄何所止。無初則無末。有終應有始。無始而無終。長懷懵茲理。愿為開玄妙。析之出生死。師謂。此問有二意。初四句問。真法本凈妄何由生。既生妄已云何止妄。而能即真。此該從真起妄反妄歸真之義。次四句問。始終有無。既云無始。云何有終。若無于終何有于始。后二句為請答。自古涉法師。清涼圭峰各有偈答。而洪覺范所錄(林間錄)謂皆未副問意。彼問真法本凈妄何由起。而今但云迷真不覺。此答人誰不能。師乃別為之答云。真不守自性。照分能所起。隨緣染凈熏。復性方可止。, 真妄一體即。故說無終始。迷悟自情分。始終宛然理。達此真妄源。誰復受生死。識者謂。此答始可以盡問意。師所述教義。名指源集(自序云紹興十二年述)

　　興國基法師法嗣

　　法師悟持。慈溪人。受業于興國。誦法華試中得度。傳受基法師之道悉達深旨。每俾代講綽有父風。邑西永安林泉尤勝。眾請為起廢。歷十八年。殿宇像設無不畢備。寶元初。仁宗聞于朝賜名福源。安眾講道。郁為法席。為人寬和。接賓客有加禮。雅尚清談。終日不倦。所居多植嘉果。筑塘治田。兇歲無歉。法食俱運。人皆樂依(四明教行錄有三書。與持侄永安山主者。是也○事見福源開山記○此中本紀遺失二人○此卷共三十三人。本紀止錄二十三人。遺失十人)

佛祖統紀卷第十一(終)

佛祖統紀卷第十二

　　　　宋景定四明東湖沙門志磐撰

　　諸師列傳第六之二

　　四明法智法師法嗣(第一世) 廣智尚賢法師 神照本如法師 南屏梵臻法師 三學則全法師 浮石崇矩法師 廣慈慧才法師 廣嚴含瑩法師 慧因擇交法師 圓智覺琮法師 崇法嗣端法師 四明文粲法師 丹丘嗣謙法師 四明愿彬法師 廣印智環法師 祥符文智法師 三衢文炳法師 四明用卿法師 四明居永法師 四明自仁法師 崇慶本圓法師 天臺慧舟法師 三衢懷襲法師 圓智志豪法師 日本源信法師 內侍俞源清 嗣法二十七人(塔銘) 入室四百七十八人(實錄) 升堂一千人(塔銘)

　　法智法師法嗣

　　法師尚賢。四明人。賜號廣智。依法智學教觀。聞講凈名頓悟性相之旨。歷事既久遂居高第。天圣六年(仁宗)繼法智主延慶。道化盛行。雪竇顯禪師聞其名。出山來訪。標榜煎茶以申賀禮。人傳以為盛事。嘗晨入懺堂。見一虎伏幾前。師直進展尼師壇于背。寂無所睹。日本國師遣紹良等。赍金字法華為贄。請學輪下三年學成。辭還日本大弘斯道。明道中(仁宗)凈覺居靈芝。致書于師。論指要解三千之義。秖是心性所具俗諦之法。未是中道之本。請師同反師承。師援荊溪三千即空假中之文。謂何必專在于假。以輔四明三千俱體俱用之義學者賴之(往復二書并見廣智遺編)所著遺編。及釋金錍(亡本)。釋十類(即扶宗忠師。所錄廣智傳。法智二師口義)翼贊大教至為有功。經體一章尤善發明。續遺妙宗之旨。又嘗著闡幽志。以七種二諦消光明諸經之王(四教之正三接之旁)法智是其說。及后作光明記。遂采用之(見口義經體章)

　　草庵錄言。曾魯公為廣智撰塔銘。而后世無傳。當是與寺俱毀于建炎之寇。惜哉

　　法師本如。四明句章人。受業本郡國寧。初依法智。于千眾中有少俊聲。史典詞翰有法則。為世所愛。嘗請益經正義。法智曰。為我作知事三年卻向汝道。暨事畢復以為請。法智厲聲一喝。復呼云本如。師豁然有悟。為之頌曰。處處逢歸路。頭頭復故鄉。本來成現事。何必待思量。法智肯之曰。向來若為汝說。豈有今日。祥符四年。慈云遷靈山。親往法智會下。求可為繼。法智曰。當于眾中自擇之。慈云閱視至師即云。斯人可也。師至承天(東山能仁舊名)大振法道。歷三十年。眾常五六百。法華涅槃光明觀無量壽觀音別行玄止觀金錍觀心論等。皆講說六七過。嘗集百僧修法華長懺一年。瑞驗屢見。寶歷二年七月。駙馬李遵勖為請于朝。賜神照法師紫方袍。及賜智者教文四千五百卷。以資講說。嘗于寺西南隅。見一虎睡以杖擊之曰。此非汝睡處。虎俯首而去(今白蓮寺虎溪亭)后于虎臥處結屋為庵歸間其中。先是有五通神居于此。師每禪坐必連床舁行空中。師未嘗問。一日五神請曰。師既踞吾居。乞于此向山岡。建祠塑像。已備泥在山矣。師往視岡上。有新泥一垛。以之塑像無所余。師慕廬山之風。與丞相章郇公諸賢結白蓮社。六七年來遂成巨剎。乃以能仁山林三之一。指嶺為界。以供樵薪。仁宗欽其道。遂賜名為白蓮。皇祐三年五月十八日微疾。即升座說法與眾訣別。其夕法堂藏閣方丈棟梁皆折。鐘鼓擊之無聲。江上漁人。見云端有僧西向而去。詰旦右脅安庠而逝。時天氣盛熱異香非常。明年三月。塔全身于寺北。門人啟鑰視尊容如生爪發俱長。有大蓮華產于塔前。壽七十。臘五十三。嗣法處咸等甚眾。師嘗于天臺邑中為眾施戒。方秉羯磨忽有光明。自智者塔國清寺赤城山。交射于法座之上。又因供千佛。飯一千貧人。置華于席下。佛座華應不萎而反萎。貧人座華應萎而反不萎。舉眾為之嘆異。嘗著仁王懺儀。撰行法經疏至十種境界而止。后咸法師續而全之

　　問宣子記曰。嘉定四年春。住山鑒堂謂。師塔當方丈后。狃于風水非宜之說。將遷之。破土數寸香氣襲人。棺上產蓮華一莖光明奕奕。暨發函慈顏儼然須發長垂。衣被不壞舍利滿龕。一眾驚嘆。于是亟掩藏之。鏡庵論之曰。法師血肉之身。衣被之飾。在土二百年而不壞。非夫戒定慧三昧之力所持。疇能若是。人或以輕發祖塔。咎鑒堂者。非夫假此日之啟視之。曷足以知法師正報親依堅固不壞之瑞。為此舉者。其祖冥使之乎(觀經疏。以華座觀為親依。今以衣被例之)

　　法師梵臻(初名有臻真宗特改)錢唐人。具戒之后。即問道四明。見法智最為晚暮。聞講妙玄文句大有啟發。及還鄉邑。以不親授止觀為之恨。乃焚香禮像。閱讀二十過。以表師承。皇祐三年初居上竺。明年有旨遷金山。熙寧五年。杭守吳侍讀聞師名以南屏興教延之。每當講次。綜括名理貫穿始終。舉一義則眾義洽然。窮一文則諸文允會。當時強記者。因集以成類。初集類之作。由法智講授散引諸文。有仁首座者。錄為五類。既而凈覺增其二。括蒼聰師加其三。佛慧才師重檢諸文節為十類。四明吉師隨諸部帙各為詮次。廣智見之曰。類集之行得失相半。得在知其綱要。失在昧其起盡。暨師興教之席。群峰泰初。詮為高座緒余。超果會賢。別立懸敘消文。一一文下開示來意正釋觀心。號為南屏一家(天竺韶師曰。碎割法身訛誤后學去也。樝庵書與無相昕。力勉勿傳。有醍醐化糟粕法藏變鬼火之語)吳公當休沐必往聽法垂紳正笏立于閫外。師未登座終不入。師夜赴請。見婦人在前。問之則曰。妾有哀懇請師到家。師從之至其門。見數人拽此婦置床上。舉大刀斫之如泥沙。少時復活。泣曰。妾生前善切膾。今受此報。欲求濟度故敢仰屈。師為授戒遂不復見。每與凈覺辨論教門。陳辭有司。乞筑高臺豎赤幡。放西竺圣師與外道捔勝義墮者斷首截舌懸之幡上。郡侯睹師法戰之銳。就辭解之曰。行文制作臻不及岳。強記博聞岳不及臻。師雖自此弭兵。聞者莫不凜凜。東坡初來杭與師最厚。后為郡而師已逝。見其行狀曰。此文雖工。未道此老大過人處。吾嘗與語。凡經史群籍有遺忘。即應聲誦之。崇寧中。謚實相法師

　　法師則全。字叔平。四明施氏。依報國出家。即造法智學教觀。時南湖競推十大弟子。師為之冠焉。旁通書史尤善著述。性直氣剛敢言人失。人以是畏之。住三學三十年。郡守郎簡尤加敬。嘗謂人曰。叔平才氣凜然。若以儒冠職諫諍。豈下漢汲黯唐魏征我朝王元之耶。慶歷五年夏。別眾坐亡。弟子若水。立碣于延慶。師所述四明實錄。人謂。蔡邕作郭有道碑也(后漢郭林宗。舉有道。不應既卒。蔡邕為碑文謂盧植曰。吾為碑多矣。皆有慚德。唯郭有道。無愧色耳)

　　述曰。廣智趙清獻為撰碑。三學亡。弟子水師為立碣。此二文。必大有可記者。今二石既無存。于是二師行業不可知。后人立傳只仿佛耳。吁可惜也

　　法師崇矩。三衢人。來學法智。妙達教觀之道居第一座。法智坐聽其講曰。吾道有寄矣。初赴黃巖東禪講。法智寄書勉之曰。立身行道世之大務。謙為德柄汝當堅執。此外更宜博究五經雅言。俾于筆削之間不墮凡鄙。當效圓阇梨之作也。未幾還三衢。受本業景德講浮石。主者元勛問從真起妄義。一言有契。愿回禪居永為傳教之地。郡為敷奏。有旨俞其請。乃大開齋堂以安學眾。日談止觀夜講光明。復于一時率眾念佛。嘗以法智融心解于義未盡。廣致難問。法智乃收及三輩。以免相違。真廟時。游方至京師。上聞其名。召至內殿。講四十二章經盛談名理。上心大悅。賜紫方袍金幣香藥。既而回天竺。眾留貳講。久之復歸故里。慈云授以香罏如意手書誡辭。獎之曰。汝將轉說于親里也。勉之哉。被忍為衣。入慈為室。處空為座。身遠眾惱。口寡言論。意防輕慢。慈心授人。是曰三軌。是為四行。名安隱說

　　述曰。浮石先學于法智。及赴東禪乃遺以書。當是時已定師資之分矣。后自京回天竺。慈云以猶子待之。故其歸里亦授以辭。此見一尊者法門之情無所間然。而古今圖譜置之慈云之下。其不審也。若是。今依鑒師錄系之四明。覽圖者毋以為惑

　　法師慧才。永嘉樂清王氏。師白鶴山怡芳。祥符覃恩得度(真宗封泰山。詔寺觀各度一人)年十三。進受具戒。往學于四明。性識昏鈍。常持大悲咒。愿學通祖道。忽于夢中。見梵僧長數丈。脫袈裟與披之呼曰。慧才盡生記吾。翌日臨講豁然開悟。前后所聞一時洞曉。未幾首眾四座推服。復謁慈云。北面服勤旦夜不替。治平初。杭守沈遘。講住法慧寶閣。二十年始終一節。太尉盧公奏賜廣慈之號。浮石來請勉徇眾意。未久退居雷峰塔下。每翹足誦大悲百八為課。又翹足一晝夜誦彌陀號。一夕夢至寶樓宮闕。有告之者曰。凈土中品汝所生也。元豐元年春。緇素萬指求授大戒。至羯磨時。觀音像頂放光輝映講堂。凈慈守一禪師為作戒光記。六年五月二十一日。更衣就座。書偈贊佛曰。吾生凈土決矣。泊然而化。塔于庵之右。壽八十六。臘七十三。繼其業者。法宗戒珠十人。師貌古而性恬。少言寡欲。時教門異論諠動江浙。師獨循循講訓未嘗有所臧否。清獻趙公道交最密。及鎮越寄以詩曰。乞得鄉邦樂矣哉。雷峰庵靜此徘徊。浙江莫謂音書隔。一日潮聲兩度來

　　法師含瑩。受業四明之廣嚴。稟法智教觀。深有造詣。時人推為教主。嘗以銀書法華經。遇佛菩薩名。則用金字。世稱為法門至寶。建炎金寇院宇焚蕩。于瓦礫中尋獲此經不損一字。淳熙間。住山蓮止庵。夜聞萬人諠嘩。驚起視之。則別室遺火。其經藏柱閣上。師冒火取之得無損。人言兩遭烈焰皆不滅壞者。遠由大乘功德之力。近見教主行愿之所持云

　　法師擇交。臺之黃巖人。學法智得其道。天圣二年。章安慧因。始易為講院。請師主其席。法智作授辭與之。其略云。今授汝香爐如意用為傳法之具。欲汝三學芳馨藹乎自己。四悉巧意適彼物。宜汝其懋之。勿妄揮秉

　　法師覺琮。受業會稽之圓智。依南湖。學成言歸。法智寄帖勉之曰。既學山家。必當異于常流。理事合修自他兼濟。如此是為智者之子孫也

　　法師嗣端。四明人。受業崇法。久親法智。世稱教主。王荊公宰鄞。與師為方外友(荊公有崇法留題云。小亭臨水間修篁。郁郁余華席地香。惟愿時人觀此境。盡將煩惱作清涼。集中失收)

　　法師文粲。四明薛氏。初依興國令祥師。久之遣入法智室。孜孜教觀綿歷多載。天圣四年。祥師以經理塔寺有妨示徒。乃付講于師。法智作授辭以勉之曰。吾觀汝為傳法之器。故授汝手罏暨郁多羅僧。欲汝一秉一披使德香芳郁寂忍成就

　　法師嗣謙。蚤居法智輪下。因有人謂三千是假法以之為難。時廣智謂。三千不離實相。實相即是三諦則三諦皆三千也。師服其說。后著修性辨訛。首明三千不專俗諦。及廣智答凈覺書。乃引師以為證

　　法師愿彬。四明人。依法智得旨。唱道有美譽。法智垂終。遺書囑其隆法

　　法師智環。學于法智。楊文公勸法智止其焚軀。作書與慈云。令師往勸住世。法智建放生會。請樞密劉筠撰碑記述。師疊書催之。遂得成文(此下本紀遺失四人)

　　法師自仁。聽法智講。錄所引諸部名言以為五類。類集之興自師始。祥符七年夏。法智出教門雜問七章。及四教四諦義。師所答最勝。學者盛傳之。后舉以首眾講演不倦。謙沖不務名世以此敬之(此下本紀遺失一人)

　　法師慧舟。丹丘人。二親既沒。即棄家入道。投四明為學數載。而業成乃曰。法智有訓。佛道甚夷。行之惟艱。謂四三昧也。天圣初。結同學十人行大悲行法者三年。結十四人行普賢行法者又三年。初入期。誓于像曰。倘此三昧有成當焚軀以效供養。行法既周。回故里求證神照。照欲全其重愿。喻道俗輸香木成大[卄/積]仲夏晦日。神照囑之曰。法華尊施爾克修之。梵網明晦爾克遵之。惟系心法界。身如火如。則一聚之燼。乃三昧之蘊。喜見精進。以奉凈明真供。惟子行焉。師奉教。致謝四眾。端坐薪塔。火光屬天。了無傾側。舍利晶耀。求者咸如其愿。乃瘞余骨于山西。衢之祥符懷襲。與師為同學。又同修三昧云(此下本紀遺失二人)

　　法師源信。日本國十大禪師也。咸平六年。遣其徒寂照。持教義二十七問。詣南湖求決。法智為其一一答釋。照欣領歸國。信大服其說。西向禮謝(此下本紀遺失源清一人)

佛祖統紀卷第十二(終)