印光大師論文集白話淺譯
印光大師著
法宣法師白話譯
凈土決疑論
藥物沒(méi)有貴賤之分，能夠治愈疾病者即是良藥。佛法沒(méi)有優(yōu)劣高下之別，能夠契合眾生根機(jī)的即是妙法。在昔日古代之時(shí)，人們的根機(jī)殊勝，善知識(shí)眾多而如叢林，隨意修習(xí)一個(gè)法門(mén)，則皆可以契入而證道。而在如今之時(shí)世，人們的根機(jī)低陋下劣，善知識(shí)極為稀少，若是舍棄西方極樂(lè)凈土，則沒(méi)有辦法得到解脫。我自己慚愧多生多劫以來(lái)，所種的善根極為稀少，福德微薄智慧淺陋，障礙極重業(yè)力深厚。在我年少而剛立志學(xué)問(wèn)之時(shí)，不能遭逢具有正見(jiàn)的善友，未能聽(tīng)聞佛菩薩圣賢傳薪之道，爭(zhēng)相服食韓愈、歐陽(yáng)修辟除佛教之邪說(shuō)毒素。由于謗佛造罪之故，學(xué)問(wèn)都尚未成就，而業(yè)力的果報(bào)卻先現(xiàn)起，從此病苦困頓了數(shù)年，幾乎不能從事任何事務(wù)。
后來(lái)自己仔細(xì)思惟天地之道、鬼神之事，是如此的昭明顯著。古代以至今日的圣人賢者，是如此地眾多。更何況佛法自身并沒(méi)有權(quán)力來(lái)脅迫他人服從，必定要仰賴圣明君王和賢能臣相來(lái)加以護(hù)持，才能夠流通于國(guó)家天下也。假使其佛法真的如韓愈、歐陽(yáng)修所言的，是悖叛儒家圣人之道，為害于我華夏中國(guó)。那么豈只是古今的圣君賢相，不能容忍其存在于世間，即使是天地鬼神，也將盡力誅滅而令其長(zhǎng)久以來(lái)便無(wú)所遺留也。又何必等待韓愈、歐陽(yáng)修等人依托著空泛不實(shí)之言語(yǔ)而辟除之呢？
《中庸》里面說(shuō)君子之道，即使是如一般平凡夫婦、世間男女之愚癡，也可以賦予良知和良能。可是說(shuō)到其究竟之處，雖然是儒家圣人亦有所不知、有所不能焉。韓愈、歐陽(yáng)修雖然賢能，可是其距離圣人之境界尚且極為遙遠(yuǎn)，何況那些儒家圣人尚且有所不知、有所不能之境界呢？佛法之微妙不可思議，實(shí)在不是凡夫情識(shí)、世間智慧之所能夠測(cè)量揣度之法也。
我于是便頓時(shí)改革過(guò)去之心，出家而為僧人。自己思量自己的能力，如果不是仰仗阿彌陀佛宏大的誓愿之力，決定難以即于此生而一定出離生死。是故我從此之后心中只有憶念阿彌陀佛，唯有求生極樂(lè)凈土。縱使出家多年以來(lái)，濫竽充數(shù)而參與講經(jīng)之座席，廣泛經(jīng)歷而參究于禪門(mén)宗匠，也不過(guò)是為了啟發(fā)明了凈土的第一義諦，以作為極樂(lè)世界上品往生之資糧而已。我所悔恨的是色身體力衰敗虛弱，修行難以勇猛精進(jìn)，然而我心中求生凈土之信心愿力極為堅(jiān)固，非但是世間的禪宗和講席之諸法師，不能稍微轉(zhuǎn)移我的心志節(jié)操。即使是諸佛如來(lái)親自現(xiàn)身，使令我修習(xí)其余的法門(mén)，我亦不肯舍棄此極樂(lè)凈土去執(zhí)取彼法門(mén)，而違背了我最初之心志也。奈何由于宿世的業(yè)緣所障礙，終究尚未能獲得一心不亂，以親身證得念佛三昧，心中實(shí)在極為慚愧而不知如何是好。
有一日，有一位上座法師，長(zhǎng)久以來(lái)參究禪宗，兼帶通達(dá)教典義理，眼光高傲看空四海一切的眾人，誓愿證得究竟一乘之佛法。仿效善財(cái)童子以普遍參訪各方之善知識(shí)，來(lái)至螺山以叩關(guān)請(qǐng)教于我所住的精舍。當(dāng)時(shí)我正好因?yàn)椤栋浲咏?jīng)要解》，其文句艱深、義理奧妙，不方便于佛法中初學(xué)的童蒙之人。于是便想要搜輯天臺(tái)宗的教典，逐句逐條地著作鈔釋，以使得初學(xué)佛法之士，易于進(jìn)一步了解和修學(xué)佛法，我并不敢仿效古代大德一樣宏揚(yáng)闡釋佛道之妙意，只是作為后進(jìn)之人進(jìn)入殊勝佛法的因緣而已。我心中歡喜此位禪者能夠前來(lái)參訪請(qǐng)問(wèn)，因此即贈(zèng)送他《彌陀要解》一本，并且告訴他我著作鈔釋之心意。
這位參禪的上座法師因此告訴我說(shuō)：‘《彌陀要解》這一本書(shū)，我過(guò)去曾經(jīng)看過(guò)一次，我見(jiàn)到其中的言詞曰：“《華嚴(yán)經(jīng)》深?yuàn)W的妙藏，《法華經(jīng)》不可思議的秘義精髓，乃至一切諸佛的心法精要，以及菩薩修習(xí)萬(wàn)行之指南，皆不超出于此《阿彌陀經(jīng)》。”此書(shū)中像這樣的言句實(shí)在不勝枚舉，簡(jiǎn)直是貶抑遏止禪宗教理，過(guò)度贊嘆凈土法門(mén)，毀謗佛陀的正法輪，疑惑耽誤一切眾生。沒(méi)想到蕅益大師，以其千古稀有的學(xué)問(wèn)知識(shí)，不能夠即于當(dāng)下直指人心，宏揚(yáng)闡明大乘止觀，反而著作這樣的要解，以作為這些念佛的愚夫愚婦之護(hù)身符。使得全世界的出家在家之眾，枯守一法而棄置其他的萬(wàn)般修行，執(zhí)取牛蹄足跡中的一滴雨水而舍棄了巨大的海水。一同進(jìn)入于迷惑之途，永遠(yuǎn)背離正覺(jué)之路，斷除消滅佛陀之種性，其罪過(guò)之大實(shí)在可以覆蓋充滿于天地也！如果是想要報(bào)答釋迦牟尼佛的恩德者，應(yīng)當(dāng)要立即將其書(shū)籍焚毀消滅而令其窮盡。又怎么能夠忍受更再著作鈔釋，以助長(zhǎng)其邪見(jiàn)之流通呢？’這位禪者顯得內(nèi)心憤慨而聲氣嚴(yán)厲，就好像是親自面對(duì)著深仇大恨的敵人一樣。
我等待他的怒氣稍微平復(fù)之后，徐徐緩緩地告訴他說(shuō)：你以為蕅益大師此《彌陀要解》，是罪惡過(guò)失之根源者，那么你只是知道其末流，而不知道其本源。是追求石塊的愚癡之犬，不是抉擇水中之乳的鵝王也。你必須知道其所謂的過(guò)失，實(shí)際并不是在于蕅益大師這一個(gè)《要解》，而是在于釋迦牟尼佛、阿彌陀佛、和十方的一切諸佛。以及凈土三經(jīng)，和《華嚴(yán)經(jīng)》、《法華經(jīng)》等諸大乘經(jīng)典。更加上文殊、普賢、馬鳴、龍樹(shù)、智者、善導(dǎo)、清涼、永明等諸大菩薩和大祖師也。
你若是能夠成為大法王，能夠糾正而治理其罪過(guò)，那么便可以將你的言論，讓全天下舉世之人依法奉行也。否則你就是如同荒山野地的愚癡之民，狂妄自稱為皇帝，自己制定國(guó)家法律，背叛天子帝王之典章，恐怕不必等待轉(zhuǎn)個(gè)腳根，便被人滅門(mén)而誅連九族了。你作如是之說(shuō)，真是謗佛謗法謗僧，將來(lái)必當(dāng)即生陷落于阿鼻地獄之中，永遠(yuǎn)長(zhǎng)劫而受種種痛苦，完全沒(méi)有出離地獄之期。你倚恃著宿世所種些微的福報(bào)，造下無(wú)窮無(wú)數(shù)劫之痛苦果報(bào)，三世諸佛稱之為可憐憫者，就是像你這樣的人啊！
彼參禪者心中驚異面色恐懼而曰：‘師父您說(shuō)其罪過(guò)乃是在于釋迦牟尼佛和阿彌陀佛等人者，怎么會(huì)如此顛倒反常呢？請(qǐng)您詳細(xì)陳述其緣故，若是其道理果然較為殊勝，我怎敢不隨順依從呢？’
我說(shuō)：釋迦如來(lái)為了一個(gè)大事因緣之故，而出生示現(xiàn)于此世間。而所謂的大事因緣者，便是欲令一切眾生，開(kāi)示悟入佛之知見(jiàn)，可以于直下成佛而已，豈有其他的原因呢！可是無(wú)奈一切眾生的根機(jī)有大乘小乘之分，其迷惑也有淺薄和深厚之不同，致使釋迦如來(lái)不能直下演說(shuō)流暢其本有的心懷。因此佛陀便隨著眾生的根機(jī)而施設(shè)不同的教化，對(duì)著不同的病癥而投用不同的藥物。
為了究竟的實(shí)教而施設(shè)以權(quán)巧之教法，開(kāi)解闡釋權(quán)巧的教法而顯示其即是究竟之實(shí)教，于唯一佛乘的究竟之法，作種種不同的隨機(jī)演說(shuō)。或者有些善根已經(jīng)成熟者，便令其即時(shí)高登于覺(jué)悟之彼岸。而其中有的惡業(yè)障礙極為深厚者，則令其次第而漸漸出離于塵勞之苦，曲折宛轉(zhuǎn)而垂慈接引，循序漸進(jìn)而善于誘導(dǎo)，雖然是天地之德、父母之恩，也不能比喻佛陀慈悲智慧的一小分也。
此外因?yàn)榉鹜娱_(kāi)示的一切修行法門(mén)，皆是倚仗著自己修行之力量。縱使是有的宿世善根極為深厚，能夠徹悟自心本性者，假使見(jiàn)惑和思惑之煩惱，稍微有一些尚未斷盡，則三界的生死輪回，依舊還是不能出離。更何況是既已轉(zhuǎn)世之后受于胎胞五陰，接觸境界生起執(zhí)著，生生世世之間由覺(jué)悟而至覺(jué)悟者少，從迷惑而更入于迷惑者多。上根器而悟道的人猶然如是生死不已，中下根器的人又何必待人來(lái)詳細(xì)說(shuō)明呢？想要斷除見(jiàn)惑就如同要截?cái)嗨氖飶V闊三河流一樣困難，更何況是思惑煩惱呢？想要了生脫死超出輪回，豈是很容易言說(shuō)而到達(dá)呢？因此之故自力的法門(mén)便不能普被于上中下三種根機(jī)的眾生，不能究竟暢流佛陀的本懷。
唯有稱念阿彌陀佛求生極樂(lè)凈土這一個(gè)方法，專門(mén)仰仗阿彌陀佛宏大的誓愿之力。無(wú)論是善根成熟或是尚未成熟之人，其所作的惡業(yè)是輕是重。只要肯生起信心發(fā)起愿力，一心執(zhí)持阿彌陀佛之名號(hào)，其人臨命終時(shí)，一定可以蒙受阿彌陀佛的垂慈接引，真接往生極樂(lè)凈土。使那一些善根成熟者，頓時(shí)可以圓證佛果。即使是惡業(yè)較為深重的人，也可以高登而進(jìn)入圣人之流。此乃是三世諸佛度化眾生之重要法道，是上根圣者和下根凡夫皆可以共同修行的微妙法門(mén)。由此之故種種的大乘經(jīng)典，咸皆開(kāi)啟此一凈土要門(mén)。歷代以來(lái)的祖師大德，莫不遵照而共同行持。你自己以禪宗和教理感到高傲自負(fù)，而狂妄地指稱宏揚(yáng)凈土法門(mén)者，其是為毀謗佛陀的正法輪，其是斷滅佛陀的種性。這樣的說(shuō)法足以證明你乃是邪魔來(lái)依附于身，喪失心志邪病狂妄，誤認(rèn)迷癡而以為覺(jué)悟、指責(zé)正法說(shuō)其為邪的地獄種性之俗子也。
這是因?yàn)獒屽饶材岱鸷桶浲臃穑谶^(guò)去的無(wú)數(shù)劫當(dāng)中，發(fā)下廣大的誓愿，期愿度脫一切的眾生。一個(gè)則示現(xiàn)出生于娑婆的污穢國(guó)土，以污穢不凈、以痛苦的境界，折伏眾生的貪愛(ài)執(zhí)著而令其前往凈土；一個(gè)則是安然居住于清凈的國(guó)土，以清凈莊嚴(yán)、以自在安樂(lè)的世界，攝受眾生前來(lái)而加以教化熏陶。你只知道平凡的愚夫愚婦，也能念佛修行而往生西方，因此而藐視凈土以為低下。你何不前去觀看《華嚴(yán)經(jīng)》的〈入法界品〉，善財(cái)童子于所證齊等于十方諸佛之后，普賢菩薩乃教導(dǎo)他發(fā)起廣大的十大愿王，回向往生于西方極樂(lè)世界，以期愿能夠圓滿究竟之佛果，并且以此凈土法門(mén)普遍勸導(dǎo)華藏海會(huì)之大眾呢？
而華藏海會(huì)之大眾，沒(méi)有一個(gè)是凡夫二乘的根機(jī)，乃是四十一個(gè)階位證得法身之菩薩大士，大眾皆已一同破除無(wú)始無(wú)明，同樣證得真實(shí)法性，皆悉能夠乘著他本愿之輪，于沒(méi)有佛陀之世界，現(xiàn)身而示現(xiàn)作佛。此外華藏世界海當(dāng)中，其中的凈土有無(wú)量無(wú)邊之多，然而普賢菩薩令其必定要回向發(fā)愿往生于西方極樂(lè)世界者，由此可知往生西方極樂(lè)世界，乃是出離生死苦海之玄門(mén)，成就佛果之快速捷徑也。以此之故自從古代以至今日，所有禪宗、教門(mén)、戒律之叢林道場(chǎng)，無(wú)不是朝暮持念阿彌陀佛名號(hào)，以求生于西方凈土也。
你經(jīng)歷而普遍參訪過(guò)許多叢林道場(chǎng)，何以你日日都隨著叢林來(lái)修習(xí)此法，卻反而生起像這樣狂妄的毀謗之心呢？儒家的書(shū)籍當(dāng)中所謂的‘學(xué)習(xí)而卻不能覺(jué)察，日用而不能了知’者，則沒(méi)有比你更嚴(yán)重的了！所謂的《華嚴(yán)經(jīng)》乃是一切諸經(jīng)中之經(jīng)王，稱王于三藏的經(jīng)典，《華嚴(yán)經(jīng)》的開(kāi)示不能相信，即是斷善根的一闡提。縱使不當(dāng)生下陷于阿鼻地獄，果報(bào)命終之后決定墮落于無(wú)間地獄當(dāng)中。我心中想要遠(yuǎn)離痛苦而求生于極樂(lè)凈土，你卻想要得到苦果而毀謗華嚴(yán)。你可以癡迷執(zhí)守你的心志，我卻愿意堅(jiān)行我之正道，正是所謂的將軍相逢不下馬，各自奔向自己的前程。又即所謂的‘道不同，不相為謀’，請(qǐng)你離去，我不與你言語(yǔ)！
彼參禪者曰：佛道最重要的是能夠宏揚(yáng)流通，若有疑惑則必須剖析解決，師父您為何這樣排斥拒絕我呢？我曾經(jīng)聽(tīng)聞毗盧遮那佛，遍于一切之處，其佛所住的境界，名為常寂光。那么只要能夠證得法身，則當(dāng)處即是常寂光之凈土，又何必以生滅之心，舍棄東方娑婆而取于西方極樂(lè)，然后才可證得呢？
我回答說(shuō)：要證得法身談何容易。常寂光的凈土，雖然說(shuō)是當(dāng)處即是，然而若不是智德和斷德究竟，圓滿證得毗盧遮那佛法身者，便不能能夠究竟徹底而親自得到受用。圓教的十住、十行、十回向、十地、等覺(jué)菩薩等四十一個(gè)階位，尚且還只是分證而已。你如果是圓滿證得毗盧遮那佛之法身，那么便不妨說(shuō)當(dāng)處便是常寂光凈土。如果尚未如此，那么則是空說(shuō)飲食、數(shù)他人的財(cái)寶，不免要饑餓寒冷而死。
彼參禪者曰：唯心凈土，自性彌陀，這是禪宗門(mén)內(nèi)所常常談?wù)摰模粦?yīng)當(dāng)會(huì)有錯(cuò)誤才是。
我答曰：禪宗門(mén)內(nèi)所說(shuō)的，專門(mén)是指理體之性，并不是談?wù)撌滦薜倪@一面。其之所以如此者，是要人首先認(rèn)識(shí)不涉及因果修證的，凡夫圣人眾生諸佛皆具有的理體之性。然后依循者此不生滅的理性以起而修習(xí)因地、證得果報(bào)，超越凡夫而入于圣人之地，即眾生之心性而成就佛道之事。你何以事相和理體儱侗不分，知見(jiàn)如此地混淆顛倒啊！
此外你又以舍棄東方穢土求取西方凈土，為生滅之事。而卻不知道執(zhí)取東方廢除西方，乃是斷滅之見(jiàn)也。若是尚未證得妙覺(jué)的究竟佛果，又有誰(shuí)能夠遠(yuǎn)離超越于取舍呢？三大阿僧祇劫精進(jìn)地修行，百劫的修行因地，上求佛道下化眾生，斷除癡惑證得真性，有哪一件不是取舍之事呢？因此必須了知釋迦如來(lái)欲令一切眾生迅速證得究竟法身，以及常寂光土之境界，所以特別勸導(dǎo)眾生執(zhí)持阿彌陀佛名號(hào)，以求生于西方凈土也。
參禪者問(wèn)曰：李棗柏長(zhǎng)者的《華嚴(yán)合論》，其當(dāng)中指出所謂的西方凈土，乃是為了一部分取相的凡夫，尚未信入一切法空的真實(shí)之理，以其心憶佛念佛之故，其心念分分得到清凈，因此得以往生極樂(lè)凈土，此乃是權(quán)教而非實(shí)教也。何以華藏海會(huì)的大眾，卻一同發(fā)愿往生極樂(lè)世界。李棗柏現(xiàn)生證得圣位，其神通和智慧，乃是不可思議，必定是華嚴(yán)海會(huì)之上的菩薩所示現(xiàn)的，其所有的言說(shuō)論著，應(yīng)當(dāng)沒(méi)有錯(cuò)誤差謬才是。
我答曰：李棗柏雖然是菩薩示現(xiàn)，但是因?yàn)椤度A嚴(yán)經(jīng)》的全部尚未完全傳來(lái)中國(guó)，沒(méi)有辦法預(yù)先斷定，是故作如是之說(shuō)。考察李棗柏寫(xiě)造論文的時(shí)間，是在唐玄宗開(kāi)元年間，著作論述完成之后，隨即入滅而去世。經(jīng)歷了五十多年之后，到了唐德宗貞元十一年，南天竺的烏荼國(guó)王，才進(jìn)獻(xiàn)〈普賢行愿品〉四十卷之梵文本。到了貞元十四年，才翻譯完畢而流通之。其前面的三十九卷，即是八十華嚴(yán)的〈入法界品〉，然而其文章句義更加詳細(xì)。而彼八十華嚴(yán)之第八十卷，善財(cái)童子承借著普賢菩薩威神之力，其所證得的智慧與普賢菩薩齊等，與一切諸佛齊等。普賢菩薩乃為其演說(shuō)偈頌，稱贊如來(lái)殊勝微妙之功德，因?yàn)槭Ｓ嗟慕?jīng)文尚未前來(lái)而圓滿究竟，所以經(jīng)文尚未結(jié)束而終止。
等到〈普賢行愿品〉來(lái)到中國(guó)后，其第四十卷，普賢菩薩乃以十大愿王，勸導(dǎo)策進(jìn)善財(cái)童子，以及和華藏世界的大海眾菩薩，令其皆一同回向往生西方極樂(lè)世界。普賢菩薩演說(shuō)完畢之后，如來(lái)加以贊嘆，大眾歡喜而依教奉行，其經(jīng)文才圓滿完備。是故古代大德以此一卷經(jīng)文，接續(xù)于八十卷華嚴(yán)之后而流通之，便是想要后世的學(xué)佛之人，皆能夠受持完整的經(jīng)文啊！
古代大德說(shuō)念佛求生極樂(lè)凈土這一個(gè)法門(mén)，唯有諸佛與諸佛之間，才能究竟了知其境界。即使是登于初地之菩薩，也不能知道其少分者，即是這個(gè)道理（譯注：指李棗柏雖然可能是菩薩示現(xiàn)，但是其尚未究竟成佛，也不能究竟了知極樂(lè)凈土之不可思議。）。那么一切的上根利器的眾生，極樂(lè)凈土都全部攝受而無(wú)有遺留了。《大集經(jīng)》云：‘末法時(shí)代有億億人修行佛法，罕有一個(gè)能夠得證佛道，唯依靠念佛法門(mén)，才能夠得以度脫輪回生死。’那么一切的人天六道、具足煩惱束縛的凡夫眾生，凈土法門(mén)也可以全部攝受而無(wú)剩遺了！你相信李棗柏的言論，而卻不相信〈普賢行愿品〉和《大集經(jīng)》。那么這就是遵守地方縣令一時(shí)而權(quán)宜之告示，卻違背了皇帝天子萬(wàn)古不易的敕令旨意，你為何如此不知道尊卑高下和輕重緩急呢！
參禪者問(wèn)曰：彼李長(zhǎng)者既然是華藏海眾的菩薩所示現(xiàn)，何必要等到經(jīng)典傳來(lái)之后才能了知呢？
答曰：宏揚(yáng)佛法，實(shí)在不是非常容易之事。必須要有確實(shí)的證據(jù)，才可以取信于大眾。《華嚴(yán)經(jīng)》這一部經(jīng)，遠(yuǎn)遠(yuǎn)超越于一切經(jīng)典，沒(méi)有辦法從其他的經(jīng)典加以引類了知，而來(lái)自我裁測(cè)度量也。
參禪者問(wèn)曰：《大般涅槃經(jīng)》的全部經(jīng)典尚未來(lái)的時(shí)候，道生大師何以預(yù)先提倡主張一闡提也同樣皆有佛性呢？難道您認(rèn)為李棗柏，其修行程度不及于生公嗎？
答曰：一闡提之人原本也是眾生之一，一切眾生既然皆有佛性，那么一闡提斷善根者怎么會(huì)獨(dú)獨(dú)沒(méi)有佛性呢？有智慧見(jiàn)識(shí)的人皆可以不待經(jīng)典傳來(lái)而預(yù)先斷定。然而往生極樂(lè)世界以圓滿成就佛果，諸多的經(jīng)典完全沒(méi)有事先宣說(shuō)，又有誰(shuí)敢自己特別獨(dú)出心裁，而豎立這個(gè)奇特的義理呢？這兩件事理絕對(duì)不可相提并列，不可以引用而作為證明。至于此二位大德所證之境界，則不是我們這些博地凡夫所可以了知，我又何敢隨便戲論呢？我們必須知道菩薩宏揚(yáng)佛法的時(shí)候，或者以順道或者以逆道，其種種方便善巧，真是不可思不可議。這難道不是李棗柏長(zhǎng)者示現(xiàn)以不能了知，以幫助后世來(lái)信受凈土法門(mén)乃真正是不可思議呢？
參禪者問(wèn)曰：禪宗門(mén)內(nèi)的諸多祖師，大多撥除排斥凈土法門(mén)，這又要怎么解說(shuō)呢？
我答曰：禪宗的諸多祖師，唯有弘傳佛陀之心。其所有的指示言說(shuō)，皆是指歸向上直指人心。你參禪已經(jīng)有很多年了，尚且不知道此事，那么你對(duì)禪宗的種種知解，皆是破壞禪宗的惡知見(jiàn)也！
參禪者問(wèn)曰：我乃是博地凡夫，豈敢自我放任自己的見(jiàn)解。但是諸禪宗祖師真實(shí)之言，絕對(duì)是可以依憑的。例如六祖大師說(shuō)：‘東方人造罪，念佛求生西方；西方人如果造罪，念佛又要求生何國(guó)呢？’趙州禪師云：‘佛這一個(gè)字，我不喜歡聽(tīng)聞。’又說(shuō)：‘老僧我念佛一聲，要漱口三日。’禪宗的諸多祖師，有很多都有像這樣的言語(yǔ)文句，那么又要怎么說(shuō)呢？
我回答曰：六祖大師直指向上之開(kāi)示，是要令人明白識(shí)認(rèn)取自心，而你卻把他當(dāng)成訓(xùn)詁文字解釋言義，當(dāng)作是辨別評(píng)論修持的法門(mén)。那么這即是所謂的，誤認(rèn)驢鞍和拱橋而把它當(dāng)作是阿爺彎彎的下巴，這真是差誤太大了。你應(yīng)當(dāng)知道往生西方之人，其見(jiàn)思惑之現(xiàn)行已經(jīng)清凈窮盡，進(jìn)一步更再破除塵沙惑，以及無(wú)明惑。只有前進(jìn)而修行，絕對(duì)沒(méi)有造罪之事情。
而所謂的‘彼人求生何國(guó)者’，若是在此娑婆世間，尚未斷除見(jiàn)思二惑者，仰仗阿彌陀佛慈悲之力，帶業(yè)而往生西方之人，則往生于凡圣同居凈土。一旦往生彼國(guó)土，則見(jiàn)思二惑便徹底消滅。比喻就如同大火燃燒的爐子上飄下了一片雪花，尚未到達(dá)爐子即融化。又如同才一見(jiàn)到有德之人的顏面，邪惡低劣的念頭便全部消失。
若是在此世界時(shí)見(jiàn)思惑已經(jīng)清凈斷盡，則往生于方便有余土。若是能夠分破無(wú)明惑，則便可以往生于實(shí)報(bào)無(wú)障礙土。無(wú)明惑若是能夠清凈斷盡，福德智慧皆已圓滿，則便生于常寂光凈土。在此世間現(xiàn)生證得者如是，在彼國(guó)土進(jìn)一步修行者也是如此。你何必過(guò)度憂慮彼人沒(méi)有可以往生之處，而自我障礙亦障礙他人，卻不肯求生于西方凈土。就如同聽(tīng)到有人噎到喉嚨而廢棄飲食，自己徒然饑餓以致喪失性命，那么天下間愚癡之人，再也沒(méi)有像你這樣的了！
你只知道趙州禪師說(shuō)：‘佛這一個(gè)字，我不喜歡聽(tīng)聞。’你何不領(lǐng)受記取在語(yǔ)錄的下文當(dāng)中，有僧人問(wèn)說(shuō)和尚您還為人指示否？趙州禪師回答‘佛！佛！’的這些語(yǔ)句呢？你只想要依循‘念佛一聲漱口三日’的這些話，你何不依循有僧人問(wèn)和尚您受大王如是的供養(yǎng)，要以何來(lái)報(bào)答？趙州回答：‘念佛！’的這些話呢？你又何不依循有僧人問(wèn)十方諸佛，他們還有沒(méi)有老師？趙州答云：‘有。’僧又問(wèn)如何才是諸佛之老師？趙州答云：‘阿彌陀佛！阿彌陀佛！’的這些說(shuō)法呢？
你認(rèn)為禪宗祖師們，很多都有此等的語(yǔ)言文句。你卻不知道禪宗酬對(duì)回應(yīng)問(wèn)者根機(jī)的言語(yǔ)，名之為‘機(jī)鋒’，名之為‘轉(zhuǎn)語(yǔ)’。所問(wèn)的便在回答之處，回答的便在提問(wèn)之處。而卻不知道要返照回光，叩問(wèn)自己而參究。卻一向只是吃語(yǔ)言枝末的糟粕，如癡狗般追逐于土塊而不逐于人，這樣有什么了脫之期呢？
我出家已經(jīng)三十多年了，像‘念佛一句漱口三日’，‘佛之一字我不喜聞’這樣的言語(yǔ)，則眾人口中皆在宣說(shuō)。至于以‘佛佛’而為人指示，以‘念佛’為報(bào)答恩德，以‘阿彌陀佛’為十方諸佛的老師，則完全沒(méi)有聽(tīng)過(guò)有一人說(shuō)過(guò)一句者。而這些言語(yǔ)皆是出自趙州禪師同一口舌的言語(yǔ)，既然以彼‘漱口三日’等為真實(shí)、為可依憑，則此‘念佛’之語(yǔ)亦是真實(shí)、亦是可以依憑。何以對(duì)于讓人受損者則依憑信受，而可以得到利益的卻違背而不信。一個(gè)依循、一個(gè)違背，自我互相矛盾沖突。
而趙州禪師所言的，總是歸向于我們自己的本分。‘佛之一字我不喜聞’，與‘念佛’而報(bào)恩德者，皆是屬于禪宗的轉(zhuǎn)語(yǔ)。若是能夠直下識(shí)得自己之本心，才知道趙州禪師的禪道超越于凡俗的常情，其語(yǔ)句超出于尋常格式之外，從此應(yīng)當(dāng)孜孜不倦地念佛，唯恐每日的時(shí)間皆不足夠也。
假使不能夠親見(jiàn)趙州禪師之意旨，則寧可以趙州禪師所說(shuō)的念佛作為修持的方式，不可以依照趙州撥棄諸佛的方式而將其作為把柄。若是依照念佛而來(lái)修行，則即生便可以超出生死輪回，將來(lái)必定可以成就佛道。若是依照撥棄諸佛的方式，則是謗佛謗法謗僧，現(xiàn)生則其所造的罪業(yè)如同高山一樣地堆積，福德智慧如同冰雪一樣地銷(xiāo)融。性命終絕之后則永遠(yuǎn)墮落于阿鼻地獄，無(wú)量長(zhǎng)劫要受種種痛苦，其利益和災(zāi)害、所得和失去的，何異于天淵高下之差別也。
總而言之，如今之人大多都是福德微薄智慧膚淺，業(yè)力極重罪障深厚。對(duì)于能夠有益于人者，就好像是完全沒(méi)有聽(tīng)聞一樣；而對(duì)于令我們受損的，則全身頂戴而受持。（得益和受損是約未能悟道而錯(cuò)會(huì)其意來(lái)說(shuō)，并不是說(shuō)古德所說(shuō)之法，有利益或損害之差別。）諸多禪宗祖師酬答應(yīng)對(duì)其當(dāng)機(jī)者的言語(yǔ)，全部都是以如此的方式，不必勞煩而全部解釋。
你所謂的禪宗諸祖師的真實(shí)之言語(yǔ)，絕對(duì)是可以依靠憑借的，那么你何不依照百丈禪師所云的：‘修行佛法以念佛最為穩(wěn)當(dāng)。’又何不依照百丈禪師所立下的為病僧祈禱念佛的儀式，火化度送亡僧的念佛規(guī)范，皆悉為其回向往生于極樂(lè)凈土呢？難道你認(rèn)為百丈禪師只令死者往生凈土，而不令在生者亦求生凈土嗎？
你又何不依照西天印度禪宗第十四代祖師龍樹(shù)菩薩，釋迦如來(lái)預(yù)先授記其將可往生極樂(lè)世界。此菩薩在龍宮當(dāng)中背誦而取出《華嚴(yán)經(jīng)》，廣泛造作諸般論著，偏偏獨(dú)贊西方凈土，譬如在《毗婆沙論》，稱贊念佛往生凈土為易行而且快速能夠到達(dá)之佛道呢？
你又何不依照禪宗第十二代祖師馬鳴菩薩，在《大乘起信論》的最末后，開(kāi)顯指示最殊勝的方便之道，令人稱念阿彌陀佛而求生西方極樂(lè)世界，便可恒常侍奉阿彌陀佛，永遠(yuǎn)而可不退轉(zhuǎn)于佛道呢？
你又何不依照禪宗二祖阿難尊者，初祖迦葉尊者，其所結(jié)集的三藏經(jīng)典，與凈土的諸般經(jīng)典呢？假使凈土法門(mén)不足以師法學(xué)習(xí)，有害于世間眾生，彼祖師們何以不知好歹，而遺留給后世這樣的罪惡根源呢？
此外諸大乘經(jīng)典，皆贊揚(yáng)西方凈土，而小乘的經(jīng)典則沒(méi)有一個(gè)字談到西方凈土。難道你認(rèn)為大乘的經(jīng)典，不足以依憑法則嗎？又釋迦牟尼佛說(shuō)《阿彌陀經(jīng)》之時(shí)，六方世界如恒河沙之諸佛，悉皆現(xiàn)出廣長(zhǎng)舌相，勸導(dǎo)眾生信受此釋迦牟尼佛所說(shuō)之《阿彌陀經(jīng)》。難道你認(rèn)為六方世界之諸佛，也是遺留給后人罪惡禍害嗎？
如果你說(shuō)六祖大師，趙州禪師等人的話，不可不相信。那么龍樹(shù)菩薩、馬鳴菩薩、阿難尊者、迦葉尊者、釋迦牟尼佛、阿彌陀佛、六方世界的諸佛、諸多的大乘經(jīng)典，則更加是不可不相信。如果說(shuō)諸佛、諸祖師、諸大乘經(jīng)典，皆不足以相信，那么又哪里有六祖和趙州可以令人相信呢？你只見(jiàn)到淺近之處而不見(jiàn)到遠(yuǎn)處，只知小事而不知大道。就如同鄉(xiāng)野之民仰慕縣令的地方勢(shì)力，而卻不知道皇帝天子之廣大威德。又如同小孩兒見(jiàn)到幾枚銅錢(qián)便即刻撿拾而去，遇到無(wú)價(jià)的摩尼寶珠而卻不知顧視注意也。
你還知道永明大師的〈四料簡(jiǎn)〉，其所開(kāi)示的禪宗凈土之有無(wú)，其利益損害和所得所失嗎？永明大師乃是阿彌陀佛之化身，怎么肯遺留給后人罪惡禍害，毀謗正法輪，疑惑耽誤眾生，而斷滅佛陀之種性呢？
彼參禪者曰：彼永明禪師所作的料簡(jiǎn)，其言語(yǔ)顯得支離破碎，不足以作為修行的法則。何以這樣說(shuō)呢？彼所謂的‘有禪有凈土，猶如戴角虎，現(xiàn)世為人師，來(lái)生作佛祖。’若是如他所說(shuō)的，則如今的參禪之人，大多都是看‘念佛的是誰(shuí)’這個(gè)話頭。也有的人安住于念佛堂，長(zhǎng)年修行念佛者，那么彼人真的于現(xiàn)世皆能為人之師，而來(lái)生即能成佛作祖嗎？
彼四料簡(jiǎn)又云：‘無(wú)禪有凈土，萬(wàn)修萬(wàn)人去，若得見(jiàn)彌陀，何愁不開(kāi)悟。’如今這些平凡的愚夫愚婦，專門(mén)持念阿彌陀佛名號(hào)者，到處都有。可是卻未曾見(jiàn)過(guò)有幾個(gè)人臨命終時(shí)，現(xiàn)出種種的瑞相，承蒙阿彌陀佛的接引，而往生于西方凈土也。由此可見(jiàn)永明禪師的〈四料簡(jiǎn)〉，是不足以作為修行之法則。
我回答曰：你何以如此粗魯急躁而囫圇吞棗，像這樣不知仔細(xì)品嘗滋味啊！永明大師之料別簡(jiǎn)擇，乃是大藏經(jīng)之綱要宗旨，修道行持之龜鑒指引。首先必須認(rèn)識(shí)確定如何才是‘禪’？如何才是‘凈’？如何才稱之為‘有’？如何而稱之為‘無(wú)’？然后隨逐其文句而分別剖析，則便可知道其字字皆如同天造地設(shè)一般，沒(méi)有一個(gè)字不是極為恰當(dāng)，沒(méi)有一個(gè)字可以更改移動(dòng)。我數(shù)十年來(lái)見(jiàn)到禪宗和講經(jīng)的諸師所說(shuō)的，都和你所說(shuō)的一樣而沒(méi)有稍微的差異。大家的見(jiàn)解境地都是如此，那么也難怪禪宗和凈土，日日漸漸地見(jiàn)到其衰敗殘缺也。
參禪者曰：何者名為‘禪’和‘凈’，又何者稱之為‘有’和‘無(wú)’，請(qǐng)師父您慈悲垂示而明白教誨。
我答曰：所謂的是‘禪’者，即是我們?nèi)巳吮咀跃咦愕恼嫒绶鹦裕U宗門(mén)中所謂的父母未生以前的本來(lái)面目。禪宗門(mén)內(nèi)其言語(yǔ)不明白說(shuō)破，卻令人參究而自己悟得，是故其言語(yǔ)是如此。其實(shí)際上即是無(wú)能見(jiàn)所見(jiàn)，即寂而即照之離念靈知，純真之心體也。（離念靈知者，完全沒(méi)有分別思慮，而明白洞悉前境也。）
所謂的‘凈土’者，即具有信心愿力以持念佛名。而其所求生的西方極樂(lè)世界，并非是偏指理體的唯心凈土、自性彌陀也。
‘有禪’者，即是指人們參究的功力至極，分別念慮能使之寂靜而情執(zhí)消亡，徹底明見(jiàn)自己父母未生以前的本來(lái)面目，即是所謂的明心見(jiàn)性也。
‘有凈土’者，即是真實(shí)的發(fā)起廣大菩提心，生起信心發(fā)起誓愿，執(zhí)持稱念阿彌陀佛的名號(hào)，求生西方極樂(lè)世界也。
所謂的‘禪’與‘凈土’，唯只是約理體、約教典而言；而‘有禪’、‘有凈土’，乃是約眾生根機(jī)和其修行來(lái)說(shuō)。教典和理體則恒常皆是如是，即使是佛陀也不能令其增加，凡夫也不能令其減少。而眾生的根機(jī)和修行則必須依于教典起而修行，修行到了極致便可證得理體，使其真理實(shí)際存有于自己心中。此‘禪凈’、‘有禪有凈’二者的文字雖然相似，可是實(shí)際上卻是大大的不同，必須要仔細(xì)地參究詳明，不可以儱侗不清。
假使參禪尚未開(kāi)悟，或是悟而尚未透徹，皆不可以名之為‘有禪’。假使雖然有在念佛，卻偏執(zhí)唯心凈土而無(wú)信愿求生西方極樂(lè)，或者是有信愿而不真實(shí)懇切，悠悠泛泛、散散漫漫，心中敷衍而如同習(xí)慣之事。或者修行雖然精進(jìn)，可是心念貪戀于塵俗境界，或者求其來(lái)世生于富貴人家，享受五欲之快樂(lè)。或者求生于天界，享受天人的福報(bào)安樂(lè)。或者求其來(lái)生之時(shí)，能夠出家而為僧人，一聽(tīng)聞佛法即能悟得千般道理，得到佛法的大總持，宏揚(yáng)佛法正道，普遍利益一切的眾生。如此種種皆不可名之為‘有凈土’也。
參禪者問(wèn)曰：出家為僧，宏法利生，又有什么過(guò)失，而也要簡(jiǎn)除在‘有凈土’之外呢？
我答曰：若是已經(jīng)斷除見(jiàn)惑思惑之煩惱，已經(jīng)解脫了六道之生死，乘著慈悲的廣大愿輪，示現(xiàn)出生于五濁惡世，上宏佛法下化眾生，可以如此度脫眾生則可以。若是有些雖然有智慧和愿力，可是尚未斷除見(jiàn)思二惑，縱使其能不迷惑于受生的最初之時(shí)，可是也很難保證其于一生之中或多生之時(shí)，不被種種境界之所迷惑。以其雖然能夠宏揚(yáng)佛法，可是尚未證得無(wú)生之智，情執(zhí)之種子仍然存在，遇著境界遭逢眾緣，難免會(huì)被種種境緣所迷惑。假使一旦隨著境界而迷失，那么能夠迅速覺(jué)察醒悟者，一萬(wàn)人當(dāng)中沒(méi)有一個(gè)兩者。從迷惑而更再入于迷惑，不能夠自拔超脫于境界之外，因此而長(zhǎng)遠(yuǎn)劫來(lái)沉淪生死者，實(shí)在是有非常多的人。
釋迦如來(lái)為了此種緣故，因此令人先求往生于西方極樂(lè)凈土，令其親見(jiàn)阿彌陀佛而聽(tīng)聞佛法，證得無(wú)生忍之妙智。然后乘藉著阿彌陀佛慈悲之力，以及自己的本愿之輪，回轉(zhuǎn)而入于娑婆世界，度脫一切的眾生。如此則修行只有前進(jìn)而無(wú)有后退，只有所得而無(wú)有缺失。因此如果尚未斷除見(jiàn)思二惑，而居住于此娑婆世界宏揚(yáng)佛法，其他的宗派莫不皆是如此，然而在凈土宗則斷然而萬(wàn)萬(wàn)不允許也。
世間的人大多以為，凡是參禪者便是‘有禪’，凡是念佛者便是‘有凈土’。像這樣不但是不知道‘禪’和‘凈’，同時(shí)也是不知道〈四料簡(jiǎn)〉文句之意義。孤負(fù)了永明大師古佛示現(xiàn)的一番大慈悲心，截?cái)嗔撕笫佬扌腥艘粭l出離苦海之捷徑。自我耽誤亦耽誤他人，其禍害豈有窮極之時(shí)。這就是所謂的認(rèn)錯(cuò)定位羅盤(pán)的星辰，毫厘之間有差錯(cuò)，就相差如同天地之懸遠(yuǎn)也。
彼參禪者曰：禪和凈土的有無(wú)，我約略已經(jīng)知道其旨趣。〈四料簡(jiǎn)〉偈頌的玄妙文句，請(qǐng)師父您詳細(xì)地訓(xùn)解詮釋。
我答曰：所謂的‘有禪有凈土，猶如戴角虎，現(xiàn)世為人師，來(lái)生作佛祖。’者，是說(shuō)這個(gè)人已經(jīng)徹悟了禪宗之意旨，已經(jīng)明心見(jiàn)性。并且又能夠深入佛法經(jīng)藏，完備地了知釋迦如來(lái)一切權(quán)教實(shí)教之法門(mén)。而且在一切的諸法當(dāng)中，又唯有以信愿念佛這一個(gè)方法，以之作為自利利他的普遍正行。《觀無(wú)量壽佛經(jīng)》當(dāng)中的上品上生，其所謂的‘讀誦大乘經(jīng)典，解第一義者’，即是指此人也。
其人有廣大的智慧，有大辯才。一切的邪魔外道，聽(tīng)聞到其名聲則喪失膽魄。就如同威猛之老虎更戴上銳利的雙角，其威力強(qiáng)猛無(wú)有其他獸類可以相比并列。凡是有前來(lái)參學(xué)者，皆能隨其根機(jī)而說(shuō)法，應(yīng)當(dāng)以禪凈雙修而接引者，則以禪凈雙修而接引之。應(yīng)當(dāng)以專修凈土法門(mén)而接引者，則以專修凈土法門(mén)而接引之，無(wú)論是上中下之根機(jī)，沒(méi)有一個(gè)人不蒙受其恩澤，如此豈不是人天之導(dǎo)師嗎？
至于到了其臨命終時(shí)，承蒙阿彌陀佛的慈悲接引，往生于極樂(lè)世界的上品蓮臺(tái)，只有一彈指之時(shí)間，便能夠華開(kāi)見(jiàn)佛，證得無(wú)生忍之妙智，最低下者即能證得圓教的初住位，也有頓時(shí)可超越諸般位次，而至于等覺(jué)菩薩者。圓教的初住菩薩，即能夠現(xiàn)身于一百個(gè)世界而示現(xiàn)作佛，更何況是在此初住位之后，其位位倍加殊勝，乃至于直至第四十一位的等覺(jué)菩薩呢？是故稱之曰‘來(lái)生作佛祖’也。
所謂的‘無(wú)禪有凈土，萬(wàn)修萬(wàn)人去，若得見(jiàn)彌陀，何愁不開(kāi)悟。’者。這是說(shuō)其人雖然尚未明心見(jiàn)性，可是卻又決定志向求生西方極樂(lè)世界。這是因?yàn)榘浲臃鹪谶^(guò)去無(wú)數(shù)劫當(dāng)中，發(fā)下了廣大的誓愿，普遍攝受一切的眾生，就如同慈愛(ài)的母親憶念獨(dú)子一樣。眾生若是能夠真的如同游子憶念母親，以志誠(chéng)心憶念于佛，如是則必定可以感應(yīng)道交，即能蒙受阿彌陀佛之?dāng)z受也。
平日努力修行禪定智慧者，固然可以往生于西方凈土。即使是曾經(jīng)造作五逆十惡之人，于其臨命終時(shí)由于痛苦之所逼迫，而發(fā)起大慚愧心，稱念阿彌陀佛的名號(hào)，或者十聲，或者只有一聲，然后便直下而性命終止，也同樣皆可以蒙受阿彌陀佛的化身，前來(lái)接引而往生凈土。如此豈不是萬(wàn)人修行萬(wàn)人前去嗎？然而此種人雖然念佛沒(méi)有多少工夫，但是因?yàn)槠湫牧O為猛勵(lì)強(qiáng)烈，是故能夠獲得如此巨大之利益。不得將其如同泛泛悠悠、散散漫漫的人，而來(lái)較量分別其念佛功德之多少。
這些人既然能夠往生西方凈土，其親見(jiàn)佛陀聽(tīng)聞佛法，雖然也有緩慢和迅速之不同。然而其已經(jīng)高登凈土而進(jìn)入圣人之流，永遠(yuǎn)便可得不退轉(zhuǎn)。并且隨著其根性的淺深之不同，或者漸次、或者頓時(shí)，便可證得諸般之果位。既可證得種種果位，則其開(kāi)悟更不必等待人談?wù)摿恕４思词撬^的‘若得見(jiàn)彌陀，何愁不開(kāi)悟’也。
所謂的‘有禪無(wú)凈土，十人九蹉路，陰境若現(xiàn)前，瞥爾隨他去。’者。是指其人雖然徹悟了禪宗之意旨，已經(jīng)明心見(jiàn)性。然而見(jiàn)惑思惑之煩惱，并不容易斷除。必須要經(jīng)歷種種緣起境界的鍛煉，令其見(jiàn)思煩惱清凈斷除而無(wú)有剩余，那么三界的分段生死，才有可能出離。如果說(shuō)一絲毫的見(jiàn)思煩惱都尚未斷除者，姑且先不要談?wù)摗＜词故桥喑皇Ｏ乱唤z毫尚未清凈除盡者，則其六道的輪回生死依舊難以逃避。生死的大海極為深廣，菩提的道路極為遙遠(yuǎn)，尚未歸于解脫之家，即便性命終結(jié)。大徹大悟的人，十個(gè)人當(dāng)中，有九個(gè)人皆是如此。故曰：‘十人九蹉路’。所謂蹉者，即是蹉跎，即世俗所謂的‘擔(dān)擱’也。
‘陰境’者，是指中陰身的境界。即是在臨命終時(shí)，現(xiàn)生以及歷劫以來(lái)，種種善惡業(yè)力所現(xiàn)之境界。此中陰的境界一現(xiàn)前，在一眨眼之間，便隨著其最猛烈之善惡業(yè)力，便去受生于善惡道之中，一絲一毫也不能自作主宰。就如同人們負(fù)債一樣，必定被最強(qiáng)的債主先牽去償還。心念的思緒有多頭多端，心念最重者首先墜入。五祖戒再來(lái)而為蘇東坡，草堂清再來(lái)作魯公，這些還是比較好的呢！是故說(shuō)：‘陰境若現(xiàn)前，瞥爾隨他去’也。
所謂的‘陰’，其音韻和意義都與‘蔭’字相同，即是蓋覆的意思。是說(shuō)由于此善惡業(yè)力，蓋覆了真如自性，使其不能顯現(xiàn)也。瞥，音韻為‘撇’，是指眨眼也。有把‘蹉’字當(dāng)作‘錯(cuò)’字。而把‘陰境’當(dāng)作是五陰魔之境界，這些總是因?yàn)椴徽J(rèn)識(shí)‘禪’和‘有’這個(gè)字的意思，因此導(dǎo)致有如此的胡說(shuō)八道。豈有大徹大悟明心見(jiàn)性之人，十個(gè)有九個(gè)人，‘錯(cuò)’走了修行的路頭，卻即隨著「五陰魔’之境界而去，而變得著魔發(fā)狂呢？人之所以著魔發(fā)狂者，乃是因?yàn)椴恢澜汤恚幻靼鬃孕谋拘裕虼硕蔀槊ば尴篃捴錾下N性也。何以不知好歹而將著魔發(fā)狂之事，加之于大徹大悟者之上呢？這個(gè)關(guān)系甚為重大，不可以不明辨也。
所謂的‘無(wú)禪無(wú)凈土，鐵床并銅柱，萬(wàn)劫與千生，沒(méi)個(gè)人依怙。’者。有人認(rèn)為‘無(wú)禪無(wú)凈土’者，即是指一般不學(xué)佛法的人，只知埋頭造業(yè)，不修任何的善法，這是大錯(cuò)特錯(cuò)的。佛教的法門(mén)雖然有無(wú)量無(wú)邊之多，唯有禪宗和凈土，最為適合眾人的根機(jī)。‘無(wú)禪無(wú)凈土’，是指其人既然尚未能夠徹悟心性，而又不求生極樂(lè)凈土，只是悠悠泛泛，任意地修習(xí)其余的法門(mén)。既然不能靠自力而定慧均等，斷除煩惑證得真性；又無(wú)從仰仗阿彌陀佛慈悲之力，而帶業(yè)往生極樂(lè)世界。
以其畢生泛泛修行其他法門(mén)之功德，感得來(lái)世他生的人天福報(bào)。此人現(xiàn)生既然無(wú)有正確之智慧，來(lái)生亦無(wú)有智慧，于是即隨著福報(bào)境界而轉(zhuǎn)，耽溺執(zhí)著于五欲境界，廣泛造下種種惡業(yè)。既然造下種種惡業(yè)，將來(lái)便難逃于惡道之果報(bào)。等到其人生命的一口氣不來(lái)，隨即墮落于地獄之中。以地獄當(dāng)中洞然火燒之鐵床銅柱，經(jīng)歷于長(zhǎng)久之時(shí)劫，寢臥鐵床抱持銅柱，以償還彼從前貪欲聲色、殺害生命等種種的惡業(yè)。諸佛菩薩，雖然想要垂慈憐憫而救拔之，可是因?yàn)槠浔粣簶I(yè)之力所障礙的緣故，不能得到佛菩薩慈悲之利益。古人曾經(jīng)說(shuō)修行佛道之人，若無(wú)真正的信愿以求生西方凈土，而泛泛地修習(xí)其他的善行，這個(gè)稱之為第三世之怨苦，就是在說(shuō)這種人也！
這是因?yàn)槠淙艘越裆扌校瑏?lái)生便能享受福報(bào)，倚仗著福報(bào)之勢(shì)力又作下種種惡業(yè)，即獲得第三世的墮落惡道。快樂(lè)暫時(shí)得到于來(lái)生，可是痛苦卻遺留于長(zhǎng)久之時(shí)劫。縱使令其地獄的業(yè)報(bào)消盡，又再度轉(zhuǎn)生于鬼道畜生。想要再度得到人身，可以說(shuō)是難上加難也。所以釋迦牟尼佛以手拈起地上之泥土，問(wèn)阿難尊者曰：‘我手上的泥土多，還是大地的泥土多？’阿難尊者回答佛說(shuō)：‘大地的泥土多。’佛陀言：‘能夠得到人身者，就如同我手中之泥土。失去人身者，就如同大地上的泥土。’所謂的‘萬(wàn)劫與千生，沒(méi)有一個(gè)人可以依怙。’猶只是局限于偈語(yǔ)之言，而淺近地言論其孤獨(dú)受苦的窘?jīng)r也。
因?yàn)橐磺械男扌蟹ㄩT(mén)，專門(mén)仰仗于自力修行；而凈土法門(mén)，則是仰仗阿彌陀佛慈悲愿力的加持?jǐn)z受。一切的修行法門(mén)，要煩惱惑和業(yè)種清凈斷盡，才能夠了脫生死；而凈土法門(mén)，只要帶業(yè)往生極樂(lè)凈土，即能進(jìn)入圣人之流。永明大師，恐怕世人不知道其緣故，因此特別作詩(shī)偈料簡(jiǎn)，以垂示于將來(lái)之眾生。可以說(shuō)是迷于河流津途者的救渡寶筏，危險(xiǎn)道路的明智導(dǎo)師。只可惜全世界的人，都是隨意迷糊地讀過(guò)，不知加以研討探究其深意。這大概就是眾生同分的惡業(yè)所共同招感之果報(bào)吧？
彼參禪者曰：我昔日不知是何過(guò)失，很早便迷昧于真實(shí)的佛法。宿世不知有何福報(bào)，可以聽(tīng)聞到師父您開(kāi)示出離之要徑。我愿意側(cè)列于師父您的門(mén)墻之下，作您的弟子而執(zhí)持奉侍手巾水瓶。
我回答曰：我有什么德行，敢讓你如此稱贊言說(shuō)。但是我所說(shuō)的言語(yǔ)，皆是宗主于諸佛陀、諸祖師之智慧。你只要仰望信受佛陀祖師之語(yǔ)，努力宏揚(yáng)凈土法門(mén)，則無(wú)有恩德而不能回報(bào)，無(wú)有罪業(yè)而不消除。過(guò)去天親菩薩，最初修行時(shí)毀謗大乘佛法，后來(lái)以努力宏揚(yáng)大乘來(lái)救贖其昔日的罪過(guò)。你如果能夠追隨彼菩薩之美好芳蹤，我愿意舍棄我的身命而供養(yǎng)你。
彼參禪之上座乃禮佛而發(fā)愿云：我弟子某甲，從于今日以后，專門(mén)修習(xí)凈土法門(mén)。唯愿祈望臨命終后，往生于西方極樂(lè)上品蓮華，親見(jiàn)阿彌陀佛而聽(tīng)聞佛法，頓時(shí)證得無(wú)生之智。然后不違離于極樂(lè)安養(yǎng)，普遍進(jìn)入于十方世界之中，以逆行或順行、隱密或顯明之方式，用種種的方便，宏揚(yáng)流通此凈土法門(mén)，度脫一切的眾生。盡于未來(lái)之際，無(wú)有間斷歇息。虛空有其窮盡，我之愿力則無(wú)窮。唯愿釋迦牟尼佛和阿彌陀佛，常住之三寶，愍念我的愚癡誠(chéng)心，一同垂慈而攝受。
我則曰：凈土法門(mén)此事，乃是一個(gè)廣大的因緣。凈土法門(mén)的義理者，即是如來(lái)秘密之藏。你如今能夠信受奉行，即是以佛陀之功德莊嚴(yán)而自我莊嚴(yán)也。
參禪的上座唯唯稱是而退去。我因此記錄其問(wèn)答，以作為不知道凈土法門(mén)之人的勸導(dǎo)。
凈土法門(mén)普被三根論
一切的眾生，皆具有如來(lái)智慧德相，但是由于迷失真性追逐妄想，違背覺(jué)性合于幻塵，將全體的如來(lái)智慧德相轉(zhuǎn)變?yōu)闊缾簶I(yè)。因此恒久以來(lái)經(jīng)過(guò)長(zhǎng)遠(yuǎn)的時(shí)劫，輪回生死于三界之中。釋迦如來(lái)憐憫眾生之迷妄痛苦，因此為之演說(shuō)諸法。令眾生能夠返轉(zhuǎn)妄想歸于真心，背離幻塵合于覺(jué)性。使彼眾生種種的煩惱惡業(yè)，全體回復(fù)成為智慧德相。從此乃至盡于未來(lái)之際，能夠安住于常寂光之中。這就猶如將流水結(jié)成堅(jiān)冰，再融化堅(jiān)冰而成為流水，水的體性并沒(méi)有差異，而其作用則有天地之差別。
然而眾生的根機(jī)有大乘小乘的不同，迷惑也有淺深之不等。佛陀各個(gè)隨其根機(jī)時(shí)宜，令彼眾生能夠得到利益。佛陀所說(shuō)的法門(mén)，其浩瀚廣大就如同恒河沙。而就其當(dāng)中求其至圓滿、至頓速，最微妙、最玄奧不可思議的，下手容易而成就的功德高廣，所用的力量少而得到之效果迅速，普遍利益上中下三種根機(jī)，統(tǒng)攝一切修行的諸般法門(mén)。不論是上根圣者與下根凡夫皆可共同修行，大根機(jī)與小根器都可以共同領(lǐng)受者，則沒(méi)有像凈土法門(mén)一樣殊勝而超絕也。
何以如此說(shuō)呢？一切的修行法門(mén)，雖然有漸教、頓教之不同，權(quán)教和實(shí)教也各有差異。但是都必須修習(xí)的功德深厚，才可以斷除煩惑、證得真性，才可出離三界的生死，超越凡俗進(jìn)入圣位。這就是所謂的全部仰仗自力，別無(wú)其他的依靠托付。假使稍微還有一絲毫的煩惑尚未斷盡，則仍舊墮入于生死輪回也！而且這些都是義理旨趣甚為深?yuàn)W，并不容易修行學(xué)習(xí)，若不是宿世具有善根者，即于此生實(shí)在很難能夠證入真性。
惟有求生極樂(lè)世界的凈土法門(mén)，不論其是富貴或是貧賤、年老年幼和男子女人，不論聰智愚癡和出家在家之人，乃至士農(nóng)工商一切人等，都能夠從事修習(xí)。這是由于阿彌陀佛以其大悲愿力，攝取娑婆世界痛苦煩惱的眾生，是故比較其余的修行法門(mén)，證得果位較為容易也。
凡是一切的有情眾生，聽(tīng)聞到此凈土法門(mén)者，應(yīng)當(dāng)相信此娑婆世間極為痛苦，而西方阿彌陀佛的國(guó)土極為安樂(lè)。應(yīng)當(dāng)深信我多生多劫以來(lái)，業(yè)力障礙極為深重，如果沒(méi)有憑借阿彌陀佛之愿力攝受，決定很難快速出離。應(yīng)當(dāng)相信只要發(fā)愿修行求生凈土，則決定可以如期往生。應(yīng)當(dāng)相信只要一心念佛，則必定蒙受阿彌陀佛的慈悲攝受。由此之故而堅(jiān)定一心，祈愿出離娑婆世界，就如同囚犯想要出離于牢獄，絕對(duì)沒(méi)有一絲毫的系念貪戀之心。發(fā)愿求生西方極樂(lè)世界，就如同流落他鄉(xiāng)之旅客、心中思念想要?dú)w于故鄉(xiāng)，怎么會(huì)有因循怠墮之念呢？
從此之后應(yīng)當(dāng)隨著自己的本分和力量，以至誠(chéng)心持念阿彌陀佛圣號(hào)。無(wú)論是談話、靜默、行動(dòng)、止靜，行住坐臥之間，迎接來(lái)賓招待客人，乃至著衣吃飯之際，務(wù)必要令阿彌陀佛不離于我心，我心不離于阿彌陀佛。就譬如非常切要之事掛記系念于心中，凡是不論平日種種的作為，都不會(huì)忘記此事一樣。或者是有公事和私人的種種事務(wù)極多，完全沒(méi)有稍微的閑暇，也必須于早晚之時(shí)以十念的方式來(lái)念佛，至心發(fā)愿求生凈土，如此同樣也可以往生。
這是因?yàn)榘浲臃鹪?jīng)有愿力說(shuō)：‘十方世界的眾生，如果能夠至心信樂(lè)，想要求生我之國(guó)土，乃至只有十念念佛，若是不能夠往生者，我即不取無(wú)上正覺(jué)。’是故只要十念念佛，也可以往生極樂(lè)世界。但是既然念佛求生于西方極樂(lè)世界，則必須要發(fā)起慈悲心，實(shí)行方便度化眾生之事。并且息滅貪嗔癡，戒止殺生偷盜邪淫，努力地自利利人，如此才能符合佛陀的本意。否則心念和佛陀互相違背，與佛的感應(yīng)之道互相間隔。如此則只能種下來(lái)世之因，難以獲得現(xiàn)前之果。
若是能夠以志誠(chéng)心憶念于佛，言行符合于佛心，心念與口中之言語(yǔ)相應(yīng)。如是而念佛之人，等到臨命終時(shí)，阿彌陀佛與諸圣眾，必定親自垂手而接引，然后往生于西方凈土。一旦往生西方極樂(lè)世界之后，則便可超越凡俗進(jìn)入圣位，了脫生死跳出輪回，永遠(yuǎn)離于種種的眾苦，但受諸般的安樂(lè)而已。此則完全是仰仗阿彌陀佛慈悲攝受之力，而不論修行者功德之深淺差別，其煩惑之多少有無(wú)。只要具有真實(shí)的信心、深切的愿力，決定不會(huì)遺漏任何一人而不得往生。
至于若是在此世界已經(jīng)斷惑而求往生者，則可頓時(shí)超越至十地。已經(jīng)登入初地之人求生，則很迅速便能夠證得究竟佛乘。所以文殊、普賢、馬鳴、龍樹(shù)等菩薩，皆發(fā)愿往生于西方凈土。具足十惡業(yè)的眾生如果肯念佛求生極樂(lè)，尚且可以進(jìn)入下下的末品。即將墮入地獄的人念佛，也可以高登于極樂(lè)蓮邦。因此張善和、張鐘旭、雄俊、惟恭等造惡之人，同樣也可以超出娑婆世界之輪回也。
而其他那些戒律和善業(yè)具足而修，定力和慧力能夠均等奉行，居于塵勞而不受染污，處于五濁而恒常清凈，立定志向求生西方，然后命終之后高登于上品蓮臺(tái)者，其數(shù)量眾多就猶如群星拱居于北斗之旁，眾流之水朝向于東方，哪有辦法可以計(jì)算其數(shù)目呢？是以千部經(jīng)典、萬(wàn)般論著，處處皆指示歸向于凈土。過(guò)去的圣者、前代之賢人，人人都趣向于極樂(lè)世界。因?yàn)閼浤畎浲臃鸬膬敉练ㄩT(mén)乃是釋迦如來(lái)普遍度化眾生之要道，是一切眾生即生可以出離苦海的妙法之故也。
宗教不宜混濫論（因?yàn)橹v經(jīng)者每每喜歡談?wù)摱U宗，而發(fā)起著作此論）
釋迦如來(lái)演說(shuō)經(jīng)典，諸多祖師造作論著。宗門(mén)和教門(mén)這兩個(gè)法門(mén)，原來(lái)就是同一的佛法。沒(méi)有辦法將其分離，也不必強(qiáng)加結(jié)合。只是隨著眾生的根機(jī)而令其得到利益，隨者其能得之利益而建立其名稱。上根機(jī)的眾生一聽(tīng)聞到佛法，頓時(shí)了悟自心，圓滿修行種種道品，因此即名之為‘宗’門(mén)（此乃是約后世而說(shuō)，當(dāng)初只是稱為圓頓教而已。）。中下根機(jī)的人聽(tīng)聞佛法，次第地進(jìn)修道品，漸漸而悟得真理，因此即名之為‘教’門(mén)。
等到了像法末法之時(shí)，佛法開(kāi)始流入此東土，人們的根機(jī)聰明敏利，很多人有能力可以聽(tīng)聞憶持，因此大部分都以記憶讀誦、講經(jīng)說(shuō)法為修行之事。而于衲僧的本分之事，自心本性的向上一著，有真實(shí)體悟、親身證解者非常少，將佛陀祖師之法來(lái)說(shuō)食數(shù)寶者多。以此之故達(dá)磨祖師特地從西天而來(lái)，闡明真指人心之法，令人親見(jiàn)自己的本來(lái)面目，后世之人名之曰‘宗門(mén)’。
既然見(jiàn)到自己的本來(lái)面目，然后再去看佛陀的教典而修行，才知道全部的三藏經(jīng)教，都是自己家里的話。六度萬(wàn)行之修行，皆是自己家里之事。如此便是以宗門(mén)之悟解為眼目，以教門(mén)之修持為雙足。若是沒(méi)有眼目則沒(méi)有辦法見(jiàn)到道路，如果沒(méi)有雙足則不能夠到家。此乃是宗門(mén)和教門(mén)之彼此互相需求而不相違背，彼此相合而不相離也。
至于南岳慧思禪師和天臺(tái)智者大師，其究竟真實(shí)的指歸，大略也是與達(dá)磨祖師相同。是故《傳燈錄》與《指月錄》這二本禪宗語(yǔ)錄，皆排列此二位祖師于‘應(yīng)化圣賢’這一科當(dāng)中。而《高僧傳》當(dāng)中，不將其列于‘義解’之高僧，而列于‘習(xí)禪’之高僧。這乃是古代具有慧眼之善知識(shí)，其將宗門(mén)和教門(mén)列為一貫也。一直到了曹溪六祖大師之后，禪宗之道大為盛行。不立文字之禪門(mén)語(yǔ)錄文字，廣泛流布于天下各地區(qū)。知解之路日漸開(kāi)啟，悟道之門(mén)即將阻塞。是故南岳懷讓禪師、青原行思禪師等諸位祖師，皆用機(jī)鋒之語(yǔ)言來(lái)接引學(xué)人。使參學(xué)者其所記憶的佛陀祖師現(xiàn)成的語(yǔ)言，無(wú)從回答禪師所問(wèn)之問(wèn)題。如果不是真正了知確當(dāng)，便沒(méi)有辦法探測(cè)其所說(shuō)之意。祖師們以此來(lái)勘驗(yàn)學(xué)人，則黃金和雜鐵便立時(shí)可以分辨，美玉和土石永遠(yuǎn)可以分清，沒(méi)有辦法假冒濫充，而破壞間雜真正的佛法正道，此即是機(jī)鋒轉(zhuǎn)語(yǔ)之所由來(lái)也。
自此以后此禪門(mén)之法日加興盛，禪宗的善知識(shí)舉示顯揚(yáng)佛法之時(shí)，唯恐落入前人舊有的窠臼，以致成為故有老套，而導(dǎo)致疑惑耽誤前來(lái)參學(xué)之人，使其壞亂禪宗的門(mén)風(fēng)。是故其機(jī)鋒之應(yīng)用更加險(xiǎn)峻，時(shí)時(shí)轉(zhuǎn)變而無(wú)一定的方式，令人無(wú)從去揣摩探索。是故祖師便有呵佛罵祖，排斥經(jīng)教，撥棄凈土者。（如此的機(jī)鋒作用，南岳慧思禪師有兩句話可以道盡，其曰：超群出眾太虛玄，指物傳心人不會(huì)，若是把指示當(dāng)作真實(shí)之法，則罪同五逆矣。）
祖師們以奇特的語(yǔ)言，剿滅鏟除人們的情執(zhí)之見(jiàn)，塞卻眾人虛妄分別的謬解之路。使根機(jī)成熟者可以直下知道其歸處，徹悟指歸向上的心性之路。根機(jī)較生疏者如果可以真實(shí)參悟努力探究，必定可以到達(dá)大徹大悟而后已。這是因?yàn)楫?dāng)時(shí)的善知識(shí)極為眾多，人們的根器尚且很猛利，其對(duì)教理也明白了解，了脫生死之心也極為肯切。縱使不能夠于祖師的言語(yǔ)當(dāng)中直下了悟，必定也不肯生起下劣之心，而將祖師所作的機(jī)鋒言語(yǔ)當(dāng)作是真實(shí)法之故也。
而如今之人，大多是很少讀過(guò)儒家之書(shū)，尚且不明白世間為人之理；未能窮究一切教乘，不能理解佛陀之法。才一發(fā)心修行，便進(jìn)入宗門(mén)之中。在禪宗門(mén)內(nèi)的知識(shí)只是為了支撐扶持其禪宗之門(mén)庭，也學(xué)古人一樣舉示顯揚(yáng)，而不談?wù)摲鸱ㄐ薜乐﹃P(guān)系。而在參學(xué)之人則不肯去下真實(shí)的疑情，個(gè)個(gè)都將祖師的‘機(jī)鋒指示’認(rèn)為是實(shí)有之法。或者有些人在今人舉示之處，或在古人的語(yǔ)錄當(dāng)中，以自己的意識(shí)思惟卜度、推測(cè)出一番道理，然而總是超不出按照文字解釋詞義之外，便自己以為徹悟了向上之理，參學(xué)之事已經(jīng)完畢。隨即自己處于善知識(shí)之位，開(kāi)導(dǎo)后進(jìn)的學(xué)人，自己執(zhí)守一個(gè)門(mén)庭宗派。
又恐怕人家說(shuō)他不是通家，因此禪宗和講經(jīng)同時(shí)并弘，想要自稱為是宗門(mén)教門(mén)皆悉通達(dá)的宗說(shuō)兼通之人。如果談到宗門(mén)則古代大德指歸向上之言語(yǔ)，竟然對(duì)其作解釋詞義、訓(xùn)話文字之言說(shuō)；講說(shuō)教典時(shí)則釋迦如來(lái)令人修因克果之道，反而成為表法譬喻之義的言說(shuō)。以教門(mén)破壞宗門(mén)，以宗門(mén)破壞教門(mén)。如同一個(gè)盲人引導(dǎo)眾多盲人，相牽而進(jìn)入火坑當(dāng)中。致使后輩的學(xué)者不能聽(tīng)聞古人之修行芳規(guī)，而只有學(xué)習(xí)其一時(shí)方便的輕視佛陀、陵侮祖師，排斥因行、撥無(wú)果報(bào)而己！古人的言語(yǔ)，完全沒(méi)有辦法知曉明了，而對(duì)衲僧的本分之事，又何曾夢(mèng)見(jiàn)呢？
如今將宗門(mén)和教門(mén)之語(yǔ)言文字和意義旨趣，簡(jiǎn)略地加以分別說(shuō)明。用以期望一切眾人唯有得到其利益，而不遭受其病害也。何者是所謂的‘宗’門(mén)？何者是所謂的‘教’門(mén)？如果從開(kāi)示演說(shuō)佛法之角度而言，宗門(mén)和教門(mén)皆是言教。如果從契入悟解佛心之角度而言，宗門(mén)和教門(mén)皆是佛之心宗。教門(mén)當(dāng)中固然有佛之心宗，宗門(mén)當(dāng)中也有文字言教。教家當(dāng)中的心宗（佛心之宗），即是實(shí)相微妙理體的法身德、般若德、解脫德等三德的秘密之藏。乃是宗門(mén)禪家當(dāng)中的衲僧的本分事，法身向上之一著。（此乃是對(duì)宗門(mén)而說(shuō)，是故以體性為宗。若是就教門(mén)而論，即名之為‘體’也。而教門(mén)當(dāng)中的‘宗’，乃是入于體性之路徑。不能夠與宗門(mén)當(dāng)中向上一著、指歸心體而對(duì)論。）
教家當(dāng)中的言教，即是經(jīng)論當(dāng)中所說(shuō)的文字語(yǔ)言，以及種種的法門(mén)行相。而這些言教法相，無(wú)不皆是詮釋微妙之性理，皆是歸于佛心之秘藏。就猶宗門(mén)禪家之機(jī)鋒轉(zhuǎn)語(yǔ)，以及種種的應(yīng)機(jī)作用也。只是教門(mén)當(dāng)中則雖然未能悟入佛心，亦可令其理解了知；宗門(mén)則未悟佛心，便不能知禪師機(jī)鋒轉(zhuǎn)語(yǔ)之所謂為何，這一點(diǎn)有差異也。
宗門(mén)禪家之言教，即是禪師的機(jī)鋒轉(zhuǎn)語(yǔ)，揚(yáng)起拳頭、豎起拂塵，或者言語(yǔ)或者靜默，種種應(yīng)時(shí)的作用，全部皆是就彼前來(lái)請(qǐng)問(wèn)者之根機(jī)，為其指歸心宗的向上一路。如是的轉(zhuǎn)語(yǔ)等，乃是標(biāo)指向上、指示心性真月之手指，并不是轉(zhuǎn)語(yǔ)機(jī)鋒等，即是向上的心性真月。假使能夠依循手指而觀察真月，則真月便可以直下親見(jiàn)。所見(jiàn)到的心性真月，才是真正的宗門(mén)禪家之心宗。如今之人把機(jī)鋒轉(zhuǎn)語(yǔ)當(dāng)作心宗，不求契入悟得真實(shí)的心性，只是學(xué)習(xí)會(huì)通弄透這些機(jī)鋒言語(yǔ)。如此便是認(rèn)指為月，而卻不再知道有真實(shí)之明月，實(shí)在是可惜啊！
此外在教門(mén)當(dāng)中則是上中下三根普被，無(wú)論利根鈍根全部都收攝，就猶如圣君帝王明白的詔示，天下萬(wàn)國(guó)都?xì)J敬尊崇。無(wú)論是智慧愚癡、賢與不賢之人民，皆令其知曉明了，皆必須遵守奉行。如果有一人不遵守者，則處以極刑；佛陀所教導(dǎo)的戒法，如果有一人不遵守者，則便墮落于三涂惡道當(dāng)中。
宗門(mén)則獨(dú)獨(dú)教化上根之輩，不攝受中下根機(jī)之人。此就猶如將軍之秘密指令，唯有軍營(yíng)內(nèi)的人才能夠了知，軍營(yíng)外之人，任憑其智慧就如同生而知之的高人，也沒(méi)有辦法能夠知曉。就是因?yàn)檫@個(gè)緣故，才能夠使我全軍去消滅叛賊盜匪，然后使天下太平。軍中的密令如果一旦泄露，則我方之三軍傾刻便被覆滅；祖師的心印一旦泄露，則禪門(mén)的五宗即便喪失消亡。
因此宗門(mén)禪家在尚未開(kāi)悟之前，只允許參究話頭，不準(zhǔn)翻閱禪宗的語(yǔ)錄書(shū)籍。這實(shí)在是恐怕初學(xué)的人錯(cuò)會(huì)祖師之意，以自己的迷妄當(dāng)作開(kāi)悟，以虛假的分別知見(jiàn)混亂了真實(shí)的智慧，如此即名為泄露，其危害甚為巨大。而一旦大悟之后，則必須廣泛閱讀祖師之語(yǔ)錄，仔細(xì)抉擇自己的見(jiàn)地，如此則差別智便可以大開(kāi)，藥味和忌味都可明白了知。然而尚且必須在歷緣對(duì)境當(dāng)中加以鍛練，必定使自己所行與所解的能夠相應(yīng)，如此才可出于世間為人解惑說(shuō)法，宏揚(yáng)闡釋禪門(mén)之宗風(fēng)。
如今之人不教人真實(shí)努力參究，而卻為人講說(shuō)開(kāi)演禪宗之語(yǔ)錄。使其開(kāi)啟意識(shí)知解之路，生起分別猜測(cè)揣度之心，以自己虛妄的見(jiàn)解去體會(huì)祖師之意，在依稀仿佛之間，想像一個(gè)義理知解，其全體便是錯(cuò)誤，而便自以為就是。就算假使沒(méi)有錯(cuò)誤，他只是如同一條泥龍、或只是自己畫(huà)一個(gè)大餅，豈是真的就能興起云雨、可以充饑？
所以宗門(mén)禪法必須要真實(shí)參究，才能夠有真實(shí)的利益也。尚未開(kāi)慧眼者，聽(tīng)聞到有人講說(shuō)禪宗的語(yǔ)錄公案、談?wù)撔男裕瑒t喜出望外。若是真正具有慧眼者，則必定心中悲痛而透徹骨髓也。以如此的方式宏揚(yáng)禪宗，則只有大大的損害，而毫無(wú)真實(shí)的利益。這就何異于以自己的秘密軍令前往告訴敵兵，然后相邀而互相戰(zhàn)斗，如是而不自我消滅自己者、真是非常稀少啊。由于如此宏揚(yáng)禪宗之故，而有假裝冒充悟道者，實(shí)在是不勝其多。破壞撓亂佛法者，實(shí)在是多有其人也。
此外教門(mén)則是以文字來(lái)顯示義理，依著義理而修觀行，觀行成就則能證得理體，令人由理解了知而進(jìn)入佛法，所以天臺(tái)以三止三觀，來(lái)宏傳佛陀的心印也。宗門(mén)則是離于文字而顯示其意，悟得其意而明了心地，明了心地之后起而修行，這是令人由參究的方式而得知佛法。是故禪宗以直指人心之方式，來(lái)宏傳佛陀的心印也。
又經(jīng)教當(dāng)中所說(shuō)的因果修證，凡夫圣人眾生諸佛，其差別的事相、同一的理性，和種種修行之相貌，都清晰了然而歷歷分明。若是能夠依經(jīng)教而修習(xí)因地，自然便能夠證得果地，超越凡情入于圣位，即眾生之身而成就佛道也。既然能夠得到此事，則那個(gè)不涉入于因果修證和凡夫圣人、眾生諸佛之理體，又豈待向外而去追求呢？
而宗門(mén)當(dāng)中所說(shuō)的，總是歸于人人的本分心地，那個(gè)不涉及因果修證和凡夫圣人、眾生諸佛之理體（此乃理即佛也）。若是能夠體會(huì)此禪宗之意（此乃名字即佛和觀行即佛之初心也。），必定依然要依照此不涉及因果修證、凡圣生佛之理體，而生起修習(xí)因地證得果報(bào)，超越凡情入于圣位，即眾生身而成就佛道之事也（此是觀行即佛，到究竟即佛也。）
所以古代的大德在大悟之后，有的三次、有的七次閱讀大藏經(jīng)著（汾州無(wú)業(yè)禪師三次閱讀完大藏經(jīng)。育王知微禪師，乃是大慧宗杲禪師之門(mén)人，禁足于上塔院十余年，七次閱讀完大藏經(jīng)，此事見(jiàn)于《育王山志》。）。有的以為坐著看經(jīng)典乃是不恭敬，于是跪著讀、邊行邊讀或站立著讀誦（棲賢湜禪師三次閱讀大藏經(jīng)，皆是如此。）。有的是盡其終生每日持誦一部《法華經(jīng)》者（如永明壽禪師、首山念禪師）。有的看經(jīng)時(shí)唯恐有人干撓打岔，于是貼字帖于方丈室的門(mén)頭，曰：‘看經(jīng)時(shí)不許問(wèn)話’者（如仰山慧寂禪師。）。也有持誦觀世音菩薩圣號(hào)者（明教嵩禪師，每日持誦十萬(wàn)聲觀世音菩薩圣號(hào)，世出世間的經(jīng)書(shū)，不必閱讀便可了知。此外華林覺(jué)禪師常常稱念觀世音菩薩，于是感得兩只老虎常常相依附。）此有持誦準(zhǔn)提神咒者，（如金華俱胝和尚。）。有每日定課一百零八種佛事者（永明延壽禪師，一部《法華經(jīng)》也在一百零八之?dāng)?shù)目當(dāng)中。）。有對(duì)著站立的圣像不敢坐，對(duì)著端坐的圣像不敢躺臥者（如大通本禪師，又凡是素食食物若是以魚(yú)肉為名者，即不食用）。有一日不作務(wù)，一日不飯食者（如百丈懷海禪師）。
至于稱念阿彌陀佛而求生西方極樂(lè)世界者，則是多得不可勝數(shù)。這是因?yàn)榘僬啥U師，乃是馬祖禪師傳道的嫡子，百丈禪師的開(kāi)示有說(shuō)：‘修行的法門(mén)以念佛最為穩(wěn)當(dāng)。’又百丈禪師所訂立的清規(guī)當(dāng)中，凡是祈禱疾病之僧人，火化度送亡僧，皆是令其歸于極樂(lè)凈土。是故禪宗門(mén)內(nèi)五宗的禪師，大多從事秘密修行念佛法門(mén)也。有很多都是經(jīng)歷長(zhǎng)久之修行，親自實(shí)行種種苦行（如溈山禪師作典座，雪峰禪師作飯頭之類。），無(wú)非是要圓滿六度波羅密，以自利利他。古代的禪師大多是像這樣重視佛法如同寶貝，輕視色身猶似微塵，絕對(duì)不會(huì)像今人一樣輕視高慢古今之世，褻污輕黷經(jīng)典論典也。
是故可知宗門(mén)猶如軍隊(duì)之前鋒，教門(mén)則為殿后之勁旅，其所成辦的是同一件佛事，其所說(shuō)的是同一的佛法。只是以其語(yǔ)言的施設(shè)，接引門(mén)庭之建立有所不同而已。而那些門(mén)外漢不能了知其雖然相同而不可以合一，雖然相異而不可以分離之緣故和所以。因而虛妄地用自己的成見(jiàn)，強(qiáng)加以主宰分別。不是互相毀謗，便是加以混亂。彼此互相毀謗之過(guò)失，愚癡的人或許能夠了知；而互相混亂之過(guò)失，即使是有智慧的人也難以知曉。這實(shí)在是因?yàn)闅w于本元?jiǎng)t無(wú)二無(wú)分別，而其方便之善巧則有很多不同的門(mén)路。
宗門(mén)禪家的方便善巧，超出于常格之外，其所有的語(yǔ)言指示，似乎是掃蕩一切之法。未能得其言外之意者，便不能體會(huì)其離于言語(yǔ)之外的旨意，唯有食用取出了出美酒的糟粕。在宗門(mén)當(dāng)中則只要開(kāi)出一條理解之路，便不肯努力參究。在教門(mén)則狂妄地學(xué)習(xí)圓融無(wú)礙，破壞種種規(guī)矩事相。唯有大智慧通達(dá)之士，才能于雙方面得其利益。否則就如同把醍醐甘露，貯存于有毒的器具當(dāng)中，于是種種美味便成為妣霜鴆毒了。
教門(mén)雖然總攝說(shuō)明萬(wàn)法唯心，然而必須就事論事，種種的事理因果，絲毫沒(méi)有錯(cuò)失混濫，探究起始和究竟其最終之事，總是不出于一切唯心之理。宗門(mén)禪家之確實(shí)商量之處，亦復(fù)如是。若是舉揚(yáng)向上心性之事，雖然指盡世間一切之法和種種路頭來(lái)作為問(wèn)題，可是禪師在回答之時(shí)總是歸于本分心地，絕對(duì)不會(huì)隨著其語(yǔ)言而就事論事。這就是所謂的問(wèn)在答處，答在問(wèn)處。縱使有一些似乎是就事相而說(shuō)的，然而其意旨是在彼本分心地而不在此事相。若是誤認(rèn)其是就事相而說(shuō)者，即如同白云萬(wàn)里般遙遠(yuǎn)了。確實(shí)而明白商量言說(shuō)者，在禪書(shū)當(dāng)中是不收錄的。其禪書(shū)所此錄的皆是屬于心地的本分之話。若是想要了知者，必須廣泛閱讀群書(shū)，否則可以看《萬(wàn)善同歸集》，以及《凈土十要》當(dāng)中禪門(mén)宗匠的著述，也可以見(jiàn)到其大略之梗概也。
若是真實(shí)論及佛法之大體，其實(shí)并不出于真俗二諦。就是真諦而言，則離一切相、一法不立，所謂在真實(shí)本際的理地，不能蒙受任何一微塵也。就俗諦而言，則無(wú)有一法而不完備，所謂的在佛事門(mén)中，不舍棄任何一個(gè)善法。在教門(mén)則真諦與俗諦同時(shí)并列闡述，然而大多是就世俗諦而言。在宗門(mén)則是即于世俗法當(dāng)中來(lái)說(shuō)其真諦，而大多是掃除世俗之相。必須知道真諦與俗諦同時(shí)具足于一體當(dāng)中，并非是兩個(gè)不同之物。就譬如一個(gè)廣大圓滿的清凈寶鏡，其虛通光明洞澈一切萬(wàn)事萬(wàn)物，而自身卻了無(wú)一物。然而其雖然了無(wú)一物，而卻又是胡人來(lái)則胡人現(xiàn)形，漢人來(lái)則漢人現(xiàn)形，森羅眾多之萬(wàn)象全部一起來(lái)，則一切萬(wàn)物俱時(shí)顯現(xiàn)。雖然說(shuō)一切萬(wàn)物的萬(wàn)相同時(shí)全部顯現(xiàn)，而大圓寶鏡的自身仍然是了無(wú)一物；雖其自身是了無(wú)一物，而并不妨礙所有的萬(wàn)相同時(shí)全部顯現(xiàn)。
宗門(mén)便是在彼一切萬(wàn)相同時(shí)全部顯現(xiàn)之處，專門(mén)說(shuō)明其自體了無(wú)一物；教門(mén)則是在彼了無(wú)一物之處，詳細(xì)談?wù)撈湟磺腥合嗑銜r(shí)生起顯現(xiàn)之因緣事相。如是則宗門(mén)乃是在事相修行當(dāng)中以說(shuō)明本有理體，而不舍棄事相之修行；教門(mén)則是在本有的理性當(dāng)中而談?wù)撌孪嘈扌校詈笕允沁€歸于本有之理性。這正是所謂的稱合本性以起而修行，全部的修行全是在本有理性。本性不變而隨于事緣，隨于事緣而本性不變，事相和理性兩者兼得，宗門(mén)和教門(mén)彼此不二也。
若是在教門(mén)當(dāng)中，雖然是中下之根機(jī)，猶然能夠得到其利益，但是若非上上利根之人便不能廣大地通達(dá)，以其涉及的范圍極為廣博之故。在宗門(mén)當(dāng)中，雖然中下之根機(jī)難以探究而安置其心，而上根機(jī)之人便能大徹大悟，以其能夠守于簡(jiǎn)約之故。在教門(mén)中則世間法佛法，一切的事理性相，悉皆能夠通達(dá)了知，然而又必須大開(kāi)圓解（即宗門(mén)的大徹大悟也。），才可以作人天之導(dǎo)師。在宗門(mén)則只要能夠參破一個(gè)話頭，親見(jiàn)自己的本來(lái)面目，便能夠闡揚(yáng)直指人心之宗風(fēng)。
在佛法大大興盛之日，以及對(duì)佛法廣大通達(dá)之人，可以依照宗門(mén)的方式而參究，這就譬如僧繇畫(huà)龍，才一點(diǎn)睛則即時(shí)便可飛去。佛法衰弱的時(shí)代，以及夙世根器陋劣之人，應(yīng)當(dāng)要依憑教法而修持。這就譬如拙劣的工匠制作器物之時(shí)，如果廢棄了繩墨規(guī)矩則終究無(wú)所成就。
教門(mén)當(dāng)中大多是明顯而談?wù)摚陂T(mén)當(dāng)中大多隱密而言說(shuō)。而宗門(mén)當(dāng)中的明顯演說(shuō)者，如達(dá)磨大師云：‘凈智妙圓，體自空寂。’馬祖大師云：‘即心即佛。’百丈大師云：‘靈光獨(dú)耀，迥脫根塵，體露真常，不拘文字。心性無(wú)染，本自圓成。但離妄念，即如如佛。’此則與《法華》、《楞嚴(yán)》等諸大乘經(jīng)典，絲毫沒(méi)有差別異旨。總之，在六祖以前的禪宗祖師大多明顯而談?wù)撔男裕诹嬷蟠蠖嚯[密而言說(shuō)。愚癡的人不能知道宗門(mén)和教門(mén)其語(yǔ)言的相同與相異之緣由旨趣，每每見(jiàn)到宗門(mén)的祖師垂設(shè)問(wèn)題，而教家之人不能回答，于是便高推禪宗之法，藐視佛經(jīng)教典。將佛陀的經(jīng)典視為是破舊的故紙，而祖師的言語(yǔ)則比綸音更加尊重（綸音即圣旨也）。
如今如果想要報(bào)答佛陀的恩德，利益一切的有情眾生者。在宗門(mén)則專門(mén)闡揚(yáng)宗風(fēng)，而尚且需要教典之印證；在教門(mén)則應(yīng)當(dāng)努力修習(xí)觀行，不要混濫間雜著禪宗的語(yǔ)言。這是因?yàn)槿绻孕哪軌蛲ㄟ_(dá)微妙真諦，則所遇的任何之緣即是心宗，不論是柏樹(shù)子、干屎橛、鴉鳴鵲噪、水流花放、欬唾掉臂、譏笑怒罵，一切的法法頭頭，全部都是心宗。豈可說(shuō)釋迦如來(lái)金口所說(shuō)的圓頓妙法，反而不足以作為心宗呢？何須借他人雜木所制的扛子，來(lái)支撐自己的門(mén)庭；而自家良好的楩楠豫章巨大美好，何故卻棄置而不用呢？必須知道佛法沒(méi)有勝劣高下，唯是一道而常然如此；然而根機(jī)則有生熟之不等，雖然是同一的法、而得到的利益卻有差別。
有人說(shuō)：那么教外別傳的說(shuō)法難道是不對(duì)的嗎？答曰：所言的教外別傳者，是令人于手指之外見(jiàn)到明月也。此外宗門(mén)禪家特殊的提持方式，超越于常情的格式之外，名之為教外別傳。然而此‘教外別傳’四個(gè)字，也埋沒(méi)了不知道多少的賢者豪杰，如今為你明白道破。
相對(duì)于教門(mén)而說(shuō)，則宗門(mén)稱之曰‘教外別傳’。然而禪宗的機(jī)鋒轉(zhuǎn)語(yǔ)等，也是言教的一種。對(duì)宗門(mén)而說(shuō)，則應(yīng)當(dāng)曰：‘機(jī)鋒轉(zhuǎn)語(yǔ)的言教之外另有別傳’，如此才不致于孤負(fù)佛陀和祖師之恩，徒自造下口業(yè)也。如果說(shuō)佛陀的言教經(jīng)典真的不能夠弘傳佛陀之心印，那么已經(jīng)得到教外別傳之旨的迦葉、阿難、馬鳴、龍樹(shù)，則應(yīng)當(dāng)另外再弘揚(yáng)別傳之法，何必要努力于結(jié)集三藏經(jīng)典，注釋經(jīng)典、造作論著呢？宗門(mén)必須要有經(jīng)教來(lái)印證者，就如同木材必須要依從于準(zhǔn)繩才可能端正也。
我曾經(jīng)勸導(dǎo)一位狂僧念佛，彼人言：‘衲衣僧人的本分鼻孔，三世諸佛尚且摸索不著，那么還用念佛作什么？’我則答曰：‘若是真的挨著三世諸佛挨不著的本分鼻孔，尚且必須步步小心地隨著三世諸佛的腳后根而轉(zhuǎn)。倘使不隨著三世諸佛的腳后根而轉(zhuǎn)，則你摸著的并不是衲衣僧人的鼻孔，而乃是阿鼻地獄當(dāng)中鐵床銅柱上的火孔也。’
達(dá)磨祖師云：‘我二百年以后，明白佛道者多，修行佛道者少。講說(shuō)佛理者多，通達(dá)佛理者少。’智者大師示現(xiàn)登于五品之位，南岳慧思禪師示現(xiàn)證得十住之鐵輪。是故可知如今之人于宗門(mén)和教門(mén)這兩門(mén)，要大開(kāi)智慧眼目尚且很困難，更何況是真實(shí)證得果位呢？如果有一些具有大慈悲心、愿力深廣，而生死之心懇切者，應(yīng)當(dāng)要追隨遠(yuǎn)公、智者、永明、蓮池等諸大祖師，專一致力于念佛求生凈土這一個(gè)法門(mén)也。
書(shū)寫(xiě)至此，身傍有心中不甘者呵斥曰：佛法廣大如同法界，究竟如同虛空，微妙之心性圓滿明凈，遠(yuǎn)離種種分別名相，哪里需要你用這許多的言語(yǔ)落索，加以分別疆界、建立差別呢？
我回應(yīng)之曰：微妙的心性雖然是遠(yuǎn)離于分別名相，可是名相豈能夠障礙微妙之心性呢？如虛空的法界雖然沒(méi)有疆界差別，可是疆界分別豈能夠妨礙于如虛空之法界呢？我想要舍離東土往生西方，是故必須要確定南方、辨別北方，這樣才可以方向不致迷失，舉足下足才有正確之地。又恐怕自己的見(jiàn)解錯(cuò)誤差謬，因此想要請(qǐng)示就正于通達(dá)之人。這乃是為了如我等跛足凡夫之路程，而不是轉(zhuǎn)輪圣王之地圖也。如果是通達(dá)方略、開(kāi)明之士，過(guò)于凡人之量的圣賢大人，一切的世間法全部都是佛法，眾生的業(yè)道無(wú)非是佛道。祖師之意，教觀之理，佛陀之經(jīng)典，禪宗的語(yǔ)錄，本來(lái)就是圓融貫通，有何可以混濫間雜。窮盡我之智慧，也不能夠測(cè)度其境界；竭盡我之力量，不能夠窺視探測(cè)其藩籬限度。我鄙漏之言論，乃是姑且就我鄙陋之根機(jī)而言。你怎么可以將迦棲羅王之高遠(yuǎn)飛騰，用之于責(zé)難昆蟲(chóng)蚊子等微小之類，而期望能令其互相并駕其驅(qū)呢？
佛教以孝為本論
孝順之為道，其廣大含容一切眾生而無(wú)外也。可以如同經(jīng)線成就蒼天、如同緯線持守大地，軌范圣人型塑賢者，中國(guó)過(guò)去的先王修之以成就至善之德，釋迦如來(lái)乘之以證得覺(jué)悟之道。是故儒家之《孝經(jīng)》云：‘所謂的孝，乃是上天之常經(jīng)也，大地之常義也，是人民之所行也。’佛陀的戒經(jīng)云：‘應(yīng)當(dāng)孝順父母師僧三寶，孝順乃是至道之法，孝名之為戒，亦名為制止。’是故可知不論是世間或出世間，莫不是以孝為根本也。
奈何世俗的凡情之人，只知道孝行顯著的形跡，不知道窮盡孝道之極致。每次見(jiàn)到出家的釋迦牟尼佛之弟子，往往便隨著自己臆測(cè)之見(jiàn)解，肆意地毀謗責(zé)備，認(rèn)為說(shuō)是不孝父母，與放蕩之子、忤逆之徒毫無(wú)差異。卻不知世間法重視孝道，出世間法也無(wú)不重視孝道。這是由于世間之所謂孝道者，是有外在的形跡可以依循者也。而佛家所謂的孝道者，是比較簡(jiǎn)略于形跡而專門(mén)致力于根本也。有形跡可以依循者，明顯而容易見(jiàn)到；專門(mén)致力于根本者，則是隱晦而難以明了。
何以如此說(shuō)呢？儒家之人服務(wù)勞動(dòng)、飲食奉養(yǎng)以安定其雙親，乃是孝也。建立自身行持圣道，流傳名聲于后世以顯耀其雙親，乃是大孝也。推至究竟而論，舉凡仁、義、禮、智、信之五常，和種種善行，無(wú)非皆是孝道之發(fā)揮也。是故《禮記》當(dāng)中的〈祭義〉云：‘砍斷一顆樹(shù)，宰殺一只獸，如果不以其正當(dāng)之時(shí)，都不是孝也。’是故曰孝悌之道，通于天地神明，光耀于四海也。談?wù)撔⒌乐链司辰纾梢哉f(shuō)是究竟也窮盡也，沒(méi)有辦法更再進(jìn)一步了。
然而其為孝道，皆是可以顯現(xiàn)在耳目之間，在于人們所容易見(jiàn)到之處。唯有我釋迦佛之弟子，以成就佛道利益眾生，作為最上的報(bào)答父母恩德之事。而且不僅報(bào)答多生以來(lái)的父母，并且必當(dāng)報(bào)答無(wú)量劫來(lái)在四生六道當(dāng)中的一切父母。不僅是于父母在生之前應(yīng)當(dāng)孝順恭敬，并且應(yīng)當(dāng)度脫父母之靈覺(jué)神識(shí)，使其永遠(yuǎn)超出苦輪，恒常住于正覺(jué)之境界。是故說(shuō)佛家的孝順，隱晦而難以明了者也。
雖然如此，儒家之孝道，乃是以恭敬奉養(yǎng)父母為最首要者也。若是佛門(mén)中辭親出家，豈是完全不顧及父母之奉養(yǎng)嗎？依照釋迦牟尼佛之制度，想要出家必定要先稟告父母。若是有兄弟、或兒子侄子可以將父母依托之，才可言語(yǔ)稟白于父母雙親，雙親允許了才可以出家，否則不許剃度落發(fā)。如果有的僧人在出家之后，兄弟等人或是身故，使父母雙親沒(méi)有可以倚靠付托之人，也可以減少其出家的衣缽等資具，以奉養(yǎng)父母雙親。
所以長(zhǎng)蘆禪師有奉養(yǎng)母親之芳蹤。宋代時(shí)長(zhǎng)蘆宗賾禪師，襄陽(yáng)人，年少時(shí)便喪父而為孤兒。母親陳氏將他帶回舅舅的家中養(yǎng)育。長(zhǎng)大成人之后，廣博通達(dá)世間典籍。二十九歲出家，努力修行而深深明了禪宗心要。后來(lái)住持于長(zhǎng)蘆寺，迎接母親于方丈室東邊的屋子，勸導(dǎo)母親念佛求生凈土。經(jīng)過(guò)了七年，其母親念佛而往生。其事跡見(jiàn)于《凈土圣賢錄》。
道丕法師有埋葬父親的奇異事跡。道丕法師，是唐代皇族的宗室，長(zhǎng)安人。出生才周歲時(shí)，父親在國(guó)事之中死亡。七歲出家，年十九歲時(shí)，世間荒亂稻谷極貴，于是背負(fù)母親進(jìn)入華山，自己辟谷斷食，乞食而來(lái)的食物都奉養(yǎng)母親。次年前往過(guò)去父親戰(zhàn)死的霍山戰(zhàn)場(chǎng)，收拾聚集當(dāng)?shù)貞?zhàn)死的一切白骨。虔誠(chéng)地讀誦經(jīng)咒，祈禱能夠得到父親的遺骨。誦經(jīng)數(shù)日之后，父親的骨骸從白骨堆中跳躍而出，直接前往道丕之前。道丕于是掩埋了其余的白骨，自己背負(fù)其父親之骨骸而歸鄉(xiāng)埋葬，其事跡見(jiàn)于《宋高僧傳》。
是故經(jīng)典中云：‘供養(yǎng)父母之功德，與供養(yǎng)一生補(bǔ)處菩薩的功德相等。’雙親健在，則應(yīng)當(dāng)要以善巧方便來(lái)勸導(dǎo)開(kāi)示，令其持齋念佛求生于西方極樂(lè)世界。雙親死亡后，則以自己讀誦經(jīng)典修持的功德，常時(shí)至誠(chéng)為雙親回向，令其永遠(yuǎn)超出于五濁惡世，長(zhǎng)辭于六道生死輪回的痛苦，能夠證得無(wú)生忍之智慧，高登于不退轉(zhuǎn)之地。使其盡于未來(lái)之際行菩薩道以度脫眾生，令自己與他人皆能共成無(wú)上正覺(jué)之道。如此乃為不與世間共有之大孝也。
推至究竟而論，舉凡一切的六虔萬(wàn)行，無(wú)非皆是孝道之?dāng)U充。是故《梵網(wǎng)菩薩戒經(jīng)》當(dāng)中，其中一一的戒條皆言：‘應(yīng)當(dāng)生起慈悲心，孝順心。’又云：‘若是佛子以慈悲心，施行放生之業(yè)，一切男子皆是我父親，一切女人皆是我母親，我生生世世以來(lái)，無(wú)不從之而得以受生。是故六道的眾生，皆是我的父母。而殺害眾生而食其肉者，即是殺害我之父母。’
因此之故，凡是所有一切的修持，皆悉普為法界的一切眾生而回向之。如是則其思慮盡于未來(lái)之際，其孝道普遍于諸一切有情。若是以世間的孝道來(lái)互相比較度量，則在形跡事相上也許不無(wú)欠缺，可是在根本究竟之利益則大大有余也。可惜不能明見(jiàn)此道理者，不是認(rèn)為佛門(mén)此說(shuō)極為虛妄荒誕，便是認(rèn)為太過(guò)虛無(wú)渺茫。豈可了知不論是豎窮于過(guò)去、現(xiàn)在、未來(lái)之三際，或是橫遍于十方之世界，以佛陀的佛眼皆能圓滿而明見(jiàn)，就如同以眼睛觀視自己的手掌也。
如來(lái)隨機(jī)利生淺近論
眾人皆同樣有此心，而人心皆同樣此理。眾生與諸佛不二，凡夫和圣人一如。但是由于迷悟之有所分別，導(dǎo)致于上升和沉淪便有很大的差異。偉大的覺(jué)者釋迦世尊，慈愍而哀憐眾生之迷情，于是示現(xiàn)在此世界成就正覺(jué)，普遍度脫一切眾生。以無(wú)上佛法的醍醐一味，隨其根機(jī)時(shí)宜而有不同的演說(shuō)。對(duì)于大根機(jī)的眾生則演說(shuō)圓頓之教法，令其快速成就佛道；對(duì)于小根器者則教授以漸次之教，使其能夠慢慢超出于生死塵勞。如此種種度化眾生之事，無(wú)不皆是隨順于世間，依根機(jī)而循循善誘也。
開(kāi)示持戒之善法，以開(kāi)辟趨向于人道天道的平坦道路；指示說(shuō)明因果之事，以陳述趨吉避兇之良好謀略。所謂持戒之善法者，五戒當(dāng)中的不殺生，即是仁也。不偷盜，即是義也。不邪淫，即是禮也。不妄語(yǔ)，即是信也。不飲酒，則心地常常清明而心志專一，神識(shí)不昏迷而真理顯現(xiàn)，此即是智也。五戒如果能夠全部持守，則不墮落于地獄、餓鬼、畜生之三途當(dāng)中，恒常投生于人道。此與儒家之五常大致相同，但是儒家只是令其克盡仁義，而佛門(mén)則兼帶說(shuō)明三世因緣、善惡果報(bào)也。
十善業(yè)者，不殺生，不偷盜，不邪淫，名之為身三業(yè)。不妄言，不綺語(yǔ)，不兩舌，不惡口，名為口四業(yè)。不貪、不嗔、不癡，名為意三業(yè)。此與五戒之內(nèi)容大致相同，而五戒大部分是約身行而言，十善大部分是約心念而言，十善業(yè)如果具足，必定可以生至天界。
至于遇到為人父者對(duì)其談?wù)撘葠?ài)子女，遇到為人子女者對(duì)其談?wù)撘㈨樃改福瑢?duì)于作兄長(zhǎng)的說(shuō)要友愛(ài)下輩，對(duì)于作弟妹者說(shuō)要恭敬兄長(zhǎng)。種種的倫常道理之教化，都是為了使人各自盡其應(yīng)有的本分，令其沒(méi)有稍微的欠缺，隨順于世間之事相，而修習(xí)出世間之佛法。至于廣泛說(shuō)明因果報(bào)應(yīng)之事，乃是沒(méi)有毫厘的爽失差誤。不論是墮于地獄或生于天上，唯是個(gè)人自己的造作所召感而來(lái)的。此乃是釋迦如來(lái)至極究竟之慈悲心，欲令一切的眾生永遠(yuǎn)脫離于一切眾苦，但受諸般的安樂(lè)而已。是故不惜示現(xiàn)廣長(zhǎng)舌之相，為諸一切的眾生盡情的宣揚(yáng)演說(shuō)佛法也。
佛經(jīng)云：‘菩薩畏懼因行，眾生畏懼果報(bào)。’若是想要不遭受痛苦的果報(bào)，必須先斷除造惡之因。若能常常修習(xí)善因，決定恒常可以享受安樂(lè)之果報(bào)也。此即是《書(shū)經(jīng)》所謂的：‘作善則降吉祥，作不善則降災(zāi)殃。’《易經(jīng)》的：‘積善之家必有余慶，積不善之家必有余殃。’之意思也。但是儒家只有約現(xiàn)在世與個(gè)人之子孫而言，佛陀則是兼帶過(guò)去、現(xiàn)在、未來(lái)的三世無(wú)盡而談?wù)摗?/FONT>
然而由于凡夫的情想分別無(wú)法測(cè)知真實(shí)的事理，因此將佛陀三世因果之說(shuō)視為虛無(wú)渺茫，而不肯真實(shí)信受。就如同盲人違背了引導(dǎo)之師，自己趣向于危險(xiǎn)的道路，如果想要不墮落于坑坎之中。這又如何可能呢？是故可知佛法廣大而能利益普及十法界之根機(jī)，若是約人道而言。即無(wú)有一人不能堪受佛法，也沒(méi)有一人不能受持佛法。以此令人各自修行持戒之善法，如此則世俗法完美而能與人相和，家族齊整而國(guó)家平治，堯舜盛世之風(fēng)氣，又何難親見(jiàn)于今日呢？
因此佛教之道開(kāi)啟于西天，佛法流傳于東土震旦，歷代以來(lái)的王公大臣，人人咸皆崇敬奉持。以其能夠默默而教化人心，暗中贊助治理人民之道。并且能夠伏住兇惡于尚未生起之時(shí)，消除禍亂于尚未萌發(fā)之故也。至于出家而為僧人，乃是為了專一心志于探究佛乘，與為了住持佛法之道而施設(shè)的，并不是說(shuō)佛法只有出家僧人才可以修持也。
此諸種種淺顯之說(shuō)，乃是釋迦如來(lái)隨順于世間，而施設(shè)之漸漸令人出離世間的人天乘法也。其余如聲聞、緣覺(jué)、菩薩等乘，全部都是以此為根基。若是有大根機(jī)的人，直接趣向佛地妙覺(jué)，徹底證得吾人心地本具之佛性，究竟暢演如來(lái)出于世間之本懷，其中的意義極為深遠(yuǎn)，姑且擱置而勿論也。
持經(jīng)利益隨心論
偉大的覺(jué)者釋迦世尊，其所說(shuō)的一切大乘顯密的尊貴經(jīng)典，悉皆是依據(jù)萬(wàn)法唯心之理，法道符合于究竟實(shí)相，經(jīng)歷三世而不改易，舉凡十法界咸皆遵行。使令眾生歸回根元復(fù)明本心，作為未來(lái)諸佛之導(dǎo)師。拔除痛苦給與快樂(lè)，作為一切眾生之慈父。若是能夠?qū)?jīng)典竭誠(chéng)盡敬，禮拜讀誦一心受持，則自己與他人俱能蒙受殊勝的利益，幽冥和顯著者皆能同沐恩光。就如同如意明珠，又好像是無(wú)盡的寶藏，取之而不匱乏，用之而無(wú)窮盡，隨著眾生心而應(yīng)現(xiàn)出其所知量，悉皆能夠圓滿其所愿。
此即是《楞嚴(yán)經(jīng)》所謂的求妻得妻，求子得子，求三昧得三昧，求長(zhǎng)壽得長(zhǎng)壽，如是乃至求大涅槃得大涅槃。所謂的大涅槃?wù)撸耸侨鐏?lái)究竟的果德也。若是論及如來(lái)的本來(lái)用心，佛陀經(jīng)典全部所致力達(dá)到的，實(shí)在就是令一切眾生皆能證得大涅槃也。但是因?yàn)楸娚男闹驹噶ΚM隘低劣，以及其盡其誠(chéng)心尚未到究竟之處，因此不能直接契入佛陀所證之境界。是故佛陀隨著其所行之心，而滿足彼眾生之所愿也。
若是有宿世根機(jī)深厚之士，受持讀誦經(jīng)典即能頓時(shí)明了自性，徹底證得萬(wàn)法唯心，破除煩惱迷惑而直接趣向于無(wú)上菩提，圓滿福慧而快速成就無(wú)上正覺(jué)之道。獲得經(jīng)典全部的利益，暢明釋迦如來(lái)之本懷也。就如同一樣的雨水普遍滋潤(rùn)于十方大地，卉草與樹(shù)木一同皆能榮茂興盛。大根的樹(shù)木則參入云霧而遮蔽烈日，小根的卉草則增長(zhǎng)一寸、成長(zhǎng)一分。
佛道原本就是唯一的真如，利益卻隨著眾生之心而有勝劣的差異。然而善根如果已經(jīng)種植，則佛果終究可以成就。縱使不能夠即刻獲得巨大的利益，亦必定可以因?yàn)樵?jīng)讀誦經(jīng)典而得以度脫生死。就如同聽(tīng)聞涂毒之鼓，不論遠(yuǎn)近之人盡皆喪命；雖然食用少許之金剛，可是決定不能夠加以消化。先以利益欲望之鉤來(lái)牽引，后令進(jìn)入于佛陀之智慧，其就是在說(shuō)此誦經(jīng)之利益吧！
竭誠(chéng)方獲實(shí)益論
世間的諺語(yǔ)云：‘謙卑低下恭放他人不夠深切，不能得到其真。’此言雖然微小而可以比喻大事。世間之事，大而至于經(jīng)學(xué)道術(shù)、文章詩(shī)詞，小而至于一個(gè)才能、一個(gè)技藝。若是想要微妙精義而入于神明，傳得薪火得其精髓，技藝超過(guò)于同儕眾人，名聲傳播于古代今日。如果不專精一心致力意志，竭盡誠(chéng)心盡其恭敬，其怎么能夠得到呢？是故管子曰：‘思之思之，又重思之！思之如果不得，鬼神其將通之。’并非是鬼神來(lái)令其通達(dá)，乃是其心專精至誠(chéng)達(dá)到究竟而使之然也。
漢代的魏昭，拜見(jiàn)郭林宗，其以為經(jīng)師容易遇到，而人師難以遭逢。因此前往郭林宗之處受業(yè)學(xué)習(xí)，供給灑掃奉為師長(zhǎng)。郭林宗有一次得疾，令魏昭作粥。粥煮成后而進(jìn)奉之，郭林宗大聲呵責(zé)曰：‘為長(zhǎng)者作粥，卻不加以誠(chéng)意恭敬從事，使得此粥不可食也。’魏昭于是更再作粥而進(jìn)奉之，郭林宗又再一次呵責(zé)而達(dá)三次，而魏昭恭敬的容貌面色都不曾改變。郭林宗曰：‘我開(kāi)始時(shí)是見(jiàn)到你的顏面，從今而后便知道你的心也。’
宋朝的楊時(shí)、游酢，師事于程伊川先生。有一日由于請(qǐng)益的時(shí)間過(guò)久，伊川先生忽于瞑目而睡著，楊、游二子在旁隨侍站立而不敢離去。經(jīng)過(guò)很久之后，伊川先生忽然覺(jué)醒過(guò)來(lái)說(shuō)：‘賢輩你們尚在此地啊！回去休息吧！’楊、游二子乃退下，出門(mén)時(shí)門(mén)外的雪已經(jīng)下了深達(dá)一尺多矣。
張九成，十四歲時(shí)游于郡中的學(xué)校，整日關(guān)閉其門(mén)戶，沒(méi)有事不會(huì)越出其門(mén)戶之限。比鄰屋舍的學(xué)生從縫隙洞穴偷看之，見(jiàn)到他收斂雙膝端危而坐，面對(duì)詩(shī)書(shū)就如同面對(duì)神明，學(xué)生們乃彼此驚異佩服而師事尊崇之。此四位先生，其所學(xué)習(xí)的乃是世間明德親民，修身齊家治國(guó)平天下之法，其尊敬師長(zhǎng)重視道法，尚且能夠如此誠(chéng)心，是故能夠?qū)W問(wèn)成就道德建立，以致于在其生前和死后，皆能令人景仰贊嘆不已。至于奕秋之教誨學(xué)生下棋，唯有專一其心、努力其志者才可獲勝。病僂駝背者之捕捉蜩蟬，乃是用其心志、毫不分心而獲得，由此而觀之，學(xué)習(xí)之事無(wú)論大小，皆當(dāng)以竭誠(chéng)恭敬為主。
更何況是我佛如來(lái)于往昔的無(wú)數(shù)劫中，欲令一切的眾生，同樣成就無(wú)上正覺(jué)之道。但是由于眾生沒(méi)有善根因緣之種子，因此沒(méi)有辦法可以度脫。是故世尊乃普遍示現(xiàn)色身，垂示其身形于六道之中，以種種的方便善巧，隨其根機(jī)而利益眾生。千般的法門(mén)同時(shí)開(kāi)啟，以究竟唯一的佛道令眾生同得歸向。善根尚未種植、尚未成熟、尚未圓滿者，即令其種植善根、成熟善根，圓滿善根。應(yīng)當(dāng)以何身得度者，即現(xiàn)何身而為說(shuō)法。如同廣大白云一般普遍布施慈悲之法門(mén)，如同波濤奔騰而不間斷開(kāi)示修行之海。六度波羅蜜一齊修行，以四攝法普遍利益一切眾生。其所作的布施也，內(nèi)身與外財(cái)俱皆能舍，所謂的國(guó)家城池，妻子眷屬，頭目髓腦，自身血肉乃至雙手雙腳，皆能歡喜布施給予眾生。是故《法華經(jīng)》云：‘觀察三千大千世界，乃至無(wú)有如芥子許之處所，不是菩薩為了眾生舍棄身命之處。’
我佛如來(lái)為了眾生之故，經(jīng)歷了三大阿僧祇劫，廣行六度萬(wàn)行，普遍令眾生結(jié)下因緣之種子。等待眾生根機(jī)成熟的時(shí)間到來(lái)，然后示現(xiàn)成就無(wú)上正覺(jué)，廣大開(kāi)啟說(shuō)法之會(huì)，普遍相應(yīng)于一切眾生種種之根機(jī)。對(duì)于上根的眾生則為其顯露開(kāi)示諸法實(shí)相，令其可以直接高登于佛道之彼岸。對(duì)于中下根機(jī)者則宛轉(zhuǎn)曲折地垂下接引之方便，令其可以漸次而得到薰習(xí)陶鑄。不論是顯教密教、權(quán)教實(shí)教，偏教圓教、頓教漸教，皆是隨著眾生之根機(jī)而施設(shè)，觀察配合其時(shí)宜而用。教乘雖然有三種，而佛道之根本則無(wú)二。為了實(shí)教而施以權(quán)教，所以權(quán)巧之教乃是實(shí)教的權(quán)教；開(kāi)破權(quán)教而顯露實(shí)教，所以實(shí)教乃是權(quán)教的真實(shí)之意。俯垂隨順于一切眾生種種的根機(jī)，慈悲漸進(jìn)而循循善誘。必定令其根機(jī)與實(shí)理能夠雙雙契合，方可得以知解和修行同時(shí)圓滿。
學(xué)佛之人雖然專門(mén)主張修行大乘，也不可以輕視棄舍小乘之法。因?yàn)樾〕嗽臼菫榱艘畋娚M(jìn)入大乘而施設(shè)的，乃是我佛如來(lái)度化眾生之妙用，實(shí)在是下根器眾生出離苦海之宏大方法。是故《四十二章經(jīng)》云：‘學(xué)習(xí)佛道者，凡是佛陀所言說(shuō)者，皆應(yīng)當(dāng)要信受隨順。譬如食用蜂蜜，不論中間或旁邊皆是甜的，我所說(shuō)的經(jīng)典也是如此。’大海雖然有淺深之不同，但是海水的味道原本并無(wú)二致。凡是屬于佛教之經(jīng)典，特別應(yīng)當(dāng)一體而尊重之。就譬如轉(zhuǎn)輪圣王之命令，其事情雖然有種種之不同，可是其為圣王之敕令則是同一也。而且回教根機(jī)之人受持佛法，則沒(méi)有一法而不圓滿，治理世間之語(yǔ)言，和資養(yǎng)生命之事業(yè)等等，尚且皆是隨順于佛陀之正法。更何況是如來(lái)金口所說(shuō)的生滅和無(wú)生等四諦、十二因緣等佛法呢？
等到釋迦如來(lái)一期度化眾生的事緣完畢，示現(xiàn)了滅度涅槃之相。迦葉和阿難等諸大弟子結(jié)集法藏，遍于三千大千世界而流通之。經(jīng)過(guò)一千年之后，流傳教化至此東土。西天東土兩地的高僧，東西兩地不斷往返奔走，翻譯流布佛陀經(jīng)典，毫不吝惜自己的身軀性命。閱讀法顯大師，曇無(wú)竭大師，玄奘大師等人之傳記，其所經(jīng)歷之道路當(dāng)中的危險(xiǎn)阻礙，非常地艱難辛苦，不知不覺(jué)便會(huì)令人哽噎而涕淚橫流，沒(méi)有辦法停止。佛經(jīng)云：‘人身難得，佛法難聞。’如果不是宿世有很好的因緣，佛經(jīng)的名字尚且不能聽(tīng)聞。更何況是受持讀誦，修習(xí)因行證得果地呢？
然而釋迦如來(lái)所說(shuō)之法，實(shí)際上乃是依于眾生自心本自具足之理體。在眾生的心性之外，完全了無(wú)一法可得。但是因?yàn)楸娚窃诿曰笾校荒軌蛄酥死恚虼擞谡嫒鐚?shí)相當(dāng)中，虛幻生起妄想執(zhí)著。由此而生起貪嗔癡，造下殺盜淫之惡業(yè)。迷失智慧而成為煩惱，即于常住無(wú)生當(dāng)中而幻化生滅，如是經(jīng)過(guò)塵點(diǎn)劫之久，也沒(méi)有辦法可以回返自心。所幸能夠遇到釋迦如來(lái)所說(shuō)的大乘顯密諸經(jīng)典，才知道衣里明珠本來(lái)存在，佛性乃是本來(lái)存有。即彼客地作工之賤民，原本就是大富長(zhǎng)者的真實(shí)兒子。人天等六道之所，不是自己應(yīng)有的住處；實(shí)報(bào)無(wú)障礙和常寂光土，才是我們本有之家鄉(xiāng)。
回過(guò)頭來(lái)思惟從前無(wú)始以來(lái)，未曾聽(tīng)聞佛陀之說(shuō)法，雖然是有此本自清凈的心性，可是無(wú)端而冤枉蒙受輪回之痛苦。真是可令人痛哭流涕，其音聲震動(dòng)三千大千世界，心片片而碎裂，腸寸寸而絞斷也。佛陀的此恩此德，勝過(guò)彼天地和親生父母，又何止是百千萬(wàn)倍而已，縱使是粉身碎骨，又何能報(bào)答佛之恩德。唯有依循佛陀的教法而修行，自我修行亦教化他人，才可以稍微舒展我們?nèi)缤禾斓男〔菅鐾?yáng)光暉，夏天的葵花向著光明之日的微細(xì)心意而已。
然而如今的僧俗二眾，翻閱讀誦佛教經(jīng)典，完全沒(méi)有絲毫誠(chéng)意，種種的輕褻怠慢，難以一一枚舉。然而由于習(xí)慣之行既已非常久遠(yuǎn)，大家彼此都能夠互相安忍，而其輕褻怠慢之形跡，實(shí)在是不忍全部明言。其視釋迦如來(lái)之法語(yǔ)，就如同破舊敗壞的故紙。而且不要說(shuō)是不知道旨意趣向者，完全無(wú)法得到佛法之利益。即使是能深入了知佛經(jīng)真實(shí)義理者，也只是口頭三昧、面門(mén)形式的輝光而已。就如同饑餓的災(zāi)民空說(shuō)飲食，如同貧者算數(shù)他人之財(cái)寶。雖然有研究佛法之功德，可是絕對(duì)沒(méi)有真實(shí)證得之利益。
更何況是輕褻怠慢之罪，何異于彌天的過(guò)失，而其將來(lái)受苦之期，又豈只是窮劫無(wú)盡也。雖然是讀誦修行之善因，反而招致痛苦的惡果。縱使能夠作為將來(lái)得度之因，可是難免要在多劫當(dāng)中備受其痛苦。由此之故我心中懷著慘痛傷心，膽敢陳述粗略之見(jiàn)解。企望眾生皆能依循佛陀之教化而如法奉行，以期望大眾于唯有得到利益，而無(wú)有受損傷害。《金剛經(jīng)》云：‘若是經(jīng)典所在之處，即為有佛，若尊重弟子。’又云：‘在在處處，若有此經(jīng)，一切世間天人阿修羅所應(yīng)供養(yǎng)。當(dāng)知此處，即為是塔，皆應(yīng)恭敬作禮圍繞，以諸華香而散其處。’
何以令眾生如此呢？‘以一切諸佛，及諸佛阿耨多羅三藐三菩提法，皆從此經(jīng)出故。’而諸大乘經(jīng)典當(dāng)中，處處皆教人恭敬經(jīng)典，其數(shù)極為眾多。這是因?yàn)橹T大乘經(jīng)典，乃是諸佛之母，菩薩之導(dǎo)師，乃是三世如來(lái)之法身舍利，九法界眾生出離苦海之慈航也。雖然是已經(jīng)高證究竟佛果，尚須恭敬佛法，就如同回報(bào)本源而慎終追遠(yuǎn)，不可遺忘大恩大德也。是故《涅槃經(jīng)》云：‘法是佛母，佛從法生。三世如來(lái)，皆供養(yǎng)法。’
更何況是博地的凡夫，通身都是業(yè)力所纏，就如同重罪囚犯被長(zhǎng)久監(jiān)禁束縛于牢獄之中，沒(méi)有辦法可以出離。何其幸運(yùn)承蒙宿世的善根，得以目睹佛陀之經(jīng)典，就如同囚犯遇到特赦之文書(shū)，其慶幸快樂(lè)是沒(méi)有辦法言說(shuō)的。必然將可依此經(jīng)典而長(zhǎng)久辭別三界的輪回，永遠(yuǎn)出離生死痛苦之牢獄。親自證得法身報(bào)身化身等三身，直接到達(dá)涅槃之家鄉(xiāng)。此無(wú)量無(wú)邊的利益，都是從聽(tīng)聞佛經(jīng)當(dāng)中而得到。豈可放任狂妄之知見(jiàn)，心中不存有恭敬畏懼，就如同世俗儒者之讀誦詩(shī)文，任意妄行輕慢褻黷之事。既然已經(jīng)閱讀了佛經(jīng)，何不依照佛經(jīng)所說(shuō)而恭敬尊重經(jīng)典佛法。既然輕視褻慢佛法，又豈能夠得到佛法所有的真實(shí)利益呢？
倘使我們能夠暫時(shí)止息狂妄的知見(jiàn)，在清靜的夜里自我思惟，則必定心神驚悸恐懼，感慨傷心而涕淚滂沱也。自己悲哀昔日之無(wú)知，誓愿畢其一生以竭盡其誠(chéng)心，從此心意肅穆恭敬，身業(yè)口業(yè)清凈無(wú)染，永遠(yuǎn)斷絕粗俗鄙劣之邪惡態(tài)度，恒常依止經(jīng)論的圣人之言。如果真的能夠如此，才可以于佛法的大海之中，隨分隨力，各各獲得真實(shí)的利益。
就如同阿修羅和香象，以及小蚊蟲(chóng)，飲用于大海之水，咸皆可以獲得充滿飽足。又如同一陣雨普遍滋潤(rùn)大地，小卉草和大樹(shù)木一同皆欣欣向榮。若能如是，則自己受持經(jīng)典佛法之功行，才不會(huì)枉費(fèi)而無(wú)用。而釋迦如來(lái)所說(shuō)之經(jīng)典和諸多祖師宏揚(yáng)佛法之心，也才可以稍稍得到舒暢而感到欣慰喜悅也。如今將古代大德恭敬經(jīng)典之事跡和其利益，簡(jiǎn)略地收錄數(shù)條，企望想要真實(shí)修行實(shí)踐佛法者，可以有所取法也。
齊僧德圓。不知其姓氏家族，天水人。平常以《華嚴(yán)經(jīng)》為業(yè)，專精讀誦受持，并且能微妙統(tǒng)攝其究竟之義旨。后來(lái)整修一個(gè)清凈的林園，種植許多谷楮樹(shù)，同時(shí)在園林中種植香草，并間雜種種鮮花。每一次進(jìn)入此庭園，必定要洗浴濯足，身上穿著清凈之衣。然后以香水灌溉花木，谷楮樹(shù)生長(zhǎng)三年之后，其香氣芬芳馥郁。又另外再特別建造一間清凈的屋室，以香泥涂抹墻壁和整地，然后結(jié)壇場(chǎng)而清凈器具，準(zhǔn)備洗浴之器具和新凈的衣服。工匠之人都要受持齋戒，每次出入都要更衣，而且必定要盥洗漱口并且熏香。然后剝?nèi)」辱鷺?shù)而取其樹(shù)皮，并用水沉香浸泡，如此維護(hù)清凈而造紙，經(jīng)過(guò)整整一年紙張才制造完成。
然后另外再建筑清凈的基地，更再建造新的屋舍，乃至于大柱橫梁椽木瓦石，都以香湯來(lái)洗濯才使用，每一件事都非常莊嚴(yán)潔凈。在屋室的廳堂中特別造了一個(gè)方柏的大座，四周布滿種種香花。上面懸掛著寶蓋，垂飾著種種金鈴玉佩，其中間雜著流蘇。并以白檀紫沉，作為寫(xiě)經(jīng)的桌子，并制成筆管。書(shū)寫(xiě)經(jīng)典之書(shū)生每日受持八關(guān)齋戒，并以香湯洗浴三次。穿著華麗的冠帽和清凈的衣服，其形狀就類似于天人。
即將進(jìn)入寫(xiě)經(jīng)的屋室時(shí)，必定于經(jīng)過(guò)的路邊夾道焚香，由梵唄在前引導(dǎo)之。德圓法師也穿著莊嚴(yán)清凈之衣服，執(zhí)持著香爐在前恭敬引導(dǎo)，并且散花供養(yǎng)，然后才開(kāi)始書(shū)寫(xiě)經(jīng)典。德圓則在一旁胡跪而運(yùn)心觀想，恭敬傾心地注目觀看。才寫(xiě)了幾行字，每一個(gè)字皆放出光明，映照于整個(gè)廳院，全部的眾人都一同親見(jiàn)，人人莫不悲傷感懷，久久之后光明才停歇。
此外又有神人執(zhí)持兵戟，現(xiàn)出形體而在旁警戒護(hù)衛(wèi)。德圓和書(shū)寫(xiě)經(jīng)典之人皆一同見(jiàn)到，其余的人則不能目睹。又有穿著青衣的清凈童子，不知從何而來(lái)，手中執(zhí)持著天人之花，忽然現(xiàn)前而恭敬供養(yǎng)。前前后后靈異的感應(yīng)，紛紛雜雜相連不斷。如此經(jīng)過(guò)了兩年，書(shū)寫(xiě)經(jīng)典才完畢。然后以香木書(shū)函而裝盛之，放置于諸寶所成的幢帳當(dāng)中。安放在清凈的堂室之內(nèi)，每日恭敬頂禮拜謁。后來(lái)因?yàn)檗D(zhuǎn)讀經(jīng)典，其書(shū)函更放出奇異的光明。至于其莊嚴(yán)潔凈，和恭敬之態(tài)度乃是絕于古今。此經(jīng)展轉(zhuǎn)傳遞，于今已經(jīng)經(jīng)過(guò)了五個(gè)朝代，如果有以恭敬心而清凈讀誦者，時(shí)時(shí)都有昭然顯著的不可思議感應(yīng)。其經(jīng)典如今在西太原寺賢首法師之處所，恭敬守護(hù)而供養(yǎng)之。
印光大師注：此與下面所說(shuō)的二條引文，皆是指晉譯的六十卷《華嚴(yán)經(jīng)》也。谷，其發(fā)音為‘谷’，字體從‘木’，而不從‘禾’，谷楮乃是楮木的別種。德圓種谷楮樹(shù)，以造紙寫(xiě)經(jīng)。進(jìn)入此谷楮樹(shù)之園，尚且必須洗浴濯足，穿著清凈的衣服。那么平日的禮佛誦經(jīng)，其竭誠(chéng)恭敬清凈整潔，便可想而知了。如今之人登于大雄寶殿，尚且沒(méi)有彼人進(jìn)入楮樹(shù)之園的虔誠(chéng)潔凈，實(shí)在是可以令人感慨也。
所謂的‘浴具新衣’者，浴即浴室，‘新’字宜作‘蠲’，即是說(shuō)浴室中具有上廁所之衣服。‘匠人齋戒，易服出入’者，是說(shuō)所用的工匠之人，皆須持守五戒，每日受持八關(guān)齋戒法。凡是想要上廁所者，要先去浴室，脫去平常衣服，穿著上廁所的衣服。等廁所出來(lái)后，先洗凈大小便處，其次洗浴身體，然后才穿上平常之衣服。‘旒蘇’，即是須子，乃是聚集眾絲線，于其頭上綁一個(gè)結(jié)子，下面則分散開(kāi)絲線。‘唄’者，唱贊也。經(jīng)歷‘五代’，即齊、梁、陳、隋、唐，此傳乃是唐代之人所作的。故曰‘于今五代’。德圓之虔誠(chéng)，超越于古今之人，是故其靈異的感應(yīng)，紛紛雜雜相連不斷。
如今之人雖然沒(méi)有此財(cái)力，可是于其能力所能為者，怎么可以不竭誠(chéng)盡敬，以期三寶垂以慈悲，冥冥之中或是顯著地給予加被呢？假使只是從事外相形跡之行，心中了無(wú)誠(chéng)心恭敬，則無(wú)量無(wú)邊之佛法慈力，也沒(méi)有辦法可以感通，而卻說(shuō)佛法沒(méi)有靈驗(yàn)，這樣怎么可以呢？此文乃是依據(jù)《華嚴(yán)懸談》及《會(huì)玄記》二本書(shū)中節(jié)錄而出。
唐定州中山僧修德者，不知其姓氏宗族。以勤苦之節(jié)操習(xí)以成性，安心守道于山林之中。以《華嚴(yán)經(jīng)》、《起信論》，安定其心而從事修業(yè)。于永徽四年，發(fā)心要抄寫(xiě)《華嚴(yán)經(jīng)》，是故另外找一個(gè)清凈的園院，種植楮樹(shù)，并且兼帶種植香花，用香水來(lái)灌溉。總共經(jīng)歷了三年，然后潔凈而造紙。此外又特別建筑清凈的高臺(tái)，于其之上起造屋室。召請(qǐng)善于書(shū)寫(xiě)之人溈州的王恭，先在別的園院受持齋戒，事先洗浴更換凈衣，然后焚香散花，懸掛諸幢幡傘蓋，禮拜經(jīng)典懺悔業(yè)障，然后才升座準(zhǔn)備書(shū)寫(xiě)。其下筆時(shí)口中含著沉香，舉筆之后才敢吐氣，每日恒常都是如此。
修德法師每日進(jìn)入靜室之中運(yùn)心觀想，每寫(xiě)完一卷，即施予細(xì)絹十疋，一部經(jīng)總共有六百匹細(xì)絹。王恭乃竭盡其力專志精誠(chéng)，所有的酬勞都不接受。王恭才寫(xiě)完整部經(jīng)，不久便遷化往生。修德因?yàn)閷?xiě)經(jīng)完成，于是設(shè)齋而慶祝之。大眾集合之后，修德于佛像之前，燒香散花，發(fā)下宏大之誓愿。才一打開(kāi)經(jīng)典，經(jīng)典便放大光明，周遍于七十余里，照耀于整個(gè)定州城之中，城中的士人女子，普遍皆一同親見(jiàn)。在中山當(dāng)?shù)氐氖荦S之眾，大家皆投身禮拜恭敬屈伏，心中悲傷哽咽而一心懺悔。
注：此與上一段之事這大都相同，可見(jiàn)古人于三寶分上，大都是竭誠(chéng)盡敬。絕對(duì)不會(huì)像今人之怠忽褻慢，有名而無(wú)實(shí)也。其舉筆而欲吐氣者，或者欲咳嗽，或者欲呵欠，即暫時(shí)停筆一下，面向于側(cè)面旁邊，令口中之氣吐出，不敢以口中臭氣熏于經(jīng)典之故也。才書(shū)寫(xiě)經(jīng)典完畢，不久即遷化往生者，乃是因?yàn)槠鋵Ｐ臅?shū)寫(xiě)經(jīng)典，不求個(gè)人名利，由于專精至誠(chéng)之極，致使業(yè)障盡而情執(zhí)空，即可了生脫死。高登于上品蓮臺(tái)，親自證得不退轉(zhuǎn)之地也。觀見(jiàn)此事，即可親見(jiàn)佛法并不孤負(fù)于人，而如今的僧俗之人，大多都是孤負(fù)佛法之人也，奈何奈何啊！此一條出自《會(huì)玄記》。
唐代僧法誠(chéng)，姓樊氏，雍州萬(wàn)年縣人。幼人便出家，以持誦《華嚴(yán)經(jīng)》為修業(yè)。因?yàn)橛龅交鄢U師，其隱居于藍(lán)谷高山，法誠(chéng)于是屏棄塵囂煩俗，竭盡誠(chéng)心向慧超禪師請(qǐng)益。后來(lái)于寺院南邊的山嶺，建造華嚴(yán)堂，其堂室的內(nèi)外皆非常清明潔凈。種種莊嚴(yán)之事既已完畢，乃圖畫(huà)《華嚴(yán)經(jīng)》七處九會(huì)之像。又竭盡其精誠(chéng)之心志，準(zhǔn)備書(shū)寫(xiě)受持。
宏文學(xué)士張靜，當(dāng)時(shí)號(hào)稱為最工巧于書(shū)筆，罕有能夠比他更加殊勝者。法誠(chéng)乃邀請(qǐng)其至山上的屋舍，令其受持齋戒，潔凈而自我修行。口中含者香汁，身上穿著新凈的衣服然后寫(xiě)經(jīng)。然而張靜由于長(zhǎng)途而來(lái)寫(xiě)經(jīng)，每寫(xiě)一張紙價(jià)值五十錢(qián)，法誠(chéng)料知其心中之想法，才寫(xiě)兩張紙，便給報(bào)酬五百錢(qián)。張靜由于得到優(yōu)厚之利益，因此非常竭盡心力來(lái)寫(xiě)之。
整部寫(xiě)經(jīng)的過(guò)程中，法誠(chéng)恒常每日燒香供養(yǎng)，放置在其寫(xiě)經(jīng)的書(shū)案之前。在張靜一點(diǎn)一畫(huà)之間，法誠(chéng)皆專注而心緣目睹，完全沒(méi)有遺漏錯(cuò)誤。由于其恭敬志誠(chéng)而一心專注，時(shí)時(shí)感應(yīng)靈異之鳥(niǎo)，其形體色彩乃是世間稀有，飛入廳堂之中，徘徊而展翅鼓舞。有時(shí)飛到經(jīng)案之下，有時(shí)又飛上香爐，極為安靜而停止在當(dāng)處觀看寫(xiě)經(jīng)，其形態(tài)極為自然而溫馴容易親近，停留長(zhǎng)久一段時(shí)間才飛翔離去。第二年寫(xiě)經(jīng)完畢后，即將舉辦慶祝之事，靈鳥(niǎo)又再度飛來(lái)，如同從前一樣溫馴安靜，其鳴唳的音聲清澈而明亮。
貞觀初年，造畫(huà)千佛之像，靈鳥(niǎo)又再飛來(lái)，站立停止在工匠的背上。后來(lái)營(yíng)辦齋食供養(yǎng)，以慶贊諸經(jīng)像之完成，太陽(yáng)即將到了日中之時(shí)，大家都奇怪靈鳥(niǎo)為何還不到。法誠(chéng)顧視山嶺曰：‘靈鳥(niǎo)既然不來(lái)，我的誠(chéng)心不夠感人也。難道不是嫌棄我種種污穢之行，而有如此征驗(yàn)。’說(shuō)完之后，靈鳥(niǎo)忽然之間便飛來(lái)，盤(pán)旋反復(fù)地飛行而鳴啼，并進(jìn)入香水之中，振奮雙翅而洗浴，中午過(guò)后便又離去。前前后后如此靈應(yīng)者，多得無(wú)法完全敘述。
寫(xiě)經(jīng)的張靜平日善于筆墨文字，為鄉(xiāng)里之人所共同推崇。于當(dāng)?shù)厣铰分械氖趹已拢虒?xiě)諸經(jīng)典偈頌，皆是出自其手筆也。張靜有一次手寫(xiě)《法華經(jīng)》時(shí)，當(dāng)時(shí)正好是在露天之地，因?yàn)榕R時(shí)有事而到他處，并未將紙筆經(jīng)書(shū)收拾好。正好遇到大雨滂沱如注，山溝溪澗波濤紛飛。張靜趕緊跑回去看，整個(gè)桌案都是干燥的，而其余旁邊之物都已被大水流走了。張靜曾經(jīng)后退倚靠于橫松休息，因此而墮落于懸崖的水流中，尚未落入于下面的澗水中，不知不覺(jué)間已經(jīng)登于高處的岸上，沒(méi)有損傷一根汗毛。
注：法誠(chéng)、張靜，各自都竭盡其誠(chéng)心恭敬，是故其得到的感應(yīng)，都是難以思議。此段出自《華嚴(yán)經(jīng)懸談》，以及《會(huì)玄記》并且參考《續(xù)高僧傳》。
唐代僧曇韻，定州人，年紀(jì)七十歲時(shí)，當(dāng)時(shí)為隋朝末年極為戰(zhàn)亂，因此隱居于離石一帶的北千山，常常持誦《法華經(jīng)》，心中想要書(shū)寫(xiě)其經(jīng)，可是沒(méi)有一同志向之人。如此經(jīng)過(guò)了很多年，有一日忽然有一位書(shū)生，不知何因而至，自稱說(shuō)法師所要求書(shū)寫(xiě)經(jīng)典時(shí)的端潔清凈，他都可以做到。因此即于清晨日出時(shí)，飲食后便入浴，洗浴后穿著清凈的衣服，并受持八關(guān)齋戒。然后進(jìn)入清凈之室，口中含著檀香，燒香懸掛幢幡，一心寂然安靜而抄寫(xiě)經(jīng)典，到了日落薄暮之時(shí)才出來(lái)。第二日又如同先前一樣，從來(lái)不曾說(shuō)他疲倦。等到經(jīng)典書(shū)寫(xiě)完之后，如法給予酬金，相送而出于門(mén)外，一下子此書(shū)生便不見(jiàn)了。
乃至此經(jīng)書(shū)的函套裝璜，一一皆如正法。曇韻受持而讀誦之，以七層布來(lái)包裹捆結(jié)，每打開(kāi)一層后便一次用香水洗手，從來(lái)不曾暫時(shí)廢止。后來(lái)遇到胡人賊亂，于是用書(shū)箱裝盛其經(jīng)典，放置在高山巖洞之上，經(jīng)過(guò)一年之后賊亂才止靜，四方找尋都不見(jiàn)其經(jīng)。于是心中慞惶地窮盡一切處而尋覓，最后才在巖洞之下尋獲。其書(shū)箱包巾都已經(jīng)爛壞，撥開(kāi)腐朽后見(jiàn)到經(jīng)典，依舊像從前一樣光鮮完好。
注：想要書(shū)寫(xiě)經(jīng)典之心意虔誠(chéng)，因此感得圣人前來(lái)應(yīng)現(xiàn)。圣人雖然來(lái)應(yīng)現(xiàn)，可是示現(xiàn)如同凡夫。是故能夠?qū)Ｒ黄淝鍍糁ǎ宄咳粘鲲嬍澈笕朐。┲鍍粢碌鹊取！私洹词前岁P(guān)齋戒，以過(guò)了中午不飯食為體，以不殺生等八戒助成。關(guān)閉貪嗔癡等煩惱惑業(yè)，不令其生起。乃是令在家人受出家戒，從今日早上清晨受，到明日太陽(yáng)光明之相出現(xiàn)時(shí)為限。寫(xiě)經(jīng)者令其日日常持八戒，故須日日常受八關(guān)齋戒。到日落薄暮才出來(lái)，則中午亦不飲食也。
‘裹’音為果，是指包覆也。‘一重一度香水洗手’者，即讀一回經(jīng)典，先用香水洗一次手。書(shū)箱包巾爛壞而經(jīng)典光鮮完好者，一者是因?yàn)槭ト藢?xiě)經(jīng)之法力加持，一者是因?yàn)闀翼嵎◣熤\(chéng)心感動(dòng)天地，一者是因?yàn)椤睹罘ㄉ徣A經(jīng)》的功德難以思議之故也。曇韻法師后來(lái)住在隰州，道宣律師于貞觀十一年到彼處曾親見(jiàn)之。當(dāng)時(shí)法師年紀(jì)已經(jīng)七十歲了。此下之?dāng)?shù)條，皆出自《三寶感通錄》。
唐貞觀五年，有隆州巳西縣人，令狐元軌者，平日恭敬信受佛法。心中想要書(shū)寫(xiě)《法華經(jīng)》、《金剛般若經(jīng)》、《涅槃經(jīng)》等，但是自己沒(méi)有辦法檢視校對(duì)，于是依憑當(dāng)?shù)氐目苟U師來(lái)檢視校對(duì)。抗禪師乃在寺中如法潔凈地檢校，還為他寫(xiě)了下經(jīng)函的封面書(shū)名。令狐元軌后來(lái)回到岐州的莊所，將經(jīng)典留在莊中，和老子《道德經(jīng)》五千言，一同放在一處。有一日忽然間被外來(lái)的火所延燒，其堂室乃是由茅草覆蓋而成，一時(shí)之間便化為灰燼而蕩然無(wú)存。令狐元軌當(dāng)時(shí)在外擔(dān)任馮翊的縣令，家人趕緊命人撥除殘灰，取出金銅的經(jīng)軸。等到將其外面的灰燼撥除后，其箱內(nèi)的諸經(jīng)，宛然不變而如故，裝璜的色澤也沒(méi)有改變，只有書(shū)箱外套化成灰燼。
又再尋覓《老子》一書(shū)，卻已經(jīng)隨著火勢(shì)而化盡了。于是便仔細(xì)地取拾收藏諸經(jīng)典，其鄉(xiāng)村之人都非常嗟嘆驚異。而《金剛般若經(jīng)》這一卷，其經(jīng)題之字體有焦黑的狀況。探訪詢問(wèn)其緣由，乃是在最初題經(jīng)之時(shí)，是請(qǐng)一位善于書(shū)寫(xiě)的州官，其人由于來(lái)去匆忙，并未如法潔凈身心，只是直接草率便書(shū)寫(xiě)經(jīng)題，因此而被焚黑。其寫(xiě)字之人如今仍然健在，而此不可思議之經(jīng)典也尚存。京師西明寺的住持神察，曾目睹此靈驗(yàn)之事而說(shuō)之。
注：老子五千言，即是《道德經(jīng)》。一切的佛事，都以持戒凈行、竭誠(chéng)恭敬為本。若是戒行精潔莊嚴(yán)，誠(chéng)心恭敬到了極致，則三寶和護(hù)法諸天，皆會(huì)為其擁護(hù)。否則即使是無(wú)邊的佛法功德力，也沒(méi)有辦法感應(yīng)。觀察此諸經(jīng)典于火災(zāi)中毫無(wú)所損，唯有《金剛經(jīng)》的經(jīng)題，其字跡焦黑，這是因?yàn)闀?shū)寫(xiě)之人既無(wú)持戒之力，又無(wú)恭敬誠(chéng)心之故也。受持佛經(jīng)者，可以不以持戒清凈和竭誠(chéng)恭敬為最緊急之要?jiǎng)?wù)嗎？
唐代河?xùn)|有精練苦行之尼師，常常持誦《法華經(jīng)》。探訪工于書(shū)寫(xiě)文字者來(lái)寫(xiě)經(jīng)，以高于平常數(shù)倍之酬金給之。而尼師自己則潔凈如法恭敬虔誠(chéng)，勝過(guò)于其他之人。凡是每一次寫(xiě)經(jīng)都要先沐浴一次，并且燃香熏染衣服。寫(xiě)經(jīng)者吐氣則利用竹筒讓他吐氣，接通于墻壁之外，七卷的《法華經(jīng)》經(jīng)歷了八年才寫(xiě)完。
龍門(mén)寺的僧人法端，曾經(jīng)集眾而講說(shuō)經(jīng)典，向尼師借此部經(jīng)典，以作為楷正校定。尼師堅(jiān)持不借，法端則責(zé)備之。尼師由于不得已，乃親自送往交給法端。法端打開(kāi)經(jīng)典讀誦之，只見(jiàn)到一張張的黃紙，完全看不到文字，其他卷的經(jīng)文也是如此。法端感到慚愧懺悔而送回給尼師。尼師悲傷哭泣收回此經(jīng)后，以香水洗其書(shū)函，將經(jīng)典頂戴于頭上繞佛，七日之間皆不休息。然后打開(kāi)來(lái)看，文字又恢復(fù)如故。當(dāng)時(shí)為貞觀二年，此乃是法端自己所說(shuō)之事。
本來(lái)準(zhǔn)備要廣泛收錄恭敬三寶的利益，以及褻慢三寶的罪惡過(guò)失，令研究佛法者有取決之規(guī)范，而無(wú)獲罪之緣由。由于眼力疲勞無(wú)法支撐，于是便終止。
挽回劫運(yùn)護(hù)國(guó)救民正本清源論
道德仁義，乃是我們?nèi)祟惐咀跃哂械男男怨Φ隆Ｒ蚬麍?bào)應(yīng)，實(shí)在是天地教化育成之大權(quán)巧也。人生長(zhǎng)于天地之間，以藐小的七尺之身軀，其能夠與廣大高厚不可測(cè)量之天地，并立而稱為三才者。乃是以其能夠仰望體察天地好生之德，了知人人皆可以為堯舜，人人皆可以作佛，以參贊天地化育的緣故也。
是故儒家圣人于《易經(jīng)》乾坤二卦之象，其中乾卦以‘自強(qiáng)不息’來(lái)效法天道，坤卦以‘厚德載物’來(lái)效法大地，而以此天地之德來(lái)教導(dǎo)人們。所謂的‘自強(qiáng)不息’，則是遠(yuǎn)離邪惡心存誠(chéng)敬，克制私己而回復(fù)禮法。如果不是到達(dá)明了自心之明德，止于至善之地，私人欲望清凈究竟，天賦的性理能夠流行實(shí)踐，以回復(fù)其本自具有之性德不可也。而所謂的‘厚德載物’，則是行仁于民、慈愛(ài)眾物，推己之心而及于他人。則必當(dāng)本于忠恕之道，實(shí)行慈悲，以人民為同胞、眾生為同類而感懷慈愛(ài)，萬(wàn)物與我同體而觀，如果不是窮盡其參贊化育之天職則不停止也。
然而此并非是專指居于權(quán)位而實(shí)行政事者，而是說(shuō)即使是平凡的匹夫匹婦，亦同樣都可以實(shí)行。這是因?yàn)樗^的堯舜之道，其實(shí)就是孝悌而已。而圣賢之道學(xué)，其實(shí)就是修養(yǎng)自身而已。能夠修養(yǎng)自身，則必定能夠?qū)嵭行囟軌蚋癯镉瑪U(kuò)充本有的良知良能，以獨(dú)善其自身也。而其功效必定能夠刑范于自身之妻子，乃至于親身兄弟，以至于控御于家庭邦里。更何況是得其權(quán)位而實(shí)行政事者，豈有不能兼善于天下之理呢？
天下之不能夠治理太平，每一個(gè)匹夫皆有責(zé)任。假使人人能夠各自秉持其誠(chéng)心，各自努力盡其孝悌，各各實(shí)行慈悲仁善，矜愛(ài)孤兒體恤寡母，救度危難憐愍貧人，戒止殺生寬放生命，奉行吃素一心念佛。則人以善行成于上天，蒼天乃以福德而相應(yīng)。自然而然便能雨順風(fēng)調(diào)，人民安康物產(chǎn)富足，決定不致于常常降下水災(zāi)旱災(zāi)瘟疫蝗蟲(chóng)，以及臺(tái)風(fēng)地震等災(zāi)難。而時(shí)節(jié)平和年歲豐收，人人樂(lè)于其事業(yè)。更加上以慈悲祥和仁義禮讓，互相學(xué)習(xí)成為風(fēng)氣，縱使是有一兩個(gè)愚癡頑劣之人，也必當(dāng)化為良善之民。
就如同矜哀同情梁上之君子，因此一方永遠(yuǎn)斷絕竊盜賊人。救助藏匿在屋室內(nèi)之小偷，此后遂變成良善之士。古人以仁慈為政，以真誠(chéng)心憐愛(ài)人民，尚且能夠感化異類畜生。例如老虎不進(jìn)入于境內(nèi)，鱷魚(yú)遷移至他方之祥瑞征驗(yàn)，記載于種種的史書(shū)當(dāng)中，不是只有一兩項(xiàng)而已。如果真的能夠各各以慈悲善心來(lái)互相感化，絕對(duì)不至于常常有土匪刀兵，和蹂躪摧殘、搶劫掠奪等禍害也。
然而人們稟受于天之氣質(zhì)，一切眾生都不齊等。天生根機(jī)深厚者，自然能夠恪守謹(jǐn)遵于道德仁義，以盡到其為人之本分。若是有宿世的習(xí)氣濃厚濁惡者，遮障覆蔽了本性之仁德，以至于其心之所念，口中之所言語(yǔ)，身體之所行為，每每與道德仁義互相違背。然而若是讓他聽(tīng)聞天道福澤善行之人，災(zāi)禍降于造惡之人的道理，以及見(jiàn)到其善惡報(bào)應(yīng)之事，則沒(méi)有不戰(zhàn)戰(zhàn)兢兢而警惕恐懼，并以此自我修正反省，以期達(dá)到獲得福德而免于災(zāi)禍者也。
由是可知天地以福祿來(lái)潤(rùn)澤善行之人、以災(zāi)禍降臨于邪惡之人，作為攝持人民悉皆遵行道德仁義之大權(quán)巧也。圣人本著天地正道之心，以施行教化人民之事，是故以惠吉之事，逆兇之事，五福六極。作善事降之百祥；作不善降之百殃。積善之家必有余慶；積不善之家必有余殃之說(shuō)，而屢屢說(shuō)明于儒道之經(jīng)書(shū)當(dāng)中。其能夠感動(dòng)發(fā)起人之善心，懲治摧折人們放逸之心志者，乃是極為深切也。那么因果報(bào)應(yīng)之吉兇禍福，乃是道德仁義是否能夠依循或相違，真實(shí)或虛偽之真實(shí)驗(yàn)證也。既然知道其有真實(shí)驗(yàn)證，那么想要行善之人則必能夠更加勤奮勉勵(lì)，必定能夠達(dá)到成就。想要造作不善之人即因此而生起恐懼，便會(huì)心中有所不敢也。如是則提倡因果報(bào)應(yīng)，乃是仰望師承天地圣人之心，以成就世間人道德仁義的本性之德也。
若是以因果報(bào)應(yīng)為渺茫不可見(jiàn)的無(wú)稽之談，不但違背了天地圣人之心，而且使自己的神識(shí)，永遠(yuǎn)墮落于三惡道之中。并且使上根智慧之人不能奮發(fā)心志隨時(shí)敏于行善，快速修行善德。下根愚鈍者則無(wú)所忌憚，敢于造作惡事。以致于天地圣人化導(dǎo)教育之權(quán)巧方便，壓抑而不能彰顯。也使吾人即心本自具足之性理，隱覆而不能顯現(xiàn)，其作為之災(zāi)禍，豈是可以完全言說(shuō)呢？
但是因?yàn)槭篱g的儒道圣人，語(yǔ)言文字過(guò)于簡(jiǎn)略，而且又只是說(shuō)現(xiàn)生之事，以及子孫之禍福。至于此生以前，和此世死亡之后。與從無(wú)始劫以來(lái)，隨著罪福之因緣而輪回于六道中的生死，如此種種皆未顯發(fā)說(shuō)明。以此之故見(jiàn)識(shí)淺薄者，雖然每日讀圣人因果報(bào)應(yīng)之言語(yǔ)，卻猶然不相信因果報(bào)應(yīng)。
釋迦如來(lái)的廣大教法，顯示出我們心性之高妙，與三世因果之微細(xì)。舉凡格物致知、誠(chéng)意正心、修身齊家、治國(guó)平天下之道，以及斷除迷惑證得真性、了生脫死之法，無(wú)不完備而具足。是故遇到為父者便言語(yǔ)教導(dǎo)以慈愛(ài)，遇到為人子女者則談孝道，乃至兄友弟恭，夫倡婦隨，主仁仆忠，教人各各皆盡其本分。則與世間儒家道家圣人所說(shuō)的，完全沒(méi)有差異。然而又能夠一一各別顯示其前因后果，此則不是世間儒家道家圣人所能夠相及的。
克盡仁義各盡本分之言語(yǔ)，只能教導(dǎo)于上根利智之人，不能約制其下劣愚癡之徒。若是能夠知道世間有其因果報(bào)應(yīng)，則善惡禍福之事，就明白而如同觀看火光也。又有誰(shuí)不想要趨向于吉祥而躲避兇災(zāi)，免于禍害而獲得福澤呢？此外如果不知道善惡因果，則便有很多外表彰顯良善之相，而實(shí)際上暗地里存著惡心而行為種種的惡事，其心里面總認(rèn)為人們既然不知道，又有什么妨礙呢？
卻不知道我們每個(gè)人的心，與天地鬼神，以及諸佛菩薩之心，息息相關(guān)而相通。我之心中隨便起一個(gè)念頭，彼諸佛菩薩和天地鬼神則無(wú)不了知。是故說(shuō)人間的竊竊私語(yǔ)，上天聞之如同雷聲。在暗室中的虧心之事，天神的目光如閃電般光明。周安士曰：‘人人知道因果，乃是天下大治之道也；人人不知因果，乃是導(dǎo)致天下大亂之道也。’這是非常明確也！談?wù)撊酪蚬耸欠鹜拥亩鞯缕占袄嬗谌嗣裰?jì)也，人們正是因?yàn)椴荒軌蛏钏迹枪什荒芰酥病?/FONT>
上古之世，人心世情淳厚樸實(shí)，勝過(guò)于像法末法時(shí)期之道德淪喪人心澆漓，不只是有多少倍而已。周文王之恩澤，可以普及于路旁之枯骨。可是不到其數(shù)百年之后，殺人而用來(lái)殉葬之風(fēng)氣便普遍于天下。列國(guó)諸侯死亡之時(shí)，殺害其所愛(ài)的大臣妻妾，動(dòng)則達(dá)到數(shù)十?dāng)?shù)百人。不但是不生起慈悲憐憫之心，反而卻以殉葬之人數(shù)眾多當(dāng)作是榮耀。于是彼此互相仿效比較。以秦穆公之賢明，尚且殺害一百七十七人來(lái)殉喪。子車(chē)等三子，乃是國(guó)家的良臣，也不能為了國(guó)家和人民來(lái)考慮而想辦法勸導(dǎo)國(guó)君不要施行殉葬之事。更何況是其他無(wú)道之暴君呢？國(guó)君都如是無(wú)慈心而行殉喪之事，大夫與士人，亦各自隨其能力所及而做殉喪之事。雖然是孔子、孟子、老子、莊子一齊出世，也沒(méi)有辦法可以停止此事。
一直等到佛教傳到東方而來(lái)，闡釋說(shuō)明因果報(bào)應(yīng)之事，令人戒止殺生而放生，斷除葷肉而吃素食。即使是昆蟲(chóng)螞蟻跳蚤虱子，尚且都要令其愛(ài)護(hù)疼惜，不要施行殺害之事，更何況是對(duì)于人呢？這是因?yàn)橐磺械谋娚杂蟹鹦裕贾镭澤滤溃允俏覀冞^(guò)去的父母眷屬，皆是未來(lái)的諸佛世尊。是故本來(lái)就應(yīng)當(dāng)仁慈愛(ài)念，憐愍體恤，何敢再妄行殺害之事，以充足于自己的口腹之欲呢？
佛法的慈悲風(fēng)氣一吹扇于世間，勝過(guò)了殘暴而去除了殺生。不要說(shuō)是諸侯大夫士人，不敢再殺人來(lái)殉喪。即使是南面稱朕的帝王，也不敢實(shí)行此殉喪之惡法。即使是有一兩位暴虐君王實(shí)行此事，也斷然不敢以多人殉喪為榮耀也。假使沒(méi)有佛法的六道生死輪回之談，和善惡因果報(bào)應(yīng)之說(shuō)，則后世之人，能夠享盡其天年然后才死亡者，恐怕便很稀有了。此三世因果乃至是佛法中至為淺近之法，而其功效尚且能夠如此。更何況是自心體性這種極為幽微之理，與斷除迷惑證得真性之究竟佛道呢？
而我佛如來(lái)隨順于眾生之根機(jī)，循序漸進(jìn)善于誘導(dǎo)。最初以五戒十善之人天乘，接引劣根機(jī)的眾生，以作為超越凡情進(jìn)入圣位，了生脫死的前方便。若是根機(jī)稍微深厚者，則為其說(shuō)四諦十二因緣，令其斷除見(jiàn)思二惑，證得聲聞緣覺(jué)之二乘果位。
若是大乘之根性，則令其發(fā)起廣大菩提心，普遍修習(xí)六度萬(wàn)行，向上追求于佛道，向下度化眾生。興發(fā)無(wú)緣之慈心，生起同體的大悲。不住于色聲香味觸法而行布施，以及種種六度萬(wàn)行之事。度脫一切的眾生，令其證入無(wú)余涅槃。不見(jiàn)有能度眾生之我，與所度化之他人以及眾生，而且連他們所證得之無(wú)余涅槃的壽者相也不可得。由于其能我相、人相、眾生相、壽者相等四相不執(zhí)著，能施、所施和布施之事，三輪體空，是故能令塵沙惑、無(wú)明惑，也因此而消滅。隨著其功德修行，以次第證得十住、十行、十回向、十地、等覺(jué)之菩薩果。以及全體彰顯自性，徹底悟明唯心之旨，福德和智慧圓滿，智德和斷德究竟之佛果也。
又因?yàn)槟┦赖谋娚鶛C(jī)極為低陋下劣，如果不是仰仗諸佛如來(lái)洪大誓愿之力，決定很難在現(xiàn)生即得出離于生死輪回。由此之故釋迦牟尼佛以大慈悲心，特別開(kāi)啟了一個(gè)仰仗阿彌陀佛的慈力以了生脫死之凈土法門(mén)。只要具有真實(shí)信心懇切期愿，并且能夠執(zhí)持阿彌陀佛之名號(hào)，求生于西方極樂(lè)世界，其所修行的一絲一毫的世間善法，以及六度萬(wàn)行種種之功德，悉皆可以回向往生極樂(lè)世界。此則是以自己的信心愿力，感得阿彌陀佛的慈悲加持，眾生與佛彼此感應(yīng)道交，必定承蒙阿彌陀佛之?dāng)z受。等到了臨終之時(shí)，蒙受阿彌陀佛之接引，而往生于西方極樂(lè)世界。
既得往生極樂(lè)世界之后，則圓滿脫離一切眾苦，但受種種諸般之快樂(lè)，親近就學(xué)于阿彌陀佛，參學(xué)跟隨于清凈大海眾之菩薩，其證得無(wú)生而成就無(wú)上正覺(jué)之道，就如同操持左券而領(lǐng)取我們寄放之舊物。相校于彼倚仗自力以了脫生死者，其困難和容易就如同蒼天和深淵之高低懸殊也。此外倚仗自力而修行者，百千萬(wàn)人當(dāng)中難得有一個(gè)兩個(gè)即生便能了脫生死。以其必須要定慧全部具足，癡惑業(yè)力清凈究竟，才可以如愿以償。假使癡惑業(yè)力有一絲一毫尚未除盡，則生死輪回決定難以出離也。
若是仰仗阿彌陀佛慈悲廣大之力，則只要信心愿力真實(shí)懇切，則一萬(wàn)人中也不漏失一人而皆得往生。其凈土念佛法門(mén)乃是三根普被，利根鈍根全部收攝。上根機(jī)者則能迅速證得法身，下根機(jī)者則可帶業(yè)往生。釋迦如來(lái)度化眾生之心懷，唯有西方極樂(lè)凈土法門(mén)，才能究竟舒展通暢也。由于其有如上種種的利益，是故古今以來(lái)的圣君賢相，杰出人士和英偉之人，莫不是自我修行亦度化他人，努力護(hù)持佛法而使其流通。以其能夠暗中輔翼世間圣人之治理世間，明顯地幫助改善世間的民情，消除禍亂于尚未發(fā)生之前，證得本自具有之佛性也。
近來(lái)的世道人心，每日每日趨于低下。人人各懷私我之見(jiàn)，彼此互相對(duì)立競(jìng)爭(zhēng)。以致于刀兵戰(zhàn)亂連綿不絕，無(wú)有一時(shí)的安定靜謐。而在上有好爭(zhēng)之執(zhí)政者，在下者必定有更甚于此者。于是便有一班頑劣之民，盡去作土匪盜賊，放肆地去造作搶劫之事，慘毒傷害一般之生民。人們由于以惡業(yè)所感，上天便以災(zāi)害來(lái)相應(yīng)，于是水災(zāi)旱災(zāi)疾病瘟疫，臺(tái)風(fēng)地震，種種慘烈之災(zāi)害，便頻頻地于各地出現(xiàn)，國(guó)運(yùn)于是危難而岌岌可危，使得人人民不聊生，一般人即使想要從事拯救，可是卻苦于力有不及。
唯有懇求當(dāng)權(quán)執(zhí)政的諸公，以及一切的同胞，悉皆能夠本于忠恕之心，以實(shí)行慈悲之道。視一切的人民，皆如同胞兄弟，彼此互相扶助護(hù)持，勿要造作殘殺傷害之事。仔細(xì)思惟善惡的前因與后果，必定要努力修德而實(shí)行仁義。利益他人者實(shí)在就是利益自己，不論是此生和他世，其獲得的福報(bào)皆是綿延無(wú)窮。殘害他人者實(shí)在是更甚于傷害自己，不論是現(xiàn)在或未來(lái)世，其痛苦的果報(bào)也是無(wú)窮無(wú)盡。與其逞意權(quán)勢(shì)于一時(shí)，以致自己的神識(shí)受苦于長(zhǎng)久時(shí)劫；何如用修習(xí)德行來(lái)畢于一生，以期望身心享受安樂(lè)于多生多世呢？
然而在凡夫地之人，尚未斷除癡惑惡業(yè)，縱使能夠生于人天道之中，終究不是究竟安隱之處。假使能夠人人隨分隨力，執(zhí)持阿彌陀佛的名號(hào)，求生于西方極樂(lè)世界，以期受盡此一生的報(bào)身之后，高登于西方極樂(lè)世界，如此方為最上的脫離痛苦之道。而身為堂堂的一個(gè)大丈夫，怎么能夠忍受本自具有的佛性，常常被癡惑惡業(yè)所束縛，而受到生老病死之苦所毒害呢？
張季鸞先生，特別刊行中華新報(bào)，每日專門(mén)開(kāi)辟一個(gè)專欄，以提倡佛學(xué)。舉凡釋迦如來(lái)應(yīng)化之事跡，佛法正道之流通，信受佛法與毀壞三寶之罪福果報(bào)，修持佛法的廣大利益。以及戒殺放生，吃素念佛之言論和事跡，隨其方便而登載于報(bào)紙之上。冀望閱讀此報(bào)的諸君，能夠一同悟得心佛眾生、三無(wú)差別之道理。以便實(shí)行斷惡修善，恢復(fù)本源心地之勝事。
我認(rèn)為此乃是護(hù)國(guó)救民、正本清源之大道。因此將我們?nèi)祟惖奶炻殻斓刂瘜?dǎo)育成，古圣先賢之心法，佛教的大綱要領(lǐng)，以及世間災(zāi)亂之所以開(kāi)始，天下治平之所由來(lái)，撮取其簡(jiǎn)略者而言之，以貢獻(xiàn)于當(dāng)世具有智慧眼之高人。我所慚愧的是我的用詞文字拙劣粗樸，不能夠通暢地顯發(fā)其蘊(yùn)藏之奧義。然而其中的意義，絕對(duì)不是狂妄之談或任意杜撰，實(shí)在是有可以取法之處也。
此外人生在于世間之中，其所資藉可以成就德行，通達(dá)才能，建功立業(yè)，以及一才一藝以養(yǎng)活自身家庭者，皆是由于文字住持道術(shù)義理之力，才可能得以成就。因此文字乃是世間的至寶，能夠使平凡之人成圣，愚癡之人生起智慧。貧賤者變得富貴，疾病者得到健康安寧。圣賢的道眼法脈，流傳而得之于千古之后。乃至于自身家庭所經(jīng)營(yíng)之業(yè)，可以遺之于后代子孫。如此種種之事，莫不是仰仗文字之力。假使世間沒(méi)有文字，則一切的事理，皆不能夠成立，而人類與禽獸便沒(méi)有什么差異也。
文字既然有如是之功德，是故便應(yīng)當(dāng)珍重而愛(ài)惜之。我私自觀見(jiàn)如今之人任意地褻慢污穢文字，簡(jiǎn)直就是以世間至寶而等同于糞土也。如此之人難道不會(huì)現(xiàn)生折損福德和壽命，來(lái)生變成愚癡而無(wú)知無(wú)識(shí)嗎？此外不但是有形的文字，不可以褻慢污穢而任意遺棄。而無(wú)形的文字，更是不可任意褻污遺棄。孝悌忠信禮義廉恥，若是不能接受而親自躬行，則便成為亡八字也，無(wú)形之此八字既亡，則在生為衣冠禽獸，死后便墮落于三途惡道也，如此可不哀哉！
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