【經文】 觀自在菩薩行深般若波羅密多時，照見五蘊皆空，度一切苦厄。
我們眾生無始以來，由一念無明煩惱的執著，才有色、受、想、行、識的諸行。有業行感苦報，是必然的結果。假使我們能夠以真智觀真境，不被惑業煩惱所控制，處處能夠觀無我，立刻可以把現前的身心轉變成就佛智的作用，這個方法就叫“轉依”。

那些不懂得佛法的人，不知道執著五蘊的危害，造業受苦，是可憐的。既然能夠知道執著五蘊造業受苦的危害性，就要好好地轉變它、利用它為修行所用，這是非常重要的。我們現在懂得佛法之后，就應該曉得現在的五蘊，能夠起一個正覺的觀念，依法修行，立刻可以轉變過來，起五智的作用。

比如說，我們以前不懂佛法時，執著自己身體色蘊的地、水、火、風四大是我，這個色身是我，由這個色起受、想、行、識的心。身子有一點不舒服，就想避免；有一點覺得可樂的，就想貪著，由色起受，由受起想，由想起行，由行起識。這就形成煩惱造現業，流轉生死。現在學修佛法，就要把它轉變過來。我們要隨時隨地地觀想，內而身心，外而世界，徹底皆空。不光是身心空，看十方世界，山河大地、房子、財物、有情無情，眼睛透過一切有相去觀空。這即是觀想真心，不被假相所迷惑。金剛經上說“若見諸相非相，即見如來”。對一切有形相的事物，立刻曉得它當體即空，不被假相所迷惑，自然就得自在了。

能夠把身心世界觀空，自己身心內空、山河大地外空、內外空、空空、大空、勝義空，乃至佛說的廿空、十六空，隨時隨地不斷地在空觀中去修，自己就感覺到身子空了，虛空無邊，我這個身子也無邊。像這樣觀修的結果，本來執著現前的我放松了，這時身輕心安，空樂無分。無邊無際的法界，無邊無際的虛空，空明凈寂，這才是真正我的身子，這個身子是諸佛的法身。法界藏身，平等法身，就得大自在了，就是轉色蘊為大圓鏡智，大圓鏡就是我，虛空光明就是我。現前的我是假我，是幻相光影，是空的。

由于有四大的色身就有苦受、樂受、不苦不樂受。人家說我好話，我就很高興，說我壞話，我就不高興。那個人對我好，我就認為稱我心，那個人對我不好，我就認為可恨，這樣一種愛憎的心情，就是因為受業來的。假使內而身心空了，外而世界空了，一切苦受、樂受、不苦不樂受都空了。人相、我相、眾生相、壽者相都空了。再觀一切眾生都是自己的父母親、無量劫來的父母親。我現在知道佛法的道理了，我就要把佛法的道理告訴他們，讓他們也知道佛理，依法修行，早日成佛。

佛經中說：“一切眾生皆具如來智慧德性”。一切眾生皆具佛性，皆具諸佛法身光明；問題是現在有執著，所以不現，只要我們能夠把這個道理告訴他們，我們的父親、母親，就由信起覺了！曉得自身是佛，自心能作佛，不斷觀修，一旦明心見性，就成始覺了！在這樣的情況之下，大家都心遍虛空，佛也，眾生也，我自心也，三無差別，這個就成了平等性智了。然后在這個大圓鏡智、平等性智，以及法界的自性上，觀一切不空的東西和事情，就是說整個的虛空里包含著無邊無數的佛土，無邊無數的山河大地；也包含著無邊無數的世界，這些世界中有完全無苦的極樂世界，也有極苦的世界，如我們的娑婆世界。眾生中有胎生、卵生、濕生、化生，有色、無色、有想、無想，非有想、非無想，無量無邊的有情眾生。我們這個娑婆世界里面，包括六凡四圣。六道眾生：地獄、餓鬼、畜生（三惡道），天、人、阿修羅（三善道），四圣：聲聞、緣覺、菩薩、佛。

由于善巧觀察，轉變想蘊為妙觀察智，由不斷殊妙觀察，轉變行蘊為成所作智。極樂世界就是法藏比丘根據四十八愿觀察成就阿彌陀佛的極樂世界。這個六道眾生中的有情世界，同一個成了四圣的正覺世界，以及十方剎土的器世間，都在整個法界里邊，沒有一個人，沒有一樣東西，沒有一個有情無情，出于法界外的。這法界二字，一般初學的人不容易懂，為了使大家容易理解，現在用一個普通的名詞來講，就叫宇宙。所謂宇宙，宇是一個“宀”字下一個“于”字，意思是存在此中，即所講的是空間。宇宙的宙字，“宀”字下一個“由”字，是由過去到現在，由現在到未來，講的是時間。這個無邊無際的空間，同無始無終的時間所組成的宇宙，即是所謂法界。在這個法界里邊，器世界，有情世界，在表面上看起來不空，正覺世界，聲聞、緣覺、菩薩、佛，也是有這個聲聞、緣覺、菩薩、佛的不空。若真正究竟講來，整個法界上，器世界、有情世界、正覺世界，其真實的體性，都是空的。

講空了，又不是斷滅。金剛經上說：“發阿耨多羅三藐三菩提心者，于法不說斷滅相”，一切法的自性是空，但能起的作用是不空，因緣條件具足了，就能成就緣生法，所以拿整個佛法來講，完全是研究宇宙人生的真實正確的宇宙觀。我們每一個人，在這樣的宇宙當中—無邊無際的空間，與無始無終的時間中，我們應該怎么樣做一個正確的人，來自利利他，自覺覺他。最要緊的是一個正確的作意觀念，沒有這個觀念，修行就會走錯路的。一切法自性空，一切法的緣起作用不空。雖空不是斷滅，雖不空不是執實的。因空故所以能夠緣起，因緣起故當體即空。例如說，我們現在的妙果寺，這座房子已經破爛了，現在要重新把房子蓋過，將來變成很莊嚴的一座佛寺，那么我們這些建筑工人，第一步就要把現在的妙果寺所有的房子全部拆光，經過計劃砌起新的金剛殿、大殿、后面的三圣堂，首先要具體設計、逐步蓋起新房，假使不把舊房子拆空，你要想蓋新房子，可能不可能呢？不可能。所以我們修行人，必須在一切法的體性上，觀它是空，然后能夠緣合三界莊嚴寺院，所以觀空不能說斷滅，因為不空即不能緣起，同時新寺建成了，因為緣起故也當體即空。再舉例說，我們這個講經法會在一個鐘頭以前，根本沒有，在一個鐘頭之后，大家散會回去了，也就不見了，現在暫時在一個多鐘頭中，我們大家會合顯現法會。為什么呢？因緣條件，時間空間，條件具足了，大家無量劫來時的善根，在家出家平日發愿的心情，共轉法輪的愿望就實現了。這位雪山老法師請我給大家講一講修行法要，有這樣的因緣，這個臨時法會就顯現了。空故緣生，緣生當體即空，因為空故—真心體性是空，就叫真空。現在的形象是有，不是實執的有，是如幻的有，所以叫妙有。我們學佛的弟子，一定要懂得真、空、妙、有這個道理。

曉得真空了，我們這世間一切苦、樂、貪、瞋，都解脫了，不去執著了，放下再放下，徹底觀空了。同時曉得妙有了，知道一切因果緣起一絲一毫都不會錯的。所以經書上說：“生死涅槃，纖毫自性無。”我們大家流轉生死，聲聞緣覺，證得涅槃，乃至成佛，證得無上涅槃。有為法、無為法，徹底自性是沒有的，都是空的。但是作用，緣生因果如如不虛誤。生起的條件、因果一點不錯。你殺一只雞，這只雞將來就要壞你的命，這就是你殺它的業報；你做一件好事，將來得樂報，也是不失的；你唸一句阿彌陀佛圣號，極樂世界就有你的一朵蓮花。你一日乃至七日，一心唸佛，日日發大光明，這朵蓮花，將來你命終時，就往生到極樂世界；這朵蓮花，就是你的往生蓮座，見佛聞法成就的菩薩，這是決不有疑的。一心唸佛往生因果如如不虛誤。一切法自性空，同一切法緣起情況不別，這兩個不但不矛盾，而且相互起作用，這個真理是龍樹菩薩根據如來世尊經教所造的《中論》，《十二門論》，《百論》三論當中精細闡明的，說出這個重要的法義。我們經過修行，實際證明是如此的。所以這個道理我們一定要知道，知道這個道理，叫妙觀察智。
要知道仔細地思索世出世法、法空不空的道理。仔細觀察，也是我們這個心，不是別人家的心。我們能夠起這個作用，不是以前打妄想，妄想別的雜亂事情。而想的是世出世法的正智，這個觀察叫妙觀察智。有了妙觀察智，然后依法，依戒修行，能夠使自己所有的愿力，都能成功。例如說，大家現在在座念佛的人多，阿彌陀佛的極樂世界是真實的，不是沒有的，確實是存在的，沒有一句虛假，釋迦牟尼佛完全不會講一句假話的，是真語者、如語者、實語者、不妄語者、不異語者，因為十方世界諸佛，都贊嘆阿彌陀佛極樂世界的功德莊嚴。是什么道理呢？阿彌陀佛在百千萬億劫以前，他出家為比丘，叫法藏比丘。這位法藏比丘，他因為修行，深深地感覺到發了菩提心之后就要度一切眾生成佛。他看到，有很多的苦世界，眾生的煩惱很重，而且非常之難度。例如說：觀音菩薩、地藏菩薩，經常到地獄里度眾生，把他們度出來了，脫離了地獄之苦，但不久之后，又因在人間造惡業又到地獄去了。是什么道理，他們的煩惱根子沒有度脫，繼續造業，又回到地獄。文殊菩薩、普賢菩薩、地藏菩薩、彌勒菩薩他們對眾生發了大悲心，總是要度眾生，千遍、萬遍，都要度脫他們，所以在地藏經忉利品上，參加這個忉利天會上的百千億的佛、菩薩，都是什么人呢？都是地藏菩薩發了大菩提心之后，千百萬次度他們成佛的。所以地藏菩薩的發愿是：“度盡眾生，方證菩提，地獄不空，誓不成佛。”

既然我們知道了這個道理了，知道了極樂世界是怎么成立起來的，他就是阿彌陀佛的因地法藏比丘，在過去的佛、定自在王如來面前學法的時候深深地感覺到，要使苦惱的眾生得到解脫，趣向菩提，很不容易，要想自己發愿成立一個極樂的世界，接引別的世界眾生都往生到這個極樂世界來，第一步離女相，全都變成男相；第二步，生活的一切，完全是福報自在，不要去裁衣燒飯；第三步經常聽聞三十七道品妙法，就能得到解脫、證聲聞，緣覺；第四步，往生極樂世界之后，一聞到大乘佛法，就能夠發菩提心，就能夠修到無生法忍，得不退地，最后就能夠取證無上菩提，他要成就的就是這樣的一個世界。

因此就在世自在王如來世尊面前，發愿普度一切眾生，悉皆成佛。當時他請問世尊，過去的佛是怎么發愿的？怎么修行的？怎么成就佛剎？現在怎么度眾生成佛？請如來世尊代為介紹，當時世自在王如來即現了二百一十億尊佛，告訴他過去因地做菩薩時是怎么樣發菩提愿，發了菩提愿之后是怎么樣長期修行，怎么樣最后圓滿成佛，度生之依正果報。當時世自在王如來為法藏比丘說法后，法藏比丘經過長期修法，再向世自在王如來發四十八愿；再長期依愿修證，最后成就極樂世界之依報，及無量光無量壽阿彌陀佛之正報，這在阿彌陀經、無量壽佛經及觀無量壽佛經中有詳說。

再講一講藥師琉璃光如來，過去因地發了很多愿，主要是十二大愿，要成佛度一切眾生的生、老、病、死一切苦厄，究竟成就與佛無二。他發愿之后，無量劫修行，成就這個琉璃世界，到了成佛的時光，就成了琉璃光佛。現在我們若有病魔、苦難，只要念藥師琉璃光如來圣號，就可以滅了無量劫來的生死重罪。又例如我們出家人，在家居士，受了五戒、八戒，受了沙彌戒、比丘戒、比丘尼戒，對戒律有違犯了，普通懺悔很難消凈，但是一念南無藥師琉璃光如來圣號，一想到藥師琉璃光如來法身，就像萬里無云萬里天，如同藍色的天空一樣無邊無際，想這個藍色天空光明回光返照，照著自己，這樣稱念藥師琉璃光如來，藥師琉璃光如來法身光明，回照自己，自己犯戒罪墮，就能消滅還復清凈。這是菩薩因地發愿，經過修行，果地成佛的功德。所以世尊說：一個眾生能夠得到人身，要遇到佛法，是很不容易的，但能夠聽到藥師琉璃光如來的圣號就更不容易了，什么道理？要在無量劫來為眾生而起大悲，為大悲發無上菩提心，這樣才能聽到。

前面所說，法藏比丘聽到世自在王如來介紹二百一十億尊佛的因地行愿，當中經過修行，最后成就果德。法藏比丘就在佛前發了四十八愿。世自在王如來贊嘆他，說你發了愿之后，將來可以饒益無量無邊的眾生、無量無邊的菩薩。法藏比丘發了四十八愿之后，經過無量劫的修行，成就了這個無苦的極樂世界。

何以成就這樣一個極樂世界？就是阿彌陀佛的因地法藏比丘以他的妙觀察智，同成所作智，修行成就這個世界。成所作智，就是把我們原來的色、受、想、行都轉變了。本來色蘊，轉成大圓鏡智；受蘊，轉成平等性智；想蘊，轉成妙觀察智；再進一步用妙觀察智，現前觀想的力量，轉行蘊成就成所作智，成就了這個極樂世界。

四十八愿里的第十八、十九、二十這三個愿中講，任何一個人要想往生到極樂世界里，首先要信佛，信法，信僧。信阿彌陀佛因地的發愿，果地的功德。信法，自己的心要一心不亂。怎么一心不亂呢？要觀想阿彌陀佛的法身是無量光佛，彼佛光明無量，照十方國，無所障礙；阿彌陀佛的報身佛，是無量壽佛，彼佛壽命無量無邊阿僧祇劫；彼佛無量無邊的化身，就是阿彌陀佛的化身佛，佛的法身佛、報身佛、化身佛。阿彌陀佛從發菩提心到成佛以來，于今十劫。這十劫當中，沒有一分鐘、一秒鐘不想我們法界的一切眾生。如母憶子，像母親想念自己的兒子一樣，子若逃逝，雖憶何為？子若憶母，母親每天從早到晚在家想我，只要我一念想母親，兩個心念就合攏了。例如我們發愿要往生極樂世界，從發愿的一天起，極樂世界的八功德水里，就有我們的一朵蓮花。當我們臨命終時，它就是我們去往生的一個剎土了。

我們這個世界，是有男女的，是靠母親生育的，到了極樂世界，是蓮花化生，不是胎生。憶佛念佛，離佛不遠，現前當來必定見佛。眾生是自己把心門關起來，心地就不會清凈了，我們憶佛念佛，胸襟就打開了，心地發亮了。自己的心光同佛光合在一起，十萬億國土，一剎那就到了。別人不相信，你拿鏡子看，這面鏡子，我們假使在房頂上面掛起來一照，十里、百里、千里，一剎那就照出來了，一彈指間，都照出來了。

一切法自性空。佛的法身，阿彌陀佛、觀音菩薩、大勢至菩薩就在自性空中，一起出現在我們面前，無所謂來去。只要我們一念一念地把心意打開，佛光同心光合攏，剎那間就可以往生。念到一心不亂，能夠見到阿彌陀佛的法身光明遍虛空，自己的心光和佛光合二為一，自己的心光同一切眾生心光也合攏來，這個時候就是心、佛、眾生三無差別，使我們現前的心安在阿彌陀佛的法身光明中，安心在極樂世界的無苦世界里邊。

我們佛弟子，一切壞事不做，一切好事都做，一切壞心不想，一切好心多想。最要緊的是你要相信佛法，你的動機及出發點在哪里？你在為你自己個人？或是在為一切法界眾生？有人說，前世不修今生苦，今生不修來世苦。這是站在個人苦樂的立場上講的，真正講修行不是為我們個人。為個人修行的功德比較少，范圍小。我們修行為法界的一切眾生，是為度一切父母眾生而修行的。我們日日這樣觀想，盡虛空，遍法界，一切男子皆我父，一切女子皆我母，對我們有無量恩德，我們不度他們，誰去度？佛弟子要報四恩、度三有。第一報父母恩，父母擴大了就是眾生，怎么度眾生？主要是靠三寶加持的力量，所以要報三寶恩。那么，我們在什么地方修行呢？我們生在什么地方，在什么地方成人，是靠國土恩。所以我們佛弟子，除了愛教以外，還要愛國，愛國就是報國土恩。今天我們祖國開展四化運動，造益于全國人民。那么，我們每一個佛弟子，應該除了為佛法修行外，為這個國家建設四化也應該盡自己的心力，貢獻自己的力量。

佛弟子，第一：要歸依三寶，發菩提心，歸依佛，從不覺到覺；歸依法，從邪到正；歸依僧，從染到凈，歸依佛、法、僧，就是要做到覺、正、凈。覺就是處處要做到無我，完全為眾生，任何一個事情，起一念為我的心就是私心我執，起一念為眾生的心，就是利他大悲心。

觀音菩薩、文殊師利菩薩、地藏菩薩，他們沒有一念為自己的，都是為他人。觀音菩薩，因地上發了愿說，將來我成佛的時候，法界眾生的一切苦難我都給他消除，假如不能消除眾生苦難，不成正覺。觀世音菩薩很早就成佛了，名叫正法明如來。觀世音菩薩在過去的觀世音自在王如來面前就發了愿的。虛空無邊，世界無邊，眾生無邊，眾生苦難無邊，菩薩的大慈大悲、拔苦與樂的悲心無邊。一切眾生，誰有苦難，只要你念一句“南無觀世音菩薩”，就能得感應，消除苦難。他修行悲心成就了，他用三種無生法忍救度眾生，特別是第三種無生法忍以無緣大悲種類俱生無能作意生身，在一切時處，對一切種類的眾生進行救度。觀世音菩薩的法身遍虛空，普陀山過去有一副對聯：“千江有水千江月，萬里無云萬里天。”觀世音菩薩的悲心遍照一切處，任何一個眾生，你有信念，念“南無觀世音菩薩”圣號，立刻就會得到感應的，這就是“千江有水千江月”的意思。這是表明觀世音菩薩的大悲心，又是表示你的信心，有一念信心就得感應。有水的地方就看見月亮，無水的地方就看不見月亮。看你自己的信心，只要做利益眾生的事，你有苦難，一念圣號，觀世音菩薩馬上滿你的愿。但是你若想做壞事，要妨礙眾生，就不起感應，就不給你滿愿。

觀世音菩薩是這樣的慈悲，文殊菩薩也是這樣的。文殊菩薩十大愿大家看過了，應知道佛經上講，文殊菩薩十大愿每一個愿，不管怎么樣的眾生，殺我、害我、罵我、打我、壞到極點，都是對我有緣。什么緣？可以教他發菩提心，發菩提心是成佛的因，成佛是菩提心的果。文殊菩薩在十方諸佛成佛時，文殊菩薩為上首菩薩，幫助佛教化眾生。為什么說文殊菩薩稱為智慧第一菩薩？因為文殊菩薩圓成諸佛的根本智。他早已成佛，即不動如來，阿閦鞞佛。為了利益眾生故，依舊化身為妙吉祥菩薩。同樣，普賢菩薩也是早已成了佛的。為利益眾生故，現普賢菩薩身。普賢菩薩教我們說：“一切諸佛都以眾生起大悲心，以大悲發菩提心，以菩提心成等正覺。”

所以，我們假如不觀想無量無數的眾生都是我的父親母親，大悲心起不來；大悲心起不來，菩提心就不能發。菩提是什么意思？菩提即覺。什么覺？第一是始覺，第二是隨份覺，第三是究竟覺。發菩提心也有前后次第不同，我們觀想法界一切眾生都是我們無量劫來的父親、母親，都有佛性，都能成佛，這是第一個始覺；第二個覺是想法界一切眾生，都對我們以極大的恩德，我一定要報恩，逐步引導他們趨向成佛，這是隨份覺；第三個觀想是法界眾生對我有無量恩德，我要報恩。應該這樣思索，一切眾生都在生死流轉，特別是地獄、餓鬼、畜生在三惡道受苦，我們應該拔他們的苦。拔苦就是大悲心，那么，怎樣把他們拔出三惡道，得到人天的安樂、解脫的安樂、菩提的安樂，就是無上菩提心。一定要成佛才能夠度眾生圓滿。知母、念母、報恩、拔苦、與樂、成佛，諸佛菩薩是這樣發愿，我們每個佛弟子都要這樣發愿，這樣發愿了，就叫菩提心，這也叫發心菩提。

發了心之后，我們的煩惱、業障現行，要消除處處為自己打算的心念，應該做忘我利他的事情。怎樣去做呢？就要依佛的教義，依佛的戒律，不殺生、不偷盜、不邪淫、不妄語、不飲酒，乃至于沙彌十戒、比丘二百五十戒、比丘尼三百四十八戒、及菩薩戒，以戒的力量，使我們止一切惡，修一切善，利益一切眾生。問心有愧的，不應該做的事情不做，不應該說的話不說，身不造殺盜淫，口不造妄語、綺語、兩舌、惡口，心不起貪、瞋、癡。防止這十惡，要天天修，時時修，使一切壞念、壞事、壞因緣都減少，這叫伏心菩提。

伏心菩提之后，進一步念恩、報恩，與一切眾生拔苦與樂，自己起大悲心，這樣修行之后，想念一切眾生，為什么他要執著受苦。普賢菩薩說：“能如說修行，利益諸眾生，攝受于有情，代眾生受苦，勤修諸善根，不舍菩薩業，不離菩提心，如是等供養。”大家念過《普賢行愿品》這部經的都知道，我們應該遵照世尊怎樣教我們的修行，隨時隨地利益一切眾生。比如看到有個孩子在車道上跑，車子開來了，就會發生危險，不管這孩子是誰的，都應該把孩子抱上街沿來，把他送回家去。鄰居有個女人要生產了，沒有人照顧，在這樣的情況下我們知道了，能不管嗎？應立刻幫助她，或者送她到醫院去，或者叫護士來。凡是一切好事，對利益眾生的事，我們樣樣都要做，凡是對眾生不利的事情，我們一樣也不做，這叫止惡修善，伏心菩提。

由伏心菩提，繼續修行，然后進入明心菩提。伏心菩提做到自然不容易，但是也不難，只要你下決心。比如在夏天，蚊子叮在我們身上，我們討厭它嗎？或是悲憫它嗎？蚊子是有情眾生，也是我們往劫父親母親，它無量劫來的惡業，感受了今天苦果，變成了蚊子，我們這個父母親，我們不度它，誰度它呢？我們怎么度它？今天它吃到我們的血，我們心里歡喜。我們是一個發菩提心的人，吮了我們的血，它也有了菩提心，蚊子的業障就能消除，下輩子變成人，就能聞到佛法，假使你能這樣想，這個蚊子你還會恨它嗎？

我們修菩提心，起不起大作用，就看我們能不能夠一心照佛的教導去修行，把煩惱心降伏下去，念念不忘師尊三寶，念念不忘父母眾生，念念不忘依法修行，念念不忘攝受眾生，念念不忘代眾生受苦。

一切眾生的苦是無量無邊的。社會上發生災難時，我們不怕自己要受苦，而是為一切有情免受苦，在觀世音菩薩面前，至誠地發愿，愿菩薩慈悲，把所有的苦難普遍救度，讓我來代受一切眾生的苦難。我的一切善根，過去的福德，現在的修行，將來乃至成佛的功德，全部布施給眾生，愿他們能夠離苦得樂，快快成佛。

一般人說：我自造的業苦都受不了，還要代一切眾生受苦，怎么受得了？一切應當自受的苦，是過去造的惡業苦果，這是不可避免的。我做菩薩發了心代眾生受苦，性質是兩樣的。只要我們發心，把眾生的業苦讓我來受，我們修行觀察一切眾生，一切惡業當體即空，自己沒有力量，十方諸佛加持，我們有這樣的心，就會發生這樣的作用。
我們念念為了利益眾生，念念無我，所以修行到最后，諸佛的光明照著自己，自己的光明發現了，證明了觀世音菩薩所說的“覺空空覺，空覺極圓，空所空滅，生滅既滅，寂滅現前，忽然超出世出世間，十方圓明。”到一心不亂的時候，內而心身，外而世界，徹底皆空，諸佛的光明照著自己，自己的光明照著眾生。在這樣的情況之下，正如佛經上說：“忽然超出世出世間，十方圓明。”至于我們這顆心，普遍十方，十方世界圓明，就是我們的心，就是諸佛的法身，就是眾生的佛性。所以，懂得這個道理對我們很有幫助。因為這樣，所以能夠明心，能夠見性，小乘聲聞緣覺修無我，修到明心見性時見無我，證須陀洹果、斯陀含果、阿那含果、阿羅漢果。大乘菩薩明心見性，證初地除了證見無我外，特別要見到利他功德。體會到我今天怎么能夠見性。因為天天想到眾生，忘記了我，所以能夠見性，這就是明心菩提。

明心菩提之后，一步一步修，得了好境界，立刻觀空，把一切功德都布施給眾生。自己得了光明之后，把這光明普照法界，利益眾生，從初地歡喜地進到二地修持戒進離垢地，三地修忍辱進發光地，四地修持精進進智慧地，五地修靜慮進難勝地，六地修般若成現前地，七地修方便成遠行地，八地修菩提成不動地，九地修大智成善慧地，十地修大悲成法云地。善慧地是智慧圓滿，法云地是大悲心圓滿。以上出一地到一地，進到等覺叫出到菩提，最后妙覺成佛，無上正等覺稱為究竟菩提。

我們佛弟子皈依三寶之后，就要發菩提心，修菩薩行。有了這個發心菩提、伏心菩提、明心菩提、出到菩提，趣向無上究竟菩提，每一個人都要向這個方向學修。因為這樣，我們把上面所講的，轉變我們的身心——轉變我們的色成大圓鏡智，轉變我們的受成平等性智，轉變我們的想成妙觀察智，轉變識成法界體性智，轉變行成所作智。

我們念阿彌陀佛的時候，所念的南無西方極樂世界，大慈大悲、法界藏身阿彌陀佛，阿彌陀佛的法身是絕對空的法身，他那個法身，十方世界的器世界，在他法身里邊，十方世界無邊的眾生，在他法身里邊，十方世界的聲聞緣覺菩薩乃至諸佛的功德身，也都在他的法身里邊，所以稱為法界藏身阿彌陀佛。

念佛的時候，在佛堂清凈的地方出聲念，在家里念，環境不清凈就默念。默念的時候，就想到法界一切眾生和我在一起念。這都是我的父親母親，都和我在一起念佛。這樣念佛，一切眾生心里都發光，光光相照，成平等法身光。比如說：三只電燈合在一起的光，不分別了，這就是光光相照。只要我們從菩提心出發，心念十方諸佛，十方眾生，同我們成一個法身，同一個佛性沒有兩樣，這個就叫“真正安心凈土”。自心念佛，一切眾生念佛，無量無邊的眾生，無量無邊的時劫以來，同我們有冤業的，全部解脫。無量無邊的眾生都是我的父親母親，他們對我這樣的修行，都生大歡喜心，都希望我們快快成佛。

所以我們佛弟子，最要緊的三點，第一是歸依三寶，第二是發菩提心，第三是要下決心精進修行。

首先要止惡修善，一切壞事不做，一切好事多做。好事與壞事以什么為標準呢？第一個是依戒律，第二個是依菩提心。依佛的戒律，在家居士就是殺、盜、淫、妄、酒的五戒，那么我們就要聽佛的話，不隨便殺生、不偷盜人家的一切財物，特別是對三寶的財物，我們絲毫不能占便宜。因為三寶的財物是法界眾生的，十方三寶共有的。我們占了便宜之后，就害了法界眾生，就是侵損三寶了。在家居士，他們自己的夫婦為正淫，夫婦以外的對象是邪淫。犯了邪淫的，你這就不清凈了。出家之后，根本斷淫欲。不但不能有淫欲的行為，而且一念也不能起，起一念就是心念之罪。為什么道理呢？出家人割愛斷欲，斷煩惱，證解脫。

妄語是最容易犯的。本來沒有這個事情，我說有。有的時候是方便妄語。比如說，到人家家里去，本來是還沒有吃飯，覺得在人家家里吃很不方便，就說自己吃過了，這個話動機不是壞，但事實上是在打妄語。所以我們佛弟子，做到所講的話與心里所想的一樣，這叫心口一致、言行一致。經書上講：直心是道場，完完全全是為利他人，沒有一句話是欺騙人家。欺騙人家就是欺騙自己，人家還沒有被欺騙，自己已經犯錯了，受騙了。所以在戒妄語上要下功夫。

至于飲酒，在家弟子受五戒，假使殺盜淫妄四戒受不全的，受三戒二戒都可以，但酒戒一定要受的。為什么道理？酒是和我們成佛——覺，完全相對立的。覺是不迷，酒是迷性的。只要我們吃酒，不應該說的就說了，不應該做的事去做了，所以絕對不應該吃酒，一定要把酒習除了，一般人不懂得這個道理，不曉得酒的害處。大家一定要注意。我們拿出家人來講，戒律條文更多，更要依戒修行。

第二個依菩提心修，今天我做一天的人，做了哪幾件事情對別人有利益；哪幾件事情對別人不利的；起過哪種心不滿意人家的，起過哪幾種心使人家歡喜的。凡一切有利于眾生的好事，應該多做；凡是危害他人的事，不應該做，壞心不應該起。釋迦牟尼佛及諸佛戒律上都是說：“應斷一切惡，應修一切善，應度一切眾生”。所以我們一定要做到止一切惡，修一切善，做到自己不慚愧，已經做錯了自己就懺悔，沒有做錯就堅持。止惡修善法是最要緊的。

要“斷惑證實法”。怎樣能夠做到壞事不做，好事多做呢？一定要把我執煩惱度脫，然后能夠真正做到一切壞事不做，一切好事多做。所以修行要斷自己的我執，把我除去了，貪心也沒有了，憎心也沒有了，愚癡心也沒有了，要斷惑證真，斷煩惱證得解脫。

第三要忘我利他。很多人修行不管人家，自己修行就好了，人家修不好也不管。在我們佛教內部，無論在家和出家，老的老了，死的死了；年紀輕的人，由于障道因緣，沒有聞到佛法，佛法的道理不知道，怎么樣修行不曉得。假使我們處在佛法要脫節的時候，我們不把接班人培養出來，我們的佛法就要中斷了。所以我們每一個出家菩薩、在家菩薩，一定要負擔起這個責任，把佛法的新一代接班人培養出來，這要靠菩薩利他忘我的覺悟。正法久住，法輪常轉，任務我們要擔負起來，使釋迦牟尼佛正法永久住世。

為了利益眾生，常轉法輪，每一個佛弟子，要為正法久住發心。若不為正法久住發心，或發心不真，就不是真正的菩提心，那么他自己修行也沒有走上正路，對佛法來說，也不會起多大作用。

凡是在家弟子、出家弟子，對于自己的子女，他們為佛法，為利益眾生發心修行，我們要幫助他。對真正發心修行的弟子呢，我們要盡一切力量去啟發他，教育他，使他有一定的文化程度，能夠對一代時教，從《華嚴經》、《阿含經》、《般若經》、《法華經》、《涅槃經》全部的道理中懂得，不但懂得，能夠怎樣聞法、怎樣想法、怎樣修法、怎樣學戒法、怎樣修定法、怎樣發慧法、怎樣能夠由戒生定，由定發慧，怎樣念佛能夠念到一心不亂，種種的修行方法也使他們能夠學會修。

我們學佛兩個條件非常重要。第一，佛一代時教，法的道理，大家都要了解，一定要曉得佛法的大概情況，而且要真實說佛法，特別是要懂得佛的真實義。我們講經前念：“無上甚深微妙法，百千萬劫難遭遇”。所講的是聞到佛法不容易。“我今見聞得受持，愿解如來真實義”。今天我見到佛了，聞到法了，我愿意受持，受是接受佛所講的道理，我完全相信；持是照佛所講的依法修行。

“愿解如來真實義”，要懂得佛的真正的本義是什么？佛真正的本義完全是忘我利他。一切眾生皆具如來智慧德性，因為妄想執著，而不證得。佛一代時教，就是告訴我們怎樣驅除雜亂的妄想，怎樣消除無明的執著，證得這無上菩提。佛經上說：“自心是佛，自心能作佛”。要相信自心佛性沒有兩樣，自心能夠修行成佛。相信這個道理后，處處念自己的覺性，念一切諸佛的法身，這叫“安心凈土”。把這個心安在覺心的凈土上，叫“安心凈土”。（
安心凈土了，然后利他自利，菩薩處處念念不忘師尊、三寶，念念不忘父母眾生，念念不忘依戒依法修行，念念不忘成佛度眾生。我們每個佛弟子，都要把這個念念做到。比方一般人說信佛教就是迷信，他們對佛教道理不知道才叫迷信。我們知道道理的信叫正信，不叫迷信。同樣的，不知道正理，相信外道的邪理，也是不正確的，這叫邪信。我們現在即是正信。成佛的時候，叫無上正等正覺。

覺了就不迷，對一切境界來了，我們能夠像一面鏡子一樣，照得清清楚楚。雖然照而內心不動，寂而常照，清清楚楚。不像夜里睡覺睡著了，自己喊著話，別人說話不知道，現在醒了，就知道了。現在知道了，還不是真知道，真知道什么？要把現在分別的念頭放下去，要使無分別的正念提起來，像一面鏡子一樣，它沒有分別的，但是一照，全部在里面，一放下一個也沒有，因為它自己本來無我，無我就能夠照，現量平等智。

十方諸佛成佛，在時間上——無始無終，在空間上——無邊無際，在這里面，所有的一切一切無不知道。《金剛經》說：“須菩提，于意云何，如一恒河中所有沙，有如是沙等恒河，是諸恒河所有沙數，佛世界如是，寧為多不？甚多。世尊。佛告須菩提，爾所國土中，所有眾生，若干種心，如來悉知。”印度的恒河，像我們的長江一樣，一條河的沙，每一粒沙變一條恒河，這樣多的恒河所有的沙，變成世界，這世界的眾生無量無數。所有眾生起心動念，如來悉知，都知道。所以，在佛經上，無論什么人問什么事情，無量劫以前的事情，你一問，佛馬上可以講出來，也不需仔細想，無所不知，無所不曉。

我們眾生每一個人起心動念，佛都知道，那么佛的心里就忙煞了。佛經上說：佛雖然一切眾念都知道，但不分別那個心念是自己或人家的。《金剛經》說：“過去心不可得，現在心不可得，未來心不可得。”都是空的，不受人影響，像鏡子一樣，你照不準形相，鏡子已經轉變了，里面也是空的。知道了這個道理，就是大圓鏡智，就曉得覺的道理。

所以，我們佛弟子一定要覺，不要迷。一件事情來了，這個事情是好的，利益眾生的，我們做。不利益眾生的，不做。不利眾生的事情做了，自己的正覺和佛不相應了，是不好的弟子。在念佛的時候，應該在念念之間，自己聽心念，凡是聽到心念，就了脫了，立刻是覺了。不要打妄想，妄想什么人啦，什么事情啦，不要去想，你一心抓緊念佛的心，以這六字洪名排除那些妄想。這樣修法，久而久之，妄念就不起了，妄念不起，則最后一心不亂，那就自己的心光同佛的光，光光想照，寂光真境，常得現前。

所以說，最要緊的是，我們每一個人都要注意到，第一個是止惡修善，第二個是斷惑證真，第三個是發菩提心，忘我利他，時時處處注意起心動念，一念為自己就是有毛病了，念念為眾生就是有功德了。

最后最要緊的是，光是講這些道理還不夠。就是了解了如來真實義，但如來真實義同你的身心沒有合在一起，沒有契悟，沒有契證，所以我們學佛除了理解佛法的道理以外，還要修行，漸修漸證一切法空。

《心經》上講：觀世音菩薩，“行深般若波羅蜜多時，照見五蘊皆空，度一切苦厄。”我們是不是空了，放下放下再放下，確實是空了，以后，再空下去怎么辦呢？現在的身心世界忘記了，要用諸佛的法身度自己的法身。提起，再提起。阿彌陀佛的無量光身，就是我身。藥師琉璃光如來的法身，就是我身。十方諸佛的一切平等法身，就是我身。以諸佛的法身，代替自己現在的五蘊，照見五蘊皆空，度一切苦厄。可見這個是修行最要緊的。大家念《心經》，《心經》雖然只有二百幾十個字，實際上《心經》包括《般若經》六百卷的內容。《般若經》六百卷分為四處十六會。六百卷里面第一會到第八會，講的是廣般若，第九會《金剛經》，講的是涅槃，一切法空。第十會講的是理趣般若，也講的是密法。從十一會、十二會、十三會、十四會、十五會到十六會，這六會補充說明前面的廣般若。六百卷《般若經》，道理意義全部攝在《心經》里面。（
《心經》里所有修法，第一步教我們照見色、受、想、行、識空，教我們轉變成為大圓鏡智、平等性智、妙觀察智、成所作智、法界體性智，教我們無眼耳鼻舌身意，無色聲香味觸法。無眼界，乃至無意識界。這要我們把六根六塵轉變了。不要受六根六塵的影響，一切法是空的。第二步說：不光是世界上世俗法是空，出世法也是空。“無無明，亦無無明盡，乃至無老死，亦無老死盡”，這是把十二因緣法也觀空了。假使執著了十二因緣法，就是不肯修菩薩法。不光是十二因緣法，就是聲聞法——苦集滅道四諦也觀空。苦集滅道四諦能使我們證得阿羅漢果，發菩提心的阿羅漢就是登七地。因地呢？我們修行的人，一步步向上，先世間法空，出世間法空，然后到菩薩修布施、持戒、忍辱、精進、禪定、般若六度萬行空。假使菩薩執著了六度萬行，我是菩薩，你是眾生，我度你，有我相、有人相、有眾生相、有壽者相、即非菩薩。所以，連菩薩法最后也空，無智亦無得。不光菩薩法空，連成佛得阿耨多羅三藐三菩提法也觀空，阿耨多羅三藐三菩提，乃至無有少法可得，是名阿耨多羅三藐三菩提。不過是名字有，這個道理非常重要。

《心經》上最后說：“菩提薩埵，依般若波羅蜜多故，心無掛礙，無掛礙故，無有恐怖，遠離顛倒夢想，究竟涅槃。”菩薩如此，佛呢？“三世諸佛依般若波羅蜜多故，得阿耨多羅三藐三菩提。”闡明了《心經》的功德，最后還說：這個般若波羅密多，“是大神咒，是大明咒，是無上咒，是無等等咒，能除一切苦，真實不虛。”能觀空，以智慧力量觀我空法空，把世出世間一切法徹底觀空，以悲心的力量，對一切眾生起大悲化度的作用。

最后一段咒子，把《心經》總結了，把六百卷《大般若經》也總結了，故說般若波羅密多咒，即說咒曰：“揭諦、揭諦、波羅揭諦，波羅僧揭諦，菩提薩婆訶。”揭諦是印度梵語，漢譯為“法”或“出離”。第一個揭諦，一切惡法不做，一切善法要做。出離一切惡法，修一切善法。第二個揭諦，斷煩惱，證解脫，斷惑證真。第三個揭諦，是波羅揭諦，止惡修善，斷惑證真，一定要到究竟彼岸，煩惱未斷盡，問題還沒有解決，止惡修善不能徹底解決。做到波羅揭諦了，是不是修完了？沒有！波羅僧揭諦，自己證解脫，要度一切眾生解脫——眾生無邊誓愿度，煩惱無盡誓愿斷。自己到彼岸了，要度一切眾生到彼岸。到了彼岸，菩薩修萬行是不是圓滿了？要成佛才能夠徹底圓滿菩薩萬行，所以“菩提薩婆訶”，最后成就了阿耨多羅三藐三菩提。

什么叫阿耨多羅三藐三菩提？這是印度語，譯成漢語，“阿”字是“無”字，“耨多羅”是“上”字，“三”是“正”字，“藐”是“等”，“菩提”是“覺”字。即無上正等正覺。我們剛才所講的，是隨時隨地要正覺。正覺就是說，自己起一個念頭，是完全為利他的。比方說，我們今天做一件事情時，對眾生有利的是正的，反過來，要貪便宜，不肯去勞動等各種情況是錯的。要起正覺。打我罵我害我，到了極點，也不起一念瞋恨心。

過去釋迦牟尼佛因地修菩薩行的時候，有個冤家拿尖刀刺進他的心肝，還把刀轉一轉問他：“你痛不痛？”一般人要起恨心了。但這個時候菩薩說：“真可憐啊！你受煩惱的業苦啊，今天不是你害我，而是煩惱害你。我是菩薩，我應該使你覺悟。我沒使你覺悟，你還受煩惱的苦，這是我的責任，將來我成佛，我先度你。”在釋迦牟尼成佛時，首先被度的五比丘中就有這個人。菩薩是這樣忘我利他的，所以我們處處要從大悲心出發。忘我利他，是最要緊的，忘記了這個利他的思想就不是佛弟子。忘記利他就不是正覺。一樣事情正覺容易，樣樣事情正覺就難了。要修成處處遍正覺，叫等正覺。無上正等正覺，一樣事情正覺，樣樣事情正覺，遍等正覺。（
釋迦牟尼佛在祇園精舍講經說法時，有一個初信佛法的人，聽人家說佛能知過去，能知未來，現在的一切無不徹底知道，他心里懷疑。祇園精舍四周有幾萬株竹，他就叫幾十個人在三天內砍了幾千株竹，還把砍下來的竹，每一株竹有多少竹葉都記錄下來。他對佛說，我有個問題請世尊為我解釋，祇園精舍四周原來有多少竹子、多少竹葉？現在有多少竹子，又有多少竹葉？世尊就說：“三天前，祇園精舍有多少竹子，一共有多少竹葉，這三天以內你砍了多少竹子，砍去多少竹子有多少竹葉，現在留下來有多少竹子，有多少竹葉，同他所記的數目一樣。

比方，我們現在想身上有多少個白血球？有多少個紅血球？昨日多少？今日多少？我們身子有多少細胞，多少分子、原子、離子、質子？鄰虛塵到底有多少成份？我們不知道。等到修行成就的時候，自己完全清楚，今天增加了多少白血球，今天少了多少白血球。又如，今天晚上我們在座的居士，如果以現量智觀照起來，有多少個男的？多少個女的？是不會錯的。我們修行到最后，不起分別念，起現量正智念了，就能知道過去，就能知道未來。

根據上面所講的，我們首先要歸依三寶，要發菩提心。從發心菩提、伏心菩提、明心菩提、出到菩提、趣向無上究竟菩提。我們要好好下功夫修行，要斷一切惡，修一切善。第二，斷一切煩惱，證一切解脫。第三，要安心凈土。要把自己的心放到清凈剎土里去！什么是清凈剎土？有三個：十方諸佛的法身就是我們第一個清凈剎土；第二個是自己同一切眾生的佛性，就是我們內心的清凈剎土；第三個看到一切有為法，看有相立刻就觀它是無相。即“見諸相非相，即見如來”，這是覺。

能夠這樣修行，隨時隨地，不被外面的境界所迷，自性就是始覺，有這個始覺，逐步修成正覺，等正覺，到成佛，叫無上正等正覺，到了十地菩薩已經同佛差不多了。但最后成佛的妙覺還未現前，佛的覺法是遍虛空的，盡法界的。諸佛如來的平等法身。這個法的名字叫什么？他就叫妙覺。如《法華經》上說：“大通智勝如來，已經坐菩提道場降魔了，但是十方諸佛的平等覺法沒有現前，繼續入定十個小劫。”為什么大通智勝如來要示現成佛？這因為要和無量無數的眾生，無量無數的菩薩，結被度之緣。

一切法自性空，一切法緣起，作用不空，這個道理曉得了，佛的一代時教，從學《華嚴經》到《法華經》、《涅槃經》，全部的教理都知道這叫解悟。你真正要悟入，才叫證悟。什么是證悟？比方說：“心佛眾生，三無差別。”這句話你有沒有感覺？有沒有修行證到？自性同佛的法身，一切眾生心的確合在一起了，懂得這個道理是解悟，要親自證得有實際受用，才是證悟。

正法能夠住世，經教道理要解悟，還要取得證悟。我們要教證正法永久住世，不是靠哪一個人來維持，要靠我們在座的、在家和出家的佛弟子，大家發心。要認真學習佛法，從不懂到懂，從不理解到理解，從不悟到悟。先有理解、解悟，慢慢修行到證悟。最要緊的是證果，有正法自然能夠利益眾生。信佛度生就是每一個人都發愿，一定要成佛。這個愿頭就是發菩提心，發菩提心是一個佛子真正的善因，現在發了菩提心，將來一定成佛。至于修行，一定要隨時隨念想到諸佛的法身，念念不忘諸佛法身，念念不忘自性佛法。這樣修行，大家很快就會成佛。

今天晚上就簡單地這樣講，祝愿大家一心修行，現身成就解脫，究竟趣向無上菩提！