第一天　求了生死　求生西方


　　今天是佛七的第一天，照例每次佛七的每天下午，要和大家講話。
　　我今天要問大家一句話：“請問你們大家為什么來打佛七？”假使你不知道，打佛七就沒有什么作用了。可能有些人至今還不知道，現在我們來告訴大家：“為了了生死，為了求往生，我們才來打佛七的”
　　大家不要把了生死和往生西方，當作兩回事看。了生氣就是往生西方，往生西方就是了生死。
　　有人說：“了生死，為什么要求生？”他不知道，求生就是無生。要是有人在生以外，另找無生，那他是大邪見人。為什么呢？他不知道真如法性是一體的。晚上大家作大回向時，就知道了。往生西方的眾生“聞法即得無法忍”，證得無生忍就是了生死；又說，“華開見佛悟無生”，那都是了生死。佛所傳給我們的叫無生法。往生西方就是無生法。
　　話說回來，我們為什么落入生死呢？落入生死是因為被我們的“業”所累。那我們造的是什么業呢？我們造的業有十種。我們在娑婆世界離不開殺業，各位貪食魚肉而殺生，叫做殺業；離不開偷盜業，像平時不告訴人家，擅自拿人家的東西，就是犯罪；身業的第三個是邪淫業，也往往會有人犯的；口業有四種，惡口妄語綺語兩舌，人們在一生中都犯得很多，意業有三種，就是貪慎癡業。前面七項是在身口方面犯的。后三項是從意方面犯的。
　　那么業又是從什么地方造的呢？“業性本空由心造”是由你的心造的。你的心怎么會造業的？這是因為心里迷惑不覺，身口就造業了。由于惑和業的關系，就受苦落入生死。

　　心惑有三種，貪、慎、癡。大家要想除身口業，就得先斷貪慎癡。那貪慎癡怎么個斷法呢？念佛。各位不相信，不妨試試看。至誠懇切地念阿彌陀佛，心中一定沒有念慎癡。因此，我們要以阿彌陀佛佛號洗凈我們自已的心。我的心凈了，那身口就凈，身口清凈沒有惡業，就是西方極樂。所以念佛可使凡夫離苦得樂。我們在娑婆三界都是“有漏法”，在漏當中，行善業也是苦的，行惡業更是苦的。為什么行善業也是苦的？有漏法中有善有漏，惡有漏二種。善有漏，生人、天；惡有漏，生地獄，餓鬼，畜生。地獄餓鬼畜生是苦的，這大家都知道。行善業生人，天怎么也是苦的呢？因為還不了生死，仍在生死之中；而生死是大苦。我們念佛今天打佛七，這七天要認真念佛，求了生死求生西方。
　　七天當中，大家要怎么念佛呢？告訴大家，七天當中，大家要老實念佛。知道怎么樣是老實念佛，就距離往生不遠了。
　　怎么樣叫“老實”念佛呢？心中不亂，沒有妄想，一心念佛，這叫老實。那怎么樣是心中不亂，一心念佛呢？觀照自已，沒有貪慎癡，就是一心，就是不亂。所以念佛的時候，要遠離貪慎癡。你們回家去以后，吃飯的時候要沒有貪慎癡，只是老老實實吃飯，也就是老實念佛；當作事的時候，不生貪慎癡，只是老老實實做事，也叫做老實念佛。同樣走路、睡覺的時候，不生貪慎癡，老老實實，那都算是老實念佛。為什么這樣行動都算是老老實實念佛呢？因為不生貪慎癡，就是一心不亂；一心不亂，就是老實念佛。希望大家老老實實念佛，打好佛七。
　　你們大家不要打瞌睡。我知道有些人，對我講的一番話，可能一字沒聽進去（現在還在打瞌睡）這樣打佛七，不是白費功夫嗎？
　　現在再開始念佛。

 

第二天　不散亂　不昏沉



　　本來按照計劃，想逐漸和大家講些實用的，恐怕講深了，大家不對機。不過，我發現大家都犯了一些毛病，所以不得不提出來先和大家講一講。
　　我看大家不是散亂，就是昏沉，尤其是打昏沉的很多。大家的散亂，我雖然看不見，但我想像得到，你一定會散亂。你們不知道散亂和昏沉的害處，所以今天要和大家講一講。不管修什么法門，都是要不昏沉，不散亂。若能既不昏沉，又不散亂，在這一剎那，那個心肯定不是思善，也不思惡；也就是說，這一剎那之間，那個心是非有非無的。這種境界，小乘人叫它“無漏性”大乘人叫“自性清凈心。”

　　一剎那之間，不昏沉不散亂，就自會體驗到自性清凈心。這種不散亂不昏沉，又叫做“阿耨多羅三藐三菩提”。所以發心要不散亂不昏沉的，那是叫發阿耨多羅三藐三菩提心。你想在阿耨多羅三藐三菩提心以外另找一個心去發，那就是愚癡邪見的人。打昏沉，起散亂，會毀掉自己的佛性。那一剎那不散亂不昏沉，非有非無，不思善不思惡，叫作“凈土”。反之，打昏沉、起散亂，就是遠離凈土。一剎那之間，不散亂不昏沉，不思善不思惡，非有非無，也可叫“阿彌陀佛”，反之，起散亂，打昏沉，那是和阿彌陀佛搖手再見了。不散亂不昏沉，不思善不思惡，就等于虛空一樣，眾生愚癡，在這個虛空之中去下善惡性循環業種。

　　虛空怎么下種呢？“心”也叫心地，這個心地當中，可以種下一切種，可以下三涂種，也可以下人天種，可以下聲聞、緣覺、菩薩種，也可以下阿耨多羅三藐三菩提種。在你一散亂一昏沉當中就下種了。要知道“有情來下種，因地果還生”。什么是因地呢？就是你的心地。

　　佛教說有五種果種，不過，這都是虛空的。佛說一切法無生，要是有果有種就是生了，偏偏我們眾生墮入虛妄生死果中！

　　那五種果呢？一種叫等流果，一種叫異熟果，一種叫士夫果，一種叫增上果，還有一種叫離系果。我們今天不能和大家深講，不過告訴大家，那前面四種————等流、異熟、士夫、增上這四種果，凡夫，對圣人都有；離系這種果，就是離開系縛，唯有圣人才有。這種果是什么呢？就是小乘人所說的“凈性”，也叫“無漏凈性。”

　　凡是打昏沉，起散亂的，一定會墮入這四種報里，離系，你可墮入不了，一定是墮入前四種的。

　　（現在大家腿疼的可以放下來聽，要不然，腿疼，心慌意亂，聽不進去）

　　所以我提醒大家，不要散亂，不要昏沉，不要拿自己的慧命開玩笑。凡夫當然有昏沉，因為有時睡覺不夠的緣故。

　　現在和大家講點實用的東西。大家來打佛七，千萬要記住，不要緊張，也不要懈怠。那么能夠不緊張，不懈怠呢？我告訴大家，請注意，提起精神注意；第一天和大家講過，你要知道自己是為了生死，求往生來的，當然，這七天不能保證你一定往生，一定了生死，可是最低限度，在這七天中，你可以學習到，怎樣了生死，怎樣往生的方法。

　　你要注意，身緊張心不要緊張，身循規蹈矩心始終要輕松順適；你的身體很累，心不要叫它累；你的身體很苦，心不要叫它苦；甚而言之，有病痛的，身體很痛，心也不要痛；一切環境不適應的時候，必須身受心不受。

　　佛告訴弟子們：“你們臨終的時候，身上病痛很重，可是你要記住，不要大哭大叫，自亂其心，否則，就要墮落了。你要叫它身受心不受，心要是不受，自然安寧。因為安寧了，就不失正念，不失正念，就可解脫了。”這是很重要、很實用的教導，希望大家永遠記住。你無論到什么時候，能夠始終保持安寧，不失“阿彌陀佛”這個正念，那你絕對可以往生；若是失掉正念的話，那你只有六道三涂可去了。所以打佛七期間，即使身緊張，身勞累，心也要安寧。說不定在座的人中，有人打妄想；“早知道這么累，不來打佛七了。可是你要知道，你來打佛七，是種清凈了生死的原因，將來要記住，身受心不受，心始終叫它平平定定，安安寧寧，老實念一句阿彌陀佛。這個正念不失，就可往生。

　　大家要記住，害這個正念的，有兩個大賊。你能把這兩個大賊殺死，就可保持正念，相反地，你若不幸被這兩個大賊殺了，那就不要想往生西方了。這兩個大賊是誰呢？一個是昏沉，一個是散亂。

 

第三天　聽得清楚



　　今天要跟大家講：“念佛要怎么樣才能得到受用。”念佛要對佛起恭敬心，信敬心、清凈心。念佛時，要想到佛就在眼前。怎么樣想像佛在眼前呢？念佛的時候要三業清凈。大家看普賢菩薩十大愿王，每一愿都說：“我以清凈身語意”。就是說，身不要起殺盜淫，口不要起惡口妄語綺語兩舌，最主要的是，意不要貪慎癡。意起貪慎癡，就是起了微細的殺盜淫，惡口妄語綺語兩舌。為什么呢？因為十方之中，一切唯心造。同樣的道理，當念佛的時候，意中存想，好像佛就站在我眼前，不敢起一絲一毫的放逸之念，那末，佛就在眼前了。
　　當你念佛的時候，怎么能不放逸呢？要想三寶功德。什么是三寶的功德呢？你自己要深深相信，深深想：“當我念佛，聲聲佛號之中，由于三寶的功德，西方蓮華池中，我的蓮華就在增長；心一散亂，一打昏沉，我西方的蓮華池中的蓮華就在增長；心一散亂，一打昏沉，我西方的蓮華池中的蓮華就在萎縮了”這樣念佛，時時刻刻地提醒自己，今后一定得利益。

　　在念佛的時候，自己聽自己的聲音，把自己的聲音聽得清楚明白，這有無量功德。同時，眾人念佛的聲音，不是很高嗎？也應細聽，這叫互為功德。這樣念佛，才能和佛相應。因為耳根一攝的話，六根都攝了。

　　我知道，大家的散亂的心都很重，只有照我的辦法，念佛的時候，聽得清清楚楚，明明白白，保證不會散亂，也不會昏沉。用其他的辦法，不能使你當下就不散亂，唯有這一個辦法，攝住耳根，馬上就不散亂了。由于不散亂，六根都被攝住了。不相信你試一試，你要是把自己念的佛號聽得清清楚楚，眼前所有東西就看不到了；耳只聽佛號，當然，其它聲音都聽不到了；鼻子對香臭也聞不到了；嘴巴只知道念佛，不說其它的話了；身體覺觸都沒有了；意根當然也被攝住了。這樣，六根都攝住了。六根都攝住以后，自然能靜念相繼。這樣久久用功，雖然不能馬上往生，可是定能得到很大的好處。得到什么好處呢？使你的心逐漸調直。調柔、調伏；直者，就是一心大道，沒有散亂，沒有昏沉。

　　攝耳根念佛是上上法門，這在智慧者看來如飲甘露，但愚癡人并不能深切了角。有些人沒有如實的智慧，往往生于巧見，所以落入“無因果論”，若不和大家講清，就容易誤入歧途。我曾聽人說；“念阿彌陀佛，叫自己聽得清楚，這和念一二三四聽得清楚，沒有兩樣。”像這樣的人，他們不懂因果規律，是“拔無因果”。

　　我們是以阿彌陀佛為因，往生西方為果，念一二三四，往生到那里去呢？這叫戲論。，不實之論。再者，我可以說，你也不必念一二三四，你念五六七八九和念一二三四一樣；你也不必念五六七八，你念二五八九和念五六七八是一樣，你也不必念二五八九，你念爸爸媽媽和念二五八九一樣；你也不必念爸爸媽媽，你念哥哥弟弟也和念爸爸媽媽一樣，你也不必念哥哥弟弟，你念姐姐妹妹和念哥哥弟弟一樣；你也不必念姐姐妹妹，你念一切眾生和念姐姐妹妹一樣。要知道，你念爸爸媽媽，是爸爸媽媽來，哥哥弟弟、姐姐妹妹和念一切眾生，不會來。如果你念爸爸媽媽和一切眾生一樣，一切眾生都能來，那么誰是你的爸爸媽媽呢？你沒想到，念能種因，也能結果，這得失可以說是很大的！

　　假使說，念阿彌陀佛，聽得清楚明白，和念釋迦牟尼佛，聽得清楚明白，也有一樣效果。但是你要知道，念釋迦牟尼佛，聽得清楚明白不能保證往生西方，因為沒有四十八愿攝受。念藥師佛，聽得清楚明白，也是不能絕對往生西方。法有無量差別，各各有其因果。大家不要糊涂，說我念金剛經，不是也一樣嗎？不，那是不能往生西方的，但是能作往生西方的有力助緣。

　　你念其他的經，念其他的佛，最多不過不來不去，不來不去固然好，不過你還有過去的業，過去的業障臨頭的時候，你就很難逃掉。阿彌陀佛四十八愿說，若人十稱佛名，乃至三稱，二稱、一稱，都可以往生，所以比較起來，念阿彌陀佛往生西方，這個業果要搞清楚，念阿彌陀佛必須聽得清楚，并且不作其他想念。要是你以為念一二三四，五六七八也是一樣，那就否定因果，變成“撥無因果了”。

　　那么，你心調直以后，有什么好處呢？講起它的好處就是斷煩惱，使你煩惱逐漸薄；開智慧，使你的智慧逐漸地開，斷煩惱和開智慧，沒有別的，只在一心而得。若是想在經文上找，是得不到的。任你翻遍三藏十二部，把三藏十二部能夠正背倒背，不見得能斷煩惱、開智慧。

　　原來，別處沒有佛性，佛性只在你的心。這佛性不會南北，不論中外，不分六道，也不分十方，就是從你念佛得清，聽得清，逐漸逐漸得到它。你不必問為什么能得到它。因為，如果你以分別心發疑問，那分別心一起，反而失掉一心不亂了，所以只要老實念佛，自可得一心不亂；若能得到一心不亂。便能未斷的就可斷，未得知的就可知。希望大家信得過，要發真切愿，起真切行，老實念佛。

　　剛才和大家講過，此心圓遍十方世界。念佛這個心是橫遍豎窮的。橫遍十方世界，豎窮過去現在未來三世的，橫遍就是無量光，豎窮就是無量壽。無量光無量壽是誰呢？就是這個心，得其法門，始能得其成就；不得其法門，不得其成就。自然得其法門，得其成就。

　　對佛要有敬畏之心，絲毫不敢放逸，久久用功，叫“勤射鄰的”；就像射箭一樣，第一次射箭，射不到目標，勤加練習，慢慢地就接近目標了。

　　大家不要動意識心分別，說：“凈土法門是圓頓法門，不是一下就到了嗎？何必漸漸練習，方能”勤射鄰的”呢？圓頓不是那么說的。講到凈土法門的圓，唯有念佛最圓，念菩薩、聲聞、緣覺或其它都不是圓。比方我念佛，佛就橫遍豎窮，能說是不圓嗎？我念佛是無上果德，能說是不圓嗎？所謂頓，這一聲佛號念到底，不必另換題目。修其他的法門都是有漸次，逐漸而有次第上進的。比如說，修五停心觀，先修不凈觀，再修慈悲觀，慢慢斷三結證初果，再慢慢淡薄貪慎癡修證到二果。初果時斷三結，二果時薄三毒，都須舍下取上，更改題目。三果的時候更舍下取上，斷五下分結。所以說，都是有漸次的，有一定程序的。但凈土法門便不同了，即使是五逆十惡的凡夫，也是從念一句阿彌陀佛起修，歷證菩薩各位，還是念一句阿彌陀佛。這就叫頓。圓頓的意義如同上面所說，而不是一下就到了；要是一下就到了，不必講過去，那是沒有因果，那是沒有利根、鈍根的差別，那叫“撥無因果”。

　　《觀無量壽佛經》說，要盡形壽念佛。不過，阿彌陀佛大慈大悲，叫你臨命終時，一念回心，想往生西方，阿彌陀佛也會起大悲心接引你去，所以十念、三念、一念也可以往生，這就是因為你十念、三念、一念的心極為清凈，極為真誠，你那個極為清凈的心，就是《華嚴經》講的‘唯心所造”的心。這個心怎么養成的呢？自己念自己聽，念的清楚明白，沒有散亂，沒有昏沉，就能逐漸養我。怎么能夠自己念得清，自己聽得清呢？要對佛起敬畏心，想像佛就在我眼前，不但我身口業一動佛便知道，我的意業稍微一動佛也都知道，不敢有一點點放逸。這樣念佛，無上的佛法就可得到。

　　現在我們就試一試。大家在念佛的時候，要自己聽，一定要聽得清。同時，心一定要存誠，存敬。現在還有四天半，希望大家念佛用這個辦法，自己念自己聽，看你在這四天半的時間內，能進步到什么程度。現在我們就開始。

　　開始念佛。

 

第四天　信愿行



　　今天要和大家講：“念佛要信愿行”。
　　大家都知道，念佛的三資糧，叫信愿行。不過，各位是不是知道，信愿行三個當中，那一個最重要？應該知道，這個三資糧之中，“愿”最重要。

　　“信”不過啟發這個“愿”，只有信，沒有愿，這樣沒有用。信有阿彌陀佛，信有西方極樂世界，而不愿意往生，不愿見佛，那就沒有用。至于“行”，就是實踐持名念佛，這個行，是完成你的愿心；如果沒有愿，即使持名念佛，也不得往生，也沒有用。 

　　大家記住，念佛一定要發大愿心，厭離娑婆，欣往西方。若有信者，應當發愿意，往生彼國。

　　我們念佛的人，就是要以我們的愿力，超過我們的業力，才能得度，才能往生。娑婆世界的眾生業力太重，只有一個力量，可以敵過它，超過它，那就是愿力。假使我們念佛的愿力有十分，業力只有八分，那就有往生的希望。反之，業力有十分，愿力僅僅二三分，那往生就沒有希望了。那就是說，愿力超過業力，就可以往生，不能超過業力，就得隨業流轉六道。所以大家要至誠懇切，發大愿，發切愿，往生西方。時時刻刻地，佛號一起，愿心就起，愿生西方，愿見彌陀。根據善導和尚說的，每天晚上，都應該念發愿文，那就是晚上大回向時的發愿文。如果只是念佛，而不發愿，那只是修舌根，不得往生。

　　有人說，他一天念幾萬聲佛號。我問他“你發愿往生沒有？”他說：“沒有”、我說：“那幾萬聲佛號是白念了”。佛以悲愿心度眾生，眾生以欣愿心求生西方，這樣才能“感應道交”啊。

　　我們發愿的時候，一定要知道娑婆世界苦。假使你感覺現在生活很安逸很舒服，也想不到將來會病苦而死，那這個往生的愿心就發不起來，只有知道娑婆苦，才能欣往生樂。古德教我們要厭離娑婆，欣往西方，厭離娑婆，是佛所說的“苦”“集”二諦，欣往西方。厭離娑婆，是佛所說的“滅”“道”二諦。古德這樣說，是深體佛旨的。

　　大家可不要起虛妄心，說：“我聽人家說，學佛要不欣，不厭、不取、不舍。所以我念佛啊。也不厭離娑婆，也不欣往西方，聽其自然。”這種人是太愚癡了。他不知道佛法有真諦和俗諦。無取無舍是就“真諦”邊說，不從“俗諦”邊說。我們大家還是凡夫，要想不厭，不欣、不取、不舍、那叫自然外道。

　　你們大家想想看，修佛法是想轉凡成圣。轉凡不是厭下嗎？成圣不是欣上嗎？“諸惡不作，眾善奉行”。諸惡不作就是厭下，眾善奉行就是欣上；“上求佛道，下化眾生”。上求佛道是欣上，下化眾生使眾生離苦，就是厭下；離生死求解脫，離生死就是厭下，求解脫就是欣上。所以說，從修道這邊來說，沒有不是厭離，沒有不是欣往。總之，從凡夫以至圣人，從圣人以至菩薩，菩薩以至等覺，沒有不厭下欣上的。必至妙覺，過盡德圓，才沒有取舍，那是從修法方面來說，就是修德已經到了究竟果位了，那時才沒有厭離沒有欣往。

　　請問大家，各位是不是究竟佛呢？不是！所以我們要厭離娑婆，欣往西方，必須起信愿意行，念阿彌陀佛。

　　在念佛中，有一種動作必須避免，就是只數念珠不念佛。有些人拿著念珠，天天數，可是他心里一點佛的影子都沒有，也不厭離娑婆，也不欣往西方，也不諸惡不作，也不眾善奉行，也不上求佛道，也不下化眾生。這種人是叫“等死”。所以大家記著，假如你也是不念佛，天天數念珠，不里什么都沒有，就應趕快改過來，因為那不是念佛。

　　當佛號一起的時候，就必須厭離娑婆苦，欣往西方樂。佛號一起，那個心須要諸惡不作，眾善奉行。佛號一起，要存心上求佛道，下化眾生。這樣念佛，是發大菩提心。

　　今天跟大家講的很重要，希望大家都能記得，不要空空白過，沒有愿力念佛。現在我們開始念佛。

 

第五天　少欲知足　精進念佛



　　今天和大家講一講，你們回家去，念佛應該注意到些什么。昨天講過，不要貪戀娑婆。不貪戀娑婆一定要少欲知足。要知道，少欲則道增，多欲則道消。消有減退的意思。所以各位回去，不要多欲，自然就不貪戀娑婆了。平時對一切享受，存足夠的心就可以了；吃得只要療饑，便很不錯了，已經很好了；穿這衣服，不合體，料子也不好。這樣會大損福報。對一切事物都應該認為很可以，很好，少欲知足，莫多貪求，尤其是不可生奢泰心。奢就是奢侈浮華，泰就是處處求安逸。如若有了這個心，你想哪還有心求生西方，哪還有心求阿彌陀佛呢？
　　“欲念”到底有多少種呢？世間法染污我們的心的，略說有五種。一種就是錢財。大家對錢財不要生貪心。家產、家業不要希望太擴大；要不然，臨命終時會落入一個“戀”字；家財不太大，臨命終時就能落入一個“舍”字。大廈千間，睡眠不過八尺之地，你要那么多，有什么用呢？你覺得你是享受，命終以后，洋銅灌只，熱鐵纏身，有你受的了。

　　錢財不是不可以要，要會用。用它干什么呢？供養三寶，布施眾生。菩薩也要錢，他把他的錢財供養三寶，布施眾生。這是第一個欲，大家記住，不要貪戀，它是牢獄，使你脫不掉。

　　第二個是色。男貪女色，女貪男色，也是人間的牢獄。家破、人亡、國敗，差不多都是因為貪色。不要說別的，我們看看中國歷史，每一個朝第一供幾乎完全是貪色亡國的。智者求脫離，愚人受樂者。智者遠離色欲，如避蛇蝎，如高地獄。所以古德有一句話說：“已出遠離色欲，沒有再想入地獄的”。色也是一項牢獄，我們一定要求脫離。

　　第三項欲是名。名，也是一個大牢獄。有的圣賢有基實在的才能，德行，還求遠離其名呢。古人說，“實至名歸”，古德有其實，還不求其名，我們愚癡凡夫，毫無實德，怎可虛求其名呢？虛名是傷德之物。大家可能都知道，人差不多都是為名喪失命的。你愈想求名，而名愈喪失，因為你沒有實德，而且貪求聲色，虛妄作為還將傷德。你要是有實在的德行，名不必求而自來，來也不必貪戀。只聽說過，賢哲保身，沒聽說過，賢哲要名的。賢就是賢人，哲就是很有才智，很有學問的。

　　第四個是我們在世間的一項大欲，那就是食，就是貪口腹。貪戀口腹，處處講究吃喝，那還有心求生西方，求見彌陀？“口腹自恣，罪由此出”。一切罪都是由這兒產生。大家都知道，貪圖口腹的人一定要殺生，哪怎么不造罪呢？世間人一年三百六十五天幾乎天天為了吃，應該減輕食欲，修道要緊。

　　第五項叫睡眠。智者大師說，睡要不節不恣。睡眠不足，念佛時容易昏沉，打瞌；睡眠過多，浪費時間，妨礙修持，正當睡眼是需要的，可是不能太過分。

　　假使財、色、名、食、睡這五項欲不入舍的話，就絕對沒有心念阿彌陀佛，沒有心求生西方。所以一定要下決心，舍此五欲。少欲自然就知足；知足自然安心求道：“安心求道，才能真正念佛，真正念佛，才能往生極樂，大家回家。要少欲知足念佛。要是真的這樣念，不超過一個月，定可得到一個很好的境界，那就是，一句佛號能輕輕易易地就起來，能不由自主地就念起來。你要想其他的事情，倒還要用力先把這聲佛號放下，然后再想，這叫做念佛心，”初調“。初調就是初初調伏粗重的散亂心，雖然沒有大用處，不過說明你念佛已經有了相當的進步了。這個境界不不久就會消失。為什么呢？因為這一念不容易持久。如若再努力，再精進念佛，這個境界就會再出現，久久用功，就可念到心不離佛，佛不離心。當這個境界消失時，自己就知道散亂心，五欲心又在起來了。

　　假使已有人得到這種境界的，希望努力精進念佛，有些還沒有得到這境界，也希望努力精進念佛去得到它。雖然它不能耐保證肯定往生，可是它是往生極樂世界的第一步。希望大家固回去后，少欲知足，精進念佛。

　　現在開始念佛。

 

第六天　臨終一念



　　今天，在和大家講正題以前，先講怎么念佛。
　　有些人不知道念佛怎么念。現在我來告訴你，念佛的時候，要把嘴巴張開，，把聲音放出來。這時候，有一種開朗的感覺，容易得到受用。假使嘴巴張不開，聲音放不出來，就會有一種郁悶的感覺，這就得不到受用。怎么說得不受到用呢？因為你的聲音灌不滿你的耳朵，換句話說，你我聲音和你的心相應，自然和阿彌陀佛相應了。

　　今天和大家講，念佛最重要的是臨終那一念。同時，不要告訴大家，一定要戒除幾種邪見。大家要知道，臨命終時，唯獨念阿彌陀佛能用得上，其他，看經演教都用不上。你要是不相信，可到病房去看一看，那一輩子看經典的到了臨命終時，他還能看經育經嗎？一點兒用也沒有了。只有念一句阿彌陀佛，能引導他的神識往生，其他，像拜藥師懺，拜金剛懺，也同樣用不上。到那個時候，唯有阿彌陀佛能陪伴你，和你一起走。所以善導和尚講，唯有念佛是正修行路，其他的都是助緣。希望大家珍重！珍重！

　　你試想一想，當你躺在病床上，眼看要命終了，誰能幫得上忙呢？到那時只有一句阿彌陀佛了。這樣說來，看經演教不是沒有用了？不是的，它有它的用處。看經、演教、拜懺，可以修積功德，修積智慧，是幫助你站立于正行上，所以叫“慧解立行”。主要還在于正行————念阿彌陀佛。看經演教有了一點智慧，而不能“立行”，不能樹立正行，那是沒有用的。

　　“念佛是因，往生是果”。大家不相信，可以考慮一下，當你的病已經很沉重，要命終了，所謂四方相暗，閻羅鬼使都已來臨，那個時候，你看經演教有什么用呢？你如果還沒有悟道，所參的禪，能救你嗎？到那時候，孝子賢孫能起什么作用？嬌妻美妾能起什么作用？萬貫家財能起什么作用？嬌妻美妾能起什么作用？萬貫家財能起什么作用？名滿天下能起什么作用？滿腹經論能起什么作用？告訴你，沒有一樣用的上。縱然你是胸羅錦繡，口吐珠璣，也不免隨業流轉，向六道輪回去了。你仔細想一想，到那一剎那，是不是唯有一句“南無阿彌陀佛”最得力，只有這一句萬德洪名能引導一切眾生，往生極樂世界。

　　所以，我們要知道，念佛門是最有用的。為什么有很多修其法門的古德都念佛求生呢？你們知道，到了那一剎那，唯有念佛才用得上。例如智者大師修天臺宗的三止三觀，號稱中國釋迦牟尼佛，他臨命終時也是念佛求生凈土的。你們想，他老人家為什么不用三止三觀，而用念佛呢？他恐怕三止三觀沒有佛方便，沒有佛可先靠，由此可知，臨命終時，唯有一句“南無阿彌陀佛”可以救你。

　　假如你看經演教的話，應注意到千萬不要起邪知‘、邪見。看經演教儀文解義，容易執著，執著是邪知邪見，不得度越生死。譬如，有人說：“我求無生，執著是邪知邪見，”？“我修的是無念，為什么樣要念阿彌陀佛”？他不知道生西方就是無生，念阿彌陀佛就是無念。所謂“無念”“無生”，絕對不是在“念”以外另有“無念”，“生”以外另有“無生’。這輩人把一味佛法起兩種分別見；在念以外立無念，無念以外立念，生以外立生。他不能深刻體會佛的意旨。佛曾經說過，煩惱即菩提，這不明明告訴你”念就是無念”嗎“佛說，生死即涅般，這不是告訴你“生就是無生”嗎？

　　大家如果也起這種分別念見，就沒有往生的希望了。起了這種分別見，在誦讀佛說的經文時，就會不懂得其中的甚深意思了。這樣，你將是有眼如盲，有耳如聾，這種人是迷中迷，外中之外。

　　還有第二種邪見。時常有人講：“西方極樂世界誰看見了？那不過是釋迦牟尼佛騙我們的”。這種人下阿鼻地獄有余。佛是真語者、實語者，如語者，不異語者、不誑語者，怎么會騙我們呢？打個比喻來談吧，大地之下自然有水，可是人人都說看不見，唯有造井的人才能得到，法界之中自然有極樂，人人都說看不見，可是念佛到家的人自然能往生。

　　希望大家除去邪見，豎定自己的信心，立定自己的志愿。信有阿彌陀佛，愿見阿彌陀佛，信有極樂世界，愿后極樂世界。以這信愿心念佛名，平時如此念佛，臨命終時，也要豎決如此念佛，不可有絲毫的動搖。

　　我再重復一遍，在臨命終時，除了一句阿彌陀佛名號，其他的一切都幫不上忙，所以平時要把念佛的功力養成，就等臨命終時那一念了。

　　現在開始念佛。

 

第七天　盡形壽念佛　萬緣放下單提佛號



　　今天是我們佛七是第七天，希望大家慎念“無常”不要放逸。

　　今天晚上加香到十二點，一定很疲勞，可是我和大家講過，身受心不受，身疲心不疲，大家不妨用功修行。

　　今天最后一天，和大家講兩個重點，提醒大家，不要走錯路。

　　第一點，佛七打過以后，大家回家，必須經常念佛，盡你的一生念阿彌陀佛，這是佛在《無量壽經》中說的。或許有人問：“直念往生，一念往生，為什么要化一生的精力去念佛呢？”恐怕大家誤會這一點，特別提出來跟大家解釋一下。

　　一念往生是要在這念后面沒有第二念，沒有余念，換句話說，當臨命終時，一念念阿彌陀佛，這一念剛過去，第二念沒起的時候就命終了，那就決定往生，這一念剛過去，第二念沒起的時候就命終了，那就決定往生，實在講起來，這一念就是一心不亂，大家打七天佛七，就是用這一念的功夫，如果命終之時，單提一句阿彌陀佛，第二念不起就命終了，雖是下凡，也和上品一念萬年一樣，沒有差別，實在講，一念往生不是鈍根人能辦到的，應該是利根人才辦得到，由于你一念刃不到，才叫你念十念；十念辦不到，才叫你盡形壽，或者七天。大家念七天佛就沒念到一心不亂，難道臨命終時一念就可以一心不亂嗎？所以凈土法門，一念的人也超度，十念的人也往生，七天的人也往生，盡形壽的也往生。這叫“三根普被，利鈍全收”。不過，命終一念，太不容易辦到，譬如說，大水所淹，即將命終，不能念佛；大火所燒，即將命陣前，一槍打來，不能念佛；臨終病重，昏昏沉沉，迷迷糊糊，縱遇善知識，可是業障現前，冤家債主來臨了，也不能念佛，平時念佛，修積功德，命終以后才能可能生到佛前，我們不能隨便糊涂地說“平時不必念佛，臨終時一念就可往生的”回家以后，必須盡這一生，天天，時時，刻刻念佛，要念到佛不離心，心不離佛。

　　第二點，要和大家講的，我過去聽到有人說：“我念佛是隨出入息念的，就是隨著自己的出息，入息念佛號”。關于這一點大家可能不清楚，從前有位古德確曾講過，但是后人誤會了他的意思了，當時有人問他：“人生無常，生命乃呼吸之間，我應該怎么念佛呢？”這位大師說“有的人用念珠計數念佛，可是我不用念珠，我隨出入息念佛。”后人不懂這位大師講的意思，竟把念佛念成“啊！彌！陀！佛！”他不知道老和尚講的是叫人不脫離，不間斷念佛的意思，不是叫你隨著出息，入息念佛，出入息和念珠不同，念珠可以間斷，可以離開，出入息和生命沒有一剎那離開，若是隨息念佛，佛號就和我的出入息一樣同時存在，睡夢之中都不離開拿念珠念佛可以間斷，可是這出息入息佛沒有間斷。如果出息以后信息不還，便成隔世。便是隨息念不要緊，可隨息往生西方。這是老和尚的本懷，本意、后人不曾體會他的深意，把念佛成為一口氣一念。一口氣一念，各位不相信，那么試一試，不久，保證你會感覺氣悶，氣堵住不順一旦釀成氣堵、氣悶的時候就會影劇院響念佛，念佛就會念不上來了。不相信你回家試試，不超過一天，馬上會發現有氣悶的現象的，關天念佛法門，我不是告訴你“萬緣放下，單提佛號嗎？”你為什么要出入息變成你的累贅呢？

　　今天提醒大家這兩點；第一點，要盡形壽念佛；第二點，萬緣放下，單提一聲佛號，這一聲佛號要念得一絲不掛，一塵不染，一定要達到一心不亂的程度。

　　現在開始念佛。