何謂真理？在古希臘，“真理”是指公開展現在人的理智之前的東西，具有確實、符合事理原則的意思。在中國老子《道德經》中論及，“道”是自然與天命相合的精神境界，稱之為“真理”；孔子亦認為符合天、地、人、三綱、五常的倫理，就是真理。一般來說，世人，尤其是哲學家們都把真理看作是生命所追求的目標，到底什么是真理呢？如何達到真理？究竟如何檢驗真理？□□這些問題，不論是各宗教家、哲學家，都有不同的看法。基本上，佛教認為“真理”必須具有普遍性、必然性、平等性、永恒性、本來性、超越性、可證性等條件。例如：“空”不是因為我們發現它，它才存在，它是本來存在的；“空”不能分是你的空，還是我的空，所以“空”是必然性、平等性、普遍性、永恒性的；再如生死、無常、緣生，都是必然的、普遍的。人生也唯有體證到真理的條件，才能通往生命真實的世界。
　　何謂佛教的真理？廣義的說，如來一代教說，三藏十二部經典，契理契機的道理，都是真理。綜合其法要，可歸納為：

　　一、苦聚：苦，通常是指我們受到業、妄想、煩惱的控制，而有五陰熾盛□身心痛苦的感受；所謂“苦受”固然是“苦苦”□，“樂受”也會“壞苦”□，“不苦不樂受”也會“行苦”□。總之，四大□五蘊□所積聚的人生就是苦聚，苦聚是人生的實相。所以，必須尋找滅苦的方法，才能超越娑婆苦海，從憂悲苦惱中得到解脫，也就是“照見五蘊皆空”，才能離開苦聚。

　　二、無常：是指世間的萬象，無一不是在剎那生滅變化中，沒有一樣是常住不變的。例如：一年有春夏秋冬的更替，人有生老病死的轉化，器世間山河大地有成住壞空的現象，心念有生住異滅的遷流，這些都說明了世間一切都是剎那無常。雖然如此，“無常”也不一定都是不好的，幸福的人生是無常，窮困的人生也是無常，唯有超越世間無常，才能獲得永恒自在。

　　三、無我：所謂“我”，是主宰和實體的意思，但實際上并沒有一個真正可以主宰的“我”，或是可依賴的“我”。因為“我”不能自由，不能自主，更沒有實體。吾人要求青春永駐，希望永遠幸福安樂，那里能如我所愿呢！所以佛教講“諸法無我”，是認為宇宙萬有皆是因緣和合所生，不能單一、獨立或自我單獨的存在，人生要超越“假我”的執著，才能證得“真我”的自性涅槃。

　　四、空性：所謂“空性”，并非指存在的東西忽然變得不存在了，而是指一切事物的存在，是無自性□的，沒有不變不滅的實體，所以空性才是實相。佛陀說：“物質的存在如泡粒，感受如水泡，表象如陽焰，意欲行為如芭蕉，識別作用如幻化。”唯有離開錯誤虛幻的認知，才能證悟生滅緣起的空性。

　　五、業感：業，是指“行為”、“行動”或“造作”的意思，它包括身體、語言、思想三業。“業”，無論善惡好壞，都會產生一種力量，能驅使我們去造作新的行為，而新的行為又會產生新的力量。如此行為生力量，力量又推動行為，輾轉相生，就形成了業力輪回。所謂自作自受，就是有情生死流轉的動力，由此形成了惑、業、苦□，不斷循環，相互地糾纏。

　　六、因果：因果是指宇宙生滅變化的法則，《瑜伽師地論》卷三十八說：“已作不失，未作不得。”這揭示了佛教因果論的特點，說明萬事萬物都是仗“因”托“緣”，才有“果”的生起。而此“果”又成為“因”，等待緣聚合又生他果，如是相依相攝，因緣果報形成森羅萬象、無窮無盡的世界。

　　七、緣起：即“此有故彼有，此生故彼生”，是說明世間萬物彼此依待而存在的法則。世間一切的事物，既非憑空而有，也不能單獨存在，必須依靠種種因緣條件和合才能現起和存在，一旦組成的因緣散失，事物本身也就不復存在。

　　八、中道：中道就是超越有無、增減、善惡、愛憎等二邊的極端，如人生熱烘烘的一味追求欲望享樂，或冷冰冰的舍離一切，執持苦行，都是不恰當的，應離開邪見執著，而行不偏于左右任何一方的中正之道“中道”。但吾人也不能將“中道”誤以為是折中之道、中庸之道。中道應以般若智慧來調和事理，融和有無；中道是以般若智慧來導正吾人的行為，趨向解脫之道。

　　九、般若：是指向人生正途的光明法炬；有了般若，才能照見緣起性空，洞悉事事物物的無常、無我，而能知苦滅苦。佛教所講的一切法，凡無般若，皆為世法，一切法有了般若，才是佛法。如“布施”而有般若，才能三輪體空□；“持戒”而有般若，才能饒益眾生；“忍辱”而有般若，才能無生法忍□；“精進”而有般若，才能奮而不懈；“禪定”而有般若，才能證悟覺道。般若就是一種能透徹宇宙真相的智慧。

　　十、涅槃：涅槃是滅除一切痛苦的究極理想境地，是凈化貪愛，舍諸執著，拔除煩惱，息滅欲念的世界，進而到一大總相□的常寂光世界□。當吾人透過佛法的修持，擁有般若的慧解，舍棄貪瞋癡煩惱的束縛時，當下就能獲得清凈自在的涅槃境界。

　　“厭苦求樂”，這是人類的本性，也是人類發展的本能。可是世間科技文明急速發展，帶給社會繁榮，人民富有，卻沒有使人類的生活更加明智合理或安心自在，反而使人陷入更多的困頓與惶恐，這是為什么呢？依佛教的見解，人生痛苦的根源在于“無明”；因為人們對世界的本質有根本上的誤解，所以苦痛就會像漣漪一樣，一個接一個發生。

　　佛教的真理告訴我們：要離“苦”，才能得安樂；要知“無常”，才能有希望；要懂“無我”，才能融入大眾；要明“空性”，才能真空妙有；要消“惡業”，才能美善人生；要識“因果”，才能心甘情愿；要透“緣起”，才能真相大白；要行“中道”，才能安身立命；要證“般若”，才能自由自在；要圓滿“涅槃”，才能究竟人生。希望法界眾生都能徜徉在真理的領域，以佛教真理作為修行的指歸與方法，不斷凈化身心，時時軌范行為，進而達到人生最高的理想境界。

 

　　［注釋］

　　□有情眾生的身心是由五陰（色、受、想、行、識）假合而成，因常造作諸惡，如火熾然，生生不息，逼惱身心，苦上加苦，故謂五陰熾盛苦。

　　□是指人的身心本來就苦，再加上饑渴、疾病、風雨、勞役、寒熱、刀杖等眾苦之緣所生的苦，稱為苦苦。

　　□是指原本順乎己意的樂境，一旦時過境遷，或因故遭受破壞，而逼迫身心的苦惱。如“樂極生悲”或“喪親之痛”等，都屬于壞苦。

　　□是指一切有為法遷流三世，無剎那常住安穩，使身心感到逼惱，稱之為行苦。例如，我們常因“時光飛逝”或“世事無常”而慨嘆良多，即屬于行苦。

　　□為四大種之略稱，又稱四界。佛教謂物質（色法）系由地、水、火、風等四大要素所構成。地的本質為堅性，有保持作用，稱為地大；水的本質為濕性，有攝集作用，稱為水大；火的本質為暖性，有成熟作用，稱為火大；風的本質為動性，有生長作用，稱為風大。積聚四大即可生成物質，故四大又稱能造之色、能造之大種；被造作之諸色法，則稱四大所造。由四大和合而成之人身中：□地大，指人身中的發毛、爪齒、皮肉、筋骨等；□水大，指人身中的唾涕、膿血、津液、痰淚、大小便等；□火大，人身中的暖氣；□風大，人身中的出入息及身動轉。若此四大不調，則易致病。

　　□又稱五陰，即指色、受、想、行、識等組成有情身心的五種元素。

　　□指自體之本性。自具有真實不變、清純無雜之個性，稱為自性。

　　□乃用以顯示有情為惑業所纏縛（迷）之因果關系。即依貪、瞋、癡等惑而造作善惡之業，又由此業為因而招感三界之生死苦果，故稱為惑業苦。

　　□三輪體空，乃指布施之時，能體達施者、受者、施物三者皆悉本空，摧破執著之相。其內容包括：□施空，能施之人，體達我身本空，既知無我，則無希望福報之心，稱為施空。□受空，既體達本無能施之人，亦無他人為受施者，故不起慢想，稱為受空。□施物空，物即資財珍寶等物，能體達一切皆空，則雖有所施，亦視為空，故不起貪想，稱為施物空。

　　□忍，是擔當、負責、認識、承受。無生法忍，即隨緣隨處能洞察一切事物本不生滅的自在境界。

　　□指真如之實體。真如廣大，含涵一切，故稱之為大；總體一味平等，無差別之相，故稱總相。《大乘起信論》云：“心真如者，即是一法界大總相法門體。”

　　□指諸佛如來法身所居之凈土。因佛所住之世界為真如本性，無生滅變化（常）與煩惱之擾亂（寂），而有智慧之光（光），故稱常寂光土。此土乃佛自證最極秘藏之土，以法身、解脫、般若為其體，具足圓滿“常、樂、我、凈”等四德。如《觀普賢菩薩行法經》載：“釋迦牟尼佛，名毗盧遮那，遍一切處，其佛住處名常寂光，常波羅蜜所攝成處，我波羅蜜所安立處，凈波羅蜜滅有相處，樂波羅蜜不住身心相處。”