太微仙君功過(guò)格序
易曰：積善之家必有余慶，積不善之家必有余殃。道科曰：積善則降之以祥，造惡則責(zé)之以禍。故儒、道之教一無(wú)異也。古者圣人君子高道之士皆著盟戒，內(nèi)則洗內(nèi)煉行，外則訓(xùn)誨于人以備功業(yè)矣。余于大定辛犯之歲促春二日子正之時(shí)，夢(mèng)游紫府朝禮太微仙君，得受功過(guò)之格，令傳信心之士。忽然夢(mèng)覺(jué)，遂思功過(guò)條目歷歷明了。尋乃披衣正坐默而思之，知是高仙降靈，不改疏慢，遂整衣戴冠，滌硯箋走筆書(shū)之，不時(shí)而就。皆出乎無(wú)思，非干于用意，著斯功格三十六條，過(guò)律三十九條，各分四門(mén)，以明功過(guò)之?dāng)?shù)，付修真之士。明書(shū)日月，自記功過(guò)，多寡與上天真司考校之?dāng)?shù)昭然相契，悉無(wú)異焉。大凡一曰之終，書(shū)功下筆乃易，書(shū)過(guò)下筆的難，即使聰明之士。明然頓悟罪福因緣，善惡門(mén)戶，知之減半，慎之全無(wú)。依此行持，遠(yuǎn)惡遷善，誠(chéng)為誡，去仙不遠(yuǎn)矣。
西山會(huì)真堂無(wú)憂軒又玄子序。
功格三十六：
救濟(jì)門(mén)十二條，教典門(mén)七條，
焚修門(mén)五條，用事門(mén)十二條。
過(guò)律三十九條：
不仁門(mén)十五條，不善門(mén)八條，
不義門(mén)十條，不軌門(mén)六條。
凡受持之道，常于寢室，床首置筆硯簿籍，先書(shū)月份，次書(shū)日數(shù)、于日下開(kāi)功過(guò)兩行，至臨臥之時(shí)，記終日所為善惡。照此功過(guò)格內(nèi)名色數(shù)目，有善則功下注，有惡則過(guò)下注之，不得明功隱過(guò)。至月終計(jì)功過(guò)之總數(shù)，功過(guò)相比，或以過(guò)除功，或以功折過(guò)，折除之外者明見(jiàn)菌過(guò)之?dāng)?shù)。當(dāng)書(shū)總記訖，再書(shū)后月，至一年則大比，自知罪福，不必問(wèn)乎休咎。
功格三十六條
救濟(jì)門(mén)十二條：以符法針?biāo)幘戎丶惨蝗藶槭?，小疾一人為五功，如受病家賄賂則無(wú)功。治邪一同。凡行治一度為一功，施藥一服為一功。
傳一符一法一方一術(shù)僅人積行救人，每一術(shù)為十功，如受賄而傳，或令人受賄則并無(wú)功。
傳人保益性命符法藥術(shù)等，每一事為五功，如受賄而傳為一功。
救一人刑死性命為百功，免死刑性合一人為百功，減死弄性命一人為五十功；救人徒刑為四十功，免人徒刑為三十功，減人徒刑為二十功；救人杖刑為十功，免人笞刑為四功，減人笞刑為三功。如依法定罪則無(wú)功，如私家減免奴仆之屬同此論功。
救有力報(bào)人之畜一命為十功。
救無(wú)力報(bào)人之畜一命為八功，蟲(chóng)蟻飛蛾濕生之類一命為一功。
賑濟(jì)鰥寡孤獨(dú)窮民百錢(qián)為一功，貫錢(qián)為十功。如一錢(qián)散施積至百錢(qián)為一功，米麥幣制衣物以錢(qián)數(shù)論功，饒潤(rùn)窮民債負(fù)變同此論。
濟(jì)饑渴之民一飲一食皆為一功。
濟(jì)寒凍之民暖室一宵為一功。
救接人畜盤(pán)力疲困之苦一時(shí)為一功。
葬無(wú)主之骨一人為五十功，施地與無(wú)土之家葬一人為三十功。若令出備租課則無(wú)功。埋葬自死者走獸飛禽六畜等一命為一功，若埋葬禽獸六畜骨殖及六十斤為一功。平理道險(xiǎn)陰及泥水陷沒(méi)之所一日一人之功為十功，若造船橋濟(jì)渡不求賄賂者所費(fèi)百錢(qián)為一功，一日一人之功為十功。
教典門(mén)七條：
自己受救人法經(jīng)教一宗為八功，或保護(hù)自身法經(jīng)教一宗為四功。
傳受行法官一人為百功，度生弟子一人為五十功，度受戒弟子一人為三十功。
以救眾經(jīng)法付人為五功，保養(yǎng)性命經(jīng)法付人為四功，演道經(jīng)論付人為三功。
自己注撰救眾經(jīng)法一宗為三十功，保養(yǎng)性命經(jīng)法一宗為二十功，贊道之文一篇為一功。若詠無(wú)教化者則無(wú)功。
自己簡(jiǎn)編救眾經(jīng)法一宗為十功，保養(yǎng)性命經(jīng)法一宗為五功，選贊道之文一篇為一功。
雕造經(jīng)教所費(fèi)百錢(qián)為一功，貫錢(qián)為十功，印造散施與人，小經(jīng)一卷為十功，大經(jīng)一卷為二十功，并謂上對(duì)正典有教化者，非談?wù)撆d亡勝敗之書(shū)及詠風(fēng)月之文。
焚修門(mén)五條：
修圣像壇宇幢蓋幡花器皿床坐及諸供養(yǎng)之物費(fèi)百錢(qián)為一功，貫錢(qián)為十功。如施與人錢(qián)物修置百錢(qián)為半功，貫錢(qián)為五功，或以會(huì)物一件為一功。
旦夕朝禮為國(guó)為眾焚修一朝為二功，為已焚修一朝為一功。
章醮為國(guó)為民為祖先為孤魂為尊親祈禳災(zāi)害，薦拔況魂一分為二功，為已一分為一功，為施主一分為一功。若受法信則無(wú)功。
為告孤魂告行拔亡符命一符為十功，祖先尊親一亡為十功，為平交新知及卑幼一亡為五功，為施主一亡為四功。若受法信則無(wú)功。
為國(guó)為民或尊親先亡或無(wú)主孤魂育大經(jīng)一卷為六功，小經(jīng)一卷為三功，圣號(hào)百遍為三功；為平交親知及卑細(xì)育大經(jīng)一卷為三功，小經(jīng)圣號(hào)為一功。若受法信則無(wú)功。為已禳謝育大經(jīng)一卷為二功，小經(jīng)圣號(hào)為一功。
用事門(mén)十二條：
興諸善事利益一人為一功。
講演經(jīng)教及諸善言化諭于眾在席十人為一功，百人為十功，人數(shù)雖多止五十功。
以文章詩(shī)詞誡勸于眾一篇為一功。
化人出財(cái)修諸功德一貫為一功。
功人官門(mén)斗訟免死刑為十功，免徒刑為五功，免杖刑為二功，免笞刑為一功。
勸諫人斗爭(zhēng)一人為一功。
舉薦高明賢達(dá)有德之士用事一人為十功。
贊揚(yáng)人之善道一事為一功。
掩遏人之惡業(yè)一事為一功。
勸諫人令不為非、不廉、不孝、不貞、不良、不善、不慈、不仁、不義一人回心為十功。
自己著紙衣一件為二功，著布素粗衲之衣一件為一功，著紈帛者無(wú)功。
自己飲膳有而不食者為三功，晚而不食者為二功，素食下味為一功，素食中味為半功，素食上味為無(wú)功。
過(guò)律三十九條
不仁門(mén)十五條：
凡有重疾告治不為拯救者一人為二過(guò)，小疾一人為一過(guò)，治不如法為一過(guò)，不愈而受賄百錢(qián)為一過(guò)，貫錢(qián)為十過(guò)。
修合素養(yǎng)藥欲害于人為十過(guò)，害人性命為百過(guò)，害人不死而病為五十過(guò)。害一切眾生禽畜性命為十過(guò)，害而不死為五過(guò)，舉意欲害為一過(guò)。
學(xué)厭禱咒咀邪法害于人為十過(guò)，害人性命為百過(guò)，害人不死而病為五十過(guò)，害人六畜一命為十過(guò)，令病為五過(guò)，舉意欲害為一過(guò)。
厭禳人家令見(jiàn)怪異欲取財(cái)賄為十過(guò)，得財(cái)百錢(qián)為一過(guò)，貫錢(qián)為十過(guò)。
謀人死弄成者為百過(guò)，不成為五十過(guò)，舉意不作為十過(guò)，謀人徒弄成者為四十過(guò)，不成為二十守，舉意不作為八過(guò)。謀人杖弄為十過(guò)，不成為八過(guò)，舉意為五過(guò)。謀人笞弄為三過(guò)，不成為四過(guò)，舉意為三過(guò)，凡為官吏入人罪者同此論，為行法官妄入鬼神罪者變同此論。
心中暗舉惡事欲殘害于一人為一過(guò)，事成殘害一人為十過(guò)，心意中邪淫雜想非理之事，一事為一過(guò)。
凡言舉惡事欲殘害于人一人為一過(guò)，事成為十過(guò)。惡語(yǔ)向師長(zhǎng)尊親為十過(guò)，向善人為八過(guò)，向平交為四過(guò)，向卑幼為一過(guò)。言約失信為一過(guò)，揚(yáng)人惡事為一過(guò)，掩人善事為一過(guò)。
故傷殺人性命為百過(guò)，誤傷殺性命為八十過(guò)，以言遽殺者同，使人殺者為六十過(guò)。
故殺有力報(bào)人之畜一命為十過(guò)，誤殺為五過(guò)。故殺無(wú)力報(bào)人之畜、飛禽走獸之類一命為八守，誤殺為四過(guò)。故殺蟲(chóng)蟻飛蛾濕生之屬一命為二過(guò)，誤殺為一過(guò)。故殺傷人害物者惡獸毒蟲(chóng)為一過(guò)，使人殺者同上論。見(jiàn)殺不救隨本人之過(guò)減半，無(wú)讓可救不生慈念為二過(guò)，助贊殺生為五過(guò)。
見(jiàn)若救得而不救者為十過(guò)，無(wú)門(mén)可效不生慈念者為一過(guò)。
見(jiàn)人有憂不行解釋而故暢快者為五過(guò)。
見(jiàn)人畜死不起慈念者為一過(guò)。
役使人畜至于疲乏力倦，不矜其苦而剛使役者一時(shí)為十過(guò)，加之鞭笞者一杖為一過(guò)，用水陷溺路徑使人畜出入行履艱難者一時(shí)為十過(guò)。
摧毀船橋使不通渡者一時(shí)為十過(guò)。
不善門(mén)八條：
毀壞功德圣像壇宇幢蓋幡花器皿床具及諸獻(xiàn)供之物百錢(qián)之直為一過(guò)，貫錢(qián)之直為十過(guò)。以巧言說(shuō)人毀壞百錢(qián)之直為半過(guò)，貫錢(qián)之直為五過(guò)，見(jiàn)而不觀為一過(guò)，贊助為五過(guò)。
又言指斥毀天尊圣像為二十過(guò)，真人為十五過(guò)，神君為十過(guò)。見(jiàn)毀來(lái)不勸為一過(guò)，贊助毀來(lái)為五過(guò)，毀來(lái)經(jīng)教與此同論。
遇節(jié)辰食晚食為二過(guò)，常日晚食為一過(guò)。齋醮供圣鎮(zhèn)信之物一物不備為一過(guò)，章詞一字差錯(cuò)為一過(guò)，誤違科律格式一事為一過(guò)，威儀有失一事為一過(guò)，唱念不專為一過(guò)，宣科讀狀奏對(duì)詞表差錯(cuò)一字為一過(guò)，三時(shí)朝真一時(shí)有失為五過(guò)，供養(yǎng)進(jìn)獻(xiàn)之物一物不備為一過(guò)，一物不吉為一過(guò)，及不如法為一過(guò)。
應(yīng)受施主法信錢(qián)物非理使用百錢(qián)為一過(guò)，貫錢(qián)為十過(guò)。
薦亡符簡(jiǎn)文字等一字差錯(cuò)為一過(guò)，脫漏一字為一過(guò)，符文差錯(cuò)脫漏為十過(guò)，修寫(xiě)書(shū)篆不如法為五過(guò)。
誦念經(jīng)典漏一字為一過(guò)，漏一名為五過(guò)，音釋乖背字音交差一字為一過(guò)，念育語(yǔ)句錯(cuò)亂有失文意一句為五過(guò)。若念誦之時(shí)心意不專為五過(guò)，邪淫雜想及思惡事為十過(guò)，住經(jīng)語(yǔ)惡事訖續(xù)經(jīng)為十過(guò)，語(yǔ)常事為五過(guò)，接陪賓侶為三過(guò)，語(yǔ)善事為一過(guò)，不依誦經(jīng)法式為五過(guò)，念經(jīng)發(fā)嗔怒為十過(guò)，凌辱他人為十過(guò)。
不義門(mén)十條：
教唆人官門(mén)斗訟死刑為三十過(guò)，徒刑為二十過(guò)，杖罪為十過(guò)，笞罪為八過(guò)。
教唆人斗爭(zhēng)一人為一過(guò)。
教人為不廉不孝不義不仁不善不慈為非作過(guò)一事為一過(guò)。
見(jiàn)賢不薦為一過(guò)，見(jiàn)賢不師為一過(guò)。
見(jiàn)明師不參授教典為二過(guò)，不依師之教旨為十過(guò)，反叛師長(zhǎng)為五十過(guò)，違師教公為三十過(guò)，尊長(zhǎng)父母同此論。
良朋勝友不交設(shè)為一過(guò)。
窮民不濟(jì)為一過(guò)，復(fù)加凌辱一人為三過(guò)。
偷盜人財(cái)物或教人偷盜百錢(qián)為一過(guò)，貫錢(qián)為十過(guò)。若見(jiàn)偷盜不勸一過(guò)，贊助偷盜為五過(guò)，米麥幣帛衣服并論錢(qián)數(shù)定過(guò)。
不義而取人財(cái)物百錢(qián)為一過(guò)，貫錢(qián)為十過(guò)。
欠人財(cái)物抵諱不還百錢(qián)為一過(guò)，貫錢(qián)為十過(guò)，因而謀害其過(guò)加倍。
不軌門(mén)六條：
傳教法隱真出偽欺罔弟子一事為五過(guò)，如受法信百錢(qián)為一過(guò)。得人不傳為一過(guò)，傳非其人為十過(guò)。
注撰煙粉傳記詩(shī)詞歌行一篇為二過(guò)，傳與一人為二過(guò)，簡(jiǎn)編一篇為一過(guò)，傳與一人為一過(guò)。自己記念一篇為一過(guò)。
食肉故殺性命食之為六過(guò)，買(mǎi)肉食之為三過(guò)，違禁肉故食為六過(guò)，誤食為三過(guò)。遇齋日食之為十過(guò)，食后入壇念善為十過(guò)。
飲酒為評(píng)議惡事與人飲一升為六過(guò)，無(wú)故與不良人飲一升為二過(guò)，無(wú)故與常人飲一升為十過(guò)，為和合事理與人飲、祭酒待賓服藥皆不坐過(guò)，遇齋日飲致醉，或酒后入壇念善為五過(guò)。
五辛無(wú)故食之一食為一過(guò)，食后持念經(jīng)一大卷為十過(guò)，一小經(jīng)為五過(guò)，一圣號(hào)為一過(guò)，齋日食之為五過(guò)。
受觸極親為五十過(guò)，近親為三十過(guò)，遠(yuǎn)親為二十過(guò)，良家為十五過(guò)。受觸之后入壇念道朝真禮圣及齋日犯觸隨儀每一過(guò)為五過(guò)。 | 
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