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凈宗朝暮課誦經(jīng)文講記(第十二卷)
2007年10月18日10:25文章來源:地藏蓮社作者:佚名訪問次數(shù):1142 字體: 繁體

凈空法師講述
一九九四年于加州迪安薩學(xué)院
第十二卷
 
其五者。世間人民。徙倚懈怠。不肯作善。治身修業(yè)。父母教誨。違戾反逆。譬如怨家。不如無子。負(fù)恩違義。無有報償。
 
這第五段是‘飲酒惡’。我們細(xì)心地的觀察這一品經(jīng),經(jīng)義實(shí)在包含了‘五戒’與‘十善’。前面三段講殺、盜、淫。第四段‘妄語惡’里面說到兩舌、惡口、綺語。而在這一段‘飲酒惡’里面說到貪、嗔、癡。這個貪、嗔、癡,都是因?yàn)轱嬀频倪^失而引起的。所以這一品經(jīng)的意思是非常的圓滿。
 
‘戒’跟‘善’,似乎是相同,其實(shí)不一樣。‘善’的果報是人天福報,所以叫十善。修這十種人間善業(yè)得人天福報。而‘戒’的目的跟‘善’的目的不相同。戒是要得‘定’,因戒得定,所以它的果是要得定,而不是在福報。戒決定是善,善不一定是戒,它的結(jié)果不相同。我們一定要把它辨別清楚。
 
我們念佛人所求的目的是念佛三昧。念佛三昧是屬于‘定’。怎樣才能得念佛三昧?當(dāng)然‘正因’是信、愿、持名。持戒是‘助緣’,把我們不能得三昧的種種障礙除掉。用戒把障礙除掉,使念佛三昧容易成就。可見持戒的目的是跟世間求福報是不相同的。
 
經(jīng)文一開端說:“世間人民”。這先說因,把因緣說明白。
 
“徙倚懈怠,不肯作善”。‘徙倚’是徘徊的意思。就是一個人在一生當(dāng)中,沒有一個方向,沒有一個目標(biāo)。也就是古人所說‘志不立’。這個人沒有志向,因此這一生就無所適從。‘徙倚’就是無所適從的樣子。這樣的人,就是俗話所說的醉生夢死,糊里糊涂來到這個世間,一生也就是迷惑顛倒過去了。人生要過得很充實(shí),過得有意義、有價值,他一定在這一生當(dāng)中有一個奮斗的目標(biāo)、有一定的方向,他的生活就過得很充實(shí)。
 
世間法,立志就是做大事。無論在那一個行業(yè),他只要志向不改,精進(jìn)努力,一定都是有成就的。但是佛告訴我們,世法里面的成就,是不真實(shí)的。為什么不真實(shí)?畢竟屬于輪回業(yè),這就不真實(shí)了。真實(shí)是要永恒的。世間法里面講‘三不朽’,這是有一點(diǎn)永恒的意思。所謂是立功、立德、立言。但是三不朽也不是真實(shí)的。因?yàn)檫@個世界有成、住、壞、空,怎么能有真正的不朽?所以這是不可能的事情。像這一些事實(shí),我們都能體會得到,也都能看得很清楚。像世間變亂、天災(zāi)人禍,往往帶來了嚴(yán)重的毀滅,不止是滄海桑田。所以佛告訴我們,超越世法才是真實(shí)的。
 
明心見性是真正的永恒。可是說得容易,得來實(shí)在不是一樁容易的事情。于是佛祖為我們大開方便之門,以名號功德接引十方眾生,往生凈土。生到凈土,第一你得到的是無量壽,這就是第一真實(shí)。第二是圓證三不退、一生究竟圓滿成佛,這才是真實(shí)。我們要把方向、目標(biāo)定在這里,就一生過得真正充實(shí)、真正有意義、有價值了。
 
‘徘徊懈怠’,可以說是很痛苦的人生。他沒有幸福,也沒有快樂,這是非常的不幸。大凡這一類的人,就是我們世間常講的不務(wù)正業(yè),游手好閑,茍安放逸,所以不肯為善。古圣先賢的教誨,他聽不進(jìn)去,他也聽不懂。父兄師長的教導(dǎo),他也不能接受。所以說“不肯作善,治身修業(yè)”。‘治身’就是我們常講的修身。‘業(yè)’是正業(yè),正當(dāng)?shù)男袠I(yè)。
 
“父母教誨,違戾反逆”。父母師長的教誨不但不能接受,而且是有意的去違背。
 
“譬如冤家,不如無子”。父母有這么一個不孝大逆不道的兒子,確實(shí)感嘆‘不如無子’。為什么?無子他還不操心、不耽心。現(xiàn)前唯恐小孩為非作歹,連累父母,連累家親眷屬。讓父母常常耽憂。
 
“負(fù)恩違義,無有報償”。父母養(yǎng)育之恩,師長有教導(dǎo)之義,都不顧。所以是忘恩負(fù)義,不能孝養(yǎng)父母,不能奉事師長。這就是‘無有報償’。
 
放恣游散。耽酒嗜美。魯扈抵突。不識人情。無義無禮。不可諫曉。
 
在這段經(jīng)文里面我們看到“耽酒”。在五戒里面最后一條是‘不飲酒戒’。
 
“放恣”就是放逸游散。“耽酒”是飲酒無度。“嗜美”。‘美’是專指食物好吃。“魯”是魯莽,“扈”是跋扈。是說這個人的性情魯莽跋扈。“抵突”要用現(xiàn)在的話來說,是無禮的抗拒,不通人情,當(dāng)然談不上禮儀。“義”是義務(wù),是我們應(yīng)當(dāng)要做的。像五倫里面父慈、子順,這是義務(wù)。做父親的應(yīng)當(dāng)要慈愛子女,做子女的應(yīng)當(dāng)要孝順父母,這是義務(wù),是本分事情,應(yīng)當(dāng)要做的。“禮”是禮節(jié)、禮貌。
 
佛在經(jīng)上所說的,我們從里面細(xì)心去體會。就能想像這個人是‘不肯作善,徙倚懈怠’。這里可以說把這兩句描繪得很清楚。
 
“不可諫曉”。你去勸導(dǎo)他,不但不能接受,還無禮的抗拒。所以沒有辦法去勸導(dǎo)他,沒有法子把他喚醒。‘曉’是教他明了。他永遠(yuǎn)不會明了的。
 
六親眷屬。資用有無。不能憂念。
 
一個正常的人,會常常想到父母、師長,家親眷屬,甚至于朋友,他們現(xiàn)在生活怎么樣了,有沒有困難?需不需要我們?nèi)椭麄儯窟@都是道義。一個正常的人會把這些事情放在心上。
 
這個人是“六親眷屬,資用有無”。他心里一概都沒有。他不憂這些事情,他也不掛念這些事情。
 
不惟父母之恩。
 
‘惟’是思惟。他不想父母對他有養(yǎng)育之恩,把父母當(dāng)做冤家。所以父母看他‘不如無子’。
 
不存師友之義。
 
‘存’是存念。他心里面也沒有師友的道義。
 
在從前師友跟我們現(xiàn)在社會上的師友的確不相同。古時候師徒如父子,甚至師生之情往往勝過父子。我們在歷史上常常能看到。所以學(xué)生對于老師報答也非常之厚。同學(xué)如同手足,如同兄弟一樣。所以確實(shí)有情、有義,不像現(xiàn)在。現(xiàn)在的教育,不重視倫理。所以師生、同學(xué),不像從前那樣有親密的關(guān)系。
 
意念身口。曾無一善。
 
‘意’‘身’‘口’是三業(yè)。身口意三業(yè)都在造惡,沒有一善可言。
 
我們細(xì)細(xì)觀察這一段,表現(xiàn)的三毒都在一個‘貪’字的范圍。他貪什么?貪‘耽酒、嗜美’。所以這一段經(jīng)文列在‘飲酒惡’,是有道理的。
 
不信諸佛經(jīng)法。不信生死善惡。
 
這是‘愚癡’。“諸佛”是真正過來人。‘經(jīng)典’里面所說的是宇宙人生的真相。‘法’是方法。佛是怎樣證得諸法實(shí)相的?也就是說佛是怎么樣明白宇宙人生真相的?佛把他的方法、經(jīng)驗(yàn)告訴我們,提供給我們做參考。我們憑借著諸佛菩薩的經(jīng)驗(yàn)、方法,認(rèn)真修學(xué),也能達(dá)到這個境界。但是這些人他不相信,那就沒法子了。這是‘不信大道’。
 
第二句是‘不信因果’。“不信生死善惡”。他不相信善有善果,惡有惡報。他以為人死了一切就完了。他不相信因果報應(yīng),不相信六道輪回,不相信還有來生。于是造作這些惡業(yè),毫無顧忌,真的是無所不為。
 
欲害真人。斗亂僧眾。
 
這是‘憎恨’。酒喝醉了,沒有理由發(fā)出來這些憎恨心。酒喝醉了,看不順眼就殺人。“真人”是修行人。他要害修行證果之人。
 
“斗亂僧眾”就是破和合僧。像五逆罪里面殺阿羅漢,是破和合僧。這都是造無間的罪業(yè)。
 
這是酒后亂性,很容易造極重的罪業(yè)。
 
愚癡蒙昧。自為智慧。
 
這是講癡惡之‘痛’。
 
“愚癡蒙昧”是心不開竅,我們常講的糊涂。自以為有智慧,自以為聰明。實(shí)在是糊涂到極處了。
 
不知生所從來。死所趣向。
 
這是說明真正有智慧的人,他知道生從那里來,死之后到那里去。清楚、明白,這才算得上是有智慧的人。
 
不仁不順。希望長生。
 
“仁”是愛人。他不能愛護(hù)大眾,不能推己及人。‘己所不欲,勿施于人’,是仁的意思。這一個字是屬于會意。‘仁’是兩個人,不是自己一個,從自己本身要想到別人。“不順”。是講不順人情,不順法度。
 
他還“希望長生”。這是打妄想。
 
慈心教誨。而不肯信。
 
這一句是講父母、師長對他慈悲,教誨他,他不能接受,不能信受奉行。
 
苦口與語。無益其人。
 
乃至于親朋好友苦口婆心的勸導(dǎo)他,他也不能接受。或者是陽奉陰違,表面上接受,回過頭他的毛病又犯了。始終是“無益其人”,對他沒有幫助,沒有好處。原因就是底下所講的。
 
心中閉塞。意不開解。
 
這個人心里面像有茅塞一樣。在佛法里頭說是業(yè)障重。什么業(yè)?惡業(yè)。前面講的飲酒惡業(yè),貪念杯中之物,被嗜好蒙蔽了心竅。所以對他的教誨,對他的勸導(dǎo),他都沒有辦法開解。
 
大命將終。悔懼交至。
 
這是講到‘果報’現(xiàn)前了。飲酒吃肉與眾生結(jié)的怨就很深了。如果這一生又沒有善業(yè)、沒有善行,果報現(xiàn)前就不好了。這個時候后悔、恐懼,也沒用處。
 
不豫修善。臨時乃悔。悔之于后。將何及乎。
 
《地藏經(jīng)》里面講有烊銅地獄,渴飲烊銅,饑吞鐵丸,就是這一類人的果報。銅是金屬,高溫之下燒成液體了。渴的時候,飲這個烊銅,這是地獄里頭的刑罰。這是飲酒所造一切過失演變的一些罪業(yè),就要受這種果報。所以不可不謹(jǐn)慎。到那個時候,后悔就來不及了。這是說明酒惡要除。
 
但是在今天這個社會里面交際應(yīng)酬,幾乎都免不了飲酒。自己要提高警覺性。如果受了五戒、菩薩戒,就決定不能飲酒。縱然在應(yīng)酬之中,是禮節(jié)不得已,也決定不過量。換一句話,飲酒只限于一杯。中國古時候宴會當(dāng)中也有酒,但是古圣先賢都知道飲酒不好,醉了之后會亂性。中國古時候酒杯的兩旁邊有兩只角上來,叫‘止酒’。擋住你喝酒,讓你沒有辦法干杯,只能嘗一點(diǎn)點(diǎn),酒倒不下去,止住在那里。所以古人這個用意很好,那種酒杯很有道理。
 
所以我們學(xué)佛的人在應(yīng)酬當(dāng)中只一杯。別人干杯,我們隨意就好,決定不能過量。這些事情實(shí)在講我們要認(rèn)真去做,反而能得到別人的尊敬。
 
上一次在達(dá)拉斯有一位同修告訴我。他公司里有宴會,招待國外的經(jīng)銷商。他剛好代表公司分派在新加坡代理商那一桌。他說新加坡人跟其他的商人不一樣。第一他們穿著很整齊,非常有禮貌,不像其他桌,談話說笑聲音都很大。第二他們不喝酒。他們說,在新加坡的時候不喝酒,在國外也不多喝酒,免得養(yǎng)成習(xí)慣。這是經(jīng)銷商在國外應(yīng)酬當(dāng)中,他們怕飲酒失了禮節(jié),都能自動保持規(guī)矩。所以他對他們很尊敬。這是很值得我們做榜樣的。
 
天地之間。五道分明。善惡報應(yīng)。禍福相承。身自當(dāng)之。無誰代者。
 
這一些所說的都是事實(shí)。“五道”就是天道、人道、畜牲、餓鬼、地獄。通常我們講‘六道’,還有一個阿修羅道。這個地方阿修羅道怎么不見了?佛在《楞嚴(yán)經(jīng)》上告訴我們,除了地獄,其他四道都有阿修羅。天、人、鬼、畜這個四道都有阿修羅。阿修羅的特征是福報很大,嫉妒、嗔恨心很重。在天上他的福報等于天王,在人間他的福報也相當(dāng)于帝王,畜牲餓鬼亦復(fù)如是。他有很大的福報,但是沒有德行。他在那一道,就算那一道。所以這里講的是“五道分明”。如果講六道,阿修羅道是專講天阿修羅,把天分成天道跟阿修羅道。所以‘五道’跟‘六道’意義是相同的。
 
“五道分明”,是清清楚楚、明明白白。
 
“善惡報應(yīng),禍福相承”。修善則生人天善道,造惡必然是生畜牲、餓鬼、地獄道。然而善里面有惡,惡里面有善。因此福里面有禍,禍里面也有福。自作自受,所以說“身自當(dāng)之”,自己造的要自己受,誰也不能代替。
 
善人行善。從樂入樂。從明入明。
 
“善人”是講修善的人。“行善”就是前面所講的五戒十善。我們能持五戒修十善,現(xiàn)在這一生當(dāng)中會得安樂。我們常講人生的幸福與快樂,只要認(rèn)真修,現(xiàn)前決定可以得到。所謂是心安理得了。道理明了之后,身心就安了。
 
“從樂入樂”。第一個‘樂’是現(xiàn)在的果報,現(xiàn)在幸福快樂。底下一個‘樂’是來生的福報。來生的福報一定比這一生還要殊勝。
 
“從明入明”。‘明’是心地光明清凈。
 
惡人行惡。從苦入苦。從冥入冥。
 
“惡人行惡”,就是造十惡業(yè)。造殺、盜、淫、妄,這個十惡業(yè)。
 
“從苦入苦”。現(xiàn)在這一生當(dāng)中,他的生活很痛苦,即使物質(zhì)生活相當(dāng)豐厚,但是他精神生活苦。而來生在三惡道,果報比現(xiàn)在要更苦。
 
“從冥入冥”。‘冥’是迷惑。這一生迷惑顛倒,來世的時候,迷惑就更深了。
 
誰能知者。獨(dú)佛知耳。
 
這些事情,什么人能清楚、能明白?唯佛對于這些事情知道得很清楚、很明了。實(shí)際上不但是佛,菩薩也知道,羅漢也曉得。世間的大圣大賢都能知道這些事實(shí)的真相。可是要講到徹底究竟,那的確只有佛才能。所以說“獨(dú)佛知耳”。
 
教語開示。信行者少。生死不休。惡道不絕。
 
“教語開示”。這是佛教導(dǎo)我們,佛開示我們。‘開’是開啟,‘示’是指示。五戒十善不但是人天的基礎(chǔ),也是修行成佛的根本。所以佛家的根本戒就是五戒。
 
佛雖然講得很清楚,指示得很明白,信的人不多。能依照佛所說的去做就更少了。“信行者少”。行比信的人還要少。
 
因此,“生死不休,惡道不絕”。就是輪回?zé)o盡。
 
如是世人。難可具盡。故有自然三途。無量苦惱。輾轉(zhuǎn)其中。世世累劫。無有出期。難得解脫。痛不可言。
 
這一段佛我們說出六道輪回所以‘不絕’的因由。這就是像前面所說的,世間人造惡的多,行善的少(至少我們娑婆世界在現(xiàn)前是這個狀況),所以有“自然三途”。實(shí)在講三途、六道都是自然變現(xiàn)的。不是佛菩薩設(shè)定的,也不是上帝、閻羅王去營造的,是自然變現(xiàn)出來的。所以就像佛在《法華經(jīng)》當(dāng)中所說的:‘如是因,如是緣,如是果,如是報’。
 
“無量苦惱,輾轉(zhuǎn)其中,世世累劫,無有出期”。這是講眾生在六道輪回里面的狀況很苦。“難得解脫,痛不可言”。這是佛看得清楚。
 
如是五惡。五痛。五燒。譬如大火。焚燒人身。
 
這是佛再總結(jié)提醒我們,讓我們在這個地方深深的反省。
 
“五惡”就是殺、盜、淫、妄、酒。這里面包含著「十惡’,這是造因。既然造的惡因,一定會受苦報。這一生當(dāng)中的苦報就是“五痛”,我們常講‘現(xiàn)世報’。“五燒”是講的三途,是來生的惡報。下面這兩句是比喻:
 
“譬如大火,焚燒人身”。‘五惡’實(shí)在是斷滅人道的因素,這是毒素,我們要認(rèn)識清楚。我們一般人曉得毒品對于身心是有很大的傷害。為什么還有人吸毒?吸毒之人就好比在此地造作五惡之人,是一樣的。他的身心麻痹了,就是此地講的“心中閉塞,意不開解”。他也曉得五惡不好,但是他自己沒有辦法控制,還是要造惡。
 
若能自于其中。一心制意。端身正念。言行相副。所作至誠。獨(dú)作諸善。不為眾惡。身獨(dú)度脫。獲其福德。可得長壽。泥洹之道。是為五大善也。
 
這是佛教導(dǎo)我們要斷惡修善。果然能明白佛的教誨,依照佛的教誨去做,這樣就好了。
 
“若能”是假使。你能 “自于其中,一心制意”。佛所在開示之中,告訴我們要守五戒,要修十善。我們在這個教訓(xùn)里面能‘一心制意’,克服自己的妄念,克服自己的惡習(xí)氣。‘制’是控制,‘意’就是惡習(xí)氣。正是所謂守口、攝意、身莫犯。
 
“端身正念”。‘端身’就是守口、身不犯。‘正念’就是攝意。心要正,念要正。
 
“言行相副,所作至誠”。對人、對事、對物,都要真誠。
 
“獨(dú)作諸善,不為眾惡”。看到別人做惡,我們自己修善,這就對了。最低限度我們不會被環(huán)境所轉(zhuǎn)。真能在境界里面站得穩(wěn)腳,自然就能轉(zhuǎn)境界。轉(zhuǎn)境界就能影響別人,那就是化他。自行化他,自度度他。
 
“身獨(dú)度脫”。先度自己,然后才能幫助別人,經(jīng)里面常說:‘如是行者得度世’。所以佛說“獲其福德”。你自然得福。
 
“可得長壽,泥洹之道”。依照佛在本經(jīng)所說的理論方法去修行,將來必定得生凈土。生到凈土就與佛同壽。‘泥洹’是如來的果德,也就是說生到西方極樂世界,這一生當(dāng)中必定成佛。
 
“是為五大善也”。前面‘五惡’反過來就是‘五善’,就是五種大善。這是我們應(yīng)當(dāng)要學(xué)習(xí)的。
 
凈宗的目的是求生凈土。經(jīng)論上告訴我們修學(xué)的方法,有正行、有助行。正行就是經(jīng)上所說的‘發(fā)菩提心,一向?qū)D畎浲臃稹K^的信愿持名,這是正行。而助行就是在日常生活當(dāng)中,要盡量把我們往生的障礙除去。往生的障礙是什么?這里面也相當(dāng)?shù)膹?fù)雜。現(xiàn)前凡是用功不得力,這必定有障礙。如果沒有障礙,功夫怎么會不得力?必定是有障礙功夫成片、障礙念佛三昧的。
 
臨終那一剎那,最怕的是病魔,那是大障礙。念佛人念的一輩子,臨命終時生一場大病,人事不省,是非莫辨,這個時候縱然有助念,都困難。我們見過這樣的情形,人到病終的時候,連他的兒子、孫子都不認(rèn)識了。在這個時候,你給他開示,勸他念阿彌陀佛,他連自己兒孫都不認(rèn)得了,他還會認(rèn)識阿彌陀佛嗎?這是大障礙。
 
這些障礙我們暫且不論形相,它的原因是什么?原因都是惡業(yè)。所以佛在此地教給我們斷惡修善,道理就大了,用意就很深了。一定要斷惡修善。
 
我們必須要明了,我們的煩惱習(xí)氣、惡業(yè)種子是與生俱來的,無量劫中不知道有多少。它怎么能不障道?但是佛告訴我們,種子要結(jié)成果報,當(dāng)中一定要‘緣’。沒有緣,種子的力量再強(qiáng),也不能結(jié)果。
 
我們學(xué)佛能成佛,真正的原因就在此地。所以佛跟我們講‘緣生論’。‘因’我們沒法子制控了,但是‘緣’有辦法控制。‘緣’是什么?我這一生當(dāng)中不造惡因,就把惡的習(xí)氣、惡種子的緣斷掉了。不但將來不受惡報,現(xiàn)前許多障礙也都能免除了。所以要‘?dāng)鄲骸N覀円奚啤P奚剖刮覀兝劢偕频囊颉⑸频牧?xí)氣能增長,使我們將來往生更順利。
 
我們這些年,在臺灣、在大陸、在南洋、在新加坡、在馬來西亞、甚至于在美國,都看到念佛人臨終的時候不生病,沒有病苦,知道什么時候走。有人站著走的,有人坐著走的。這四十年當(dāng)中我們看到的、聽到的,至少也有二、三十個人。這些人在生前我們沒有感覺他有過人之處,好像是很平常的人。沒想到他走得這么瀟灑。他是怎么修成的?我們要探究原因,就是他遵守佛的教誨‘?dāng)鄲盒奚啤K茉谝磺袝r、一切處、一切境界之中保持著正念。
 
在現(xiàn)前社會上,真的需要高度的智慧。人邪、我不邪;人惡、我不惡。確實(shí)能做到“獨(dú)作諸善,不為眾惡”。斷惡行善,不必要人看見,不必要人知道,這是自己的事情。到什么時候人家知道?臨走那一招,人家看出來了。他走的時候一點(diǎn)障礙都沒有。
 
所以佛這一品經(jīng)面他真實(shí)的義趣,我們要能體會。
 
重重誨勉第三十六。
 
佛在這一品經(jīng)里面重復(fù)來教導(dǎo)、勸勉我們。這一章顯示惡因一定有惡報。我們明白了,就應(yīng)當(dāng)警覺,要知道這個事情的確非常嚴(yán)重。后半段勸勉我們要正心誠意,要能保持自己修學(xué)的功夫,以免失敗。
 
佛告彌勒。吾語汝等。
 
彌勒菩薩在這一會,是我們大眾的代表。告訴彌勒菩薩就是告訴我們自己。“吾語汝等”。‘吾’是釋迦牟尼佛自稱。佛告訴大家。
 
如是五惡。五痛。五燒。輾轉(zhuǎn)相生。敢有犯此。當(dāng)歷惡趣。
 
這的確是事實(shí)。“五惡”就是殺、盜、淫、妄、酒。因?yàn)樵爝@五種的惡業(yè),當(dāng)然就得果報。這個果報是“五痛”。人生在世苦不堪言。這些痛苦從那里來的?我們細(xì)細(xì)去反省、去檢點(diǎn),確實(shí)如佛所說。我們痛苦的原因,真的就是天天在造五惡。而來生得的果報是更可怕了。“五燒”是來生的果報。
 
怎么叫“輾轉(zhuǎn)相生”?得三途苦報,在地獄、餓鬼、畜牲,‘從冥入冥’。這一世糊涂,變了畜牲,餓鬼,地獄就更迷糊了。迷糊那有不造業(yè)的道理?由此可知,惡業(yè)愈造愈深。而且我們要把事實(shí)觀察清楚,才知道這個事情真的是很可怕。因?yàn)閻簶I(yè)累積是愈積愈多,墮落是愈來愈往下,不會往上去。這個要知道。
 
還有一樁事實(shí),諸位如果細(xì)細(xì)看《高僧傳》,會發(fā)現(xiàn)《高僧傳》里頭有不少人前世是修行人。修行得很不錯,到第二世墮落了,第三世又墮落了,一世不如一世。這一點(diǎn)都沒錯,真是佛法里面講的‘三世怨’,他是每況愈下。如果我們從業(yè)因上去觀察事實(shí)的真相,多少可以體會到一些。
 
以我們自己來說,我們這一生當(dāng)中,從我們懂事的時候,一直到今天,我起心動念言語造作是善多,還是惡多?這就明了了。假如惡多過善,那么來生決定不如這一生;如果善多過惡,來生一定比這一生更好。善多過惡的人少,惡多過善的人多。我們自己冷靜去反省、去檢點(diǎn),就知道。所以不要去問別人,人家會欺騙你,不說真話。自己一反省,比誰都清楚。這個事情真的是非常可怕。“輾轉(zhuǎn)相生”。
 
所以佛在這個地方給我們提出了嚴(yán)重的警告。“敢有犯此,當(dāng)歷惡趣”。‘歷’是經(jīng)歷。你一定要經(jīng)歷三惡道。三惡道的時間就太長了。我們?nèi)碎g壽命很短,惡道壽命就太長了。《地藏菩薩本愿經(jīng)》上講地獄講得很清楚。《楞嚴(yán)經(jīng)》上佛講地獄道也說得特別詳細(xì)。原因就是告訴我們地獄不能去,太苦了,時間太長了。但是造地獄的業(yè)因非常容易,所以不能不小心,不能不謹(jǐn)慎。
 
餓鬼道雖然好一點(diǎn),但是比起人間,相差就太大了。經(jīng)里面說餓鬼道看不到光明,生活在黑暗之中,看不到日、月、星辰。而且時間很長。餓鬼道的一天,是我們?nèi)碎g的一個月。我們曉得城隍、土地都是鬼道里面的有身分、有地位的鬼神。城隍、土地就像我們?nèi)碎g的縣市長。城隍是縣市長,土地是鄉(xiāng)鎮(zhèn)長。我們?nèi)碎g祭祀,初一、十五去供養(yǎng)他,正好是他們一天的午飯、晚飯。他的壽命很長,所以墮到餓鬼道容易,出來就太難了。
 
畜牲道里面,壽命長的也很多,壽命短的也不少。可是他要想離開畜牲身也不是那么容易。佛經(jīng)里面記載,釋迦牟尼佛當(dāng)年在世的時候,在祗樹給孤獨(dú)園講經(jīng)。有一天看到一窩螞蟻,佛看了之后笑起來了。佛的學(xué)生就向他老請教
 
為什么笑螞蟻。佛就說了,這些螞蟻墮落在螞蟻身已經(jīng)有七尊佛過去了,他還在做螞蟻。一尊佛我們平時講三個阿僧祗劫,七尊佛就是二十一個阿僧祗劫了,這么長的時間。螞蟻壽命那有那么長?是螞蟻死了以后,又到這個窩里來做小螞蟻,生生世世為螞蟻。這就是愚癡,執(zhí)著那個身是他自己,執(zhí)著那個窩是他的家。這個執(zhí)著要是不打破,他就沒有辦法‘改形易道’。這是極度的愚癡。這說明了三惡道的可怕。
 
要想不去三惡道,五惡就不能作,要在此處斷。‘痛’與‘燒’是‘果’,沒有法子斷,要在‘因’上去斷。能把因斷掉了,我們才有超越三界的希望。所以斷惡非常要緊。這是佛對我們提出嚴(yán)重的警告。
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