鋤草斬蛇

　　有一個學僧到智常禪師的道場來參學。

　　智常禪師正在鋤草，草中剛好跑出一條蛇，禪師舉起鋤頭便砍。學僧很不以為然的說道：“很久就仰慕這里慈悲的道風，到了這里，卻只看見一個粗魯的俗人。”

　　智常禪師道：“像你這么說話，是你粗，還是我粗？”

　　學僧仍不高興的問道：“什么是粗？”

　　智常禪師放下鋤頭。

　　學僧又問：“什么是細？”

　　禪師舉起鋤頭，作斬蛇的姿勢。

　　學僧不明白智常禪師的意思，道：“你說的粗細，叫人無法了解！”

　　智常禪師就反問道：“且不要依照這樣說粗細，請問你在什么地方看見我斬蛇？”

　　學僧毫不客氣的道：“當下！”

　　智常禪師用訓誡的口氣道：“你“當下”不見到自己，卻來見到斬蛇做什么？”

　　學僧終于有省。

　　禪宗史上有南泉斬貓的故事，有謂殺生究是佛門根本大戒，南泉不應殺生；有謂這是南泉古佛的大機大用，不能以狹義的見解，誣謗大德。南泉斬貓或許以手作勢，為斬斷大家的物欲和執著。現在智常斬蛇，這可能也是作勢欲斬，學僧見風即雨，故脫口批評太粗氣了，意謂些慈悲沒有。

　　但智常禪師既有德望可以號召學者，豈容你說粗說細，所以教誡學僧不要停滯在見聞覺知上，禪要割斷常情常識，為什么一定要在外境上分別執著，而不能照顧當下的自我呢？

月亮偷不去

　　良寬禪師除弘法外，平常就是居住在山腳下一間簡陋的茅棚，生活過得非常簡單。有一天晚上，他從外面講經回來，剛好撞上一個小偷正在光顧他的茅蘆，小偷看到禪師回來了，慌張得不知如何是好。

　　良寬和悅的對雙手空空的小偷說：“找不到可偷的東西嗎？想你這一趟是白跑了，這樣吧！我身上的這件衣服，你就拿去吧！”

　　小偷抓著衣服就跑，良寬禪師赤著身子，在月光下看到小偷的背影，無限感慨的說：“可惜我不能把這美麗的月亮送給他！”

　　“美麗的月亮”象征著我們的自性，每一個人，自性中都有無限的寶藏，假如能識得自家寶藏，何用偷竊他物？禪師的惋惜，不能將美麗的月亮送人，正是告訴天下眾生，人人都有佛性至寶，何必淪為竊盜？

凡圣兩忘

　　南塔光涌禪師初參仰山禪師時，仰山問他：“你來做什么？”

　　光涌答：“來拜見禪師。”

　　仰山又問：“見到了禪師嗎？”

　　光涌答：“見到了！”

　　仰山再問：“禪師的樣子像不像驢馬？”

　　光涌說：“我看禪師也不像佛！”

　　仰山不放松再追問：“既不像佛，那么像什么？”

　　光涌則不甘示弱地回答：“若有所像，與驢馬有何分別？”

　　光涌大為驚嘆，說道：“凡圣兩忘，情盡體露，二十年之中，再也無人優勝于你，你好好保重。”

　　事后仰山禪師一見到人就贊嘆說：“光涌為肉身佛也。”

　　這則公案究竟有何含意呢，譬如有人問人像什么？這是很難回答的問題，因為假如有所像，就有所不像。如果回答說人像鬼，鬼中也有人；如果說鬼像人，人中也有鬼。

　　金剛經說：“凡所有相，皆是虛妄。”“若見諸相非相，即見如來。”虛空像什么？虛空無相無所不相，正因為虛空無相，才能包容萬有；虛空無相，所以像一切的樣子。

　　仰山禪師和光涌禪師議論不像驢，不像佛，那么究竟像什么？像自己。唯有見到自己的自性，才能與虛空一個鼻孔出氣，像什么？像虛空無相之相。能夠凡圣兩忘，體用一如，那就是見到無相的真理了。

一與十

　　龍潭崇信禪師湖南人氏，未出家前非常窮困，在天皇道悟禪師寺旁，擺一個賣餅的攤子，連一個住所也沒有。道悟禪師憐他窮苦，就將寺中一間小屋給他居住。崇信為了感恩，每天送十個餅給道悟禪師。道悟禪師收下以后，每次總叫侍者拿一個還給崇信，有一天，崇信終于向道悟禪師抗議道：“餅是我送給你的，你怎可每天還我一個，這是什么意思？”天皇道悟禪師溫和的解釋道：“你能每天送我十個，為什么我不能每天還你一個？”

　　崇信不服氣的抗辯道：“我既能送你十個，何在乎你還我一個？”

　　道悟禪師哈哈笑道：“一個你還嫌少嗎？十個我都沒有嫌多，一個你還嫌少？”

　　崇信聽后，似有所悟，便決心請求道悟禪師為其剃度，準他出家。

　　道悟禪師說道：“一生十，十生百，乃至能生千萬，諸法皆從一而生。”

　　崇信自信的應道：“一生萬法，萬法皆一！”

　　道悟禪師為其剃度，后在龍潭結庵居住，世稱龍潭崇信禪師。

　　這一段公案，完全表現的是自他一體，能所不二的禪心。天皇道悟禪師的房子，要讓給龍潭崇信禪師去住，這表示我的就是你的；龍潭崇信禪師的燒餅，天皇道悟禪師收下以后，又再還一個給龍潭崇信禪師，這表示你的就是我的。當然，那時天皇道悟禪師的苦心，不是一個賣餅的俗人所知，但經常如此，終于觸動崇信的靈機，從參究這個疑團，到直接的抗辯論爭，龍潭崇信終于覺悟到多少不二，你我不二，心物不二，有無不二，原來宇宙萬有，千差萬別，皆一禪心也。

不變應萬變

　　道樹禪師，建了一所寺院，與道士的“廟觀”為鄰，道士放不下觀邊的這所佛寺，因此每天變一些妖魔鬼怪來擾亂寺里的僧眾，要把他們嚇走。今天呼風喚雨，明天風馳電掣，確實將不少年輕的沙彌都嚇走了。可是，道樹禪師卻在這里一住就是十多年。到了最后，道士所變的法術都用完了，可是道樹禪師還是不走，道士無法，只得將道觀放棄，遷離他去。

　　后來，有人問道樹禪師說：“道士們法術高強，您怎能勝過他們呢？”

　　禪師說：“我沒有什么能勝他們的，勉強說，只有一個“無”字能勝他們。”

　　“無，怎能勝他們呢？”

　　禪師說：“他們有法術，有，是有限、有盡、有量、有邊；而我無法術，無，是無限、無盡、無量、無邊；無和有的關系，是不變應萬變。我“無變”當然會勝過“有變”了。”

不信是真諦

　　有學僧請示慧忠國師道：“古德云：“青青翠竹盡是法身，郁郁黃花無非般若”；不信的人認為是邪說，有信仰者認為是不可思議，但不知如何才正確？”

　　慧忠國師回答道：“此是文殊普賢等之境界，非諸凡夫小乘們所能信受，故《華嚴經》云：佛身充滿法界，普現一切群生前，隨緣赴感靡不周，而常處此菩提座。翠竹既不出于法界，豈非法身？又《般若經》云：色無邊，故般若亦無邊，黃花既不越于色，豈非般若？故經本不定法，法本無多子。”

　　學僧聽后，仍不明白，再問道：“此中消息，信者為是？不信者為是？”

　　慧忠國師提示更高的意境，答道：“信者為俗諦，不信者為真諦。”

　　學僧大驚道：“不信者譏為邪見，禪師怎可說為真諦？”

　　“不信者自不信，真諦自真諦。因其真諦，故凡夫斥為邪見。邪見者，何能語真諦？”慧忠國師作了總結。

　　學僧方悟究竟真理，不易信也。

　　佛陀初證悟，即慨嘆所悟與眾生相違，眾生認為欲樂為真，佛陀則認為欲樂為假；眾生認為佛性真如為無，佛陀則認為是有。故世間之法，莫以信與不信為準，莫不以說好說壞為準，實則是佛道的歸于佛道，邪見的歸于邪見。

我不是眾生

　　惟寬禪師有一次被一位學僧問道：“狗有沒有佛性?”

　　“有。”惟寬禪師答。

　　“你有沒有佛性？”“我沒有。”

　　“為什么一切眾生皆有佛性而你沒有？”“因為我不是你所說的眾生。”

　　“你不是眾生，是佛嗎？”“也不是。”

　　“那你究竟是什么？”“我不是一個“什么”！”

　　學僧最后問道：“那是我們能夠看到或想到的嗎？”

　　“那是不可思議的不可思議。”

　　我是什么？我就是我，如果人人都能肯定自我，那就是真我，所謂真我非眾生，非不眾生，那是個什么呢？

不能代替

　　道謙禪師與好友宗圓結伴參訪行腳，途中宗圓因不堪跋山涉水的疲困，因此幾次三番的鬧著要回去。

　　道謙就安慰著說：“我們已發心出來參學，而且也走了這么遠的路，現在半途放棄回去，實在可惜。這樣吧，從現在起，一路上如果可以替你做的事，我一定為你代勞，但只有五件事我幫不上忙。”

　　宗圓問道：“那五件事呢？”

　　道謙非常自然的說道：“穿衣、吃飯、屙屎、撒尿、走路。”

　　道謙的話，宗圓終于言下大悟，從此再也不敢說辛苦了。

　　諺語說：“黃金隨著潮水流來，你也應該早起把它撈起來！”世間上沒有不勞而獲的成就，萬丈高樓從地起，萬里路程一步始，生死煩惱，別人絲毫不能代替分毫，一切都要靠自己啊。

放下什么

　　佛陀住世時，有一位名叫黑指的婆羅門來到佛前，運用神通，兩手拿了兩個花瓶，前來獻佛。

　　佛對黑指婆羅門說：“放下！”

　　婆羅門把他左手拿的那個花瓶放下。

　　佛陀又說：“放下！”

　　婆羅門又把他右手拿的那花瓶放下。

　　然而，佛陀還是對他說：“放下！”

　　這時黑指婆羅門說：“我已經兩手空空，沒有什么可以再放下了，請問現在你要我放下什么？”

　　佛陀說：“我并沒有叫你放下你的花瓶，我要你放下的是你的六根、六塵和六識。當你把這些統統放下，再沒有什么了，你將從生死桎梏中解脫出來。”

　　黑指婆羅門才了解佛陀放下的道理。

　　“放下！”這是非常不容易做到的，吾人有了功名，就對功名放不下；有了金錢，就對金錢放不下，有了愛情，就對愛情放不下；有了事業，就對事業放不下。

　　吾人在肩上的重擔，在心上的壓力，豈止手上的花瓶？這些重擔與壓力，可以說使人生活過得非常艱苦。必要的時候，佛陀指示的“放下”，不失為一條幸福解脫之道。

到了龍潭

　　德山禪師本是北方講經說法的大師，因不滿南方禪門教外別傳的說法，攜帶自著的“金剛經青龍疏鈔”南來抗辯，才到南方就受到一位老婆婆的奚落，自此收斂起狂傲的心。他并請問老婆婆，近處有什么宗師可以前去參訪？老婆婆告訴他在五里外，有一位龍潭禪師，非常了得。

　　德山禪師到了龍潭，一見龍潭禪師就迫不及待的問道：“這是什么地方？”

　　龍潭禪師回答道：“龍潭！”

　　德山禪師逼問道：“既名龍潭，我在此巡回既不見龍，又不見潭，這是何故？”

　　龍潭禪師就直截了當的告訴德山禪師道：“你非常辛苦，你已到了龍潭！”

　　這天夜里，德山向龍潭禪師請益，站在龍潭禪師座前久久不去，龍潭禪師說道：“夜已很深，你為何還不下去！”

　　德山道過晚安，告辭回去，走到門口，又再回來，說道：“外面實在太黑，學生初到，不知方向。”

　　龍潭禪師就點燃了一支蠟燭給他，正當德山伸手來接時，龍潭禪師就把燭吹滅，德山到此忽然大悟，立刻跪下來，向龍潭禪師頂禮，龍潭禪師問道：“你見到了什么？”

　　德山禪師回答道：“從今以后，我對天下所有禪師的舌頭，都不會再有所懷疑了。”

　　第二天，德山禪師遂將疏鈔取出焚燒，當火焰上升時，他道：“窮諸玄辯，若一毫致于太虛，竭世樞機，似一滴投于巨壑。”

　　經典，再究竟的講說，仍是分別知識；禪門無言，終究是無分別心的證悟。夜晚，是黑暗的，點了燭火又再吹滅，這意謂著外在的光亮熄滅以后，內心的禪光就會亮起來了，這個禪光，看清楚了真我，所謂語言文字，分別意識都是大海一滴了。

我是侍者

　　南陽慧忠國師感念侍者為他服務了三十年，想有所報答他，助他開悟，一天呼喚道：“侍者！”

　　侍者一聽國師叫他，立刻回答他道：“國師！做什么？”

　　國師無可奈何的道：“不做什么！”

　　過了一會，國師又叫道：“侍者！”

　　侍者立刻回答道：“國師！做什么？”

　　國師又無可奈可的道：“不做什么！”

　　如是多次，國師對侍者改口叫道：“佛祖！佛祖！”

　　侍者茫然不解的反問道：“國師！您叫誰呀？”

　　國師不得已，就明白的開示道：“我在叫你！”

　　侍者不明所以道：“國師！我是侍者，不是佛祖呀！”

　　慧忠國師此時只有對侍者慨嘆道：“你將來可不要怪我辜負你，其實是你辜負我啊！”

　　侍者仍強辯道：“國師！不管如何，我都不會辜負你，你也不會辜負我呀！”

　　慧忠國師道：“事實上，你已經辜負我了。”

　　慧忠國師與侍者誰負了誰，這不去論他，但侍者只承認自己是侍者，不敢承擔佛祖的稱謂，這是非常遺憾的事，禪門講究“直下承擔”，所謂心、佛、眾生，三無差別，而眾生只承認自己是眾生，不承認自己是佛祖，沉淪生死，無法回家良可悲也。

　　無門禪師說：“鐵枷無孔要人擔，累及兒孫不等閑，欲得撐門并拄戶，更須赤腳上刀山！”老國師年高心孤，對侍者用按牛頭吃草的方法，使其覺悟，無如侍者只是侍者，不是佛祖耳。

文殊現身

　　文喜禪師，朝拜五臺山，到達前，晚宿一茅屋，內住一老翁，文喜就問老翁道：“此間道場內容如何？”

　　老翁回答道：“龍蛇混雜，凡圣交參。”

　　文喜問：“住眾多少？”

　　老翁答：“前三三、后三三。”

　　文喜第二天起來，茅屋不見了，而見文殊騎獅子住在空中，自悔有眼不識菩薩，空自錯過。

　　文喜后來參訪仰山禪師時開悟，因此就安心住下來擔任典座（煮飯）的工作。一天他從飯鍋蒸氣上又見文殊現身，便舉飯鏟打著，并說道：

　　“文殊自文殊，文喜自文喜，今日惑亂我不得了。”

　　文殊說偈云：“苦瓜連根苦，甜瓜徹蒂甜，修行三大劫，卻被這僧嫌。”

　　吾人因不明白自己本性，終日心外求法，故患得患失，若能自悟自性，“文殊自文殊，文喜自文喜”，兩者有差異，實則無差異，何必自悔自惱呢？

　　文殊的偈語中，不是怕人嫌他，而是在說明三大阿僧祇劫的修行，今天才真正達到知音，有人認識他了。

　　原來，文殊文喜，是自他不二啊！

有我在

　　云巖曇晟禪師與長沙的道吾圓智禪師，同是藥山惟儼禪師的弟子，兩人友誼非常親密。道吾禪師四十六歲時才出家，比云巖大了十一歲。有一天云巖禪師生病，道吾禪師便問道：“離卻這個殼漏子，向什么處，再得相見？”

　　云巖禪師毫不遲疑的道：“不生不滅處。”

　　道吾禪師不以為然，提出不同的意見道：“何不道非不生不滅處，亦不求相見？”

　　道吾禪師說后，也不等云巖的回答，就提起斗笠往外走去，云巖禪師便道：“請停一下再走，我要請教你，拿這個斗笠做什么？”

　　道吾禪師答道：“有用處。”

　　云巖禪師追問道：“風雨來時，作么生？”

　　道吾禪師答道：“覆蓋著。”

　　云巖：“他還受覆蓋也無？”

　　道吾：“雖然如此，要且無漏。”

　　云巖病好時，因渴煎茶，道吾禪師問道：“你在作什么呢？”

　　云巖：“煎茶！”

　　道吾：“煎茶給誰吃？”

　　云巖：“有一個人要吃！”

　　道吾：“為什么他自己不煎？”

　　云巖：“還好，有我在。”

　　云巖和道吾是同門兄弟，兩人道風不同，道吾活潑熱情，云巖古板冷清，但兩人在修道上互勉互勵，彼此心中從無芥蒂。他們談論生死，有道在生滅處相見，有道在無生滅處相見。生滅與不生滅，其實在禪者心中均一如也。道吾拿一斗笠，主要是讓本性無漏也，房屋漏水，茶杯有漏，皆非好器，人能證悟無漏（遠離煩惱），即為完人，病中的云巖，論生死，非常淡然；論煎茶，“還好，有我在！”如此肯定自我，不隨生死，不計有無，此即禪之解脫也！

自傘自度

　　有一個信者在屋檐下躲雨，看見一位禪師正撐傘走過，于是就喊道：“禪師！普度一下眾生吧！帶我一程如何？”

　　禪師道：“我在雨里，你在檐下，而檐下無雨，你不需要我度。”

　　信者立刻走出檐下，站在雨中，說道：“現在我也在雨中，該度我了吧！”

　　禪師：“我也在雨中，你也在雨中，我不被雨淋，因為有傘；你被雨淋，因為無傘。所以不是我度你，而是傘度我，你要被度，不必找我，請自找傘！”

　　說完便走了！

　　自己有傘，就可以不被雨淋，自己有真如佛性，應該不被魔迷。雨天不帶傘想別人助我，平時不找到真如自性，想別人度我。自家寶藏不用，專想別人的，豈能稱心滿意？自傘自度，自性自度，凡事求諸己，禪師不肯借傘，這就是禪師的大慈悲了。

心與性

　　有一學僧至南陽慧忠國師處參學，請示道：“禪-是心的別名，而“心”是在佛不增，在凡不減的真如實性，禪宗祖師們將此“心”易名為“性”，請問禪師，心與性之差別如何？”

　　慧忠毫不隱藏的回答道：“迷時則有差別，悟時則無差別。”

　　學僧又再進一步的問道：“經上說：佛性是常，心是無常，為什么你會說無差別呢？”

　　慧忠國師耐煩的舉喻說明道：“你只依語而不依義，譬如寒時結水成冰，暖時融冰成水；迷時結性成心，悟時融心成性，心性本同，依迷悟而有所差別。”

　　學僧終于契會于心。

　　在佛教里，心性的別名很多，如“本來面目”，“如來藏”、“法身”、“實相”、“自性”、“真如”、“本體”、“真心”、“般若”、“禪”等等。這無非是用種種方法要吾人認識自己。迷悟雖有差，本性則無異。如黃金是一，但可制耳環、戒指、手鐲等各種不同之金器，故金器雖異，實一黃金耳。明乎此，心與性名雖不同，實則皆吾人之本體也。

多少重

　　翰林學士蘇東坡，因與照覺禪師論道，談及“情與無情，同圓種智”的話后，忽有省悟，因而作“未參禪前”，“參禪時”，“參禪悟道后”三偈，表明心得。未參禪前的境界是：“橫看成嶺側成峰，遠近高低皆不同；不識盧山真面目，只緣身在此山中。”

　　到了參禪時，其心得是：“盧山煙雨浙江潮，未到千般恨不消；及至歸來無一事，盧山煙雨浙江潮。”

　　及至參禪悟道以后，其心境是：“溪聲盡是廣長舌，山色無非清凈身；夜來八萬四千偈，他日如何舉似人？”

　　蘇東坡自此禪悟后，對佛法自視更高，聞荊南玉泉寺承皓禪師禪門高峻，機鋒難觸，心中甚為不服，因此微服求見，想要試一試承皓禪師的禪功如何？才初見面，蘇東坡說：“聞禪師禪悟功高，請問禪悟是什么？”

　　承皓禪師不答反問道：“請問尊官貴姓？”

　　蘇東坡道：“姓秤，乃秤天下長老有多重的秤！”

　　承皓禪師大喝一聲，說道：“請問這一喝有多少重？”

　　蘇東坡無以為對，遂禮拜而退。

　　蘇東坡參禪三個層次，正如青原行思禪師說的參禪三個階段，他說：“參禪前，看山是山，看水是水；參禪時，看山不是山，看水不是水；參禪后，看山仍是山，看水仍是水。”

　　禪者經此三關，雖能開悟，但并非修證，悟是解，修屬證，故禪者由悟起修，由修而證。如無修證者若遇承皓禪師此等禪宗大匠，對你大喝一聲時，即瞠目結舌啞口無言了。

高與遠

　　龍虎寺禪院中的學僧正在寺前的圍墻上，模擬一幅龍爭虎斗的畫像，圖中龍在云端盤旋將下，虎踞山頭，作勢欲撲，雖然修改多次，卻總認為其中動態不足，適巧無德禪師從外面回來，學僧就請禪師評鑒一下。

　　無德禪師看后說道：“龍和虎的外形畫得不壞，但龍與虎的特性你們知道多少？現在應該要明白的是龍在攻擊之前，頭必須向后退縮；虎要上撲時，頭必然自下壓低。龍頸向后的屈度愈大，虎頭愈貼近地面，他們也就能沖得更快、跳得更高。”

　　學僧們非常歡喜的受教道：“老師真是一語道破，我們不僅將龍頭畫得太向前，虎頭也太高了，怪不得總覺得動態不足。”

　　無德禪師藉機說教道：“為人處事，參禪修道的道理也一樣，退一步的準備之后，才能沖得更遠，謙卑的反省之后才能爬得更高。”

　　學僧不解似的道：“老師！退步的人怎能向前！謙卑的人怎能更高？”

　　無德禪師嚴肅的說道：“你們且聽我的禪詩── 

　　“手把青秧插滿田，低頭便見水中天；身心清凈方為道，退步原來是向前。”

　　諸仁者能會意么？”

　　諸學僧至此均能省矣。

　　禪者的人格，有自尊的一面，他們有時頂天立地，孤傲不群，有如龍抬頭虎相撲；但有時也非常自謙，有如龍退縮，虎低頭。這正說明了當進則進，當退則退；當高則高，當低則低。所謂進退有據，高低有時也。龍為獸中之靈，虎為獸中之王，禪者乃人中之賢，以退為進，以謙為尚，不亦宜乎？

夜游

　　在仙崖禪師住的禪院里，有一位學僧經常利用晚上時間，偷偷的爬過院墻到外面去游樂，仙崖禪師夜里巡寮時，發現墻角有一張高腳的凳子，才知道有人溜到外面去，他不驚動別人，就順手把凳子移開，自己站在凳子的地方，等候學僧歸來。

　　夜深的時候，游罷歸來的學僧，不知凳子已經移走，一跨腳就踩在仙崖禪師的頭上，隨即跳下地來，才看清是禪師，慌得不知如何是好！

　　但仙崖禪師毫不介意的安慰道：“夜深露重，小心身體，不要著涼，趕快回去多穿一件衣服。”

　　全寺大眾，沒有人知道這一件事，仙崖禪師從來也沒有提起，但自此以后，全寺一百多個學僧，再也沒有人出去夜游了。

　　最好的教育是愛的教育，以鼓勵代替責備，以關懷代替處罰，更容易收到教育的效果！

　　如仙崖禪師者，把禪門的教育特色，發揚到了極點。禪門的教育，向以慈悲方便為原則，就算棒喝、磨煉，也要先看被教育者的根機，才以大慈悲大方便相待，天下的父母老師，應先看看兒女學生是什么根性，施以什么教育，感化、慈愛、身教，乃是最好的禪的教育。