地藏菩薩本願(yuàn)經(jīng)唯識(shí)觀02

趙亮杰　著

觀眾生業(yè)緣品第三

　　業(yè)者，梵語羯磨，造作為義，凡有所作，皆名為業(yè)。此法通於凡聖；凡夫?yàn)椤赣新I(yè)」，感招六道分段生死之果報(bào)者；二乘為「無漏業(yè)」，感招方便有餘土之果報(bào)者；菩薩為「非漏非無漏業(yè)」，感招實(shí)報(bào)莊嚴(yán)之果報(bào)者。

　　何謂「有漏」？謂諸眾生，著於現(xiàn)象，不識(shí)一切現(xiàn)象，幻有非實(shí)，故隨環(huán)境虛妄造作，如同水灌漏卮，看著是灌進(jìn)去了，其實(shí)點(diǎn)滴不存；也好像小兒捏做的泥人泥豬，看著是實(shí)在的，其實(shí)離開泥巴，求其人像豬像了不可得；以是之故，一切諸相因緣幻現(xiàn)，凡夫執(zhí)幻為實(shí)，如同水上葫蘆，按著便轉(zhuǎn)，成「有漏業(yè)」。

　　何謂「無漏」？對著凡夫的「有漏」，諸二乘人，避幻就實(shí)，成「無漏業(yè)」。

　　大乘菩薩即幻見實(shí)，了然自知不離泥人泥豬的差別相，即是泥巴的同一性，也就是不離幻相即真實(shí)際；凡夫不了，「水灌漏卮」喻其虛妄造作，「點(diǎn)滴不存」喻其罪福性空也。何以故？諸相雖幻，皆依法性因緣起故，猶如泥人泥豬皆依泥巴因緣幻現(xiàn)，相雖宛然，離泥無體；相既不有，罪福豈能獨(dú)存耶？六道眾生而有罪福受者，如夢中人，皆依幻覺妄生執(zhí)受！幻覺一破，如夢初醒，則見幻法皆實(shí)，鬼魔魍魎，皆真如性！則盡虛空遍法界，無有一法是虛妄者，豈有毫髮之物漏於法性外耶？是故如來說：「凡夫者，即非凡夫」，言其迷性而已，實(shí)非另有凡夫之實(shí)性也。如是相外無性，性外無相，漏至何處？沒有「有漏」，則「無漏」者，又從何說起？

　　是故大乘菩薩之「非漏非無漏」的兩個(gè)「非」字，是否定的意思，乃破執(zhí)之詞，實(shí)非對「是」說「非」也；若因文解義，說是菩薩的業(yè)，既不是「有漏」，也不是「無漏」，這是含糊其詞的滑稽語；作如是解，不但辭不達(dá)意，實(shí)亦毀佛謗法也。菩薩以真空慧，不著「法相」，亦不著「非法相」，掃蕩凡夫、二乘的虛妄情執(zhí)，以待遣蕩淨(jìng)盡，則見（正知）一切現(xiàn)象皆是真如緣起的「自然業(yè)」（又名最勝業(yè)），如是菩薩進(jìn)入佛法界，故得實(shí)報(bào)莊嚴(yán)之依、正二報(bào)也。

　　前面已將「業(yè)」字的意義，略加闡釋，此品觀眾生業(yè)緣者，簡非四聖業(yè)，乃凡夫的「有漏業(yè)」；而「有漏業(yè)」又有三種，一者善業(yè)，二者惡業(yè)，三者無記業(yè)；善惡二業(yè)，人人易懂；無記業(yè)者，是非善非惡的昏沉法；彼外道等，當(dāng)做涅槃，如無想天等皆是。而本品所言的「業(yè)」，又非善業(yè)與無記業(yè)，乃地獄眾生之惡業(yè)也。

　　「業(yè)」有「業(yè)因」「業(yè)緣」「業(yè)果」的區(qū)別，業(yè)因者何？由於過去世所造的業(yè)，熏習(xí)而成的習(xí)慣性，或一種專科知識(shí)；這種習(xí)慣和知識(shí)，好像一粒種子，藏於八識(shí)田中，作將來受生的主要因素；這「因素」就叫做「業(yè)因」。業(yè)緣者何？即現(xiàn)象世界一切法相；諸法雖多，不外地、水、火、風(fēng)四大而已；四大非善非惡，但能隨善惡因禍福眾生；亦能隨善惡因成就種種法相；譬如水大，非善非惡，投人入海則死，投魚入海則得其所矣！譬如鋼鐵，亦非善非惡，可造機(jī)器代替勞力（善緣），亦可製刑具囚禁眾生（惡緣）；故「緣」為助因，為成就事業(yè)的條件；不管什麼事或物，有因無緣，或有緣無因，皆不能成；必須因、緣具足，方可成就；所成就者，即是業(yè)果；故曰「因緣果報(bào)」也。果報(bào)者何？事法界之一切現(xiàn)象也，言此現(xiàn)象皆由因緣而來，非偶然也。是故吾人欲知來生去處，當(dāng)看今生有何習(xí)慣？倘若不失人身，欲問來生作何行業(yè)？當(dāng)看今生有何知識(shí)？譬如今生深研物理化學(xué)，來生仍作科學(xué)家；今生喜歡演戲，來生仍作演員；這種知識(shí)和習(xí)慣，與生俱來，即世俗所謂「天才兒童」是也。即使失掉人身，墮三惡道，這種知識(shí)和習(xí)慣的種子，藏於八識(shí)田中，經(jīng)百千劫，不失不壞，一旦恢復(fù)人身，仍然發(fā)生效力。以上把業(yè)的因緣果報(bào)說明白了，還須要補(bǔ)充的，就是「因」親「緣」疏；「因」為主，「緣」為伴；「因」是內(nèi)在的，「緣」是外在的；「因」有善惡，「緣」無善惡；不過善感則善應(yīng)，惡惑則惡應(yīng)而已。是故吾人修學(xué)佛法，應(yīng)當(dāng)細(xì)審因地。

　　前面把因與緣的關(guān)係，已經(jīng)說明；但本品所謂的「業(yè)緣」卻非單獨(dú)的當(dāng)名詞講，乃係主、伴兼賅，因、緣並具者也。否則有緣無因，即不能稱其為「業(yè)緣」了。故此處的「業(yè)緣」，「業(yè)」為主因，是為主詞，「緣」為緣起，是為動(dòng)詞；「觀眾生業(yè)緣品」者，就是觀察惡業(yè)眾生所感招（緣起）的地獄罪報(bào)，舉主已攝伴，用文略而含義廣也。此品在本經(jīng)居於第三，故曰「觀眾生業(yè)緣品第三」。

　　就在佛陀說完了第二品的時(shí)候，佛的母親摩耶夫人，雙手合掌，很恭敬的請問地藏菩薩說：「聖者！我請問您，南閻浮提眾生，所造的業(yè)，猶如其面，各各不同，那麼他們所受的報(bào)應(yīng)，是怎樣的？請您說說看！」

　　地藏菩薩回答說：「聖母！莫說閻浮眾生，造業(yè)差別，各各不同；即使千萬世界，不，乃至無邊世界，無量國土，一切眾生，業(yè)感差別，各如其面，亦復(fù)如是。這些世界裏面，不但眾生別業(yè)無量無邊不可思議，就是共業(yè)所感，也各有不同。這些世界裏面，或者有地獄，或者沒有地獄。或由對偶而生殖者，則有女性；不由對偶純由植物而化生者，則沒有女性。或者有佛法，或者沒有佛法；或者有聲聞和辟支佛法，或者沒有聲聞和辟支佛法；彼諸眾生共業(yè)所感，尚且如是差殊，何況別業(yè)呢？若以別業(yè)來說，彼彼造業(yè)，瞬息萬變，無量差別，數(shù)逾恒沙；是故同一世界，同一國土，乃至一母同胞，依、正二報(bào)，各各不同，非但地獄罪報(bào)不一樣呀！」

　　摩耶夫人重對地藏菩薩說：「不！聖者！我但願(yuàn)聽聽閻浮眾生所感招的地獄罪報(bào)是怎樣呢？」地藏菩薩回答說：「好的！聖母！願(yuàn)您聽受，我略說之，我若廣說，窮劫時(shí)間亦不能盡。」摩耶夫人又回答說：「是！唯願(yuàn)聽受！願(yuàn)聖者說。」

　　這時(shí)地藏菩薩對聖母說：「聖母！請您仔細(xì)的聽著，南閻浮提的惡業(yè)眾生所感招的罪報(bào)是這樣的：（１）若有眾生，不孝父母，甚至於殺害了他（她），這是犯了五逆重罪；是五逆罪，當(dāng)墮無間地獄，就是經(jīng)過千萬億大劫，要想出來，還是沒有希望。（２）若有眾生，出佛身上的血（包括入佛塔寺破壞佛菩薩像），謗佛、法、僧，或者不尊敬佛陀遺教，乃至床頭床尾或垃圾箱內(nèi)亂拋經(jīng)典，此亦犯五逆重罪，當(dāng)墮無間地獄，縱經(jīng)千萬億大劫，要想出來，還是沒有希望。（３）若有眾生，侵佔(zhàn)破壞僧眾常住的地方，或私吞常住的財(cái)物，或變相飽入私囊；或打扮的姿態(tài)妖冶，誘姦僧、尼，或在清淨(jìng)伽藍(lán)內(nèi)，不男不女，廣宣淫慾；如是等輩，當(dāng)墮無間地獄，縱經(jīng)千萬億大劫，要想出來，還是沒有希望。（４）若有眾生，身出家而心不出家，只是裝模作樣的虛耗信施，欺誑白衣居士，讓信徒們頭頂鈔票禮拜供養(yǎng)，尚且無慚無愧！違背佛陀的戒律，造出種種的惡業(yè)，使僧團(tuán)蒙羞，招世俗毀謗，如是等輩，當(dāng)墮無間地獄，縱經(jīng)千萬億大劫，要想出來，還是沒有希望。（５）若有眾生，偷竊常住的東西，不管是財(cái)物，或是米穀，乃至一物未經(jīng)住持許可而私取者（住持亦不能私相授受），當(dāng)墮無間地獄，縱經(jīng)千萬億大劫，要想出來，還是沒有希望。」

　　地藏菩薩說完了這一段無間重罪，又對摩耶夫人說：「聖母！若有眾生，作了上面那些重罪，定必墮落在無間地獄，就是求在一念之間，暫停苦刑，亦不可得。」

　　摩耶夫人重問地藏菩薩道：「聖者！什麼叫做無間地獄呢？請您說說看。」地藏菩薩說：「聖母！諸般大小地獄，統(tǒng)統(tǒng)都在大鐵圍山的下面，光那些大的地獄，就有一十八所；次一點(diǎn)的有五百個(gè)之多；它的名號(hào)，依刑而立，各各不同。再次一點(diǎn)的也有千百個(gè)之多；也是依刑立名，各各不同。說到這無間地獄，它的城周圍有八萬餘里，高一萬里，純是生鐵鑄成。城牆之上火焰熊熊，一點(diǎn)空隙都沒有。在這獄城裹面，諸般獄所是連接在一起的，受刑不同，獄名亦別；惟獨(dú)有一處獄所，叫做無間；這個(gè)無間地獄，所佔(zhàn)的面積，周匝圍繞，有一萬八千里，獄牆高一千里，純是鐵鑄；獄牆上面的火，貫徹到下面，下面的火，貫徹到上面；還有些鐵蛇鐵狗，口吐火焰，獄牆之上，東西馳逐；在獄所裏面還有張業(yè)床，所佔(zhàn)的面積有一萬平方里；最奇怪的是一人受罪，自見己身遍臥滿床，千萬人受罪，亦各自見身滿床上；這就是眾生的惡業(yè)所感，獲報(bào)如是。

　　「又這些罪人，嘗盡了種種苦頭，還有千百個(gè)夜*，和一些兇惡的鬼，他們個(gè)個(gè)口牙如劍一般的鋒利，兇狠的眼睛，光芒四射，好像探照燈似的閃灼逼人；手指甲都是些銅一般的爪子，運(yùn)用起來，好像碼頭上的工人所用的鋼鉤一樣；拖拽罪人的時(shí)候，惡狠狠的披頭一爪，就把罪人拖過來，置於刑具的上面。

　　「還有些夜*鬼，手中拿著大鐵戟，中在罪人身上；有的中在罪人的口鼻咽喉；有的中在罪人的腹部或背部，再舉起來拋向空中，倒翻過來接著；或者把罪人置在床上，讓些鐵鷹啄啖罪人的眼睛，或讓鐵蛇繳罪人的脖頸；或在四肢骨節(jié)裹，釘下些長釘子；或者拔出罪人的舌頭，用耕犁犁之；或者挖出罪人的腸子，用利刀銼斬；或者用烊化的銅汁，灌在罪人的口裏；或者用熱鐵繩縳在罪人身上；真是一日之間，萬死萬生，就這樣的受此苦刑，一動(dòng)就經(jīng)過一億個(gè)大劫的時(shí)間。要想出來，還是沒有希望；那麼劫壞了怎麼辦呢？這個(gè)世界若是壞了，就將罪人解送到其他的世界去，其他的世界又壞了，又轉(zhuǎn)送到他方世界去，如此輾轉(zhuǎn)相寄，等這世界再次生成了以後，仍然解送回來！無間地獄的罪報(bào)就是這樣啊。

　　「又無間獄者，有五事所感，所以叫做五無間，是那五種事呢？一者，日夜受罪，一直到地獄的劫數(shù)終了，沒有一時(shí)一刻能夠間斷，所以叫做無間。二者，在此獄中，一人亦滿，多人亦滿，所以叫做無間。三者，獄中刑具，應(yīng)有盡有，有鋼*，有鐵棒，鐵鷹，鐵蛇，鐵狼，鐵犬，復(fù)有碓，磨，鋸，鑿，銼，斫，鑊湯，鐵網(wǎng)，鐵繩，鐵驢，鐵馬。施刑的時(shí)候，鋼*棒打，鷹啖蛇繳，狼吞犬噬，斫搗磨磨，或用鋸破，或用銼鑿，或拋入油鑊，或投入鐵網(wǎng)，或騎鐵驢，或騎鐵馬，是諸驢馬，以眾生業(yè)力故，能自燃燒，口吐火陷，馱著罪人，東西馳逐；或生剝皮，鐵汁澆身，餓了就讓它吞赤紅的鐵丸，渴了就讓它飲烊化的鐵汁，就這樣從年一直到此世界劫終，不，乃至數(shù)那由他劫，受此苦刑，連接不斷，所以叫做無間。四者，不管男人或女人，更不論老、幼、貴、賤，或龍或神，或天或鬼，罪業(yè)所感，地獄門前，一律平等，閻羅大王，面如鍋鐵，叱鏱風(fēng)雲(yún)！休想送上紅包顛倒黑白，所以叫做無間。五者，若墮此獄，從初入時(shí)，至百千劫，夜以繼日，萬死萬生，求其一念之間，暫住不得，除非是地獄報(bào)盡，方得受生，以此罪報(bào)連綿不斷，所以叫做無間。」

　　地藏菩薩說完了這地獄罪報(bào)，又對摩耶夫人說：「聖母！這無間罪報(bào)，我祗是略說而已，若是廣說地獄刑具和罪報(bào)，就是一個(gè)大劫的時(shí)間也說不盡。」

　　摩耶夫人聽完了這段話，很悲傷的向地藏菩薩合掌恭敬，頂禮而退。

　　寫到這裏把觀眾生業(yè)緣品已經(jīng)寫完，我們再照例把義有未盡的地方，重新咀嚼一番。

　　（甲）本品原文一起頭就是「爾時(shí)佛母摩耶夫人恭敬合掌，白地藏菩薩言」……乃至「非但地獄罪報(bào)一等。」這個(gè)「一等」的「一」字，當(dāng)是「不」字之誤；何以故？摩耶夫人所問的就是「閻浮眾生造業(yè)差別」；而地藏菩薩所答的意思是非但眾生所造的別業(yè)有彼此不同；和種種不同；就是共業(yè)所感的依報(bào)，在千萬世界，乃及國土，尚且有的有地獄，有的沒有地獄，乃至聲聞和辟支佛，亦復(fù)如是。當(dāng)知各個(gè)世界裏地獄的有或無，這是眾生的共業(yè)所感，地獄裏面的罪報(bào)（苦刑）在空間（橫）說，各各不同；在時(shí)間（豎）說，一人受罪，也有種種不同；地藏菩薩既然列舉各個(gè)世界眾生共業(yè)所感的依報(bào)，尚且如此差別，那麼眾生別業(yè)所感的獄中苦刑豈能一等呢？又經(jīng)文中既然先舉差別，結(jié)尾又說一等，句首又冠以「非但」；這不但與上文不合，在本句上就自相矛盾了，何以故？上文既說差別，結(jié)尾一句。冠以「非但」就是引申前文，以況差別；而引申的結(jié)論，卻說「一等」；您看！矛盾不矛盾？何況後面所說都是無量差別呢？再即文法上說，也不相稱，何以故？等字的解義甚多；略舉二義，餘不相關(guān)：一者「等同」，二者「次第」；依「次第」言，可說「一等」「一等」；若依「同」義，等則同，不等則不同；此處的「等」字，乃是「同」義，非「次第」也。既非「次第」，何言「一等」？或有人說：「等」者「同」也，「一等」者，猶如白話文之「一樣」；「一樣」者，亦「同」也；有何不可？何必如此吹毛求疵呢？答：「等」者文言，「一樣」者白話，文言貴在緊密簡潔，任何詞與句，不能隨便增減，減則不通，增則鬧出笑話；假若「一等」可翻「一樣」，「等」亦同於「一等」；那麼「一等房間」可否翻成「一樣房間」？三加二等於五，可否寫成三加二一等於五？白話文雖不必緊密簡潔，可增亦可減，亦必須優(yōu)美通順為原則；故「一樣?xùn)|西」，「一等房間」這個(gè)「一樣」和「一等」，也絕對不能通融；故文言與白話在文法上不可扯在一塊兒談；否則笑話百出矣！以是種種理由，故知經(jīng)文上的「一等」當(dāng)是「不等」之誤；可是我翻了很多不同的本子，都是「一等」，我手邊又無其他註解作為參考，連本「科注」也沒有，僅有胡維銓老居士的白話解一本，我看他老人家也是原封不動(dòng)的把原句子搬到他那白話文裏，這大概也是無法交代，就把原句搬上來讓讀者去啃好了；可見古今大德並非沒有看出這兒不通，只是不敢「離經(jīng)一字」，何況擅自改經(jīng)，這種尊重聖典的精神實(shí)在可佩！但是我總以為尊重經(jīng)典是要不背經(jīng)義，不必拘泥文字；何以故？文字是達(dá)理的工具，詞不達(dá)義，何妨更變一下，何況經(jīng)文也不是天生地長，也可能有錯(cuò)的呀！

　　亮杰如初生之犢，才疏學(xué)淺，倡導(dǎo)此說（但不主張改原本，以存其本來面目。）或許有人罵為狂妄之徒；但是現(xiàn)在時(shí)代不同，知識(shí)的範(fàn)圍越來越廣，人類的思想越來越複雜；我們?nèi)舨话逊鸾?jīng)上的文字力求優(yōu)美通順，把它發(fā)揮的淋漓盡致，休想讓人家來啃這鐵饅頭；人家不啃，就罵人家沒有善根，那知我們在多劫以前也是沒有善根的呀！是故聖典在正信佛徒眼中來看，的確是法寶；可是在世俗眼光來看，既不是「升學(xué)指南」，也不是「生財(cái)有道」；研究的滾瓜爛熟，擋不了挨餓！您想！誰肯餓著肚皮去啃鐵饅頭？我們?nèi)舨簧魄煞奖惆堰@鐵饅頭熔化了，做成麵包和點(diǎn)心，使讀者當(dāng)做課外讀物，或作業(yè)餘點(diǎn)心，一味的泥守舊章，實(shí)在對不起佛陀呀！我今在本文內(nèi)作如是決定，將「一等」改作「不等」。譯語體為「不一樣」。知我罪我？在所不計(jì)；假如有人罵我罵的不對，我以「無言」答之；罵的對了，我則言，如是，如是！如果惹下了滔天大禍，當(dāng)下地獄，我則昂首挺胸，慷慨以赴。我感覺現(xiàn)階段的中國人，尤其是知識(shí)青年，應(yīng)當(dāng)眼明、心虛、骨頭硬；眼明可以明辦是非而不盲從；心虛才能廣泛攝取細(xì)心研究；骨頭硬了，才能毅然決然擔(dān)當(dāng)起來。如是讀書，如是做事，如是寫文章，雖不中，不遠(yuǎn)矣。

　　（乙）問：前言佛相鬼相金店老闆同一價(jià)收，反讚其法眼開朗，為真佛子；而今又言毀佛菩薩相等於出佛身血，是什麼意思呢？答：前以離相而言，今以著相而說；若離相言，應(yīng)觀金性（喻法性）本無佛相，亦無鬼相，當(dāng)然亦無天堂地獄可說；如是證者，尚無眾生可度，那有地獄可墮？何以故？雖然佛相、鬼相、天堂、地獄，雜然並陳，佛眼觀之，皆是眾生意識(shí)為因，身手為緣，依於金性，幻化諸有；相雖宛然，離金無體；眾生著於幻相，猶如翳人玩弄空花；諸善知識(shí)！善思念之，金性之中，本無諸相，亦如太空朗然，原無花相所在；諸君一旦除卻眼翳（喻意識(shí)），得清淨(jìng)眼（喻法眼），則見花相起處，天晴明空；幻相在處，即真實(shí)際，如是度生，亦無度相可得；是故滅度無量無邊眾生，不過指示其轉(zhuǎn)迷為悟而已，究其實(shí)際，實(shí)無眾生得滅度者。如是毀佛，亦無毀相可得，是故丹霞燒佛，原為方便善巧破眾生執(zhí)，非同眾生惡意毀佛也。彼已不著佛相，不著法相，不著僧相，即一切法，離一切相，如何墮獄？又諸幻法，即真如性，真如性中，非罪非福，猶如真金，非佛非鬼，菩薩了知，入諸地獄，火不能燒，如是墮獄，墮無墮相。

　　諸善知識(shí)！若不如是識(shí)心禮佛，則生天堂；（但禮佛與媚佛不同，前已說過，今不重贅。）惡意毀佛，定墮無間。以其識(shí)心著相，有眾生亦有諸佛，有天堂亦有地獄，悟人雖見如幻，迷人卻有實(shí)受；且不可聽說唯識(shí)，就以為信則有，不信則無；須知眾生皆以意識(shí)為因，感招四大為緣，於「一真法界」內(nèi)，幻現(xiàn)三界六道；故曰「三界唯識(shí)」；但其因緣和合所產(chǎn)生的作用，猶如物質(zhì)之化合，其所產(chǎn)生的後果，能說是信則有，不信則無耶？諸君當(dāng)知所謂「幻現(xiàn)」者，乃真如隨緣之變相也；真如法性雖然空淨(jìng)，決非頑空，亦非斷滅；故其隨緣變化之一切現(xiàn)象，卻不等於沒有。

　　或問：若如是者，云何名幻？答：幻者，言其無根，即經(jīng)論中所言之「無自性」也；現(xiàn)者，言其實(shí)有，即十法界之依、正二報(bào)也。問：云何無根？復(fù)云何有？答：例如氫、氧，皆非水性，可是氫二氧一合化則能為水；既為水矣，則非氫非氧；此即佛言「來無所從」；雖說來無所從，可是二緣（氫氧）和合，則汪洋大水，豈言無耶？水雖實(shí)有，若以電解，仍可使其為氫為氧，則此水性復(fù)又歸於烏何有矣！此即佛言「去無所至」。諸位請想想看！「來無所從，去無所至」，非幻而何？大水汪洋，非有而何？佛以「如幻」示眾生者，是啟發(fā)吾人正智，不可執(zhí)幻為實(shí)也；言十法界果報(bào)不虛者，是指示吾人因果不爽，如化合物，定必如是，不可忽略（注意唯識(shí)）因果律也。故凡佛所說，無論說空說有，都是真語者，實(shí)語者，諸有智者，能說此經(jīng)為迷信耶？

　　（丙）問：無間罪報(bào)，為什麼一人亦滿，多人亦滿呢？答：一切眾生，以「我見」故，障「正遍知」，猶如帶著有色眼鏡，障清淨(jìng)眼；是故恒沙眾生以「我見」故，則其「阿賴耶」識(shí)各各遍覆「如來藏」性，實(shí)非於中分割地盤，亦如眾生眼睛掛彩，則青、黃、赤、白，各各不同，各見其色，遍滿太空，亦非於中劃割太虛；是故「一人亦滿，多人亦滿」，諸佛菩薩以淨(jìng)眼觀，知其幻妄，以幻妄故，眾生業(yè)力亦復(fù)「一多無礙」。「我見」眾生，不悉幻妄，惟依業(yè)識(shí)，照見太空一色，以為大千世界只此一家，則「我見」愈深；此人一朝握有權(quán)勢，即成獨(dú)裁主義。故獄中受報(bào)，亦依業(yè)力酬其所願(yuàn)；是故恒沙獨(dú)裁，同入無間，則各見其身遍滿獄所。

　　（丁）問：為什麼獄中所感不但刑具為鐵為火，即使獄卒和一些惡獸，也都是鐵身，並且口吐火焰呢？答：惡業(yè)眾生，以瞋心故，狠如鐵石，毒如火焰，故感依、正二報(bào)，為鐵為火；且復(fù)形相醜陋，不堪入目！若諸菩薩，心意柔軟，如兜羅綿，弘誓大願(yuàn)，如金剛骨！故能慈愍眾生，施大無畏！故感微妙色身，大丈夫相。是故眾生，且不可心狠如狼，膽小似兔，若如是者，早已失掉人身，故三途有分！若心軟骨硬，必得人、天大丈夫相。

　　　　閻浮眾生業(yè)感品第四

　　閻浮者樹名，印度產(chǎn)，我國無之，為一落葉喬木，但為期極短，舊葉脫落，新葉相繼而生；其葉為對生葉，葉端尖，在四、五月間開花，花色淡黃，略帶白色，形微小。初生之果為黃白色，漸變?yōu)槌取⒊唷⒆仙笆鞛樯钭仙黄湫螤盥运迫嘎眩湮稘賻岫稹＿@裏所謂「閻浮眾生」者，乃「閻浮提」之略；「閻浮提」者，新稱「瞻部洲」，即吾人所居之地球，以其在須彌山南，故稱「南閻浮提」，亦曰「南瞻部洲」；此州中部產(chǎn)閻浮樹，故以此為名，曰「閻浮提」；「提」者，為「提鞞波」之略，義譯曰洲也。

　　「業(yè)感」者，即閻浮眾生業(yè)力感招之罪報(bào)也。下面詳述地藏菩薩塵點(diǎn)劫前發(fā)願(yuàn)度生的故事，末節(jié)並詳說一切眾生造業(yè)差別，受報(bào)各異。此品在本經(jīng)居於第四，故曰「閻浮眾生業(yè)感品第四」。

　　就在地藏菩薩對佛母摩耶夫人說完了無間罪報(bào)，摩耶夫人很傷感頂禮而退的時(shí)候，這位地藏菩薩摩訶薩承佛咐囑，又對佛陀表白說：「世尊！我無始劫來承諸佛如來威德和神通力故，遍滿了百千萬億大千世界，分化我的身形，救拔一切業(yè)報(bào)眾生，倘若不是仰仗如來慈悲力故，就不能做出這樣的變化。我今又蒙佛咐囑，至阿逸多（義譯無能勝）成佛以來，在這佛前佛後的六道眾生，讓我來度脫他們；是的！世尊！願(yuàn)您老人家不必憂慮」。

　　這時(shí)佛又告地藏菩薩說：「地藏！一切眾生在未獲解脫（大乘佛果，小乘阿羅漢、辟支佛果）以前，他們的意識(shí)是飄忽不定的，它好像空中的微塵，水中的浮萍一樣，不由自主的隨風(fēng)（無明風(fēng)）逐浪（業(yè)識(shí)浪），沒有個(gè)依止的地方！所以他們都是時(shí)而為善，時(shí)而為惡，不管是為善或?yàn)閻海际请S著環(huán)境轉(zhuǎn)移生起現(xiàn)行；再由現(xiàn)行結(jié)成善、惡業(yè)的種子；業(yè)種成熟了，就又隨業(yè)受報(bào)，在天、人、畜、鬼、獄五道裏面輪過來迴過去的循環(huán)著！地藏！一切眾生，依於「無明」而生幻覺；由幻覺故，迷於法相，障「正徧知」；正覺既隱，識(shí)心顛狂，猶如演若達(dá)多怖頭狂走；真是可憐的很呀！這個(gè)意識(shí)上的演若達(dá)多，呼嚎狂奔，經(jīng)塵點(diǎn)劫，無有休息！

　　「地藏！演若達(dá)多，狂奔覓頭，那知正在狂時(shí)，頭本未失；猶如眾生迷真逐妄，正在逐時(shí)，真亦未失；縱然歇狂，頭亦非得；是故如來證果，證實(shí)而已（悟），寔非另有碩果可得。然則若逐若奔，果何事耶？曰：若逐若奔，癡狂而已！若有所事，不名癡狂；是故眾生癡狂頓歇，則見法法皆實(shí)，無有一法而名妄者。若如是見，心、境圓融，法住法位，奔何事耶？心不奔境，在在處處無非楞嚴(yán)大定矣！惜乎！眾生不如實(shí)知，依於幻覺（識(shí)心），於緣起界，自導(dǎo)自演（造業(yè)），自設(shè)羅網(wǎng)（三界），自己卻像魚兒一般的遊戲在三界的羅網(wǎng)裏面而此業(yè)識(shí)綿綿，猶如長流，無始劫來，相續(xù)不斷；一切善、惡業(yè)果，隨流而現(xiàn)，不失不壞；一切眾生，由惡因故，時(shí)遭網(wǎng)難！即有時(shí)糊糊塗塗禮敬三寶，做做布施，暫脫網(wǎng)難，得生人、天，也不過在這羅網(wǎng)裏面消遙片刻！為什麼？是諸眾生貪著五欲，不求解脫三界羅網(wǎng)。且最大的毛病，就是得意忘形（放逸）！由忘形故，又復(fù)遭網(wǎng)！以如是等糊塗眾生，根不穩(wěn)固，吾當(dāng)憂念！你既然徹底實(shí)踐往劫大願(yuàn)，不但如此，而且累劫重誓，廣度六道，吾復(fù)何慮呢？」

　　正在說這話的時(shí)候，大會(huì)中有一位菩薩摩訶薩，他的名字叫做定自在王；以是菩薩已獲楞嚴(yán)大定，得定自在，故名定自在王。他起來問佛陀說：「世尊！這位地藏菩薩摩訶薩，不知他累劫以來都發(fā)了些什麼弘誓大願(yuàn)？現(xiàn)在復(fù)蒙世尊如此殷勤讚歎！唯願(yuàn)世尊略為介紹。」

　　這時(shí)佛告定自在王菩薩說：「善男子！諦聽，諦聽！善思念之！吾當(dāng)為你分別解說。從此過去有無量阿僧祇那由他，不，還是說都說不清的塵點(diǎn)劫前，那時(shí)候有一尊佛，叫做一切智成就如來，應(yīng)供，正徧知，明行足，善逝，世間解，無上士，調(diào)御丈夫，天人師，佛，世尊；那尊佛的壽命有六萬大劫，他在未出家的時(shí)候，做一個(gè)小國的國王，和一位鄰國的國王為友；兩人同行十善，利益國內(nèi)人民；但是他們的鄰國內(nèi)，所有的人民，多造眾惡。這兩位國王就計(jì)議如何廣設(shè)權(quán)巧方便之法？救度他們；有一位國王某甲就發(fā)願(yuàn)說：『度眾生者，如同拯民於水火，自己不能入水不溺，入火不燒，何堪當(dāng)此大任？所以我當(dāng)依般若智早成佛道，廣度是等惡業(yè)眾生，使他們統(tǒng)統(tǒng)離苦得樂』。另一國王某乙說：『兄言甚善！的確如是！可是小弟意見與兄相反，未成佛道，固然度生不易，但是遠(yuǎn)水不解近渴，我們總不能眼看眾生處於水深火熱之中，不加援手；對他們說：好吧！你們在這裏耐著點(diǎn)兒，等我成佛再來救援你們！所以我寧願(yuàn)長在生死，若不先度這些罪苦眾生，令他們出離苦海，終究得到菩提涅槃，我是不願(yuàn)先眾生而成佛的。』甲王合掌對乙王說：『善哉菩薩！悲心切矣！吾兄願(yuàn)不虛發(fā)，弟所深知！可是自身未脫生死，度生實(shí)在不易！往往度不了眾生，反被眾生度了去！兄當(dāng)發(fā)大悲心，修聲聞行，時(shí)時(shí)刻刻小心翼翼！在在處處保持距離，在自己腳跟未能站穩(wěn)以前，絕不敢效法大乘菩薩的行徑，才能保障自身安全。』乙王合掌對甲王說：『吾兄金石良言，弟當(dāng)銘記八識(shí)田中』。如是二王，各遂所願(yuàn)。」

　　說到這裏佛又告定自在王說：「定自在王！那甲王發(fā)願(yuàn)早成佛者，就是一切智成就如來是。乙王發(fā)願(yuàn)永度罪苦眾生未願(yuàn)成佛者，即地藏王菩薩是。」

　　佛說完了地藏菩薩這段發(fā)願(yuàn)度生的經(jīng)過，接著又說光目女救母的故事。

　　佛言：「定自在王！是地藏大士，復(fù)於過去無量阿僧祇劫，有一尊佛出世，叫做清淨(jìng)蓮華目如來，何謂清淨(jìng)蓮華目呢？若諸菩薩，心意柔軟，無粗暴志，常以慈眼視諸眾生，待成佛時(shí)，即感目睛如紺青色，眼如初生之月，清淨(jìng)皎潔，如淨(jìng)蓮華！此佛以是往因，故得是報(bào)，依報(bào)立名，故曰清淨(jìng)蓮華目如來。這尊佛的壽命，有四十大劫。就在此佛的像法時(shí)代，有一個(gè)阿羅漢，清淨(jìng)戒行，功德具足，托缽乞食，福度眾生。可是這位羅漢他不盲目的度生，必先觀眾生根器，因次教化。有一天，他遇到一位女士，她的名字叫做光目；這位光目女就預(yù)備了一頓豐盛的午餐供養(yǎng)他；齋罷！羅漢問光目說：『汝有何願(yuàn)要請求呢？』光目含淚答曰：『尊者！今天是我母親死亡的紀(jì)念日，我出資供養(yǎng)三寶，為母修福救拔亡魂，但不知我母死後生在何趣呢？』

　　「這位羅漢悲愍她的孝心，就為她入定觀察，定中以天眼見是光目的母親，墮在地獄裏面，受著極大的罪苦！羅漢問光目說：『汝母在世都有些什麼嗜好呢？今在地獄，受極大苦！』光目聞已，淚如雨下，答羅漢言：『我母親唯一的習(xí)慣，就是好吃些魚鱉之屬，並且所吃的魚鱉，多吃它的卵子，或者炒，或者煮，任意的食噉，要計(jì)算它的命數(shù)，何止千萬億倍！尊者！您老人家是慈悲的！怎樣拯救我的母親呢？』

　　「羅漢悲愍她的孝心，就方便的勸光目說：『光目！汝母業(yè)重，非吾能拔，汝可至誠念清淨(jìng)蓮華目如來，最好或塑或畫佛的形像，瞻仰禮拜，這樣不論生者，或死者，都能得大饒益。』

　　「光目聽罷了這話，即刻割愛出售一切物品，請畫家畫了一幅佛像，就在家內(nèi)設(shè)佛堂供養(yǎng)佛，復(fù)用最虔誠的孝心為母悲泣！瞻禮如來！

　　「是夜更深，光目女於靜坐中夢見清淨(jìng)蓮華目如來！佛身巍巍！如須彌山！金色晃耀！放大光明！告訴光目說：『光目！且勿悲泣！汝母不久，當(dāng)生汝家，嬰兒落地，纔覺饑寒，即當(dāng)言說，欲知所以，汝當(dāng)親問。』

　　「以後她家內(nèi)一個(gè)婢女，果然生下一個(gè)男孩，不到三天就會(huì)說話，這嬰兒見了光目，就微微點(diǎn)頭，作稽首狀，嗚咽著對光目說：『啊！好苦呀！這生來死去的因緣果報(bào)，自作還得自受！小姐呀！我前生就是你的母親呀！久已處在這苦風(fēng)淒雨暗冥的地方，受盡了驚恐和怖畏！自從和你分別以後（七七以後），就累次墮落在這些大地獄裏面，我現(xiàn)在是蒙受你的福力，才得脫地獄苦，受生人間，而且為奴婢之子，這還不算，還要短命！我的壽命只有十三歲，又要墮落在地獄裏面，你有什麼計(jì)策，令我脫此地獄難呢？』

　　「光目女一聽此話，就知道是她母親沒有錯(cuò)了，就哽咽悲啼對那婢子說：『你既然是我的母親，應(yīng)當(dāng)知道這罪的基本因素，究竟作了些什麼罪？才墮落在地獄裏面呢？』婢子答曰：『我以殺生害命和惡口毀罵二種罪業(yè)，若非蒙妳的福力救拔吾難，以是惡業(yè)的因緣故，是不能夠解脫此苦的。』

　　「光目又問道：『地獄裏的罪報(bào)，可以說給我聽聽嗎？』婢子又回答說：『呀！地獄裏面的罪刑，嚇也嚇?biāo)懒耍〔灰f是去受哩！其花樣之多，就是說上百年或千年也是說不完的呀！』

　　「光目女聽完了這話，就放聲痛哭起來，並向空中表白說：『大慈大悲的十方佛呀！聽我為母發(fā)是廣大誓願(yuàn)，若得我母永離三塗，及斯邊地下賤，從此完了這十三歲的壽命，更不經(jīng)歷三惡道苦，乃至女人之身，永劫不受者；嗣後在百千萬億劫中，於無量大千世界，所有地獄，不，及三惡道，一切罪苦眾生，誓願(yuàn)救拔，令他們統(tǒng)統(tǒng)脫離地獄、餓鬼、畜生等趣，以待這些罪報(bào)眾生盡成佛竟，我則然後方成正覺！』

　　「光目女發(fā)是願(yuàn)已，聽到清淨(jìng)蓮華目如來，自空中曰：『光目！汝大慈愍，善能為你母親發(fā)是大願(yuàn)。光目當(dāng)知，一于佛前發(fā)無上心，則其亡父亡母三報(bào)俱轉(zhuǎn)。吾觀汝母，初生下賤，以轉(zhuǎn)前（獄）報(bào)；十三歲畢，捨此報(bào)身，生為梵志（婆羅門），壽年百歲，以轉(zhuǎn)現(xiàn)（賤與短命）報(bào)；過是報(bào)後，當(dāng)生無憂國土（即諸佛清淨(jìng)安樂國士），到那時(shí)候，他的壽命，以阿僧祇劫為單位，尚且無量，以其此身直接成佛，不再受生死，以轉(zhuǎn)後（婆羅門身及邪知見）報(bào)。待成佛竟，廣度人天。數(shù)如恆沙。』」

　　佛說到這裏，復(fù)告定自在王說：「定自在王！那時(shí)候福度光目女那位阿羅漢，不是別人，即現(xiàn)在的無盡意菩薩是；光目的母親呢？即解脫菩薩是；光目女呢？即地藏菩薩是。

　　「當(dāng)知是地藏菩薩摩訶薩，於過去久遠(yuǎn)劫來，就這樣的慈悲哀愍！發(fā)恆河沙數(shù)那麼多的大願(yuàn)，廣度這些罪苦眾生。是故未來世中，若有眾生，廣行眾惡，乃至不信因果，邪婬妄語，兩舌惡口，毀謗大乘，如是等惡業(yè)眾生，必墮惡趣。可是若遇善知識(shí)勸導(dǎo)他，能在彈指之頃，由內(nèi)心深處，歡喜恭敬，歸依地藏菩薩，是諸惡業(yè)眾生，即得解脫三惡道報(bào)。不但此也，若能深心歸依和恭敬是大士者，能夠瞻禮讚歎！復(fù)用香華、衣服、飲食、以及種種珍寶而奉事者；是人能於未來百千萬億劫中，常在諸天，身心柔軟，受勝妙樂！倘若天福已盡，下生人間，猶百千劫，常為帝王，並承地藏大士威神力故，能憶百千萬億劫中因果始末。

　　「定自在王！是地藏菩薩摩訶薩，有如此不可思議大威神力，你們這些菩薩摩訶薩，當(dāng)記是不可思議人、法之經(jīng)，廣宣流布度諸眾生。」

　　定自在王聽完了這話，就對佛陀表白說：「是的！世尊！願(yuàn)您老人家不必憂慮！我等千萬億菩薩摩訶薩，必能承佛威神，廣演是經(jīng)於南閻浮提，利益眾生。」這位定自在王菩薩摩訶薩，對佛表白完了他的話，就合掌恭敬，作禮而退。

　　就在定自在王菩薩作禮而退的時(shí)候，會(huì)中四大天王，就一塊兒從他本座位上起來，雙手合掌，恭恭敬敬的對佛表白說：「世尊呀！這位地藏菩薩摩訶薩在久遠(yuǎn)劫前，就發(fā)這樣的度生大願(yuàn)，為什麼到現(xiàn)在還沒把眾生度完，他還要繼續(xù)不斷的更發(fā)廣大的誓願(yuàn)呢？唯願(yuàn)世尊給我們說說看。」

　　佛告四大天王：「你問的很好，很好！今正是時(shí)，吾為汝等及現(xiàn)在未來的天、人等眾，開擴(kuò)你們得福得慧的機(jī)會(huì)，說說這地藏菩薩摩訶薩在這娑婆世界的閻浮提內(nèi)，生死道中，慈悲哀愍救拔一切罪苦眾生方便善巧的事吧？」四大天王同聲道：「是的！世尊！願(yuàn)您老人家說給我們聽。」

　　佛告四大天王說：「這位地藏菩薩摩訶薩，從久遠(yuǎn)劫來，一直到現(xiàn)在，慈悲哀愍這娑婆世界的罪苦眾生，可是時(shí)間無際、空間無邊，一切眾生，量等時(shí)、空，亦復(fù)無邊無際；所以這位地藏菩薩摩訶薩度脫眾生，也是到現(xiàn)在猶未圓滿他的大願(yuàn)。不但此也！是諸眾生，生死道中，造諸惡業(yè)，如種生瓜，瓜又生種，並且愛護(hù)它的根種（俱生我法二執(zhí)）甚於慧命，雖經(jīng)菩薩諄諄告誡，那肯連根拔起，更不肯消滅種子；因此無量劫中，拖泥帶水！因蔓不斷！累此菩薩又發(fā)重願(yuàn)？」（筆者走筆至此，已淚濕衣襟矣！）以此菩薩累劫以來重申誓願(yuàn)故，於此娑婆世界，閻浮提內(nèi)，因機(jī)示教，而以百千萬億方便，而為教化。

　　「四大天王！此地藏菩薩善巧度生，有如下列：若遇殺生者：無論是正兇或從犯，或唆使，或見殺隨喜，這些惡業(yè)，輕則短命，或病魔纏身，重則墮無間獄！是故菩薩為說宿殃短命報(bào)。

　　「若遇竊盜者：不管任何方式，凡不經(jīng)物主許可而非法取者，皆名曰盜。尤其是貪官污吏，找回扣，收紅包，官商勾結(jié)，走私漏稅，是等官吏，利用職權(quán)，劫取民財(cái)，輕則貧窮下賤，重則墮無間獄！是故菩薩為說貧窮苦楚報(bào)（包括無間）。

　　「若遇非正式夫婦而邪淫，以至於破壞人的家庭，而使其妻離子散者；或姿態(tài)妖冶，誘姦僧，尼，壞其道業(yè)者；或更引起姦殺殃成命案者；是等眾生，輕則墮於孔雀、鴿子、鴛鴦等報(bào)（此等鳥類，淫習(xí)特盛），重則墮無間獄！是故菩薩為說雀、鴿、鴛鴦報(bào)。

　　「若遇惡口毀謗者：不論有意無意，皆招惡報(bào)。當(dāng)知猛火熾然，燒世間財(cái)！惡口熾然，燒七法財(cái)！是故眾生，當(dāng)護(hù)於口。否則輕墮下賤，舌根殘缺！常聞惡聲；若壞人名節(jié)；或毀佛謗法，定墮無間。是故菩薩為說無舌瘡口報(bào)。

　　「若遇瞋恚者：不論其動(dòng)機(jī)如何，皆招惡果。何以故？『一念瞋心起，能燒功德林』！當(dāng)知瞋為殺業(yè)動(dòng)機(jī)，人若無瞋，則不能造成殺業(yè)；又心若瞋時(shí)，則面目猙獰：反之，心中安閒，則面目舒適；又瞋恚之人，其氣質(zhì)污濁而醜陋；恬靜之人，其氣質(zhì)清新而文雅；是故常瞋恚者，輕則醜陋癃?dú)垼貏t墮無間獄。是故菩薩為說醜陋癃?dú)垐?bào)。

　　「若遇慳吝者：富有不肯施與，甚至於虐待自己！如是等人，生為守財(cái)奴，死墮餓鬼道；當(dāng)知凡我所有，無論知識(shí)，能力，或財(cái)富，應(yīng)當(dāng)盡量施與；如呼吸焉，吐而後納，才能有清新之感；以經(jīng)濟(jì)學(xué)來講，生產(chǎn)必以消費(fèi)為對象；有了良好的對象，經(jīng)濟(jì)才能欣欣向榮。由此可知，有消費(fèi)者，才能生產(chǎn)；能呼出者，才能吸入；正如施財(cái)富者，則得財(cái)富；施知識(shí)者，則得更多的知識(shí)，為什麼？不斷的施與，自然也就不斷的吸收；在學(xué)理上講，叫做推陳出新；在因果律上講，叫做助人者，人恒助之；譬如一切動(dòng)物都是呼碳吸氧，植物則反是；動(dòng)物得到了氧氣，可以刷新內(nèi)部，助長消化；植物吸收了二氧化碳，一見到陽光就變成了葡萄糖，作它本身的養(yǎng)分，這就叫做平等互惠；而平等的互惠政策，是無條件的；無條件，就是一切眾生（生物）無住相布施；由於布施離相故，才能彰顯宇宙微妙不可思議；否則一切眾生固步自封，慳吝不捨，這偌大的宇宙豈不窒息而死？是故無住相（無條件）布施，是宇宙的命脈，也是一切生物平等互惠的基本原則；反此，就是生命枯萎，經(jīng)濟(jì)凍結(jié)，其不墮於餓鬼道等甚？以不施與，自不能得到收獲，是故菩薩為說所求違願(yuàn)報(bào)。□

　　「若遇飲食無度者：如小兒貪吃糖果，可以吃的嘴巴張不開；好飲酒者，爛醉如泥，且可患肝硬化。如是飲食無度，能致橫死，是故菩薩為說饑渴咽病報(bào)。

　　「若遇畋獵恣情者：只知貪圖口腹之樂，任意殺害生靈，輕則多遇艱難險(xiǎn)阻，重則墮無間獄。（往昔有一大富長者，平生僅有一子，婚後七曰，為妻採花，墮樹而死；長者悲痛！往問佛陀，佛言：「往昔因中，有一小兒，執(zhí)弓彈雀，旁有三人助喜此兒。汝今此子，彈雀之兒也；汝及妻、媳，助喜三人者也。」）是故菩薩為說驚狂喪命報(bào)。

　　「若遇悖逆父母者：輕則天雷報(bào)應(yīng)，重則墮無間獄。（歸心錄載：「有何君平者，母裴氏，少年生君平，以後再未生育；君平年已弱冠，母則姿色未衰；某日，其父因公遠(yuǎn)行，母子戀姦情熱！後父還家，共母殺父，埋於後園：不到半日，濃雲(yún)密佈，接著就是雷轟雨驟！一聲巨響，天雷霹父屍出！（天公也找證據(jù)）緊接著就是轟隆一聲，霹了君平！（就地懲罰，多麼乾脆！即辦案時(shí)；即結(jié)案時(shí)，可謂迅速有效。）鄰人報(bào)官，言君平烝母弒父，已遭天報(bào)！裴氏戀子殺夫，理宜處死。後處死刑，棄屍於野」。）是故菩薩為說天地災(zāi)殺報(bào)。

　　「若遇放火燒山林木者：以其縱火燒山，殺傷生靈，輕則狂迷取死，重則墮入三塗。（唐朝衢州杜司馬，今浙江衢縣人；初為洛陽尉時(shí)，在城南午橋有民房被焚，數(shù)人葬身火窟；忽有一人踉踉蹌蹌來至縣衙，逐出復(fù)入，杜執(zhí)而詢之，其人曰：『我即午橋縱火殺人者，我們結(jié)伴五人，劫取財(cái)物，恐其報(bào)官，縱火焚之，本想逃脫，可是兩腿不由自主，往南逃時(shí)，則見熊熊烈火擋住去路，又往北返，亦復(fù)如是；但不知不覺間走進(jìn)了縣衙，自知法網(wǎng)難逃，故如實(shí)說。』杜盡捕賊黨，處以死刑。）是故菩薩為說狂迷取死報(bào)。

　　「若遇繼父繼母虐待其前妻前夫子女者：菩薩就為他說你將來轉(zhuǎn)生，也要掌握在他手裏，或做兒女，或做童養(yǎng)媳，或做妻子，等而下之，或做牛驢騾馬，受著惡狠狠的鞭撻之報(bào)。

　　「若遇網(wǎng)捕生畜者：菩薩就給他說，人畜身異，母子情同，如此作者，將來要受骨肉分離的報(bào)應(yīng)。

　　「若遇毀謗三寶者：菩薩就給他說，三寶如同和煦的陽光，你若不信，背離三寶，就是自投幽谷，輕則肓、聾、瘖啞，重則永墮三塗。

　　「若遇輕法慢教者：當(dāng)知此人，無有善根，何以故？一切諸佛皆依法寶至如來地。故勝天子經(jīng)云：「若有法師深通此經(jīng)，此地即是如來所行。於彼法師當(dāng)生善知識(shí)想，尊重之心，猶如敬佛。我若住世一劫，若減一劫，說是法師功德，不能究盡。」是故輕法慢教者，菩薩為說永處惡道報(bào)。

　　「若遇破壞常住，挪用常住公物者：是人等於飲鴆止渴，何以故？大凡常住中的財(cái)物，都是十方善信供養(yǎng)三寶者，不容俗人混跡其間做寄生蟲；即出家沙門，最低限度也要嚴(yán)守戒律，才可食用常住；再進(jìn)一步，除自修外，還要法施眾生，才算合乎理想；因?yàn)檫@是眾生供養(yǎng)三寶的願(yuàn)望與目的；否則連最低條件不能遵守，就是本經(jīng)所說的「欺誑白衣」；這在世間法上屬「詐欺罪」，比「竊盜罪」還重的多；世間法尚且如此，出世法中還用問嗎？何以故？世間法律僅憑意業(yè)不能構(gòu)成罪名，必須身口二業(yè)才能構(gòu)成犯罪的行為；可是在出世法中意業(yè)就可犯罪，就是說祗若在一切法上動(dòng)機(jī)不純，用意不善，即可流落三途；請想想看，如果我們連制身口二業(yè)的戒律都不能遵守，在世間法上已經(jīng)不是善良分子，還能再吃十方供養(yǎng)沒有罪嗎？何況再變相的飽入私囊呢？是故菩薩為說億劫輪迴地獄報(bào)。

　　「若遇污梵誣僧者：（修淨(jìng)行者，皆曰梵行，不僅佛徒為然。）若以染法污其梵行，或惡意毀謗僧團(tuán)，這在世法都是犯法的行為，何況加於梵行比丘？是故菩薩為說永在畜生報(bào)。

　　「若遇湯火斬斫傷生者：以湯塗毛，以火炙身，或斬其頭，或斫其足，如是傷害它的生命者，如人食羊，羊報(bào)若盡，還復(fù)為人，互相食噉！或雙方俱在畜生道中，互相吞食，是故菩薩為說輪迴遞償報(bào)。

　　「若遇犯戒而偷著吃葷喝酒者：此人存心欺騙，菩薩為說饑餓禽獸報(bào)。

　　「若遇惡意或意氣用事破壞東西者：不管是人是己或是公物，菩薩為說所求闕絕報(bào)。

　　「若遇貢高我慢者：菩薩為說卑使下賤報(bào)。

　　「若遇兩舌傳播是非者：菩薩為說無舌百舌報(bào)。

　　「若遇邪見而不接受佛法者：（凡有所著，皆名邪見）菩薩為說邊地（不毛之地）受生報(bào)。

　　「像這些閻浮眾生的身、口、意三業(yè)，發(fā)洩出來的惡習(xí)氣，所結(jié)成的惡果，真是有百千種之多；現(xiàn)在我不過略說而已；為什麼有這麼多的果報(bào)呢？這都是閻浮眾生業(yè)感差別，果報(bào)自異；是故地藏菩薩也以百千種方便法門而教化之！這些眾生若不聽教化就先受如是等花報(bào)，後墮三途而受果報(bào)！一動(dòng)就要經(jīng)過若干大劫，沒有出來的希望。」

　　佛說完了這些話，又咐囑四大天王說：「四天王！汝等護(hù)人護(hù)國，也要輔助菩薩方便救拔，以絕緣法，勿令眾業(yè)迷惑眾生。」

　　四大天王聽完了佛的話，就涕淚悲歎！合掌而退。

　　寫到這裏閻浮眾生業(yè)感品已經(jīng)寫完了，也照例將餘義重新咀嚼一番。

　　（甲）本品是應(yīng)當(dāng)和第二品銜接的，何以故？自第二品菩薩分身集會(huì)，以至於共復(fù)一形，涕淚悲泣，承擔(dān)如來託孤之重，並且三白佛言：「唯願(yuàn)世尊，不以後世惡業(yè)眾生為慮」；接著就是如來助喜菩薩，言其廣度將畢，即證菩提。就在這時(shí)摩耶夫人見斯盛會(huì)，悲喜交集向地藏菩薩發(fā)問，如是就產(chǎn)生了「觀眾生業(yè)緣品第三」。第三品說完了以後，地藏菩薩這才重申前意，又說：「唯然世尊！願(yuàn)不有慮！」陳詞又是多麼懇切而有力！世尊見地藏菩薩承擔(dān)聖旨，心中欣慰，又嘉許他說：「汝既畢是往願(yuàn)，累劫重誓，廣度罪輩，吾復(fù)何慮？」可見此經(jīng)完全是集經(jīng)人記載佛菩薩的語錄，等於一本會(huì)議記錄，不是後人的偽造；若是偽造的話，在文字系統(tǒng)上一定有緊密的聯(lián)係，卻不見得有誠懇而真摯的語言。吾人應(yīng)當(dāng)深信不疑。

　　（乙）問：「嬰兒落地，未滿三日，何能語言道及宿因耶？」答：「祗若六根具足，生在同一國土，能憶宿因，就會(huì)講話，這是必然的道理，不足驚怪；一般說來，人死之後，此中陰身的見聞?dòng)X知，完全與生前一樣，不過肉體上的生理組織破壞，不能顯發(fā)就是了；但經(jīng)過七日一番生死（昏迷狀態(tài)），到了七七四十九天，經(jīng)過七番生死，把生前的事，由淡而忘，再經(jīng)過投胎，就又得從頭做起，這還是由人轉(zhuǎn)人來說，若是由三惡道中來者，因其久離人群，三途習(xí)氣未盡，當(dāng)然更要笨些，今此光目的母親仗佛神力，能憶宿因，自會(huì)說話，不足為怪。」

　　（丙）問：「經(jīng)中未說墮獄者，解何加入？」答：「經(jīng)中所言，多從當(dāng)世說，當(dāng)世受者，是為華報(bào)，死墮三途，方為果報(bào)。又罪有輕重之分，案情重者，皆當(dāng)墮獄。」

　　　　地獄名號(hào)品第五

　　梵語泥犁，義譯「不樂」「可厭」「苦具」等，近于中國牢獄，以其報(bào)居地下，故曰「地獄」。是諸地獄，受刑各別，依刑立名，故有地獄名號(hào)。吾人聞其名號(hào)，則其罪刑可知。此品居于第五，故曰：「地獄名號(hào)品第五」。

　　本經(jīng)第三品說明眾生造業(yè)因緣，第四品說明由業(yè)因故，感招罪報(bào)，本品說明由因感果所受之苦刑也。

　　就在四大天王涕淚悲歎，合掌而退的時(shí)候，會(huì)中有位普賢菩薩摩訶薩，問地藏菩薩道：「仁者！（指稱詞）願(yuàn)您為天、龍、四眾及未來世和現(xiàn)在世一切眾生，說說這娑婆世界和娑婆所屬的閻浮提，這些罪苦眾生，他（她）所受報(bào)的處所，和地獄的名號(hào)，及惡報(bào)等事，使未來世的末法眾生，知道這些造業(yè)受苦的果報(bào)。」

　　地藏菩薩回答說：「仁者！我現(xiàn)在承佛陀的威神和大士的力量，略說地獄名號(hào)及惡業(yè)感招的罪報(bào)吧！

　　「仁者！在南閻浮提東方有一座大山，叫做大鐵圍山，其山不但黑暗，而且淵深莫測，在那裏面日月光明所照不到，陰森恐怖，寒風(fēng)刺骨，就在那兒有兩大地獄，一個(gè)叫做極無間，一個(gè)叫做大阿鼻。『無間獄』者，前已說明；『大阿鼻』者，梵語音譯，義譯無遮無救；此獄縱廣八千由旬，七重鐵城，七層鐵網(wǎng)，刀林劍樹各各七層，所屬各有十八寒冰地獄。若有眾生侵佔(zhàn)僧物，佛物，殺父，殺母，殺阿羅漢，破和合僧，壞比丘淨(jìng)戒，犯淨(jìng)行比丘尼，作『一闡提』，是諸眾生，恒在大阿鼻獄，總經(jīng)千萬億劫，無遮無救。

　　「仁者！總獄已說，分門別類，復(fù)有無量諸眷屬獄。一曰『四角地獄』：若有眾生，偽作沙門，欺誑白衣，身壞命終，墮于此獄。若比丘、比丘尼，聞婦女歌舞戲笑，心生愛著，漏失不淨(jìng)，身壞命終，墮于此獄。墮此獄者，週圍鐵壁，五百由旬，從虛空中雨鐵火末，落在罪人身上，常炙常燒。

　　「二曰『飛刀地獄』：若有眾生，與人刀杖，挑撥離間，聚眾鬥毆，肆意殺害，身壞命終，墮于此獄。又此獄者，亦名『刀輪地獄』：刀輪獄者，四面刀山，有八百萬億極大刀輪；是諸刀輪，皆電動(dòng)化，隨所著處，絞成肉泥。

　　「三曰『火箭地獄』：若有眾生，為貪欲故，不孝父母，甚至遺棄尊親，不敬師長，不納善言，殺害眾生，身壞命終，墮于此獄。墮此獄者，有五百億鐵機(jī)地獄；獄中有床，純鐵製成，縱廣正等四百由旬；床面之上，聯(lián)鎖鋼針，針間復(fù)有百萬億鐵弩；鐵弩皆是鏃頭，罪人生在鐵機(jī)之上，萬億鋼針，機(jī)關(guān)下動(dòng)，無量鐵弩，皆電動(dòng)化，罪惡所感，猶觸電鈕，萬弩齊發(fā)，射成肉泥。罪人死後，業(yè)風(fēng)一吹，復(fù)現(xiàn)原形，如是生生死死，死死生生，一日一夜，有六百億生死輪迴。

　　「四曰『夾山地獄』：罪苦眾生，畏地獄卒，驚惶逃避，走入陰森恐怖的山間，罪業(yè)所感，自然火起，火焰熊熊，截?cái)嗳ヂ罚@時(shí)兩山自動(dòng)夾合，擠成肉泥，血流成河。

　　「五曰『通槍地獄』：罪人已度『糞尿地獄』，次第而至『劍葉地獄』，見此地獄，如菴羅林，心生愛著；由愛著故，爭赴趣之，那知是劍林路，各各劍葉，猶如匕首，刺刀，鋒刃，遍佈其地，罪人行此林路，備受鑽刺等苦，這是由殺生增上業(yè)故，感招此獄。

　　「六曰『鐵車地獄』：楞嚴(yán)經(jīng)云：『思報(bào)結(jié)息，則為火車、火船、火檻』，此獄以赤紅的鐵輪，輾斃罪人。賢愚經(jīng)云：『釋迦初發(fā)慈心，即在此獄。』

　　「七曰『鐵床地獄』：楞嚴(yán)經(jīng)云：『婬習(xí)交接，發(fā)于相磨，研磨不休，故有大猛火光，於中發(fā)動(dòng)，如人以手自相磨觸，煖相現(xiàn)前，故有鐵床，銅柱諸事。』當(dāng)知此獄為婬習(xí)所感。

　　「八曰『鐵牛地獄』：若有眾生，見牛馬淫，以牸牛驥馬作婦女想，而作意淫者；臨命終時(shí)，惡業(yè)因故，習(xí)氣種子好像電影般的呈現(xiàn)八識(shí)田中；是命終人，欲火熾然，走向牛馬，乘其方便，入彼根門，此時(shí)亡者神識(shí)，入牛馬腹，滿中熱火，受無量苦。

　　「九曰『鐵衣地獄』：若有眾生，鞭撻人畜；或出家破戒，受國王衣；臨命終時(shí)，見彼獄卒，口牙如劍，眼如電光，執(zhí)大鐵戟，罪人畏怖！欲起逃避，但是身不自主，動(dòng)彈不得，這時(shí)有千萬赤鐵袈裟和赤鐵衣從空而下，罪人叫喚，『衣來，衣來！』此時(shí)衣至，自然著身，各各纏裹，皮肉筋骨，全部燋爛，鐵衣自去。

　　「十曰『千刃地獄』：若有眾生，不順師教，乃至盜師、謗師、殺師，壞佛塔寺，劫三寶物，或殺父母伯叔兄弟，臨命終時(shí)，亡者神識(shí)，坐大劍床，有百億劍刃，噴烈火焰燒刺罪人。復(fù)有火輪，從空中旋轉(zhuǎn)而下，劈罪人頂。

　　「十一曰『鐵驢地獄』：此獄眾生，亦由觸報(bào)招引，同于『鐵牛地獄』。

　　「十二曰『烊銅地獄』：此獄眾生，以烊化的銅汁，灌在罪人口裏。

　　「十三曰『抱柱地獄』：與『鐵床地獄』同，同為婬習(xí)所感。世間之愚癡眾生，貪著邪婬，臨命終時(shí)，生于銅柱頂端，猛火熾然，焚燒其身，驚怖下視，見鐵床上，有端正女，若是女人，見端正男，心生愛著，從銅柱上，欲投于地，落鐵床己，男女俱時(shí)六根火起，燒得焦頭爛額，業(yè)風(fēng)一吹，復(fù)現(xiàn)原形。此邪婬報(bào)，一日一夜，九百億生死。

　　「十四曰『流火地獄』：亦名『大哭地獄』，在大鐵圍山間，四處火然，無路可逃，是諸獄卒，立火焰中，手執(zhí)鐵杵，口吐火陷，把罪人燒得焦頭爛額。

　　「十五曰『耕舌地獄』：若有眾生，惡口，兩舌，妄言，綺語，毀謗三寶，死墮此獄，拔出其舌以牛犁之。

　　「十六曰『剉首地獄』：若有眾生，破碎魚頭蛇頭而以此為業(yè)者，死墮此獄，獄卒以犀利刀斧，剉斬其頭。

　　「十七曰『燒腳地獄』：亦名『熱灰地獄』，罪人從大地獄出，見此熱灰，如平坦地，爭赴趣之，那知腳踐熱灰，皮肉即爛，猶如蠟塊，投入猛火之中，隨即舉足，皮肉還復(fù)。如是罪人，隨其業(yè)力輕重，踐此熱灰，有沒膝者，有沒臍者，有沒頸者，有沒頂者，此皆生前取有情物，置火中，熱灰中，熱沙中，或淫人婦女，或出家破戒，以此業(yè)報(bào)，於中受生。

　　「十八曰『啗眼地獄』：此地獄中，有鐵嘴鳥，以鐵嘴啄罪人眼，吸飲其汁。

　　「十九曰『鐵丸地獄』：此獄罪刑，把燒得赤紅的鐵丸，獄卒鉗開其口讓罪人吞食。

　　「二十曰『鐵鈇地獄』：若有眾生，出鐵丸獄，罪業(yè)未畢，慞惶馳走，不覺忽至鐵鈇地獄，此獄縱廣正等五百由旬，獄卒執(zhí)大鐵斧，砍其手足，罪人悲嚎叫喚，慘不忍聞，此皆生前造諸口業(yè)，受此惡報(bào)。

　　「二十一曰『諍論地獄』：若有眾生，慳貪嫉妒，墮于此獄，手生鐵爪，形如半月，鋒利無比，此獄罪人，互相嫉惡鬥諍。

　　「二十二曰『多瞋地獄』：由諍論故，結(jié)恨在心，瞋罵加害，乃至奪命，起此重罪。』

　　地藏菩薩說完了這些地獄名號(hào)，又對普賢菩薩說：「仁者！鐵圍山內(nèi)，有如是等地獄，其數(shù)無量，我今略說，不，還有『叫喚地獄』：此獄屬八熱大地獄中的『第四叫喚』和『第五大叫喚』，受刑的時(shí)候，兇狠的獄卒，將罪人披頭一爪，一把拖過，擲大鐵鑊，鑊中熱湯涌沸，旋由鑊中拽出，擲于大鑊之上，反覆煎熬，罪人受刑不過，號(hào)咷叫喚。

　　「『拔舌地獄』：此獄眾生，以口業(yè)故，招拔舌報(bào)。

　　「『糞尿地獄』：若有眾生，破八齋戒，造不淨(jìng)業(yè)，臨命終時(shí)，墮于此獄。獄中分為十八鐵城，每城縱廣正等八千由旬，復(fù)分為一十八隔，每隔充滿熱屎沸尿，隔中四壁有百億劍樹，皆生鐵蟲，口吐尿漿，罪人飲啖，此蟲則唼舌啖心。

　　「『銅镚地獄』：若有七眾弟子，九十六種外道等，心存邪見，顛倒說法；或犯輕戒，久不懺悔，臨命終時(shí)，墮于此獄。此獄亦名『黑繩地獄』，有八百鐵鎖，八百鐵山，山上豎大鐵幢，兩頭繫鎖，拴以鐵繩，獄卒驅(qū)使罪人鐵繩上走，罪人不勝，跌落懸崖，墮獄湯中，獄卒綈起，是時(shí)口渴，飲鐵吞石，一日一夜，經(jīng)歷是苦，九十萬遍。

　　「『火象地獄』：若有眾生，以酒醉象，使其狂奔?xì)⑷耍僬撸慌R命終時(shí)，墮于『火象地獄』。是時(shí)亡者神識(shí)，見一大象，口吐火焰，把罪人燒的焦頭爛額。

　　「『火狗地獄』：若有眾生，養(yǎng)蠶煮炙，抽絲剝繭，臨命終時(shí)，墮于此獄，獄中諸狗，身黑紫色，其性兇猛，甚于世間第一代狼犬，食噉獄中眾生，食肉既盡，業(yè)風(fēng)一吹，還復(fù)如故，復(fù)被食噉。

　　「『火馬地獄』：同前『鐵牛地獄』相似。

　　「『火牛地獄』：同前『鐵牛地獄』相似。

　　「『火山地獄』：此獄眾生，生于大火山中，兩山相磨，擠成肉泥。

　　「『火石地獄』：此獄眾生，仰臥熱鐵石上，獄卒更取別石以覆其上，兩石自動(dòng)研磨，初磨成粖，復(fù)磨成塵，唯見肉汁升漿流出而已！

　　「『火床地獄』：同前『鐵床地獄』相似。

　　「『火梁地藏』：此獄中都是鐵梁鐵柱，梁柱盡吐火焰，如同瓦斯，獄卒取諸罪人，懸于鐵梁，展轉(zhuǎn)燒灸。

　　「『火鷹地獄』：同前『鐵鷹地獄』相似。

　　「『鋸牙地獄』：若有眾生，造諸口業(yè)，臨命終時(shí)，墮于此獄，獄卒以黑鐵繩，把罪人拴于鐵柱之上，即以鋼鋸鋸彼身破，破已復(fù)破，頭目腦髓，乃及牙齒，盡皆破裂，業(yè)風(fēng)一吹，復(fù)還原形，再受鋸刑。

　　「『剝皮地獄』：若有眾生，屠宰為業(yè)，殺豬、牛、羊、駙、鴨等，以自活命者；臨命終時(shí)，墮于此獄。此獄在『更生』與『黑繩』二獄中間，有地獄名『大巷』，是中獄卒，深通『解剖學(xué)』，把罪人活活捉來，生剝其皮，然後節(jié)節(jié)支解，你看他用熟練的手法，旋轉(zhuǎn)鋼刀，迎刃而解，此時(shí)鮮血淋漓，各處細(xì)胞仍在跳動(dòng)，可惜陰陽相隔，否則對醫(yī)學(xué)上可能有很大的貢獻(xiàn)。

　　「『飲血地獄』：若有眾生，在佛陀前，或近塔寺，與驢羊淫，臨命終時(shí)，墮于此獄。獄中有蟲，飲血噉肉，肉盡血乾，復(fù)食其髓，或令罪人自飲其血。

　　「『燒手地獄』：屬八熱獄第六燒炙，第七大燒炙，通身俱燒，皮焦肉爛，今從別業(yè)但燒其手。

　　「『燒腳地獄』同前。

　　「『倒刺地獄』：諸獄邊際，有『撓撈河』，縱廣三萬里，河兩岸鐵樹林立，盡皆鐵刺，刺長十六寸，皆噴瓦斯，獄卒捉罪人臂，牽上鐵樹，刺皆向下；復(fù)牽向下，刺皆向上；凡所著處，皮肉皆盡！墮此獄者，皆因生前淫人婦女，或婦人背夫與人通姦，故墮此獄。

　　「『火屋地獄』：此獄大火熾然，獄卒把罪人擲火屋中，大火然燒，痛苦難忍。

　　「『鐵屋地獄』。此獄純鐵所成，其中更有鐵房，鐵輦，鐵樓，鐵閣，皆噴火焰。

　　「『火狼地獄』：是諸罪苦眾生，從『撓撈河』出，罪有未畢，入『狼野干』，縱廣二萬里，獄中火狼，麤惡可畏，對彼罪苦眾生，腳蹋口掣，其勢兇猛！

　　「不但如此，像這樣地獄，各各復(fù)有諸眷屬獄，或一或二，或三或四，乃至百千，其中名號(hào)，也是各各不同。

　　「是諸地獄，非天造，非地設(shè)，都是閻浮眾生識(shí)心幻作（業(yè)），業(yè)感如是；業(yè)力甚大，即須彌山之高，也敵擋不過它；大海之深，也泯沒不了它；聖道雖然虛通，也能被它障礙住了。是故眾生，不可輕視小惡，以為沒有罪，當(dāng)知纖毫之惡，死後有報(bào)，就是父子至親，造業(yè)不同，也是各走各路；縱然相逢到一塊兒，也是愛莫能助。我今承佛威力，略說地獄罪報(bào)之事，唯願(yuàn)仁者，暫且聽到這兒」。

　　普賢菩薩回答說：「是的！仁者！吾已久知三惡道的果報(bào)，不過我希望仁者說說，令後世末法時(shí)代的惡業(yè)眾生，由仁者口中知道，三惡道報(bào)，見苦知畏，使令他們歸依三寶。」

　　地藏菩薩說：「地獄名號(hào)，及諸酷刑，前已略說，今再重申，以警頑劣。若有眾生，兩舌惡口，身壞命終，墮於『拔舌地獄』，此『拔舌獄』，拔出罪人的舌頭，其舌迎風(fēng)長大，即用耕牛犁之。

　　「若有眾生，自私心重，瞞心昧己，身壞命終，墮於『挖心地獄』；此『挖心獄』，是將罪人縛於鐵柱之上，由夜*鬼，手持鋒利的鋼刀，由罪人肋下插入，接著由腹部一腳，血淋淋的心臟由刀口蹦出，時(shí)夜*鬼，為營養(yǎng)故，爭相食噉。

　　「若有眾生，生醉酒蟹，湯殺鱔魚，身壞命終，墮於『鑊湯地獄』；此『鑊湯獄』，沸湯滾滾，獄卒手執(zhí)鋼*，把罪人*入鐵鑊，轉(zhuǎn)瞬之間，皮肉糜爛，守鑊獄卒，再用鋼*撩出，鐵狗爭食，吃了再嘔，罪人復(fù)活，再入湯鑊。

　　「若有眾生，婬慾熾盛，身壞命終，墮於『銅柱地獄』，此『銅柱獄』，赤燒銅柱，使罪人抱。

　　「若有眾生，心如鐵石（冷酷），毒如火焰；由火毒故，身壞命終，墮於『火焰地獄』；此『火焰獄』，以噴火器，趁及罪人。由心狠故，復(fù)入『寒冰地獄』，此『寒冰獄』，縱廣正等二萬平方里，冰天雪地，如北冰洋，風(fēng)吹寒冰，徹入骨髓，罪人入獄，立即僵化。

　　「若有眾生，穢褻佛經(jīng)佛像，身壞命終，墮于『糞尿地獄』，此『糞尿獄』，所受苦刑，已於前敘。

　　「若有眾生，好畋獵者，身壞命終，墮于『鏃鑗地獄』，此『鏃鑗獄』，漆黑一片，遍地鏃鑗，復(fù)有鐵鷹，啄食罪人，罪人逃避，腳下鏃鑗刺的穿心徹骨，又痛又癢。

　　「若有眾生，專在背後毀謗他人，或用暗箭傷人，身壞命終，墮于『火槍』『撞背』二獄，『火槍獄』者，同于『通槍』，不過復(fù)加火焰，故名『火槍』。『撞背獄』者，是獄卒以鐵杵撞擊其背，酬其宿因，暗地殺傷故。

　　「還有『燒手』『燒腳』『鐵蛇』『鐵狗』等獄，盡與前同。

　　「若有比丘、比丘尼，作廚師者，美味肥己，身壞命終，墮于『鐵騾地獄』；此『鐵騾獄』，盡皆鐵騾，烈火熾然，馱著罪人，東西馳逐。」

　　地藏菩薩說完了這些地獄罪報(bào)，又對普賢菩薩說：「仁者！像這樣的罪報(bào)，在各種地獄裏面，都有上百上千種的刑具，大部分無非是些銅、鐵、石、火所構(gòu)成的，這四種東西，都是眾生惡業(yè)感招，依于法性唯識(shí)所現(xiàn)；譬如畫師（喻唯識(shí)），依紙（喻法性）故畫；紙性皎潔，不著丹青，原本非畫；猶如法性清淨(jìng)，不著諸相，（「著相」「繪畫」即是作業(yè)）本無六道。諸善知識(shí)！善思念之，『諸相』即是『丹青』，眾生迷之。『著相』便成『六道』。菩薩了知，六道幻有，性本無故，皆因眾生不能如實(shí)了如（無明），昧『如來藏性』（法性）成『阿賴耶識(shí)』（第八識(shí)）；此識(shí)屬『無記性』，不別善惡，但能收攝一切善惡種子，好像一個(gè)大馬戲團(tuán)的組合體，一有機(jī)會(huì)，這些種子在『末那識(shí)』（第七識(shí)）的支配下，藉著外界的條件（緣），就會(huì)生起現(xiàn)行；『現(xiàn)行』就是眾生的行為，『行為』有善有惡，可作今生禍福（花報(bào)）因緣，又因習(xí)以成性，復(fù)攝入『阿賴耶』內(nèi)，作將來輪轉(zhuǎn)六道享福、受罪（果報(bào)）的主要因素。

　　「七、八二識(shí)，互相為依，而第七識(shí)執(zhí)『我』執(zhí)『法』，雖能恒審思量，分別善惡，但它處處以『我』為中心，由『我』而生『我見』（主觀亦名法執(zhí)），又以『我見』為真理，例如以人殺人為非，殺畜生則為當(dāng)然；所以人道裡面的善，只能及于不殺人，並且成了天經(jīng)地義；這都是多劫以來未聞佛法，以其看法和做法成了習(xí)慣，熏成種子，藏于『八識(shí)』田中作來生緣。『未那識(shí)』執(zhí)性最強(qiáng)，故執(zhí)『我』為是，『我所見』者，就是真理。是故『末那』當(dāng)為此馬戲團(tuán)的團(tuán)長，一切業(yè)務(wù)的決策者。

　　「第六識(shí)是一個(gè)大魔術(shù)師，也可說是一位總工程師，它能依內(nèi)因（賴耶所藏種子）外緣（外在的一切條件）再受命于決策者，千變?nèi)f化構(gòu)造出一幅天堂或地獄的藍(lán)圖，作將來受生的去處；以待機(jī)緣成熟，這幅藍(lán)圖（因）感招地、水、火、風(fēng)、而成天堂或地獄的現(xiàn)象，亦如人間牢獄，本來沒有，皆依眾生犯罪因緣，延工程師設(shè)計(jì)藍(lán)圖，藍(lán)圖規(guī)畫完畢，感招時(shí)間、地點(diǎn)、鋼筋、水泥、磚瓦、木料、人工而成牢獄；仁者當(dāng)知，時(shí)間地點(diǎn)以及磚瓦木料，本非牢獄，皆依藍(lán)圖而有；藍(lán)圖亦不自有，乃依犯罪因緣設(shè)計(jì)出來；罪因依于第六意識(shí)；第六識(shí)取決於第七識(shí)；第七識(shí)依于種子和糊塗（無明）；何以故？第八識(shí)本身是一具無明殼，除有攝受功能外，不能造業(yè)，故不說依第八識(shí)。至於前五識(shí)（眼、耳、鼻、舌、身）不過是第六識(shí)的御用工具而已！

　　「是故眾生，若無意識(shí)上的罪因，自無犯罪的現(xiàn)行；沒有犯罪的行為，牢獄也就失去牢獄的價(jià)值，也不過是一堆磚瓦木料而已。所謂『唯識(shí)所現(xiàn)』者，如此而已。不是愚人的幻想，也不是智者的愚民政策，因果律中，法爾如斯，是故眾生當(dāng)審因地（意業(yè)）。

　　「意業(yè)差殊，無量無邊，以是之故，若我廣說地獄罪報(bào)等事，每一獄中，都有上百上千種的酷刑，何況多獄呢？不過我今承佛陀的威神及仁者問，略略說說就是了，若是廣說細(xì)說，一個(gè)大劫的時(shí)間也說不完呀！」

　　寫到這裏，地獄名號(hào)品已經(jīng)完了，文中已把眾生犯罪因緣以及唯識(shí)所現(xiàn)的道理說過了，我今再依楞嚴(yán)經(jīng)詳加闡釋。以明眾生造業(yè)受報(bào)的因因果果，皆與本經(jīng)吻合，以況正信。下面我將楞嚴(yán)經(jīng)文譯成語體，略加穿插，以期初級(jí)學(xué)者，不用註釋，即可了解。

　　楞嚴(yán)法會(huì)佛對阿難尊者說：「阿難！這些地獄，非天造，非地設(shè)，亦非人與，皆是眾生自業(yè)所感。惡業(yè)雖廣，不外十種習(xí)慣性，作為主要因素。地獄雖繁，酷刑雖多，不外六根互相交報(bào)。

　　「什麼叫做『十習(xí)因』呢？一者『婬習(xí)』交接，發(fā)于相摩，研摩不休，有煖觸生；一切眾生，無始劫來習(xí)以成性；及其死也，身見大火，如是故有大猛火光於中發(fā)動(dòng)。由此『發(fā)于相摩』之『業(yè)習(xí)』，而成。『研摩不休』之『種習(xí)』，二習(xí)相交，由因感果，生前錦衾香枕，為死後鐵床之媒；生前交相摟抱，為死後銅柱之因，故有『鐵床』『銅柱』等獄。

　　「二者『貪習(xí)』交計(jì)，發(fā)于相吸，吸攪不止，有冷觸生；一切眾生無始劫來，習(xí)以成性；及其死也，身見寒冰凍冽。由此『發(fā)于相吸』之『業(yè)習(xí)』，而成『吸攬不止』之『種習(xí)』，二習(xí)相陵（奪也），由因感果，故有吒吒、羅羅忍苦之聲，青、赤、白蓮凍冽之色，是故則有寒冰地獄。

　　「三者『慢習(xí)』交陵，發(fā)于相恃；恃者倚也，如倚財(cái)、倚勢、倚名位、倚學(xué)問、倚知識(shí)、倚才能，乃至一技一藝之長，則陵人傲物；殊不知法性平等，無有高下；世間諸法，雖有高下長短，乃相對性，非絕對也。例如佛法，世無有比，可是末法時(shí)期，則曲高和寡！爾時(shí)佛子宣揚(yáng)佛法，將不及打牛骨頭的『數(shù)來寶』吸引聽眾，彼『數(shù)來寶』亦必先佛法而登高級(jí)學(xué)府，豈『數(shù)來寶』高，而佛法下耶？此乃眾生根性問題。爾時(shí)眾生與『數(shù)來寶』同聲相應(yīng)，同氣相求，故顯彼長而吾短也！時(shí)佛弟子能宣正法者，面對『數(shù)來寶博士』亦必相形見拙！故彼等徒眾，亦必慢佛及佛弟子。可見慢心高舉，發(fā)于相恃，其所恃者，潮流而已！寧有實(shí)際耶？眾生不覺，走在時(shí)上，則趾高氣揚(yáng)，如恒河水，後浪陵前浪，如是馳流不息，及其死也，則見波濤洶湧，皆由『發(fā)於相恃』之『業(yè)習(xí)』，而成『馳流不息』之『種習(xí)』，如是二習(xí)互相鼓蕩，則有『血河』『灰河』『熱砂』『毒海』『烊銅灌口』諸獄。

　　「四者『瞋習(xí)』交衝，發(fā)于相忤；忤者逆也，衝突為義；一切眾生，造業(yè)差別，各依『我見』搪突磨擦，有熱惱生，如是忤結(jié)不息；及其死也，則見刀山劍樹斧鉞等事。皆由『發(fā)于相忤』之『業(yè)習(xí)』而成『忤結(jié)不息』之『種習(xí)』；如是二習(xí)，互相撞擊，則有宮刑（剪生殖器）、劓刑、斬手、斫臂、剉骨、刺肉諸刑。

　　「五者『詐習(xí)』交誘，發(fā)于相調(diào)；調(diào)者巧言令色，能引他人入其牢籠；如是哄騙，引起不住，習(xí)以成性；及其死也，則見『鐵網(wǎng)』『鐵繩』『枷鎖』等事。皆由『發(fā)于相調(diào)』之『業(yè)識(shí)』，而成『引起不住』之『種習(xí)』；如是二習(xí)，互相引發(fā)，故有杻、械、枷、鎖、鞭、杖、腘、棒等刑具。

　　「六者『誑習(xí)』交欺，發(fā)于相罔；罔者指鹿為馬，未證言證；誣罔不止，飛心造姦，習(xí)以成性；及其死也，則見塵土屎尿，不淨(jìng)充滿。皆由『發(fā)于相罔』之『業(yè)識(shí)』，而成『誣罔不止』之『種習(xí)』；如是二習(xí)，互為增上，故有沉陷沒溺，飛石騰擲，飛空墜谷，漂流淪溺等事。

　　「七者『怨習(xí)』交嫌，發(fā)于銜恨，怨憎不休，習(xí)以成性；及其死也，則見飛石、投擲、囚車、囊撲（以囊捕殺之）等事。皆由『發(fā)于銜恨』之『業(yè)識(shí)』，而成『憎怨不休』之『種習(xí)』；如是二習(xí)，相吞相伏，故有投擲、擒捉、射擊諸刑。

　　「八者『見習(xí)』交明，發(fā)于違拒，是『違拒』者，不順法爾，名不正知，於諸諦理，顛倒推求；如外道等，非果計(jì)果，以『無想天』為涅槃?wù)撸终`以持牛狗戒為生天因；豈知學(xué)牛生牛，學(xué)狗生狗，這是『方以類聚，物以群分』所必然的道理；那有持牛狗戒而生天者？這樣豈不成了種瓜得豆，狗能生人之謬論耶？當(dāng)知『五戒』『十善』兼修『禪定』是生天因，彼外道等，見地不真，邪悟諸業(yè)，各執(zhí)一邊，意見相左，不肯放棄主觀上的錯(cuò)覺服從客觀的實(shí)際，及其死也，則有冥王、判官、文籍，證據(jù)等事。皆由『發(fā)于違拒』之『業(yè)識(shí)』，『各執(zhí)一邊』之『種習(xí)』，如是二習(xí)，互相交陵，故有勘問、權(quán)詐、誘供、考訊諸事。

　　「九者『枉習(xí)』交加，發(fā)于誣謗；枉者，情本無罪，加之以罪，理本無曲，強(qiáng)之以曲。誣謗者，依權(quán)力、聲勢、知識(shí)逼害良善，習(xí)以成性，及其死也，則見兩山相合，巨石相碰，于中研磨，罪人頓時(shí)化為血漿。皆由『發(fā)于誣謗』之『業(yè)習(xí)』，而成『逼誣良善』之『種習(xí)』；如是二習(xí)，互相排擊，故有嚴(yán)刑使其屈服，量其罪刑，定其罪讞。

　　「十者『訟習(xí)』交諠，發(fā)於藏覆；諠者攻詰爭辯為義，藏覆者藏匿己惡不露聲色也；及其死也，則有『業(yè)鏡』『火珠』披露宿業(yè)，猶如日蒞中天，立竿不能藏影；皆由『發(fā)于藏覆』之『業(yè)習(xí)』，而成『攻詰爭辯』之『種習(xí)』，如是二習(xí)，互相陳前，則有公堂對質(zhì)，故有原告、被告在業(yè)鏡臺(tái)前對驗(yàn)諸事。」

　　以上十種「業(yè)習(xí)」，皆是地獄的因素；由是因故，則「種子」能生「現(xiàn)行」（心理動(dòng)熊），再由第七識(shí)執(zhí)為當(dāng)然，第六識(shí)承命於第七識(shí)，利用前五識(shí)在外界採取行動(dòng)，造成地獄果報(bào)。云何為習(xí)？曰：習(xí)者，習(xí)氣，法性本無故；皆因習(xí)以成慣，曰習(xí)慣性；此性藏于「八識(shí)」田中，叫做「種子」；又以其與生俱來，不學(xué)而知，不教而能，叫做「業(yè)習(xí)」，由「業(yè)習(xí)」發(fā)生作用，叫做「種子生現(xiàn)行」；再由作用熏成「種習(xí)」，叫做「現(xiàn)行生種子」；所以今生的「種習(xí)」，即是來生的「業(yè)習(xí)」；如此展轉(zhuǎn)相熏，愈染愈深，成地獄業(yè)。成佛之道無他，以六度波羅蜜淨(jìng)化其習(xí)慣性而已；到了淨(jìng)化的究竟處，即證佛果。

　　以上把十種業(yè)習(xí)解釋完了，若是「業(yè)習(xí)」不盡，六識(shí)依之不斷的造業(yè)，定必展轉(zhuǎn)受報(bào)，可是若缺乏外在的條件（緣），此「業(yè)習(xí)種子」眠伏「八識(shí)」田中，不起現(xiàn)行，亦不受報(bào)，如同種子藏于地下，未得春雨（緣），不抽芽故；此時(shí)眾生不覺，惟佛了知；如不見色不起淫心，不能說是沒有淫習(xí)；見色而生淫心，如同種子抽芽，第七識(shí)認(rèn)為當(dāng)然，理直氣壯的說：「食色性也」，如是下令前六識(shí)採取行動(dòng)（追）；六識(shí)受命獵色，各顯身手，以圖效忠這獨(dú)裁主義（第七識(shí)）者；如是繼續(xù)不斷的「造十習(xí)因，受六交報(bào)」！否則六識(shí)若不造業(yè)，僅有習(xí)氣種子眠伏「藏識(shí)」內(nèi)，此時(shí)亦不受三塗報(bào)；如禪天等，非無淫習(xí)，不過以其禪定功力，暫為眠伏，待其禪天報(bào)盡，仍可流轉(zhuǎn)下界。此時(shí)淫習(xí)仍可死灰復(fù)燃，流落三塗的危險(xiǎn)。真正斷了淫習(xí)者，小乘要三果以上，大乘要八地菩薩以上。淫習(xí)如是，其他九種習(xí)氣亦然。吾等凡夫，無不具此十種「業(yè)習(xí)」，若不依佛法使其逐漸淨(jìng)化，則六識(shí)必依之造業(yè)，六識(shí)造業(yè)，則六根互涉，故在獄中，受六交報(bào)。

　　下面佛陀又對阿難尊者說：「什麼叫做『六交報(bào)』呢？阿難！一切眾生，雖然六識(shí)造業(yè)，所招惡報(bào)，卻是從六根出，何以故？根具無明，見地不真；由失真故，產(chǎn)生六識(shí)，識(shí)性虛妄，引根入罪，是故惡報(bào)從六根出，如是六根，用雖各別，性中相知，如耳聞聲，目必應(yīng)焉，是故六根交互受報(bào)。

　　「一者眼根交報(bào)：此見業(yè)交六根之時(shí)，見覺屬火，則臨命終時(shí)，見大火光，滿十方界，亡者神識(shí)，飛墜乘煙，入無間獄。入獄見境，發(fā)明明、暗二相，一者明見，由彼因中，不能反觀自性，只知流逸奔境，故在獄中，則能遍見種種惡物，生無量畏！二者暗見，由在因中瞞心昧己，作諸惡業(yè)，故在獄中，寂然不見，生無量恐！如是見火燃燒聽覺，耳根能聞鑊湯、烊銅之聲。燃燒嗅覺，則鼻根能嗅為黑煙紫燄。燃燒味覺，則舌根能嘗焦丸鐵糜。燃燒觸覺，則身根能觸熱灰爐炭。燃燒意覺，意根能噴火星，煽鼓空界。

　　「二者耳根交報(bào)：此聞業(yè)交六根之時(shí)，聞?dòng)X屬水，則臨命終時(shí)，先見波濤沒溺天地，亡者神識(shí)，乘此洪流，入無間獄。入獄聞境，發(fā)明開、閉二相，一者開聽，但聞波濤洶湧，以及種種尖銳刺耳的不可樂聲，能使亡者神經(jīng)錯(cuò)亂。二者閉聽，但聞寂然無聲，能使亡者魂魄沉沒。如是聞波注于聞?dòng)X，則耳根能聞責(zé)難追詰之事。注于見覺，則眼根能見雷電，及惡毒氣。注于嗅覺；則鼻根能化為雨為霧，一切毒蟲週遍身體。注于味覺，則舌根能化為濃為血種種雜穢不淨(jìng)之物。注于觸覺，則身根所觸，無非是些畜生、鬼、糞、尿等物。注于意覺，則意根能為電為雹，摧碎心魄。

　　「三者鼻根交報(bào)：此嗅業(yè)交六根之時(shí)，鼻息屬風(fēng)，則臨命終時(shí)，先見毒氣彌滿天地，亡者神識(shí)，從地湧出，升入虛空，旋即下墜，入無間獄。入獄嗅報(bào)，發(fā)明通、塞二相；一者通聞，但聞惡臭之氣，熏極悶絕。二者塞聞，氣息不通，悶絕于地。如是嗅業(yè)衝息，則能為物阻塞，窒礙不通。衝于見覺，則能為火炬。衝于聽覺，則能為沒溺。衝于味覺，則能為腐臭。衝于觸覺，則能為腐爛，為大肉山，有百千眼，為無量諸蟲之所食噉。衝于意覺，則能為灰砂為瘴氣。

　　「四者舌根交報(bào)：此味業(yè)交六根之時(shí)，舌識(shí)屬金，則臨命終時(shí)，先見鐵網(wǎng)籠罩天地，烈焰熊熊！周覆世界，亡者神識(shí)，倒懸其頭，入無間獄。入獄嘗報(bào)，發(fā)明吸、吐二相；一者吸氣，結(jié)為寒冰，凍冽身肉。二者吐氣，飛為猛火，焦骨爛髓。如是嘗味經(jīng)歷味覺，故能為忍。經(jīng)歷見覺，能為金石。經(jīng)歷聽覺，能為利兵刃。經(jīng)歷嗅覺，能為大鐵籠，彌覆國土。經(jīng)歷觸覺，能為弓箭。經(jīng)歷意覺，能為熱鐵，從空而下。

　　「五者身根交報(bào)：此觸業(yè)交六根之時(shí)，則臨命終時(shí)，先見大山，四面來合，無復(fù)出路，亡者神識(shí)，見大鐵城，火蛇、火狗、虎、狼、獅子。牛頭獄卒，馬頭羅剎，手執(zhí)槍櫸，驅(qū)入城內(nèi)，入無間獄。入獄觸報(bào)，發(fā)明離、合二相，一者合觸，合山逼體，骨肉糜爛。二者離觸，刀劍觸身，心肝屠裂。如是觸塵經(jīng)歷觸覺，則能為地獄路，為地獄門，為法庭，為公案。經(jīng)歷見覺，則能為燒為熱。經(jīng)歷聽覺，則能為撞為擊，為白刃入體，利箭穿身。經(jīng)歷嗅覺，則能為括囊結(jié)其口，斷出入息，或?yàn)殍酁榭x，繫其身也。經(jīng)歷味覺，則能為耕，為鉗，為斬，為截。經(jīng)歷意覺，則能為墜，為飛，為煎，為炙。

　　「六者意根交報(bào)。此思業(yè)交六根之時(shí)，則臨命終時(shí)，先見惡風(fēng)吹壞國土，亡者神識(shí)，被吹上空，旋即從空落下，墜無間獄。入獄思報(bào)，發(fā)明覺、迷二相，一者神經(jīng)錯(cuò)亂，狂奔不息。二者不迷覺知，則有無量煎灼，痛深難忍。如是邪思經(jīng)歷意根，則能為方向、為處所。經(jīng)歷見覺則能為明鑑，為證據(jù)。經(jīng)歷聽覺，則能為六合石，為冰、為土、為霧。經(jīng)歷嗅覺，則能為大火車，火船，火檻。經(jīng)歷味覺，則能為大叫喚，為悔，為泣。經(jīng)歷觸覺，則見此身為大為小，為偃為仰，一日之中，萬生萬死。」

　　佛陀說完了這些話，又對阿難說：「阿難！這就是造成地獄的十種因素，這『因素』亦非本有，皆由『無明』產(chǎn)生『錯(cuò)覺』，再由『錯(cuò)覺』執(zhí)為當(dāng)然，造成『習(xí)慣』；由此『習(xí)性』藏于『八識(shí)』田中，做為種子，如是乎六識(shí)依之造業(yè)，六根交互受報(bào)。雖然地獄果報(bào)，洋洋大觀，皆是『錯(cuò)覺』導(dǎo)引而至『幻覺』的大魔術(shù)團(tuán)。何謂魔術(shù)？如昏目人，觀繩為蛇（錯(cuò)覺）；如果此人。神經(jīng)衰弱，即由『錯(cuò)覺』傳遞而至『幻覺』；在這時(shí)候，由『錯(cuò)覺』所發(fā)現(xiàn)的繩子，看到的人認(rèn)為是條什麼蛇，此繩應(yīng)念即變成它『錯(cuò)覺』中的蛇，咬傷此人，若不及時(shí)醫(yī)治，也能致人于死；乃至衣服石頭，在神經(jīng)衰弱癥的『幻覺』中都會(huì)變成虎、狼、獅子（已經(jīng)精神心理學(xué)證明），如是三界六道，非本來有，皆是眾生迷妄所造，亦復(fù)如是。」

　　諸有情領(lǐng)迷真逐妄，那知一切現(xiàn)象，都是隨眾生心（「能知量」如如識(shí)大小，知見邪正等。），應(yīng)所知量（知見領(lǐng)域），循業(yè)（如「錯(cuò)覺」「幻覺」皆是業(yè)因，「繩子」便是業(yè)緣）發(fā)現(xiàn)（如「蛇」等，就是業(yè)果。認(rèn)為是何等蛇，是「所知量」，果然如其認(rèn)為的蛇，即是「別業(yè)妄見」）。是故佛觀六道眾生，皆是神經(jīng)病患者，即使一切聲聞、緣覺、菩薩、神經(jīng)也不正常，他們也是難免說夢中話，作夢中事；是故眾生應(yīng)當(dāng)深研佛法，依「佛知見」作鎮(zhèn)定劑，以期心意豁達(dá)，胸襟開朗，於一切人，一切物，無私無曲，消滅這習(xí)慣性的十種因素，三界幻業(yè)即雲(yún)消霧散矣！

　　 讀者當(dāng)知，所謂「雲(yún)消霧散」者，莫作「消滅」想，不過迷人「幻覺」中的蛇（幻相），就是悟者眼中的繩子（法性）；悟人眼中的繩子，依舊可隨眾生的心理病態(tài)（喻唯識(shí)）為蛇，為鱔魚，為蜈蚣。若如是悟，則現(xiàn)象界的「因緣果報(bào)」（如蛇影）與理體界的「第一義諦」（如繩子），同時(shí)俱在，不失不壞，故不可作「斷滅」想，若作此想，破壞了「因果」，泯沒了「第一義諦」，落于「頑空」境界，如是說法，是為毀佛謗法也。若能了知現(xiàn)象幻有（幻空），繩非蛇故（真空），空、幻不二，不相為礙，則一切現(xiàn)象界，都是隨緣真如；是故諸佛如來及大菩薩觀法如化，得法自在，遊戲三界，救度眾生，他不但是悲天憫人的慈善家，也是逍遙自在的藝術(shù)欣賞家。