（1）佛學，原本應稱為佛理，是指佛法的義理，也就是諸佛所覺悟的真理，亦即宇宙人生的真相。因為佛法中所含的義理太廣、太深，包括一切世間（安住生死）和出世間（解脫生死）的學問，而它本身也類似一般所謂的‘學問’，所以稱它為‘佛學’。

　　可以說：佛教是以信仰為主，佛法是以實修為主，佛學則以理解為主。佛學是依據的理論，佛法是實行的方法，佛教是傳播的組織。三者缺一不可。

　　但是因為佛學的范圍實在太廣，如果要一一去學習，恐怕在一輩子的時間也學不完。所以就跟佛法一樣，必須要有選擇性地學習，而不是全部地學習。在此建議：若是真正想學佛（而不是想學‘佛學’）、想即身成就的人，只要了解佛學中的重點即可，其他的枝末理論和表相的東西，可以不用去浪費時間和精神。什么是佛學的重點呢？主要有兩部分：一是基礎的佛學知識，二是最究竟了義的教理。了解了以后，就好好修持佛法，不要再在佛學上執著、鉆研。因為佛學也只是一種知識而已，其實都還只是意識在攀緣思考，是分別心在比較判別，愈鉆研法執愈重，離成佛也愈遠。

　　（2）另有一種佛學，是現代很多‘學者’、‘佛學大師’，把佛法、佛教、或佛經，拿來當一門專門的學問做研究。他們所要追求的，不是對佛學本身的認知，不是體會佛經所教授的義理，不是了解佛教的精神，更不是佛法的實踐，而是在它們的表相上研究、分析。這是近代受到西方教育思想影響之后才發展出來的情況，而這已經和釋迦牟尼佛當初傳播佛法、創立佛教的宗旨相違了。因為不管是佛法或佛教，都是在教導我們如何成佛，而成佛不是靠研究的，是要靠實際去力行的。佛法、佛經不是讓人當研究的，而是要了解、吸收、體會它的義理；佛教也不是教人研究學問的宗教，而是教人實修和體驗的宗教。

　　這便是東方和西方文化的差異，連帶的教育思想也不同。東方文化（包括佛教和中國文化等）是以心為主，凡事都要沉思理解，以精神的體驗為根本，以改善人心為教育目標；西方文化是以物為主，凡事都要拿來研究，以實物為憑證，以改善物質環境為教育目標。因此，習慣于西式教育的人接觸到佛教之后，便容易把西式教育那一套方法用在佛法上，變成只研究學問的‘佛學’，而忽略了佛法的本質。

　　真正想學佛的人，切莫學這種佛學。