佛法應緣一切智，以大悲為上首；修行布施，則能攝受一切智慧，疾無上菩提。
心理學愛是滿足人性需求的方法中最合理、最具創造性的方法。它帶給我們自在、豐足和神采奕奕的生活體驗。愛的本意是給予而非接受。是一種能力而非教條。愛的要素是關懷、負責、尊重和知識博愛是布施的一種，它是人類天賦的情感，是自己與別人間情感的關系，其品質端視人格是否健全而定。有些人表現的愛是完美的，有些人表現的愛卻有缺陷，有些人的愛表現了生命的光輝，有些人所表現的愛卻損及生命的成長和人格的完美。一般言之，接受和占有的愛容易破壞個人心理的統整；擁有和控制性的私愛容易演變成暴力和紛亂。只有根據佛法中慈、悲、喜、舍“四無量心”所發的愛才是真愛，它表現出人類的生命力，提升人性尊嚴，成就現實的人生。
《大智度論》上說：大慈與一切眾生樂，大悲拔一切眾生苦；大慈以喜樂因緣與眾生，大悲以離苦因緣與眾生。
簡單地說，慈就是給予別人幸福，悲就是協助別人消除痛苦，喜就是給予別人歡喜，舍就是無所求而行于布施。《大智度論》上說：“慈名愛念眾生，常來安穩樂事以饒益之；悲名愍念眾生受五道中種種身苦、心苦；喜名欲令眾生從樂得喜歡；舍名舍三種心，但念眾生不憎不愛。”
一念智的時候，愛成為慈悲，所以常生智慧；一念愚的時候，它化為私愛，因而成為煩惱，私愛即是愛執、愛欲、愛見、愛法。上述屬于有為法的愛，無疑會障礙心靈的成長，破壞心理的平衡，因此它是煩惱，是業力的根源，是大智慧的障礙。博愛即是人性之光，是智慧和實現的動力，是安全感和自在的來源。因此，我們不能懷疑愛的價值，相反地，我們應確認博愛的本質，以“四無量心”去行博愛、去救世、去奉獻、去普度眾生。現在我們要從心理歷程上來檢討愛的性質，將它弄個明白，好使我們在修持上有個遵行的理則。
人的誕生，無論就全人類或就個人而言，都表現了從一個確定穩定的情境中被拋出，這個拋出代表兩個特有的涵義：其一是理性思考的出現，使他意識到自己與別人是分離且對立的；其二是他離開了原有朦朧中的安定情境，面臨著孤立、多變和不安。人一旦意識到自己之孤立和不安，就必須設法和他的同胞建立關聯，或設法在本周景物中找尋安全感，這種尋找安全感的情感，便是愛的原始動力，而最原始的愛執和最完美的博愛都由這個原始情感演化出來。它對人生而言，既是心理生活的需要，又是生命的活力，它可以演變成政治統治、軍事征服、逃避強迫性工作、對神的迷戀、對物的囤積；同時也可以化為慈悲、溫柔和博愛。
幫助別人不但需要知識和智慧，更重要的是心中沒有所求，沒有居功的用心，只有這樣的布施行為，才會為自己帶來豐足感和自在感，而使智慧衍生更豐富的智慧。
倘若一個人的給予是有所求的話，則不論所求為何，均非完美，因為只有無為的愛才是由清凈心所發出的愛，才是自我實現所發出的真愛，這就是《金剛經》所說的“應無所住而行于布施”的本義。
博愛的本質是給予而不是占有，給予是自我實現的開始，它的過程是豐足和喜悅，它的終點是人生的圓滿和自在。給予只有在懂得“無用之用”的人手里，才真正表現了生命的光輝。（出處：《清心與自在》）
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