我是軍人，將來(lái)在戰(zhàn)場(chǎng)上造了殺業(yè)，是否有罪？

　　佛教戒殺，對(duì)一般在家人來(lái)說(shuō)，是戒妄殺。軍人負(fù)有保國(guó)衛(wèi)民之責(zé)，在戰(zhàn)場(chǎng)所射殺傷亡之人畜，是為了吊民伐罪，除暴安良，而不是尋仇報(bào)復(fù)，謀財(cái)害命，所以沒(méi)有罪。
　　好比醫(yī)生，為了保護(hù)病人生命的安全而切除手足，是不犯罪的，只要診斷沒(méi)有錯(cuò)誤，就是因手術(shù)而導(dǎo)致死亡，也不犯罪。軍人在戰(zhàn)場(chǎng)上的行為，和醫(yī)生為人治病的道理是一樣的，故說(shuō)不犯。話(huà)雖如此，但希望能做到無(wú)枉無(wú)縱才好。因?yàn)樵趹?zhàn)場(chǎng)出現(xiàn)的敵人，也有脅從的，不見(jiàn)得全是壞人，對(duì)于俘虜?shù)奶幚恚仨氈?jǐn)慎，在可能范圍，予以適當(dāng)?shù)慕袒?，使其改過(guò)自新，而化敵為友。這是兩全其美的辦法，好自為之。
　　從前梁襄王問(wèn)孟子：‘怎樣能使國(guó)家安定？’孟子說(shuō)：‘定于一?！謫?wèn)：‘誰(shuí)能統(tǒng)一？’孟子說(shuō)：‘不喜歡殺人的能統(tǒng)一。’由此可見(jiàn)殺人并不是謀求統(tǒng)一的好辦法。我們要戰(zhàn)勝敵人，最有效的武器，還是修明的政治。固然政治要以武力作后盾，假若‘君明臣直，父慈子孝’，而且‘養(yǎng)生送死無(wú)遺憾！’國(guó)家自然富強(qiáng)了，‘焉用殺！’

　　何謂因果？

　　因就是原因和種子的意思，果即是結(jié)果和果實(shí)。所謂因果，就是‘種瓜得瓜，種豆得豆。’佛教采用植物的因果關(guān)系，來(lái)說(shuō)明眾生心理活動(dòng)所產(chǎn)生的行為，最后所得到的反應(yīng)是相等的。所以老子也說(shuō)：‘人為善者，天報(bào)之以福；人不為善者，天報(bào)之以禍！’就是這個(gè)道理。
　　我講個(gè)不懂因果的故事給你聽(tīng)。四十年在南部，有位其貌不揚(yáng)的小姐大鬧照相館，她指著墻上掛的另一張小姐的照片說(shuō)：‘當(dāng)時(shí)我要你要照的和那張一樣，現(xiàn)在你把我照成這樣子，難看死了！’那位老板很幽默的遞給她一面鏡子說(shuō)：‘你看有那一點(diǎn)走了樣？’她沒(méi)再說(shuō)什么，只是流著眼淚走了。假如我們每個(gè)人都相信因果‘善有善報(bào)，惡有惡報(bào)，不是不報(bào)，時(shí)日未到’的道理，又能運(yùn)用到日常工作和生活上去，那么定能把人與人之間許多不必要的糾紛，減少到最低的限度。倘能懂得三世因果的道理，那就更為徹底。
　　司馬遷說(shuō)：‘昔者虞舜困于井廩，伊尹負(fù)于鼎俎，傳說(shuō)立于傳厔，呂尚困于棘津，夷吾桎梏，百里飯牛，仲尼畏匡，菜色陳蔡，此皆學(xué)士有道之人，猶然遭此災(zāi)(災(zāi))，況以中才而涉亂世之末流者乎！’由此可見(jiàn)司馬先生，是不明三世因果的，否則，必不出此言也。
　　所謂三世因果，就是：‘欲知前世因，今生受者是。欲知來(lái)世果，今生作者是?！浀梦迨曜≡簳r(shí)，有位患友，品學(xué)均佳，就是不信因果。有一天他的原單位寄給他一枚忠勤勛章，我把握著機(jī)會(huì)說(shuō)：‘老劉！你干的不錯(cuò)嘛！’他把頭一偏，就說(shuō)：‘你又不在那里，怎么知道？’我說(shuō)：‘秀才不出門(mén)，能知天下事，我雖然沒(méi)有秀才的本領(lǐng)，卻有秀才的經(jīng)驗(yàn)?！谑侵钢稚系膭渍抡f(shuō)：‘欲知前世因，今生受者是。’此時(shí)他拍拍我的肩膀說(shuō)：‘你怎么老是三句不離本行，又向我傳教是不是？’‘傳教倒不敢說(shuō)，不過(guò)我是個(gè)業(yè)余的佛教徒，雖然不懂什么，因機(jī)釋疑，是我應(yīng)盡的義務(wù)?！谑俏矣纸又f(shuō)：‘明年恐怕不會(huì)再寄給你了?！f(shuō)：‘你真了不起！既知過(guò)去，又識(shí)未來(lái)，有何根據(jù)？’我說(shuō)：‘要知來(lái)世果，今生作者是。閣下如果長(zhǎng)期在這里泡病號(hào)，怎會(huì)給你？’眼看他的頭不再橫搖了，并且說(shuō)：‘這樣嘛！到是很合理的。’

　　佛教講因果，是不是宿命論？

　　因是原因，果是結(jié)果?！缡且蛏缡枪史Q(chēng)‘因果’。而‘宿命論’是說(shuō)人生的吉兇禍福和富貴貧賤，都是命運(yùn)所注定的，非人力所能挽回。這樣一來(lái)，與因果剛好是唱反調(diào)。從前袁了凡，就是因?yàn)槭芰怂廾摰挠绊懀圆呸o官回去等死，后來(lái)云谷禪師告訴他‘一切唯心’的道理之后，才解除了‘宿命論’的束縛。
在今天這種人心不古，世風(fēng)日下的社會(huì)里，相信因果的人，固然不多，就是能信宿命論的也很少見(jiàn)。但在人的生命過(guò)程中，因?yàn)闃I(yè)力的關(guān)系，很難得一帆風(fēng)順，萬(wàn)事如意。所以每當(dāng)事業(yè)失敗，生活窮困的時(shí)候，卻不妨?xí)簳r(shí)的信一信宿命論，藉以消除憂(yōu)愁，緩和情緒，也未嘗不可。但事后還是要依照自己的能力，為未來(lái)的生活而努力，千萬(wàn)不要做了命運(yùn)的俘虜?，F(xiàn)在請(qǐng)問(wèn)你：‘假若你駕車(chē)外出，在中途拋錨，檢查的結(jié)果，沒(méi)有油，你怎么辦？’如依宿命論，那就不管它，但就因果來(lái)說(shuō)，只怪自己事前沒(méi)有檢查，以致如此，現(xiàn)在還是要想辦法加油，繼續(xù)行駛，才是合情合理的。也就是說(shuō)，我們現(xiàn)在所遭受的不如意，是過(guò)去生命中的種子不好，以致今生才會(huì)這樣。要想來(lái)生的生活幸福，事業(yè)如意，必須即時(shí)行善，才是上策。
　　老子說(shuō)：‘積善之家必有余慶，積不善之家必有余殃’，也是破除宿命論的至理名言，相信因果最好的啟示。

　　何謂六道輪回？

　　天上、人間、阿修羅、餓鬼、畜生、地獄，這六個(gè)地方，合稱(chēng)六道。輪回，即是運(yùn)轉(zhuǎn)的意思，因?yàn)橐磺斜娚?，受到宿世業(yè)力的推動(dòng)，不斷的輪轉(zhuǎn)在這六個(gè)地方，生了又死，死了又生，所以叫做六道輪回。
我們的社會(huì)形態(tài)，是由農(nóng)工商學(xué)兵政所組成的，而全國(guó)人民的工作，都離不開(kāi)這個(gè)范圍。每個(gè)人的工作，為了要和自己的環(huán)境和技能作適當(dāng)?shù)呐浜希跃陀邢绒r(nóng)后商，或由學(xué)而兵的，……這種動(dòng)態(tài)的現(xiàn)象，就是輪回。同時(shí)我們生活上的飲食起居，上學(xué)下班，和精神上所表現(xiàn)的喜怒哀樂(lè)，這些身心活動(dòng)的情形，不都是輪回嗎？只是沒(méi)有注意而已。
　　雖然有些人，為了某種關(guān)系而否認(rèn)輪回，也沒(méi)有用，因?yàn)檩喕厥且蚬缘?，絕不是信之則有，不信則無(wú)的無(wú)稽之談。只要他的行為合乎輪回的條件，那一定是信也輪回，不信也輪回，仗權(quán)勢(shì)固然抗拒不了，送紅包還是買(mǎi)不下來(lái)。
　　總之，輪回之理，智者信之而不疑，若與愚者論，如同生盲辨色，徒費(fèi)功夫！

　　我有位朋友，自稱(chēng)是現(xiàn)在維摩，甚么意思？

　　你的朋友究竟是何許人也，我不知道，當(dāng)然就沒(méi)有個(gè)人恩怨和利害關(guān)系。現(xiàn)在就事論事，客觀的答覆所問(wèn)，自然就不會(huì)惹出是非。下面就是維摩的簡(jiǎn)歷，以后你留心觀察他的行為，是否合乎這個(gè)原則，就知道是不是維摩了。
　　維摩是梵語(yǔ)，譯為凈名，是釋迦佛住世時(shí)，助佛宣化的一位大居士，傳為金粟如來(lái)化身。在維摩經(jīng)方便品第二說(shuō)：‘爾時(shí)毗耶離大城中，有長(zhǎng)者名維摩詰，已曾供養(yǎng)無(wú)量諸佛，深植善本，得無(wú)生忍，辯才無(wú)礙，游戲神通，逮諸總持，獲無(wú)所畏，降魔勞怨。入深法門(mén)，善于智度，通達(dá)方便，大愿成就，明了眾生心之所趣，又能分別諸根利鈍，久于佛道，心已純淑，決定大乘。諸有所作，能善思惟。住佛威儀，心如大海?！m為白衣，奉持沙門(mén)清凈戒行，雖處居家，不著三界，示有妻子，常修梵行，現(xiàn)有眷屬，常樂(lè)遠(yuǎn)離，雖服寶飾，而以相好嚴(yán)身，雖復(fù)飲食，而以禪悅為味，若至博奕戲處，轍以度人，愛(ài)諸異道，不毀正信?！愕呐笥丫哂幸陨系臈l件嗎？
　　文殊師利問(wèn)疾品說(shuō)：‘世尊殷勤致問(wèn)無(wú)量！居士是疾，何所因起？其生久如，當(dāng)云何滅？’維摩詰說(shuō)生病的原因是：‘從癡有愛(ài)，則我病生，以一切眾生病，是故我病，若一切眾生得不病者，則我病滅！’你的朋友有這種精神嗎？
　　不思議品說(shuō)：‘爾時(shí)舍利弗，見(jiàn)此室中無(wú)有床座，斯諸菩薩大弟子眾，當(dāng)如何座？’于是維摩居士就問(wèn)文殊師利說(shuō)：‘仁者游于無(wú)量千萬(wàn)億阿僧祇國(guó)，何等佛土，有好上妙功德成就師子之座？’文殊師利就說(shuō)：‘東方度三十六恒河沙國(guó)，有世界名須彌相，其佛號(hào)須彌燈王，今現(xiàn)在，彼佛身長(zhǎng)八萬(wàn)四千由旬，其師子座高八萬(wàn)四千由旬，嚴(yán)飾第一?！S摩居士‘現(xiàn)神通力，即時(shí)彼佛遣三萬(wàn)二千師子座來(lái)，入維摩丈室。’你的朋友有這種本領(lǐng)嗎？而對(duì)于眾生，也能作‘譬如幻師，見(jiàn)所幻人，菩薩觀眾生若此，如智者見(jiàn)水中月，如鏡中見(jiàn)其面相，如熱時(shí)焰，如呼時(shí)響，如空中云，如水聚沫，如水上泡……。’如是觀否？
　　再看入不二法門(mén)品，文殊師利問(wèn)維摩詰說(shuō)：‘我等各自說(shuō)已，仁者當(dāng)說(shuō)何等是菩薩不二法門(mén)？’當(dāng)時(shí)維摩居士以‘默然無(wú)言’的辦法回答了問(wèn)題。所以文殊師利就贊嘆說(shuō)：‘善哉！善哉！乃至無(wú)有文字語(yǔ)言，是真不二法門(mén)。’你的朋友有這種功夫沒(méi)有？你看他的言行，假使和以上所說(shuō)的完全不符，那就是現(xiàn)在的真‘為魔’了。
　　我并不是嫉妒他是維摩，你知道我們是多么的希望每位居士都是維摩，對(duì)于我們上求下化的工作，不是更有益嗎？不管是他自稱(chēng)的也好，別人恭維的也好，‘啞巴吃湯圓，肚子有數(shù)?！m然說(shuō)‘吹牛皮不犯死罪’，但是犯了大妄語(yǔ)罪，真教我為他擔(dān)心。因此我希望你永遠(yuǎn)做個(gè)守本分的居士，對(duì)三寶的護(hù)持，量力而為，不必‘打腫臉充胖子’，千萬(wàn)不要標(biāo)奇惑眾，害人害己。要知道因果是最精確的測(cè)謊器，我們既然學(xué)佛，一切的言行，都要以佛法做標(biāo)準(zhǔn)，才算是真正得到了佛法的受用。
　　我們都知道佛教有四眾弟子之分，那是為了佛教行政業(yè)務(wù)的方便，但地位(佛性)是平等的，出家人沒(méi)有特權(quán)，在家的也不得例外，因?yàn)槲覀兊哪康亩际菫榱撕敕ɡ瑘A成佛道！如果以經(jīng)濟(jì)眼光來(lái)看，居士應(yīng)該有點(diǎn)特權(quán)才對(duì)，因?yàn)榻^大多數(shù)出家人的生活所需，是靠居士們供養(yǎng)的。因?yàn)槲页３？匆?jiàn)居士們對(duì)出家人的恭敬虔誠(chéng)，內(nèi)心感到非常不安！所以希望各安其位，各盡其責(zé)，共同發(fā)揮佛法的力量，使一切眾生均能離苦得樂(lè)，轉(zhuǎn)凡為圣，才能使其功不唐捐，受之無(wú)愧！

　　何謂業(yè)、宿業(yè)、業(yè)報(bào)和業(yè)力？

　　眾生由無(wú)始以來(lái)，一念不覺(jué)所產(chǎn)生的善惡思想行為，統(tǒng)稱(chēng)之為業(yè)。而眾生在過(guò)去各種不同的時(shí)空里，所產(chǎn)生的一切思想行為，叫做宿業(yè)。所謂：‘如是因生如是果’由于宿業(yè)的力量(業(yè)力)，使現(xiàn)生有各種不同的感受，這就叫做業(yè)報(bào)。
　　就人來(lái)說(shuō)，有的做科學(xué)家，有的當(dāng)駕駛，究其原因，因?yàn)樗麄兊牟胖遣煌?宿世業(yè)力)，則其所學(xué)是故有別，于是所從事的工作，所得到的待遇，自然也就有了很大的差別。以此例推，宇宙萬(wàn)有，都是由于宿業(yè)的因緣，而造成種種差別的現(xiàn)象。但宿業(yè)原本于心，所以華嚴(yán)經(jīng)說(shuō)：‘應(yīng)觀法界性，一切唯心(妄想心)造’，就是這個(gè)道理。
　　時(shí)常聽(tīng)到有人說(shuō)：‘我從來(lái)沒(méi)有做過(guò)一件壞事，盡管怎么努力，在事業(yè)上總是不如意，可是某某人可說(shuō)是無(wú)惡不作，反而生活美滿(mǎn)，事事如意。’這是他在宿世善業(yè)力強(qiáng)，所以如此，但以現(xiàn)生的惡業(yè)報(bào)來(lái)說(shuō)，天網(wǎng)恢恢，豈有不報(bào)之理！至于你為善，當(dāng)應(yīng)得善報(bào)，怎奈宿世惡業(yè)力強(qiáng)，是故如此，假若不是現(xiàn)今為善，恐怕又不是這個(gè)樣子了。只要能繼續(xù)為善，就是到了‘山窮水盡疑無(wú)路’的時(shí)候，現(xiàn)生的善因成熟了，自然會(huì)‘柳暗花明又一村’。
　　希望你珍重這個(gè)問(wèn)題，謹(jǐn)慎將事，則來(lái)日庶少荊棘耳。

　　是不是真有來(lái)生？

　　這個(gè)問(wèn)題，如果不懂三世因果和六道輪回的道理，是很難了解的?，F(xiàn)在有些人，受了西洋科學(xué)的影響，凡事都講證據(jù)，當(dāng)然，也不算錯(cuò)，但可惜的是，只能‘事師于今’，而不能‘理師于古’，以致許多真實(shí)的因果輪回故事，都以未能親眼見(jiàn)到而不信，非常可惜！
　　你不信有來(lái)生，那么我說(shuō)過(guò)了今天，還有明天，當(dāng)然你說(shuō)不錯(cuò)。可是向一位有神經(jīng)病的人說(shuō)，他未必相信，因?yàn)樗揪筒恢朗裁唇薪裉?，什么叫明天。許多人不信有來(lái)生，主要的原因是他的良知被五欲(財(cái)、色、名、食、睡)麻醉了，不知什么是今生，什么是來(lái)生。如說(shuō)沒(méi)有來(lái)生，就不應(yīng)該有來(lái)日。假使認(rèn)為作善作惡，死了就沒(méi)有事，那么我們以前在銀行的存款，現(xiàn)在應(yīng)該無(wú)效。還有以前的殺人犯，過(guò)了一天就不應(yīng)判罪，如說(shuō)不行，那么把昨天或前年當(dāng)前生，明天或明年當(dāng)來(lái)生，不是很合理嗎？
　　千萬(wàn)不要相信‘人死如燈滅’的鬼話(huà)。如果說(shuō)這話(huà)是對(duì)的，那么以后大家都不能點(diǎn)燈，否則在‘人死如燈滅’的后面，就要加一句‘死人如燈燃’才合理。因?yàn)槿怂廊鐭魷纾瑴缌说臒艨梢灾厝?，那死了的人，?dāng)然也可以如燈再生了。所謂死人，只是失去了四大(地、水、火、風(fēng))和合的物質(zhì)功能，但支配物質(zhì)功能的精神(阿賴(lài)耶、靈魂)功能仍然存在。而燈滅只是燃相(火)滅，燃性未滅，死人也是生相(呼吸)死；生性(心)未死。燈的燃滅是以明暗為緣，人的生死是以業(yè)力為緣，你不信有來(lái)生，除非能轉(zhuǎn)八識(shí)，成四智(妙觀察智、成所作智、平等性智、大圓鏡智)，或者是一心念佛，求生西方。要不然，又不知有多少來(lái)生在等著呢！
　　昨乃今之母，今乃明之母，有昨日才有今天，有今生必有來(lái)世！若明此理，則來(lái)生之說(shuō)，就用不著懷疑了。
　　世人作惡，有報(bào)在子孫之說(shuō)，一人做事一人當(dāng)，報(bào)應(yīng)子孫，有欠公允！
　　這是一個(gè)因果性的問(wèn)題，假若不了解三世因果的道理，是很難說(shuō)得清楚的。
　　我們只知道子孫是祖先財(cái)產(chǎn)的繼承人，卻不知道也是思想行為的繼承人。所謂‘龍生龍子，虎生虎兒?！富⒅詡?，其子必不與人為友，故人見(jiàn)之必殺。那么做父母的，如果言行不檢，所生的子女當(dāng)亦不賢，所謂‘上梁不正下梁歪’，彼既不賢，必招禍?zhǔn)?，從表面上看，是?bào)應(yīng)子孫，其實(shí)也是子孫的別業(yè)。
　　或者說(shuō)某某人，生平服堯之服，誦堯之言，為什么子孫也不肖呢？因?yàn)樗皇欠浞b其言，而未行其行，‘掛羊頭，賣(mài)狗肉’，子孫怎么會(huì)好？縱然今生誦其言，行其行，前生是不是如此？多生又未必是如此，這都是構(gòu)成子孫不肖的主要因素。
　　我們也常見(jiàn)到父母的品德很壞，但子女卻又很好，那是他們前世的善業(yè)因緣關(guān)系；也有子不肖而孫最賢的，也是他們多生的共業(yè)和現(xiàn)生的別業(yè)因緣所產(chǎn)生的現(xiàn)象，不足為奇。
　　總之，要想子孝孫賢，五世其昌，必須止一切惡，行一切善，天網(wǎng)恢恢，幸勿憂(yōu)其報(bào)之不爽！

　　是不是真有天堂和地獄？在那里？

　　地獄和天堂，是形容苦樂(lè)對(duì)待的名詞，沒(méi)有一定的形狀和位置，而是隨眾生的思想行為(業(yè)力)所顯現(xiàn)的，因此，說(shuō)有也可以，說(shuō)沒(méi)有也可以，‘諸惡莫作’，則無(wú)地獄，‘眾善奉行’，就有天堂。
　　地獄天堂究竟在那里呢？現(xiàn)在我還沒(méi)有去過(guò)，就是以前去過(guò)，現(xiàn)在也忘了，不過(guò)我認(rèn)為它的位置是那里都在，那里都不在。好比說(shuō)，某一家人，歡歡喜喜的在收看電視，這是天堂相。忽然他的太太說(shuō)黑白的電視不好，要換彩色的，那么先生就說(shuō)：‘剛剛籌繳了孩子們的學(xué)費(fèi)，又要買(mǎi)電視機(jī)，真是胡鬧！’因此而吵嘴，而打架，而自殺！這樣一來(lái)，就變成地獄了。由此可知，地獄、天堂，是唯心所現(xiàn)的。
　　地藏經(jīng)所說(shuō)的那許多地獄，如因未見(jiàn)而不信，那go-vern-ment設(shè)有懲治壞人的牢獄，總不能因?yàn)闆](méi)有坐過(guò)牢就說(shuō)沒(méi)有。地獄的有無(wú)，和這道理是一樣的。
　　最后我特別申明一點(diǎn)，經(jīng)中所說(shuō)的許多地獄，完全是眾生的業(yè)力所造成的，與佛教毫不相干，介紹各種地獄和眾生受苦的情形，卻是為了防止眾生作惡，受諸苦惱，而作義務(wù)宣傳，藉此以收‘談梅口酸，想崖足顫’之效。

　　人的心性究竟是善還是惡？

　　首先我們要了解心性的意義，然后再談善惡。所謂‘心性’，就是‘真心’和‘實(shí)性’的意思，如果合用則性是心之體，心是性之用。若是分割使用，則體用兼?zhèn)洌硎禄ズＶ劣谡劦缴茞海瑓s是見(jiàn)仁見(jiàn)智。孟子道‘性善’；荀子稱(chēng)‘性惡’；公孫龍子說(shuō)‘性無(wú)善惡’；揚(yáng)雄認(rèn)為‘人性善惡混’；劉向則是‘性不獨(dú)善，情不獨(dú)惡’；告子曰‘性無(wú)善無(wú)不善’；而王陽(yáng)明的解釋是‘無(wú)善無(wú)惡心之體，有善有惡意之用’。由此看來(lái)，真是公有公理，婆有婆理?？上也皇谴髮W(xué)問(wèn)家，無(wú)力研究諸子之說(shuō)，故不能妄加評(píng)論，只好以我所了解的一點(diǎn)佛法，對(duì)本題略表管見(jiàn)而已。
　　剛才所說(shuō)的心，有真心和妄心之別。真心屬理，妄心屬事。也就是說(shuō)，真心是如如不動(dòng)，不生不滅，不垢不凈，不增不減，不可思議的理體。而妄心是因緣而起的各種心理活動(dòng)狀態(tài)的識(shí)別心，例如‘祭思敬，喪思哀’，‘見(jiàn)賢思齊’和‘談梅口酸，想崖足顫’......所謂：‘一切唯心造’，就是妄心緣境所生起的各種幻覺(jué)，眾生不明白緣生性空的道理，而執(zhí)諸法為實(shí)有，以致造諸惡業(yè)，遭受苦果，這就是眾生的生死根源，輪回的依據(jù)。
　　或問(wèn)諸佛菩薩的慈悲心從何而起？我說(shuō)諸佛菩薩的大悲心，是緣眾生的苦境而起的一種與樂(lè)、拔苦的大悲心，這種大悲心，是怨親平等的善，是無(wú)條件的愛(ài)！因此就不能說(shuō)是妄心了。但眾生緣境，是識(shí)心分別人我利害關(guān)系，而構(gòu)成各種善惡的行為，因此所作之善，是有條件的，更是有范圍的。許多人之所以不作惡，‘是不為也，非不能也’，因?yàn)樗紤]到作惡的后果不利于己。而作惡的人，是因?yàn)樗呢澯^(guò)了生存能力的極限，求之不得，只好挺而走險(xiǎn)，無(wú)所不為，但最后受到法律制裁時(shí)，也幾乎是沒(méi)有一個(gè)不是悔不當(dāng)初。為什么呢？因?yàn)樽鲪旱暮蠊焕诩骸Ｏ襁@種情形，如果相信因果輪回的道理，定可防止作惡心理的發(fā)展，甚至予以根絕。
　　至于現(xiàn)在青少年犯罪的原因，不外乎種子和因緣的關(guān)系。所謂種子，即是犯罪人宿業(yè)的惡因所感。而因緣的關(guān)系，就是家庭、學(xué)校和社會(huì)的教育。因?yàn)橛械募议L(zhǎng)忙于名利而疏于管教；學(xué)校又忽略了品德教育的培養(yǎng)；而與社會(huì)接觸，卻又受到許多不良習(xí)氣的傳染，這都是助長(zhǎng)青少年犯罪的主因，所以許多人對(duì)他們都有一種‘后生可畏’的感覺(jué)。
　　我們要杜絕青少年犯罪的惡行，壯、老年人首先要以身作則，做青少年的模范。有寫(xiě)作能力的人，不要寫(xiě)黃色書(shū)刊而遺禍社會(huì)。廣播影劇業(yè)者，剪去誨盜誨淫的節(jié)目，推行因果忠良的故事。只要大家肯努力去做，定能收到理想的效果。不然，將來(lái)的社會(huì)情況，是不堪設(shè)想的！

　　何謂修行？

　　修即是戒，有修正、修理和修除等義。行是言行。那么修行，就是修正我們的言行。也就是說(shuō)，不該說(shuō)的不要說(shuō)，不該作的不要作，不該想的不要想，就叫做修行。
　　我們佛教修行的方法很多，但是共同的目的，都是為了破邪顯正，去妄存真。因?yàn)楸娚馐艿耐纯?，都是由貪?ài)而來(lái)的，要想離苦得樂(lè)，必須修正我們的思想和言行，使身不殺、盜、淫；口不妄言、綺語(yǔ)、兩舌、惡口；意不貪、嗔、癡。只要身口意三業(yè)清凈，自然就不會(huì)痛苦了。三業(yè)之中，要算意業(yè)最難修，而又最重要，因?yàn)橐庾R(shí)有分別和執(zhí)著的功能，所以成為我們修行主要的目標(biāo)。所以關(guān)尹子說(shuō)：‘夢(mèng)中鏡中水中，皆天地存焉，欲去夢(mèng)中天地，寢不寐；欲去鏡中天地，形不照；欲去水中天地，盎(盆子)不汲(裝水)。彼之有無(wú)在此(心)而不在彼(物)，是以圣人不去天地去識(shí)。’照這樣說(shuō)，意識(shí)不是就成了罪魁禍?zhǔn)讍幔科鋵?shí)不然，只怪我們不善統(tǒng)御，以致如此，若是運(yùn)用得當(dāng)，使系鈴人作解鈴人，卻能幫助我們弘法利生，成就道業(yè)，如是又成為功臣了。
　　我出家后，收到一位老友的來(lái)信云：‘聞兄已舍俗出家，作大佛事！處此惡世，得以用功“修形”，使弟敬佩萬(wàn)分’等語(yǔ)，為了這個(gè)‘形’字，倒使我生了一點(diǎn)小煩惱，認(rèn)為他有戲謔行為。后來(lái)一想，對(duì)的，他是希望我不要偏重于形狀的意思，乃覆函云：‘行’要修，‘形’也要修，方得名為‘比丘’也。

　　佛教有那么多的經(jīng)典，講些什么？

　　簡(jiǎn)單的說(shuō)，所講的不外乎告訴我們作人作事的道理，和了脫生死的方法。
　　根據(jù)解密深經(jīng)說(shuō)，釋迦牟尼佛所說(shuō)的教言，分為三個(gè)時(shí)期，當(dāng)佛成道初期，一切外道凡夫，認(rèn)為‘我’是實(shí)有的，因此而起惑造業(yè)，輪回生死，佛為了破除外凡的妄執(zhí)，即說(shuō)阿含經(jīng)的教理，使其了解‘我’是五蘊(yùn)(色、受、想、行、識(shí))和合緣生的假相，是空的，而存在的是五蘊(yùn)。這是屬于第一期的小乘有教，亦即所謂我空法有教。
　　但二乘行人，雖了解我空，卻又妄執(zhí)諸法實(shí)有，因此佛又說(shuō)般若經(jīng)，以緣生性空之理，破其法執(zhí)，是為‘我法二空論’，屬第二期的萬(wàn)法皆空教。但佛說(shuō)空教，是為了破法執(zhí)，如果執(zhí)空，豈不是無(wú)煩惱可斷，無(wú)佛道可成，落入斷滅的頑空嗎？執(zhí)有是病，執(zhí)空(頑空)也是病，所以佛又說(shuō)解深密經(jīng)，闡明心(真心)有境空的中道義理，是為第三期的中道了義教。
　　我們讀經(jīng)也不能執(zhí)著，固然空教、有教都是佛說(shuō)的，但是執(zhí)空、執(zhí)有，也并不是不對(duì)，而是不究竟。因?yàn)檎f(shuō)空說(shuō)有，都是方便，中道才是究竟的佛法。譬如說(shuō)，嬰兒吃奶(我執(zhí))，做父母的為了要使他斷奶(破執(zhí))，就買(mǎi)餅干給他吃(空教)，但是長(zhǎng)期的吃餅干(法執(zhí))也不好，必須慢慢的訓(xùn)練他吃飯(中道)，才是正常的生活方式。
　　在這里我們要注意的是中道，所謂中道，是不住空有，離較量，絕分別的理中，否則，就不是中道了。金剛經(jīng)云：‘如來(lái)說(shuō)三千大千世界，則非世界，是名世界?！虼艘部梢哉f(shuō)‘如來(lái)說(shuō)中道，則非中道，是名中道?！@是我對(duì)中道膚淺的認(rèn)識(shí)。
　　因?yàn)槲易钕矚g‘如來(lái)說(shuō)三千大千世界，則非世界，是名世界’這三句，所以就把它列為公式：‘所謂什么則非什么，是名什么。’好比說(shuō)，所謂女孩，則非女孩，是名女孩。因?yàn)殚L(zhǎng)大后，要做家庭主婦，因此改為所謂主婦，則非主婦，是名主婦。到了老年時(shí)，就說(shuō)所謂老人，則非老人，是名老人。最后死了，又可以說(shuō)，所謂死人，則非死人，是名死人。四大分離，它又隨業(yè)受報(bào)去了。我認(rèn)為每個(gè)人若是能利用這個(gè)公式去認(rèn)識(shí)宇宙萬(wàn)有，只要能行得徹底，就不會(huì)做萬(wàn)有的奴隸。
　　各種宗教都是勸人為善，如果行善，將來(lái)是否都能往生西方
　　這個(gè)問(wèn)題，從表面上看，應(yīng)該可以，如果稍加分析，就有問(wèn)題。因?yàn)椤啤莻€(gè)抽象的東西，必須依賴(lài)各人的言行表達(dá)出來(lái)，然后才見(jiàn)功效。由于用心不同，言行表現(xiàn)就有差別，因此可以把善略分為二：一為真善，一為假善。所謂真善，是無(wú)條件的愛(ài)，像雨露一樣，普施一切，無(wú)偏無(wú)廢，故稱(chēng)真善。假善，是貓哭老鼠，口蜜腹劍，好像密醫(yī)一樣，表面上偽裝好人，實(shí)際上是只管自己賺錢(qián)，不顧他人死活的騙子。
　　佛教的善，是怨親平等，三有均資的，五戒是最具體的表現(xiàn)。至于其他的宗教是怎樣的情形，大家是知道的，由于思想不同，教化的方法就大有差別，所以最終的目的是絕對(duì)不會(huì)相同的。好比一列火車(chē)所載的旅客，絕不會(huì)是到同一個(gè)地方下車(chē)，因?yàn)樗麄兊睦硐牒凸ぷ鞑煌?，?dāng)然目的地也就不同，這是必然的道理。
　　固然極樂(lè)世界，是一切眾生所共有的地方，都有去的權(quán)利；阿彌陀佛更希望大家都去，而且去的條件又最簡(jiǎn)單，只要天天念佛，決心要去，將來(lái)就可以去。假若你根本就沒(méi)有準(zhǔn)備，怎么去？如果真的行了善，也不吃虧，將來(lái)可以得到一點(diǎn)善報(bào)，往生西方是不可能的。

　　學(xué)佛是否—定要吃素？

　　素食的目的，是為愛(ài)護(hù)眾生的生命，要愛(ài)護(hù)眾生的生命，就必須戒殺。不殺生，才是真正的仁慈！同時(shí)素食也是為了降伏我們的貪心，因?yàn)榇蠹覟榱素澘诟?，貪健康，貪長(zhǎng)壽，才殺生的。
　　我們學(xué)佛的目的是想成佛，因此更須依照佛法，切實(shí)去做，才能達(dá)到目的。但不殺生，是成佛的基本條件之一，既然愿意學(xué)佛，最好是能素食。可是你現(xiàn)在正在求學(xué)時(shí)期，只好順應(yīng)目前的環(huán)境，等到將來(lái)確實(shí)明白素食的道理和好處后再說(shuō)。
　　現(xiàn)在有些人貪求享受，認(rèn)為素食營(yíng)養(yǎng)不良，會(huì)影響健康，這是不明營(yíng)養(yǎng)原理的極大錯(cuò)誤。而肉食的人，難道就不病不老不死？其實(shí)素食的人，不但疾病少，壽命長(zhǎng)，如能依佛法徹底去作，可以解決老病死的問(wèn)題，而死只是死一次，以后再也沒(méi)有機(jī)會(huì)了。但肉食的人，依因果的道理說(shuō)，實(shí)在很可怕！因?yàn)楝F(xiàn)在你殺害它的生命，將來(lái)它必會(huì)殺你的，這樣不是等于自己殺自己？所以說(shuō)，我們愛(ài)護(hù)眾生，其實(shí)是愛(ài)護(hù)自己。如果大家明白了這個(gè)道理，保證不會(huì)也不敢殺了。

　　我們一天忙到晚，一生忙到老，究竟忙些什么？

　　一般人(包括一切眾生)所忙的不外乎兩件事：一個(gè)是‘生’，一個(gè)是‘死’，除此以外，就沒(méi)有別的事了。所謂忙生，分為三點(diǎn)：
　　l.現(xiàn)生：為養(yǎng)生送死而忙。
　　2.后生：為子孫衣食而忙。
　　3.來(lái)生：為來(lái)生的生處而忙。由于忙現(xiàn)生和后生的關(guān)系，所產(chǎn)生的業(yè)力(善惡行為)，就決定了來(lái)生的生處(隨業(yè)受報(bào))。
　　談到忙死，你一定會(huì)感到是奇聞，怎么會(huì)忙死呢？剛才不是說(shuō)忙生嗎？究竟大家為什么忙生？還不是為了怕死！其實(shí)不管怎么忙，死的這一關(guān)，誰(shuí)也偷渡不了。因此我把死分為三點(diǎn)：
　　l.好死：諸惡莫作，眾善奉行，則能壽終正寢，往生善道。
　　2.橫死：殺盜淫妄，無(wú)所不為，必定死于非命，墮落一途。
　　3.死死：由于生平作惡多端，死后必入地獄，受諸苦楚而死去活來(lái)，活來(lái)死去，所以為死死。
　　世間上還有一種人，也和大家一樣的忙，但是忙的目的不同，因?yàn)樗麄兏杏X(jué)到生死很可怕，故依教修行，為了脫生死，廣度眾生而忙。所以說(shuō)，他們的忙是有限度的，苦也是有時(shí)間性的，等到生了西方，一了百了。你感覺(jué)人生太苦嗎？你認(rèn)為忙的沒(méi)有價(jià)值嗎？需要覓個(gè)桃源好避秦嗎？那么快點(diǎn)學(xué)佛，只要能依教修行，將來(lái)就可以得到不生不死的究竟快樂(lè)。

　　何謂化緣與因緣？

　　化有教化和募化兩種意義。緣是機(jī)緣，簡(jiǎn)稱(chēng)化緣。所謂教化，是演說(shuō)三藏(經(jīng)律論)的義理，使眾生依法修行，必能離苦得樂(lè)，轉(zhuǎn)凡成圣的意思。至于募化，是佛住世時(shí)，為了降伏出家眾的貪心而建立的，凡出家人的生活所需，完全由在家信眾供養(yǎng)結(jié)緣，這樣可以減去許多無(wú)謂的煩惱而安心辦道，了脫生死。而在家人，利用這供養(yǎng)的方便，可以廣結(jié)善緣。法華經(jīng)云‘諸苦所因，貪欲為本，若滅貪欲，無(wú)所依止?！纱丝梢?jiàn)，我們要遠(yuǎn)離諸苦，必須戒貪，才是根本辦法。而布施供養(yǎng)，是戒貪的具體表現(xiàn)。
　　也許有人說(shuō)：‘你這窮和尚命好，有一份長(zhǎng)期補(bǔ)給證——化緣，就可以不耕而食，不織而衣，當(dāng)然你贊成化緣，而且口口聲聲的叫人家放下，自己抓得緊緊的，難道說(shuō)你們拿別人的財(cái)物就不為貪？’我認(rèn)為不是，因?yàn)槲覀兡脛e人的東西，不是用來(lái)養(yǎng)家活口，而是用于印經(jīng)造像、救濟(jì)貧困等等弘法利生的工作，所以不為貪。而向人化緣的目的，是為了廣結(jié)佛緣，故不為貪。
　　關(guān)于因緣，所謂‘親生的叫因，疏助的叫緣。’就麥子來(lái)說(shuō)，麥種是因，那么日光、空氣、水分，肥料、人工、時(shí)間是緣，但種子雖有生因，須具有諸緣的條件，才能發(fā)揮種子的功能，否則一定是‘苗而不秀’，或者是‘秀而不實(shí)’。不僅麥子如此，任何事物都是一樣。從表面上看來(lái)，緣只是個(gè)抽象的名詞，但是卻有支配諸法生滅的潛力，而這種潛力，是與諸法同時(shí)生滅的。我們要了脫生死，圓成佛道，必須廣種善因，多結(jié)善緣，將來(lái)才能達(dá)到目的。

　　我?？吹侥撤鸾炭铮u(píng)別人的消息，是不是真的，怎么不見(jiàn)對(duì)方答辯？

　　最近幾年，因?yàn)樽约旱墓ぷ鞅容^忙，很少看其他的刊物，不知道所說(shuō)的內(nèi)容，故難以奉告。不過(guò)照理講，佛教的刊物，應(yīng)該只談佛法，或者是護(hù)教的言論，關(guān)于惡性批評(píng)的消息，就不應(yīng)該發(fā)表。而我們修持的對(duì)象是身、口、意，若使這三業(yè)清凈，才能遠(yuǎn)離煩惱，得大自在，否則，一天到晚，是是非非的，那修的是什么行？不管批評(píng)的對(duì)不對(duì)，總是屬于意氣用事，與佛法是不相應(yīng)的。這種行為，在他來(lái)說(shuō)，以為抬高自己的身價(jià)，殊不知正是暴露他的弱點(diǎn)。
　　俗語(yǔ)說(shuō)：‘閑人口里出是非’，因?yàn)樗柺辰K日，無(wú)所用心’，才會(huì)‘言不及義’，為了滿(mǎn)足個(gè)己五欲的享受，又沒(méi)有別的技能，只有打聽(tīng)別人的是非，達(dá)到利己的目的，若是稍有道心的人，那是不會(huì)這樣做的！昔孔子適周見(jiàn)老子，辭去，老子說(shuō)：‘聰明深察，而近于死者，好議人者也；博辯廣大，而危其身者，發(fā)人之惡者也。’他連這點(diǎn)道理都不懂，還談什么學(xué)佛！
　　人非圣賢，總難免有點(diǎn)過(guò)錯(cuò)，如果觀念正確，可以向?qū)Ψ缴埔獾慕ㄗh改正，以杜絕后患；但惡意的批評(píng)，除了增加自己的罪業(yè)，與事實(shí)毫無(wú)補(bǔ)益。我們做佛弟子的，處處要律己，多做些反聞反觀的工作，假使個(gè)人的言行合乎規(guī)律，團(tuán)體也就健全而有光彩。
　　至于答辯與否，須視當(dāng)事人契機(jī)而定。答辯可以說(shuō)明事理的真相，使對(duì)方由衷的信服。百丈禪師說(shuō)：‘煩惱以忍辱為菩提，是非以不辯為解脫。’所以不辯乃無(wú)言說(shuō)法，也是對(duì)付無(wú)賴(lài)之徒的妙著。我至誠(chéng)的希望全體的佛教徒，謹(jǐn)遵教典，作大佛事，雖有不肖，亦莫可奈何。

　　宇宙是怎樣形成的？

　　盡十方無(wú)有邊際的空間，叫做‘宇’，盡過(guò)去現(xiàn)在和未來(lái)無(wú)有始終的時(shí)間，叫‘宙’，簡(jiǎn)稱(chēng)‘宇宙’。其體大而無(wú)外，小而無(wú)內(nèi)，非語(yǔ)言文字所能形容，亦非長(zhǎng)短、方圓、黑白、溫涼、輕重、厚薄，所能計(jì)知的一種實(shí)相(空)理體。其用之大，為萬(wàn)物之母，故云‘無(wú)不從此法界流’，就是說(shuō)，萬(wàn)物的相狀雖殊，其母則一，存在的時(shí)間雖有久暫之別，但終必反其母。又云‘無(wú)不還歸此法界’，萬(wàn)物雖生之于母，返之于母，必待因緣而后生，而后返，決非有能為者而為之；否則，即是魔說(shuō)。
　　以上所說(shuō)，是宇宙的定義，和萬(wàn)有與宇宙的關(guān)系。也許認(rèn)為太抽象，因?yàn)檫@個(gè)問(wèn)題，必須懂得‘一切唯心’和‘緣生性空’的道理以后，才比較好懂，不然，是很難說(shuō)明白的。
　　所謂‘一切唯心’，是說(shuō)宇宙間一切的一切，都是由心(妄想、思想)造成的，這個(gè)心不是心臟的肉團(tuán)心，而是能思量、分別的‘識(shí)心’，在心理學(xué)上叫做思想。請(qǐng)你靜靜的沉思一番，宇宙間的一切事物，沒(méi)有一樣不是從思想分別其利害關(guān)系而產(chǎn)生的。這種由理想而成為實(shí)事的一切事物現(xiàn)象的力量，佛法稱(chēng)為業(yè)力，因此也可以說(shuō)，宇宙間的一切，都是由眾生的業(yè)力所造成的。如果不相信，請(qǐng)問(wèn)你住的樓房是不是心造的？老婆孩子是不是心造的？關(guān)犯人的牢獄是不是心造的？萬(wàn)里長(zhǎng)城是心造的，西螺大橋也是心造的，你的家庭和樂(lè)，是全家人的共業(yè)所造成，牢獄是犯人的別業(yè)所造成的，如果沒(méi)有犯罪的思想，就沒(méi)有犯罪的行為，那里會(huì)有牢獄呢？由此可知，我們這個(gè)世界，是過(guò)去、現(xiàn)在和未來(lái)眾生的共業(yè)和別業(yè)所造成的，等到將來(lái)眾生業(yè)盡，此界亦盡，所以地藏經(jīng)說(shuō)：‘此界壞時(shí)，寄生他界……此界成后，還復(fù)而來(lái)’，那時(shí)候又是天地玄黃，宇宙洪流的時(shí)代了。
　　至于‘緣生性空’之理，一般人只知道‘緣’是個(gè)抽象的名詞，其實(shí)它有支配一切諸法(宇宙萬(wàn)有)生滅的潛力。比喻說(shuō)：‘豆子，照理是能生芽、開(kāi)花、結(jié)果的，但是放在瓶子里，那就不可能了，必須有土壤、日光、空氣、水分、人工、肥料和時(shí)間等等的助緣，才能成為事實(shí)。’同樣的，宇宙間一切事物的生滅，都需要緣，沒(méi)有緣，是不會(huì)生滅的。也就是說(shuō)，我們?cè)谶^(guò)去生中，如果造的全是惡業(yè)，只要現(xiàn)在一心行善，而不給惡業(yè)犯罪的機(jī)會(huì)——緣，雖有也等于無(wú)，因?yàn)橹T法自性本空，而今呈現(xiàn)在眼前的一切現(xiàn)象，是心造的，除此就是萬(wàn)無(wú)了。
　　這個(gè)問(wèn)題，以我的能力來(lái)說(shuō)，是超載的，只好以大題小作的辦法，來(lái)結(jié)束這段因緣。以后有機(jī)會(huì)，我介紹幾本書(shū)給你看，相信對(duì)這問(wèn)題會(huì)有幫助。
　　我想起一個(gè)有趣的故事，有兩位大專(zhuān)的學(xué)生，討論‘一切唯心’，剛好我到了，他們請(qǐng)我當(dāng)裁判。為了減少言說(shuō)的麻煩，就拿出一張臺(tái)幣說(shuō)，請(qǐng)用一切唯心的道理答覆我，這是什么？但不能說(shuō)是錢(qián)。停了一會(huì)見(jiàn)他們不作聲，我說(shuō)：‘以什么都是，什么都不是作答案，好不好？’因?yàn)槟阆胭I(mǎi)什么，它就是什么，不買(mǎi)什么，依然是原來(lái)的什么。于是他們笑了說(shuō)，有道理。

　　學(xué)佛是否要出家？若人人出家，勢(shì)必滅種！

　　佛教有四眾弟子，由此可見(jiàn)，在家學(xué)佛，是合格的。所謂出家，是要發(fā)愿出三界(欲界、色界、無(wú)色界)的煩惱家，若是像因家庭失和而出走那樣的出家，是沒(méi)有用的。因?yàn)槌黾业哪康?，是為了脫生死，因此就要依教修行，才能達(dá)到目的，假若在家學(xué)佛，也能依教奉行，就等于出了家。
　　就形式上來(lái)說(shuō)，出家人要辭親割?lèi)?ài)，放下精神與物質(zhì)上的一切享受，試問(wèn)有幾個(gè)人能做得到？而有的人還‘肉不正不食’，叫他來(lái)過(guò)我們這種淡泊生活，絕對(duì)不習(xí)慣。別看做和尚很簡(jiǎn)單，如果沒(méi)有相當(dāng)?shù)纳聘鸵蚓?，保證還做不了。
　　談到人種，我想是不成問(wèn)題的，現(xiàn)在世界各國(guó)都有人滿(mǎn)之患的感覺(jué)，而在家人不生孩子的還是很多，也沒(méi)有人指責(zé)他們影響人種。假使我們都有緣出家修行，統(tǒng)統(tǒng)到極樂(lè)世界去了，還有其他五道的眾生轉(zhuǎn)來(lái)，或者其他的星球向這里移民，也不見(jiàn)得是說(shuō)夢(mèng)話(huà)。

　　出家人不從事生產(chǎn)，生活怎么辦？

　　你的意思是說(shuō)，出家人也應(yīng)該有一份普通人的工作是不是？我覺(jué)得這是觀念問(wèn)題，并不十分嚴(yán)重。因?yàn)槲覀兌贾?，社?huì)是由農(nóng)、工、商、學(xué)、兵及各行各業(yè)所組成的，那么和尚也是屬于編制之內(nèi)的，可能你認(rèn)為是奇聞，但是也有根據(jù)。
　　國(guó)父說(shuō)：‘佛教以犧牲為主義，救濟(jì)眾生?！纱丝磥?lái)，我們出家人，并不像某些人所認(rèn)為的消費(fèi)者罷！至于工作，也不見(jiàn)得是種了幾棵稻梁菽，養(yǎng)了幾頭馬牛羊，才算是職業(yè)，凡是有益于社會(huì)人群的正當(dāng)行業(yè)，都謂之工作，你說(shuō)對(duì)不對(duì)？其實(shí)我們的生活水準(zhǔn)很低，可說(shuō)是有錢(qián)人家買(mǎi)醬酒的錢(qián)，就夠我們一個(gè)人的生活了。如果大家都相信因果，社會(huì)自然安定，國(guó)家一定富強(qiáng)，大家都有飯吃，自然也少不了和尚一份。
一般人的工作，是為家庭的生活而忙碌，我們的任務(wù)是為眾生的生死問(wèn)題而奮斗，不要認(rèn)為佛教不過(guò)是暮鼓晨鐘，燒香拜佛而已，其實(shí)那只是儀節(jié)上的一部分?。〈送膺€有許多有形無(wú)形的工作，像禪定的參究，經(jīng)教的鉆研......卻很少有人知道。而我們修持的目的，除了自利以外，還要上報(bào)四重恩(國(guó)家護(hù)存恩、師長(zhǎng)教誨恩、施主供養(yǎng)恩、眾生互助恩)，下濟(jì)三途苦(地獄、餓鬼、畜生)，以利他。因此希望大家擁護(hù)佛教，凈化人心，當(dāng)可化干戈為玉帛，變孽海為蓮池。果能如是行去，大家所仰望的世界和平，即可早日實(shí)現(xiàn)了。

　　為什么要向塑畫(huà)的佛像燒香禮拜？

　　佛有法身、報(bào)身和應(yīng)身。法身佛只有諸佛才能看見(jiàn)；菩薩可以見(jiàn)到報(bào)身佛；釋迦佛的應(yīng)化身，我們的福薄，也看不到?，F(xiàn)在為了表示我們對(duì)諸佛菩薩的崇敬，所以方便的用塑畫(huà)的圣像，來(lái)作代表。這個(gè)道理和軍中射擊的‘人像靶’一樣，雖然不是真的敵人，但是用來(lái)練習(xí)射擊，將來(lái)必能收到殺敵制果之效。孟子也說(shuō)：‘羿之教人射，必志于彀，學(xué)習(xí)必志于彀。大匠誨人必以規(guī)矩，學(xué)者亦必以規(guī)矩。’由此可知，佛像是眾生修習(xí)成佛的目標(biāo)和模范。我們?yōu)榱艘煞?，所以要燒香要禮拜。
　　燒香和拜佛，是表示我們行為上對(duì)佛的崇敬，而燒香的香昧芬芳，藉以堵塞我們的鼻根，使其不聞脂粉之氣，而減少許多無(wú)謂的煩惱。拜佛的好處很多，簡(jiǎn)單的說(shuō)，可以消除業(yè)障，降伏驕慢，且能產(chǎn)生一種見(jiàn)賢思齊的力量。當(dāng)你見(jiàn)了莊嚴(yán)的佛像，就會(huì)聯(lián)想到佛，是以慈悲為懷，救濟(jì)眾生的圣人，我們應(yīng)當(dāng)恭敬禮拜，同時(shí)更要學(xué)習(xí)佛的言行，將來(lái)也可以成佛。
　　總之，燒香拜佛的功德，無(wú)量無(wú)邊，希望在工作之余，不妨做做看，既能保安，又可增?；?，何樂(lè)而不為？

　　念佛何以能消災(zāi)獲福？

　　每個(gè)眾生的苦樂(lè)禍福，都是由眾生的自心(思想)分別事物的利害關(guān)系所產(chǎn)生各種善惡行為所構(gòu)造成的，因此就有各種不同與行為相對(duì)的感受。要想離苦得樂(lè)，轉(zhuǎn)禍為福，唯一的辦法，就是改變我們的思想。
佛教改變思想的方法很多，念佛也是其中的一種，只要能誠(chéng)心誠(chéng)意的慢慢念，使思想的注意力集中在佛號(hào)上，漸漸的就不會(huì)想到別的事物上去了，所謂‘心正而后身修’，不造惡因，自然不受惡報(bào)，這不就是消災(zāi)嗎？人生沒(méi)有災(zāi)難是福，處此惡世，而能用功辦道，將來(lái)往生西方，永離生死，更是福中之福！
　　也許你覺(jué)得以上所說(shuō)的還不太合理想，現(xiàn)在再用日常所見(jiàn)的事理來(lái)補(bǔ)充說(shuō)明一下。譬如說(shuō)，一位不良少年(喻妄想)經(jīng)常在外面惹是非，他的家長(zhǎng)無(wú)法管教，就把他送去當(dāng)學(xué)徒(喻念佛)，有一天他的鄰居失竊，警員先生(因果)來(lái)調(diào)查他的生活動(dòng)態(tài)，經(jīng)廠方證明，他天天都在工作(念佛)從來(lái)沒(méi)有外出，因此這件事就與他無(wú)關(guān)(消災(zāi))，后來(lái)他因工作努力，被選為勞工模范，并且得到一筆優(yōu)厚的獎(jiǎng)金(獲福)。明白了這個(gè)道理，我想你對(duì)這問(wèn)題就不會(huì)再懷疑了。

　　我持齋念佛多年，但家里不如意事，總有—點(diǎn)，其故何在？

　　你能持齋念佛，當(dāng)然功不唐捐，但其他的人是不是也能和你一樣這么做，又是問(wèn)題。好比你一個(gè)人負(fù)擔(dān)全家人的生活，自然過(guò)得不會(huì)很舒服，如果大家都有工作，那就不會(huì)感到困難。至于有點(diǎn)不如意的小事，也未必不是你念佛的功德，將大事化小，小事化無(wú)。這就和迷失路途的人一樣，別人只能告訴你回家的路線(xiàn)，卻不能代你走回迷失的距離(喻宿業(yè))，如他用車(chē)子載你回去(念佛功德)，只能免除你走路的痛苦(大事化小)但是走錯(cuò)了的全程還是非經(jīng)過(guò)不可(不如意事)，了解了這道理，應(yīng)該勸化家人，趕快學(xué)佛，倘能勤修精進(jìn)，以后自然就會(huì)吉祥如意了。

　　學(xué)佛有什么好處？將來(lái)可不可以升天？

　　學(xué)佛的好處很多，難以說(shuō)盡！簡(jiǎn)單的說(shuō)，可以離苦得樂(lè)，轉(zhuǎn)凡成圣。因?yàn)閷W(xué)佛以后，如能依教修行，即能理解宇宙人生的奧秘，和相信因果輪回的道理，而使思想言行，雖從心所欲，也不會(huì)踰矩了。因此不僅現(xiàn)在是個(gè)好人，將來(lái)還能成佛！
　　以世間法來(lái)評(píng)論一個(gè)人的好壞是不正確的，因?yàn)榇蠹业淖运叫睦硖?，無(wú)論是對(duì)人，或者是一切事物，都以個(gè)己的利害關(guān)系，作為好惡取舍的標(biāo)準(zhǔn)，所以說(shuō)不一定正確，如用佛法作準(zhǔn)則，才是公平的。
　　學(xué)佛目的是成佛，如果想升天，修十善業(yè)就可以去了。其實(shí)了解佛理的人，絕不愿意升天，因?yàn)樘斓肋€是在三界之內(nèi)，等到天福享盡了，仍然要隨業(yè)受報(bào)的。這個(gè)道理就和一個(gè)窮苦的女人一樣，因?yàn)槟锛液芨挥?，所以就想回去，到了娘家，在精神和物質(zhì)上，可以盡量的享受，但是不能長(zhǎng)久的住下去，因?yàn)槟抢锏降撞皇撬募?，就算能住十年八年，最后還是要回夫家的。因?yàn)楹芫貌辉诩?，回?lái)以后，又得忙于整理家務(wù)，打掃環(huán)境。所謂‘從儉入奢易，從奢入儉難’，這時(shí)候，我想比以前更痛苦！所以說(shuō)，要想改善生活，永無(wú)煩惱，還是要靠自己努力，只有依教修行，志愿成佛，才是救苦的根本辦法。