地藏菩薩本愿經講話

竺摩老法師講述

在澳門佛學社

第十一章　怎樣能使存亡兩利

在利益存亡品中，地藏菩薩與大辯長者，為眾生謀實際的利益設想，問答出幾條道理，與我們眾生的存亡兩方面，都有很切身的關系。利益是重在為他方面；但為他人得了利益，也即是自己的功德，故功德之與利益，也有連帶的關系。妙玄云：‘功德利益，一而無異；若分別者，自益名功德，益他名利益。’今品中地藏與大辯的現身說法，多為自勸他人，不為自身，志在存沒俱利。又科注謂本經所講的利益，有三種意思：（一）遠益，如前忉利天宮所集大眾，除諸佛菩薩已種、已熟、已脫的，余天龍八部之眾，都是由菩薩久種善根而未熟脫的；（二）近益，自地藏菩薩在賢劫的拘留孫至釋迦四佛以來的眾生，有種、有熟、有脫的，現在皆來天宮聽法；（三）當益，即本品后所講的那些‘千萬億那由他閻浮鬼神，悉發無上菩提心’，都是當文所獲利益的。

第一節　地藏觀察眾生罪福

（甲）　善心老是難發易退

地藏菩薩在本品中擘頭就說：‘世尊！我觀是閻浮眾生，舉心動念，無非是罪。脫獲善利，多退初心；若遇惡緣，念念增益。是等輩人，如履泥涂，負于重石，漸困漸重，足步深邃。’這幾句話，說得極緊要：（一）是眾生境界，平時舉心動念，多屬罪行，而自己迷而不知；（二）或有起善念做善事的人，亦多屬一時偶然，發些‘流水道心’，遇到惡緣現前，不稍說要退失此道心，即做善的，往往亦會變心。如僧護經云：‘閻浮提人為性難信，由行善而獲利益，自宜進益無間；乃因獲利，返退初心。’世間人因做善事而獲利，因利多了，反而造業，退失初心，這是比比皆是。故寶雨經云：‘菩薩見一切有情，受諸苦惱，雖復成就微少善根、暫時非久。’寶積經亦說：‘魚子庵羅華，菩薩初發心；三事因中多，及其結果少。’即是說：魚的子，庵摩羅樹的花，因中很多，長大成果的卻很少，這和菩薩初發心的多而不退心得到結果的很少是一樣的道理。眾生罪業既多，善心亦難發易退，故地藏菩薩對此道理，剴切陳詞；不然，‘惡習眾生，從纖毫間，便至無量’，所造的罪業，就如江流泛濫，不可收拾了。

（乙）　臨終為何必要戒殺

善心既是難發易退，所以人生在世，平時必是惡多善少；那末到臨終的時候若是自己仍無緣省悟，家人眷屬亦宜為他修善資福，懸旛，燃燈，讀經，供佛，稱念佛菩薩圣號，這些都是功德；尤其是為臨終人稱佛一名一號，使他臨去之心，改惡向善，‘一入耳根，永留道種’，雖然他平時多惡應墮，因此亦可消滅罪業，挽回頹勢。如不此之圖，反而為臨終人廣殺生命，‘拜祭鬼神，求諸魍魎’，希冀他的病好，這反成為倒行逆施，于病人祗是有害無益。故經說：‘爾所殺害乃至拜祭，無纖毫之力利益亡人；但結罪緣。’使病人的罪業‘轉增深重’。為什么呢？

（一）假定說，這個病人平時作善應該生天的，因為你為他殺生，多結冤家，使此病人命終，業鏡臺前，殃累對辯，反而拖累了他，使他遲生善處。

（二）這病人如果在生未曾種少善根，則據自業，必受惡趣，而現在為他殺害，更增重了他的罪業，如知其事，何忍出此？經中為此事說了一個很好的比喻道：‘譬如有人，從遠地來，絕糧三日，所負擔物，強過百斤；忽遇鄰人，更附少物，以是之故，轉復困重！’即是他的罪重已夠受苦，而你為他殺生，更加一點罪給他；這種動作，真是其愚不可及也！況經中勸我們不要‘拜祭鬼神，求諸魍魎’；可是本經雖廣說因果報應之事，卻排斥妄求神鬼的迷信，則知其所談因果報應的事實，是要我們從佛法的正理去認識而樹立自己的正信的！

第二節　大辯發問修齋功德

佛法勸人平時布施作善，以及臨終又勸人打齋結緣，誦經禮懺，究竟是怎樣一回事？到底有沒有功德呢？這可從兩方面講：

（一）從出世法說，則圓滿菩提，歸無所得，涅槃生死，猶如昨夢。達磨對梁武帝所謂：‘凈智妙圓，體自空寂，如此功德，不以世求！’那么，對于世間人天的有漏福果，根本是不大著眼，有沒有還是另外一件事。

（二）從世間法說，則種瓜得瓜，種豆得豆，人天福緣的因果事宜還是不可輕視的！況且五戒十善的善行，不但為修人天福報的資本，也為出世三乘的基礎，如果不依此為出世階梯，則菩薩和佛果都是無從建立的。只因本經注重教化地獄眾生，故廣談因果事相，這亦是勢所必然的。

（甲）　亡人七七期內為何需要修齋

大辯長者為這個問題，曾向地藏菩薩發問：‘是南閻浮提眾生，命終之后，小大眷屬為修功德，乃至設齋造眾善因，是命終人得大利益及解脫否？’菩薩在經中乃分幾點來答覆：

第一、‘未來現在諸眾生等，臨命終日，得聞一佛名，一菩薩名，一辟支佛名，不問有罪無罪，悉得解脫。’平日作善的，臨終再加念佛名作助緣而得無罪解脫，是易信的；但惡人重罪，臨終聞一佛名便得解脫，豈不是便宜了他，如何使人信得過？從前印度有個國王，對那先比丘提出這個問題，表示不信。那先說：‘如持百枚大石置船上，因船故不沒。人雖有本惡，一時念佛，不入泥犁中；其小石不因船故沒者，如人作惡，不知念佛，便入泥犁。’這是說事急心專，故功勝平時，亦如‘真金一兩，勝百疊之艷華，爝火微光，爇萬仞之聚草。’

第二、為人‘在生不修善因，命終之后，眷屬小大，為造福利一切圣事，七分之中，而乃獲一，六分功德，生者自利’；因此勸人應在健時自修，分分自獲，不必待死后空望他人修福，而自己所得到的只是‘七分之一’而已。

第三、說到人死七七四十九天之內，為何需要作功德超度？要了知此中意義，須先知道佛說我們生命的循環流轉，常經‘本有’‘生有’‘后有’‘中有’的四個階段。本有是本具的生命；生有是生時的生命；后有是死時的生命；中有是介乎后有到生有之間的生命，亦叫‘中陰身’（編者注：亦名‘中有身’），據經旨，極善之人與極惡之人，死后皆無‘中有身’，因極善死后即上升，極惡死后即下沉，不須等待業司辯論業果，審定判決；唯善惡參半之人，死后七七日內，神識如癡如聾，不知皂白，須待業司論判善惡，方得出處。但在審判未定之際，神識自畏據業受苦，恐怖萬千，甚望生前家眷為他修福，資往善處。華嚴經云：‘人欲終時，見中陰相；若行業者，見閻羅持諸兵杖，囚執將去。’瑜伽師地論云：‘人死中有身若未得生緣，極七日住，死而復生；如是展轉生死至七七日，決定得生。若有生緣，即不定。’此即說中有身壽長只有七天。七天之后若無緣轉生，又來個七日；如此壽命最長的到四十九日為止。故生人如為亡者做功德，頂好在七七日內；不然，亡者已舍中有轉身，用不著你來超度，即超度亦已失去那亡者渴望等待救濟的緊張局面了。

（乙）　修齋功效如何視行者誠懇而定

根據經文所述，營齋資福，自然有功德的；但功德之大小，全視施者與行者的心意清凈與否，態度誠懇與否為轉移。故經說：‘如是罪業眾生，命終之后，眷屬骨肉，為修營齋，資助業道，未齋食竟，及營齋之次，米泔菜葉，不棄于地，乃至諸食未獻佛僧，勿得先食。’這就是施供者誠懇表現，為施供應具的條件；如果是‘如有違食，及不精勤，是命終人，了不得力’，足見佛法的功德，全從精誠勤懇中得來。又‘如精勤護凈，奉獻佛僧，是命終人，七分獲一’，施者精誠勤懇，亡者都祗得到七分之一的功德；那么，大家在生時應要自己努力修持，修一得一，修十得十，真是‘求人不如求己’了。