（059）施主的兒子

——供塔發愿證羅漢果

一時，佛在舍衛城。城中有一施主其財富圓滿猶如多聞天子。施主長大娶妻，二人共享美好生活。后來，生了一個很莊嚴的孩子：身色金黃，鼻形妙高，頭如寶傘，手長過膝，兩耳垂肩，具足種種妙相。夫妻倆為孩子舉行了隆重的誕生儀式，并隨順其種姓取了名字，用牛奶、酸奶、油餅等喂養他。長大后，他學習世間的一切學問并通達無礙，父親見孩子才貌出眾，就從內心里疼愛他，把他視如太子一般，特意為他建了冬、春、夏三季的冷暖舒適的宮殿，和三個優美怡人的花園，娶了大中小三個妻子，他經常與自己的妻子及其他美女共度人間美好的時光。

一次，他住在春天的宮殿里，花園四周青藤翠蔓，鮮花競開，枝上果實累累，還有鸚鵡、孔雀、共鳴之鳥、悠閑相戲，時常出微妙音吟鳴悅耳，他與親眷們都沉浸在這幸福的生活中。我等大師、如來正等覺釋迦世尊，具二種智慧等無量功德，遍知一切眾生的苦樂，并恒時以大悲心觀照著一切眾生，即便是大海離開波浪，佛陀對眾生的悲心剎那也不會離開的。

此時，世尊觀知施主的兒子被調化的機緣已成熟，便從舍衛城剎那來到花園的旁邊，以其神變幻化出一座更加美的花園，施主的兒子耳邊傳來了一種異常悅耳的雅音，頓覺心曠神怡，自然而然地生起了從未有過的歡喜心，再尋聲看去，又見世尊金色身相閃閃發光，三十二相妙好莊嚴，心里生起了無比的大樂，勝過了十二年的禪悅，難以言傳。（師言：大家不要忘記講《百業經》的三大目的：一是對自己的上師三寶生起一個真實不虛的信心；二是對三界輪回如母的眾生，生起一個無偽恒常的大悲心；三是誠信因果不虛，具正知正見。如果在自相續上沒有真實的受益，則失去了宣講《百業經》的意義。因聞法者有不同的根機，上根者聞此法后，將對自己一生中的修證有極大的利益，中根者對因果有進一步的認識，增長信心悲心，下根者只有一個聞法的功德而已。但無論如何，希望以前沒有認真聞思《百業經》者，要再三閱讀，直至其要義深入自心，身體立行，不要因閱讀而閱讀。我本人覺得《百業經》非常的重要，因為佛陀對我們所說的八萬四千法門，其修持的基礎是具備世間正見。所謂的世間正見，龍猛菩薩(bodhisatva nagarjuna)說‘凡對因果有堅定不移之信心，乃為世間正見’。沒有這個基礎，學法就很困難，何況成就？再者，通過傳講《百業經》，希望對自己的根本上師要具足信心，否則，學任何法都困難。特別是末法時代的眾生，對上師三寶的邪見(miccha ditthi)很重，覺得上師與凡夫一樣，不是成就者，很多人對上師的一些行為，不理解其密義便胡說八道，這些一定要通過聞思的智慧來斷除，平時自己多觀清凈心，這些金剛上師多是普賢如來的化現，一般人根本不知道，以凡夫之見，以相似的理由摧毀了自己的善根，眾生就是這么愚蠢可憐！古今有很多大成就者，應世時因其行為與密意不為一般人所理解，故經常遭到誹謗，也不象圓寂以后那樣受人崇拜。

譬如印度的帝洛巴(tilopa)、那諾巴(naropa)，當時并非那么受人崇拜。那諾巴天天吃活魚，有時作乞丐；馬爾巴諾扎瓦(marpa lozawa)性格不好，總是打人罵人，對米勒日巴(milarepa)也是連打帶罵。阿底峽尊者(atisha)在世時也是許多人誹謗他，因當他遇到度母授記的弟子中頓巴(zomdunpa)時，欣喜若狂把事先與其它寺院約好的講法一事也舍棄不管了，所以別人說他輕言。又因一個女人把金銀財寶供養給他，回家后因受不了丈夫的痛罵跳河而死，故別人說他貪財等；宗喀巴大師(lama tsongkapa)年輕時受過很多誹謗，薩迦派(sakyapa)的人以為他著魔了，天天找他辯論，直到晚年時他才得以于藏地廣弘佛法；全知無垢光尊者(gun qen longchenpa)在不丹果茫塘時，很多人以為他破戒就將他開除了，無奈到了藏地，又是許多人對他誹謗，在講《空行心滴》時只有十個弟子聽法。后來智悲光尊在山洞里苦修了很長時間，才現見法身(dhamma kaya)無垢光。當時，智悲光尊者說：“全知無垢光尊者，我多年祈禱您老人家，為和今日才親見？”尊者說：“你們這些人，現在叫我全知、全知，可我在世時不要說恭敬，甚至連吃飯都是很困難的……”可見，尊者在這個娑婆世界(saha loka)時是多么的艱難，更不用說對他有無比的信心；智悲光尊者生前連他的空行母也不喜歡他；華智仁波且在世時，也是很多人誹謗他貪財貪物；麥彭仁波切在傳法時從不解釋句義，弟子們想請教他時，他的侍者很兇，馬上趕走還打人罵人，所以別人也有很大意見；我的根本上師托嘎如意寶(cinta mani)，他老人家一生中盡量滿眾生的愿，調伏眾生時有多種方便，雖然依止上師僅僅是六年，但一剎那也沒有離開過上師。記得一次獵人把槍交到寺院念經懺悔，其中一個喇嘛把槍拿在手中，因上師知槍里有子彈，很害怕打死人，就大吼一聲“嘿”，并用拳頭狠打他，又嚴厲的對僧眾訓斥一頓。當時，上師的臉色都變黑了，上師好象真的生了大嗔恨心（dosa），嚇得我一直扶著他老人家的手。過了一會兒，上師象什么事也沒發生過一樣說：“我們回去吧。”后來上師問我：“你看剛才我是不是真的生了嗔恨心，其實這些都是我故意顯現的。”我從此知道，上師的一切行為都是度化眾生的一種方便法，由此更增上了對上師無比的信心。所以，雖然離開上師已有四十幾年，但每月中至少三四次夢見上師。一方面自己在晚年能攝受這么多弟子，全*他老人家的加持。另一方面自己很痛心，今生再也見不到我那白發蒼蒼、牙齒松動的慈祥上師了。他老人家音容笑貌、舉手投足的第一個細節都經常在我的腦海里浮現，常使我面對幾千僧眾禁不住流淚。如此離開上師而獨在人間，真是太孤單了。雖然在法界中上師仍然觀照著我們，畢竟在顯現上已離開了我。在此特別希望上師三寶加持四眾弟子(catu parisa)，能通過《百業經》對自己的大恩上師生起一個永恒不變的真實信心。智悲光尊者也說過，印度許多大成就者有些作屠夫，有些作獵人，各自都不有共的、讓世人不理解甚至起邪見的行為，當時，受到眾多人的誹謗等各種違緣，也沒有得到他人的尊崇，只是在圓寂以后，人們才了解了他們的不共成就。所以，現在我們已遇到具有法相的善知識，千萬千萬不要生邪見，對善知識的一切顯現應以清凈心觀想對待，免得徒增自己的惡業。）

他情不自禁的走到佛前恭敬頂禮。世尊觀察他的根界意樂，給他傳了相應的法，當下他摧毀薩迦耶見，獲得了預流果位。他又再三祈求出家，世尊問他：“可曾得父母的開許？”他說：“未曾得到。”世尊說：“在我的教法下出家，必須得到父母開許方可。”他就回家去請求父母，父母也覺得兒子出家因緣已成熟，便開許了。只是囑咐他：“如果你以后得到神通和神變，一定不要忘記我們。”得到開許后，他高高興興的來到佛前祈求出家，佛陀以“善來比丘(ehi-bhikkhu)”的方便言詞授他比丘戒，并傳授了一些教言。他自己依教奉行，不久，就滅盡了三界輪回煩惱，獲證了阿羅漢果位。得果后，他回去對父母親眷傳法，使他們得了圣果（ariya phala）。為報佛恩，他與家人廣行布施，其財源如井水一般，求施者絡繹不絕。

諸比丘請問：“世尊，施主的兒子以何善業生在富裕之家，對佛生歡喜心，并出家證得阿羅漢果？請為我等宣說。”世尊（bhagava）告諸比丘：“這是他前的愿力善業成熟故。在九十一劫前，人壽八萬歲時，人天導師（lokavidu）、如來（thatagata）正等覺（samma sambuddha）、毗婆尸佛（vipassi buddha）出世，他顯現無余涅槃（parinibbana），當地的國王把他的遺體作成遺塔（cetiya），遺塔里需要一個中軸，國王就宣告其眷屬：‘你們中哪一位財富圓滿，就可以讓哪一位裝中軸。’其中一位施主覺得：我一個人不可能，但如果告訴我的親屬，可能還是可以的。便回來跟他的親戚朋友們商量，他們都說：‘只要你能發心，我們齊心資助你，財富上可以得第一。’親戚朋友們資助他許多黃金，他得到了第一名。而此時國王心生嫉妒，他自己想裝中軸，眾大臣也相助，他們二人開始比賽。這時，很多識時務的人勸施主的兒子：不要與國王爭比，對你以后前途不利……。施主的兒子覺得所言有理，就讓給國王裝了中軸。國王裝了中軸后，塔子內外都很圓滿，有很多人以塗香花鬘等對佛塔作種種供養。施主的兒子想：這些發心裝中軸的財富不能用在其它上，還是用在佛塔上才應理。就發心將得來的財物全供養了佛塔，之后，他發愿：以此功德，愿我生生世世身相莊嚴，生于富裕之家，在如來正等覺出世時，能令佛歡喜，并能出家證得阿羅漢果。他的親戚朋友問他發了如何的愿，他也如實地告訴了他們，他們也發愿：以此善根，將來令佛歡喜。以此愿力成熟，他現在在我的教法下出家獲證羅漢果。其親屬們也對我生歡喜心，并獲證了圣是桌，這是前世的因緣。”