六波羅蜜多之第二為持戒,此者可分三:律儀戒,攝善法戒、饒益有情戒。此為大乘之分法,下面分別釋之。初者律儀戒者:包括自性罪和佛制戒罪,凡是佛教所規定者,都應善加取舍,不要違越,此為律儀戒。其次攝善法戒者:以攝持善法而言,諸如轉塔、念經、聞法、閱書等,以及諸多善法之修行,只要能令善根增長,即使甚微之善行,自己亦應去盡力積集,廣為行持,此即攝善法戒。其三饒益有情戒者:自己一切所為所行,皆應從饒益一切有情眾生而出發,此律亦是佛法之戒,《入菩薩行》中言:"前理既已明,當勤饒益他,見遠佛具悲,于彼開諸遮。"其意即指此戒。一切饒益有情之事,皆應盡力行持,即為饒益有情戒。如此戒律若要細分,還可分為比丘戒、沙彌戒、居士戒等七眾所持戒,或有別解脫戒、菩薩戒、密乘戒等多種分法,但從總體而言,持戒波羅蜜多則應分為此三者。此處之頌偈,宗喀巴大師則一面稱揚戒律之功德,另一方面講述持戒波羅蜜多之意義,于此廣為示之。
首先,戒律猶如清凈涼爽之水,可洗盡身、口、意之一切罪垢污染。《入中論》言:"彼戒圓滿德凈故,夢中亦離犯戒后,身語意行咸清凈,十善業道皆能集。"戒律以梵語則稱"尸羅",漢文譯為"持戒",有遣除煩惱,息滅"三業炎火"之義。此者于《入中論》中有所講示,但《入中論》與《現觀莊嚴論》二者對此所釋稍有差異,而此處依《入中論》中之義,則謂凡得清涼者即為持戒。釋迦佛贊嘆出家行時曾言:出家已得清涼地,在家仍留熾焰坑。因佛法之戒在家時尚未全部具足,待出家后方可圓具。而戒律之清涼,卻如明凈之水,清凈身心之中一切罪障過患,其所具功德極為殊勝。龍猛菩薩曾言,萬物之基為大地,一切功德之源自戒律。如人未受戒時,身心倍受種種熾熱惱障之害,真正難以生起功德,如若受持諸戒,則可趣入清涼之境,漸次去除諸種煩惱,一切功德亦由然而生。是故,戒律又喻作是解除障惑惱熱之月光。佛法之中亦用月光表示清涼界,猶如熾炎之地酷熱難忍,若當一輪明月出升時,皎潔之月光剎那遍滿深蔚之藍天,身心內外皆得清涼,一切惱熱由此寂滅。
其次,戒律又具莊嚴之義。凡能嚴謹持戒,遮止諸種過患,如此之人必然舉止安祥,行為端正,具足一切肅嚴威德之相。是故無論于天界還是人間,此人皆可成為諸眾有情之莊嚴。此如須彌山王,于一般之群山眾巒,須彌山已攝具一切威儀莊嚴,巍然聳立,堅不可摧,是為眾山之王。如此嚴持戒律之人,實上無需任何特殊裝飾,其外表顯現亦自然威嚴肅目,令人起敬。如釋迦牟尼佛曾于別解脫戒中云:"持戒比丘具凈光。"真正守持戒律的比丘,身上是有光的,確有非常微妙、殊勝之光,有如是之說。是故,于外在顯現之處,持戒有如此殊勝之功德。同時,再以內心修持而言,嚴持戒律之人亦沒有任何值得恐懼怖畏之事。如若有人犯戒,其內心深處自然會生起畏懼和憂慮,或怕他人恥笑,或者恐懼墮入惡趣,確有很多迷惑和煩惱。而真正清凈持戒之人,卻能輕易遠離如此種種之恐懼。經論中言:凡持戒者,上品得圣果,中品生天,下品亦可復得人身。是故,凡能守持清凈之戒,來世易得解脫之果報。如此之人,內心安寧而無恐怖,外表莊嚴而具威德,身體亦能發出妙光。無論于天界或是人間,彼者皆可令諸眾有情尊敬和傾仰。如釋尊所言:"我之裝飾是清凈戒,金和花鬘實為愚者之飾。"《入中論》中亦云:"戒律田中長功德,受用果利永無竭。"
如是戒律具足內外諸多殊勝之功德,我等了知以后就應嚴謹守持。對于清凈之戒律,有智慧的修行者都知道應如保護自己眼珠一樣地護持。一旦遇到危險,誰都會首先保護自己的雙目,因為眼睛是全身最重要的部分。而守持戒律,應比自己的眼珠還重要,比生命還重要。無論遭遇何種情況,首先都應把戒律護持好。漢地的弘一大師就特別提倡戒律,藏地也有蒙拉格瓦仁波切等,古往今來許多許多的高僧大德都是十分重視弘揚戒律的。由此可說,戒律確實非常重要。如今已是末法時代,眾生業力深重,守持戒律很為不易,但持戒之功德亦尤為殊勝,此可詳見所撰之《持戒功德如意寶樹》一文。是故,學佛之人應始終守持戒律而不放逸,宗喀巴大師如此引導言:瑜伽士我宗喀巴于學佛之道中亦如是嚴持戒律修行的,你等欲求解脫,也應如是修行持戒波羅蜜多。
忍為力士妙莊嚴, 除煩惱憂勝苦行,
如鵬降伏嗔蛇敵, 遮擋惡語刃鎧甲。
如是知后勝忍鎧, 多種形式去熟練,
瑜伽我亦如是修, 你欲解脫如是行。
安忍波羅蜜多亦稱忍辱波羅蜜多。此者亦可分三:怨恨忍,苦行忍,深法忍。其初者為怨恨忍,即耐怨害忍:緣遇他人之嗔很、打罵,乃至誹謗、傷害,皆能寬容安忍,不生任何惱恚,反當以慈悲心而饒益彼者,是為此忍。如出家人有《沙門四法》:"他人恨我我不恨,他人害我不害,他人罵我我不罵,他人打我我不打。"此為修行忍辱之殊勝法門,否則要想忍辱亦是很難很難的。曾遇一例:城市街頭一拉板車者,不意撞到一賣西瓜之西瓜攤,瓜隨落地,賣瓜者頓顯惱色,然前者仍直理云:"我為讓路,實非有意。"后者怒云:"你必是故意所為,當速與我賠償。"是故二人互不相讓,各訴己"理",爭吵半日,亦未見勝負。本來極小之事,旁人觀之甚覺好笑,然于當事者總覺難咽此氣,無法忍受。是故未修忍辱之人,如此小事亦難調順,更不言大的方面了。由此我等無論于何事何情,都應稍微忍讓一下,這很重要。真正修行則應象《沙門四法》那樣,任憑他人如何打罵亦不還手,任憑自己身心遭遇何種極大痛苦,亦不起一點嗔心、惡念,一切都只發善心、只發菩提心。這樣修行對于一般初學者可能有點困難,本來以世間法就是有許多許多的困難,但我等學修佛法,就應該英勇一點。并非如世法那樣,拿起刀槍向敵人面前沖去,如此稱為英雄。真正以佛教角度而言,其人確實不能稱為英雄英雄,彼者僅為愚笨、愚癡之人,而佛教徒之英雄是能對治煩惱、調伏自心之人,這才是真正的英雄。如是安忍度之第一為怨恨忍。
其次為苦行忍:真正修行佛法,誰都會遇到甚多極大之困難,但無論如何也不能屈服,應繼續努力精進。如唐朝玄奘法師等高僧大德去印度求法拳時,一路上遭受了多少險難,但亦是無有任何退縮,而最終得到殊勝法要的。是故為修正法,當忍一切苦痛寒熱而事修行,即是苦行忍。其三即是深法忍:于甚深空性之法勿生邪見。一般小乘易生邪見,而大乘之法本來一切對已任運離戲,皆顯現為空性,無有來去、異同。但有時會馬上生起邪見,如此密法一切本來清凈,中觀一切空性緣起,心里總覺并非清凈,或者并無空性,這樣就對深法生起一點邪見。于此修證見地之差別亦應安忍,故稱深法忍。是故,安忍波羅蜜多大致可分如此三者,宗喀巴大師于此一面分而釋之,一面又贊頌忍辱之殊勝功德。
首先,于佛法之修行而言,為圓滿自他功德而勤修安忍度之人,彼者應被贊譽為具足大力之人。一般世法之力士可分兩種,一種是以前世善業所感而今生富貴具勢之人,另一種則能忍受各種苦難之人。而佛法著重是指后者,為尋求真實解脫之道,利益廣大眾生,自己甘愿忍受他人一切打罵惱害,忍受身心一切煩惱痛苦,凡能如此精進修行安忍波羅蜜多者即可得殊勝堪能之力,故被冠譽為"力士"。如《法集經》云,行持忍辱得六種殊勝之智慧力:忍一切所罵得"如響平等智力",忍一切所打得"鏡像平等智力",忍一切所惱得"如幻平等智力",忍一切所嗔得"內清凈平等智力",八風無所動得"世法清凈平等智力",煩惱無所染得"集因緣平等智力"如是勤修安忍度之力士,彼者相貌亦必定妙善莊嚴。《入菩薩行》有言:"輪回因忍得,美貌無側,享譽與長壽,樂等轉輪王。"是故修行忍辱,可出生世出世間多種功德。諸如相貌莊嚴美滿、常享美譽安樂等,皆因往昔修行忍辱所得。但以甚深真實諦而言,于此自心安立之分別顯現不應太與執著。
然而,真正要修行安忍波羅蜜多卻有極大之困難。如《入菩薩行》云:"罪惡莫過嗔,難行莫勝忍,故應以眾理,努力修安忍。"一切罪業之中,嗔恨過失最為大,而一切苦行之中,忍辱法行最為難。通常之苦行對我等而言大都已能忍受,如缺衣少食、寒暑交困,仍能堅持修法,如此并非甚難。但當遭遇他人"無故"打罵,"有意"傷害,無論多大之委屈痛苦,仍能心生安忍,無為所動,那可真不簡單,如此方為最難之苦行。是故修行忍辱法門確實甚難甚難,但亦應盡力行持,《入菩薩行》中就有諸多殊勝修法。如此真正修行起安忍度后,內心之中去除煩惱和憂愁,身心之處生起輕安和愉悅,亦是自然之事。是故忍辱之法亦應稱之為極其殊勝之苦行法門。
如此殊勝之安忍波羅蜜多,即能很好地降伏嗔恨之心。佛教諸多經論皆言,嗔心所造業最重,《入菩薩行》云:"一嗔能摧毀,千劫所集施,供養善逝等,一切諸善行。"如此嗔恨之心,能摧毀一千劫所積集之善根與福報,確實是我等學佛修行之最大違緣。然而,亦如大鵬金翅鳥能輕易降伏具大嗔心之龍蛇敵軍一樣,忍辱之法即能調伏自心之嗔敵。龍蛇之類,嗔心極大,有時引來無數敵軍,實難抵御,但只需一修大鵬本尊法即可降伏彼類。然而,若未降伏自身之嗔心,僅是摧毀外在之一切怨敵亦無有任何意義,如此外在雖愈以摧毀,卻愈加增盛,愈加強大。《佛子行三十七頌》中云:"若無消除自嗔敵,雖滅外敵又增上,由此仁慈悲心軍,調伏自心佛子行。"此處關要即是自身心性,斷除內心之嗔恚,方為摧敵之根本。如是應以慈悲之心,勤修安忍波羅蜜多,以大鵬金翅鳥,降伏一切嗔敵。
宗喀巴大師 造
索達吉堪布 譯
頂禮諸至尊上師!
我隨己力而宣說,欲解脫者之津梁,
諸佛經典精華義,一切菩薩所贊道。
不貪三有之安樂,為使暇滿身具義,
勤依佛悅之正道,具緣者當喜諦聽!
無有清凈出離心,求有海樂無寂法,
貪執世間束縛眾,故當首先尋出離。
人生難得壽無常,修此可斷今生執,
無欺業果輪回苦,修此可斷后世執。
修后于諸輪回福,剎那不生羨慕心,
日夜欲求得解脫,爾時已生出離心。
倘若于此出離心,未以菩提心攝持,
不成菩提樂因故,智者當發菩提心。
思為猛烈四瀑沖,難擋業索緊束縛,
困于我執鐵網內,無明黑暗所籠罩,
輾轉投生三有中,不斷感受三大苦,
成此慘狀諸慈母,是故當發殊勝心。
不具證悟實相慧,縱修出離菩提心,
亦不能斷三有根,故當勤證緣起法。
誰見輪涅一切法,永無欺惑之因果,
滅除一切所緣境,此人踏上佛喜道。
何時分別各執著,無欺緣起之顯現,
遠離所許之空性,爾時證悟佛密意。
一旦無有輪翻時,現見無欺之緣起,
斷除一切執著相,爾時見解即圓滿。
了知以現除有邊,以空遣除無有邊,
緣起性空顯現理,不為邊執見所奪。
如是三主要道論,自己如實通達時,
當依靜處而精進,速修永久之佛果。
此乃多聞比丘羅桑札巴(宗喀巴)對侄兒阿旺札巴之教言。
譯于二000年十月
三主要道論簡釋科判(略)
三主要道論簡釋
宗喀巴大師 造頌
索達吉堪布 傳講
頂禮釋迦牟尼佛!
敬禮諸傳承上師!
敬禮顯密善說之源宗喀巴大師!
本論分三:甲一、初義;甲二、論義;甲三、末義。
甲一分四:一、釋論名;二、禮敬;三、立誓造論;四、勸促有緣法器者諦聽。
乙一、(釋論名):三主要道論
所謂三主要道,是指學佛的根本,乃三種最勝要道法門,即出離心、菩提心、無二慧。此三主要道亦是佛陀教法中所匯聚的捷徑竅訣,是全部教義之精華、一切論著之結晶,論義甚深,加持極大,極為殊勝也。其論既是菩提道次第論的精華攝要,亦是九乘法門中不可缺少的基礎。是故此三最勝要道法門,是每個學佛者學道修行過程中缺一不可而必須要掌握的根本殊勝法門。
乙二、(禮敬):敬禮諸至尊上師!
此是宗喀巴大師于造論之首,先行禮贊之句。大師恭敬地頂禮所有諸至尊上師!至尊亦謂圣尊之義。按藏文規律而言,至尊二字可分開講,所謂“至”是指將一切眾生引入三乘法門中,“尊”是指身口意三門清凈,從未染污一切煩惱。總之,大師于造論之前,首先頂禮以根本上師仁達瓦為主的所有傳承上師。如是頂禮有何必要呢?主要為于造論過程中,遣除一切違緣,增上一切順緣。如是禮贊亦是印度與雪域諸高僧大德們流傳千古之優良軌則。龍樹菩薩亦云:“若誰造何論,首具禮句者,則知為善論,隨佛言教著。”是故具此頂禮句者,可知為佛教論著,亦便于取舍內外教。
乙三、(立誓造論):
頌曰:
我隨己力而宣說,欲解脫者之津梁,
諸佛經典精華義,一切菩薩所贊道。
此處宗喀巴大師首先說明為何造此論。佛陀為了調化各種根器的一切眾生,然眾生根器有千差萬別,故佛陀宣說了千差萬別之無量法門。然三藏十二部等八萬四千法門,眾生若要一一修持,于末法時期短暫的人生根本不可能做到。因此為了引導眾生入于勝道,于此處將佛陀所有的佛經教義言教等,以心要竅訣的方法來歸納為三點。這種精要意義,并非我宗喀巴分別念所造,而是隨行彌勒、文殊、普賢、觀音等諸大菩薩經常所稱贊之殊勝道,也是欲求真實解脫者不可缺少之最勝大道,是故今于此處隨自力為有緣者宣說此三主要道論之法義。
亦可如是解釋:佛陀至言心要義、最主要之心要精華,就是出離心;諸佛菩薩所贊之道,就是唯一殊勝的菩提心;凡是欲求解脫的最勝大道,就是無二正見智慧,因欲求三有輪回中解脫者,必須要依*緣起性空的無二智慧。所以宗喀巴大師說,如此最殊勝的三主要道,我于此處為有緣者宣說也。
以上宣說了造論的目的。
乙四、(勸促有緣法器者諦聽):
頌曰:
不貪三有之安樂,為使暇滿身具義,
勤依佛悅之正道,具緣者當喜諦聽!
說真實聞受此法需要何等條件耶?首先即是於三有輪回中不察似有之一切安樂,心里一點亦不貪著和欲求而作是念:三有輪回諸安樂,如同草上的露水或陽焰等無少許實義,都是聚滅性的,一剎那亦不會安住,唯有究竟涅槃之安樂,乃恒常究竟無有變異。《積集經》中云:“凡是貪欲輪回的眾生,常在流轉而不得解脫。”是故應當舍棄對輪回諸樂之貪著,如世尊釋迦牟尼佛,為欲出家修行而舍棄轉輪王位之樂如棄唾塵,于泥蓮禪河前,日食一滴清水、一粒大麥而精勤苦行,最后于菩提樹下夜睹明星豁然證道成佛。
第二個條件:即是在不貪著世樂的基礎上,為暇滿難得的人生獲得實義,不空耗暇滿人生而日間不懈、夜間不眠地勤奮努力聞思修。法王如意寶著的《忠言心之明點》中亦云:“人生難得如曇花,勝過十萬寶之價。”是故應當不要空耗暇滿人生而精勤聞思修行。
第三個條件:即是在不空耗人生的基礎上,立志要一心一意地依隨佛陀喜悅贊嘆之三乘勝道法門,并對佛陀所有的教法,都具有堅定不移的無偽信心而趣入佛陀之教證法途。佛經中云:“諸無正信者,白法不生起,種子為火燒,綠芽如何生?”如是信為一切實義功德之母。如頌云:“正信如同珍寶輪,日夜修行諸善道”。蓮花生大士亦云:“汝意識凈得加持,心若離疑所思成”等如是所說也。
舍棄輪回諸樂之貪著,不空耗暇滿人生,堅定信心趣入佛道。凡具有如是條件之法緣者,則應以清凈無染的意樂心來諦聽我宗喀巴宣說此三主要道論之竅訣。如是甚深要義勸請有緣眾生如法諦聽極為殊勝也。
甲二、(論義)分三:一、出離心;二、菩提心;三、正見。
乙一分三:一、需要發出離心之理由;二、能生出離心之方便法;三、生出離心之量。
丙一、(需發出離心之理由):
頌曰:
無有清凈出離心,求有海樂無寂法,
貪執世間束縛眾,故當首先尋出離。
凡學佛者倘若無有出離心,則彼人亦就無有息滅于三有輪回苦海之中希求安樂之方法,因此永無解脫三界輪回束縛之機會。諸眾生由于無始以來之無明習氣所感,而貪著希求三界輪回中暫時安樂,若不具足出離心,則于三界輪回的根本無法斷除,將永遠沉溺于生死大海中不得解脫,是故出離心非常重要。不論是受比丘戒或沙彌戒或居士戒等何者律門,首先都必須要具足出離心,否則不可能獲得戒體。是故學佛不可缺少的首要基礎就是出離心。如藏印二地所傳下來釋迦光和功德光的戒本中亦云:“不論受何等別解脫之戒律,必須要具足的意樂條件,即是出離心。”
何為出離心?所謂出離心者,非僅厭離人道,且于三界六道都生起強烈的厭煩心,發愿超出三界輪回大苦海,方謂出離心。有者認為人道很苦,厭離人生,然欲享天樂,如是非真實出離心,乃相似出離心。因為凡于三界六道輪回中不論生于何道,皆具苦性,即使生于天界,亦有臨死變壞墮落等苦。彌勒菩薩云:“不凈房中無香味,三界輪回無少樂。”
昔有世尊之弟難陀,貪戀其妻不欲出家行道,世尊將其方便引入正法之門,彼雖出家,然不行所學,起心欲遁,世尊以神通力引其至雪山,此處住有一老盲雌猴,示彼問曰:此猴與汝妻芬陀日迦孰美?答曰:百千之分亦不及一,我妻為饋J雷鷯紙湟撂旖紓雷鶩俗槐擼嫜裕曜醞邸1思磺刑熳癰髯∽怨詼嗵炫樸橄罰硎懿豢傷家榘怖質苡枚 6烙幸還《嗵炫晃尢熳櫻飾逝鷦唬河諶司持杏惺雷鷸苣淹櫻謔朗亟洌穎舜λ籃螅鄙旖紓思雌涔D淹猶晗怖滯擔潦雷鵯埃雷鷂試唬褐釤炫肴昶奘朊潰看鷦唬褐釤炫銜移尬潰洳畋鶉縝襖廈ず鎘胛移薹彝尤斟戎稹D淹踴厝司澈螅聰硎芴燉鄭食紙潿 J雷鶿旄嬤畋惹鷓裕耗淹幽宋旖綞黽遙甑饒艘閱鶚勚飫侄黽遙ひ斕潰槍嗜甑扔肽淹游鸕靡槭孿啻Γ次鷯胗錚鹱蛔V畋惹鷸誚勻緗譚钚校北四淹蛹嗄眨魅縭悄睿褐畋惹鷸謁浣隕崳遙話⒛淹幽宋抑埽虻表搖D酥漣⒛淹憂埃艘嗬胱ィ煳勢湟潁嬉允雷鶿抵釷攏淹佑詿擻強嗉迤取6筆雷鷥蠢次恃裕淹尤曖賾瘢看鷦唬河D艘隕褳σ渲戀賾Γ嫜裕曜醞郟淹油磺械賾λ雜形蘗恐諫謔芨髦治蘗客純啵ㄓ幸淮τ幸豢診歟渲謝鷓嫘芐艸閎跡詼嚶湮貧。煳勢湟潁喂曙熘形抻嚶星椋看鷦唬喝司持杏惺雷鷸苣淹酉G筇燉質鼗そ瀆桑鄙煬誠砝鄭乒染〉鄙說賾κ芪蘗客純唷D淹猶螅宥擔喲艘院竽淹映溝錐銑硤燉種爸模⑵鵒飼苛業某隼胄模肴緶只囟媸凳鼗そ瀆尚扌校鈧罩さ冒⒙蘚褐弧?
是故三界輪回純如火宅,如羅剎國、寶劍林等無少許安樂,整個輪回皆充滿痛苦的本性,因此心里應當生起強烈的厭離心,愿超出三界輪回。因為眾生都是由于無始以來的貪著,而希欲三有輪回中暫時之安樂,是故皆被深重無明煩惱習氣束縛,于生死輪回苦海中不得解脫之機會,以至感受無量難忍的痛苦。故凡欲獲得超出苦海之究竟安樂者,首先應當要尋求殊勝穩固的出離心,是極為重要也。
丙二、(能生出離心之方便法):
頌曰:
人生難得壽無常,修此可斷今生執,
無欺業果輪回苦,修此可斷后世執。
現在宣說應依何方便法,才能生起真實出離心。在此宗喀巴大師為吾等宣說了一個竅訣,即是共同四加行——“人身難得,壽命無常,因果不虛,輪回皆苦”。此四加行亦是一切佛法諸法之真實基礎。無垢光尊者之《心性休息》頌詞中已廣為宣說,華智仁波切之《大圓滿前行引導文》中亦宣說很廣。總之,若欲生起出離心者,則必須要斷除今生和來世之一切貪欲。依什么方法才能斷除呢?
首先應當思維具足八閑暇和十圓滿的人身是非常難得,如盲龜值軛;亦如于光滑墻壁上灑豆,難留一粒。從它的因緣、比喻、本體等各方面而言,如是人身極為難得。
第二思維壽命無常。于內外器情世間,甚至天主圣尊等眾之壽命均皆無常,我等諸眾生之壽命亦復如是,都是無常的本性。
如是思維暇滿難得和壽命無常而懇切修習后,就能生起斷除此生中一切貪欲之功德。因為我等眾生于世間諸法,總是貪戀不棄,因此要了知諸法無常,人生非常難得可貴而再再思維修習,如是則于世間諸法自然能看破而無有興趣,并生起厭煩之心,從而徹底舍棄世間法,生大出離心。昔有弟子請問上師阿底峽尊者言:師圓寂后,我當行觀想法耶?上師答曰:觀修雖為善法,然不如修一法善妙。徒覺師答非悅心滿意,又于師問言:則我當行講經耶?所答如前。復于師問:我當行何法為勝?師曰:汝當依止仲敦巴善知識而行舍棄世法。于西藏貢地方,昔有一位行者在轉經繞塔,仲敦巴見彼告言:汝轉經雖有功德,亦很好,然不如修一善法為妙。其念道,轉經繞塔可能功德不太大,念經功德可能很大,則趣余處誦經,尊者又于彼告言:誦經雖極妙,然不如修一善法好。其念此等功德都不太大,則當坐禪可能極妙,故趣余處坐禪,尊者又復于彼告言如前。彼行者實感無奈,遂請問仲敦巴尊者,我到底當依行何法為勝?答曰:應修舍棄此世事法,乃最勝妙法也。是故于人生難得和壽命無常思維修習后,能斷除于三界輪回中之一切貪欲,不僅看破人道,且于此三界輪回悉皆看破而厭棄為要。有人厭棄人生,欲求天界諸樂,如此等根本不究竟,并有極大過患,故當發究竟出離心為妙。
復次思維業果不虛者,不論是善業或惡業,凡于未受業報之前,乃至多劫亦不會空耗消盡,總有一日諸等因緣成熟時,定會感受果報的。如是非一般人之言,乃世尊釋迦牟尼佛親口所說也。《龍欽心髓前行引導文》中廣說了業的分類、本體、如何不空等教義,詳細了知則可。但總而言之,應依佛陀之教證為主。因為業果之間的關系是非常奧密之事,于凡夫而言,微妙不可思議,所以佛陀之經教中,對于業果的宣說也較多,如《百業經》。是故于業果當深信不疑。倘若深信因果者,則于善惡諸業自然會有取舍之念,從此會逐漸斷盡黑業之過,增上白業之德,如是所行極為殊勝。
復次思維輪回痛苦者:諸輪回苦海如同火宅,無少許安樂。如六道中,較好之人道,亦皆充滿了痛苦之本性。一切眾生皆被業惱束縛,受三根本八支分等苦煎熬著,而于輪回苦海中感受難忍極大的痛苦,如熱鍋中的螞蟻,如熱沙中魚,輾轉不息。
如是以業果不虛和輪回痛苦等而行思維修習后,則能生起斷除貪欲后世三界輪回等諸樂之功德。此處引上世尊之弟難陀的公案來說明亦可,因為難陀亦為貪著后世欲享天界諸樂而行守戒等,于世尊方便引導下,方知三界輪回均充滿了苦性,后乃發起真實出離心,嚴持戒律修行。
總而言之,此處說生出離心時,于三界中何處不論今生后世,都不能貪著,是極為殊勝。以上講了生起出離心之方便法,即是思維觀修四前行也。
丙三、(生出離心之量):
頌曰:
修后于諸輪回福,剎那不生羨慕心,
日夜欲求得解脫,爾時已生出離心。
宣說出離心的界限,依*上述四加行思維修習已后,則於三界輪回中一切興盛之世間事法,自己心里不會生起一剎那之希求欲望、貪戀、羨慕等,并且晝夜唯有精勤不懈地尋求解脫生死輪回之心,以致真正生起了如是希求解脫之心念時,方可算是生起了真實無偽的出離心。如嘎單派格西朗日塘巴,修行一生只笑過一次,彼者時時刻刻不放逸思維人生難得,輪回皆苦等,已至日間不懈,夜間不眠地精勤修持。是故學佛者時常觀察自己的心相續是否真正具足出離心很重要。
以上第一個主要道述終。
乙二、(菩提心)分二:一、需發菩提心之理由;二、如何發彼菩提心。
丙一、(需發菩提心之理由):
頌曰:
倘若于此出離心,未以菩提心攝持,
不成菩提樂因故,智者當發菩提心。
現在宣說于出離心的基礎上,還必須要具足菩提心,此極為殊勝。為什么要發菩提心呢?原因是前述之出離心,假若無有菩提心來攝持的話(即希求自己于三界輪回中解脫,而無度化一切眾生解脫輪回的大愿),如是所持執的小乘發心,雖能獲得聲聞獨覺羅漢果而解脫生死輪回,然此不能成就無上圓滿大菩提果,因為不具最圓滿究竟殊勝安樂之根本起因故。《佛子行》中云:最勝真實成就佛果之因,就是菩提心。若不僅愿自己解脫,且愿整個三界輪回之一切眾生都能解脫生死苦海,今生或來世悉皆安樂,此乃具有殊勝菩提心之出離心,極為善妙。華智仁波切竅訣中云:具有菩提心者,就已具有了成就佛果之唯一根本因;若無菩提心者,則一切大乘法行俱失,雖具各種神通神變或天天面見本尊等亦無意義,或許是邪魔所引上的境相;若具菩提心者,雖未見本尊,但實際上已經具足了圓滿無上菩提佛果之因。是故具有智慧的大乘根器者,殊勝法器者,應當發起殊勝菩提心,是極為重要。《入菩薩行》中云:“猶如最勝冶金料,垢身得此將轉成,無價之寶佛陀身,故應堅持菩提心。眾生導師以慧觀,徹見彼心極珍貴,諸欲出離三界者,應善堅持菩提心,菩提心如劫末火,剎那能毀諸重罪。其余善行如芭蕉,果實生已終枯槁,菩提心樹恒生果,非僅不盡反增茂。智者彌勒諭善財,彼心利益無限量。”又云:最殊勝的無死甘露,就是菩提心。以菩提心所攝持的一切善根,都將是究竟安樂佛果之因,是故出離心和菩提心是學道修行過程中不可缺少的兩大竅訣,否則即為人天小乘之因,非究竟也。故于聞思修等一切善法,皆以殊勝菩提心來攝持極為重要。當作是念:我為一切眾生解脫生死輪回而行聞思修等,若僅具如是念頭,實際上亦皆變成了無上佛果之因。按宗喀巴大師的指示:凡學佛者,首要具足出離心;于出離心所攝的基礎上,要發起殊勝的菩提心;于菩提心所攝的基礎上,要具足無二慧。這是在成就佛果之前,不可缺少的三大根本途徑,最殊勝之竅訣。于眾生當如何修發心耶?答曰:目睹輪回眾生之一切痛苦,而生起無量的慈悲心,愿彼諸眾生解脫于生死輪回等一切痛苦,是愿菩提心;在愿力的推動下,而行六度四攝、四無量心等菩薩行為而救度眾生是行菩提心。一般于菩提心之首,先修慈、悲、喜、舍四無量心,乃菩提心之前行;此前行修好后,則無偽菩提心就能隨行生起,當如理而行為要。
丙二、(如何發彼菩提心):
頌曰:
思為猛烈四瀑沖,難擋業索緊束縛,
困于我執鐵網內,無明黑暗所籠罩,
輾轉投生三有中,不斷感受三大苦,
成此慘狀諸慈母,是故當發殊勝心。
整個三界六道中的一切眾生,由于無明習氣導至無始以來沉溺于生死輪回之大苦海中,感受無量難忍之痛苦,彼諸眾生于此苦海中時常被四大瀑流(生苦、老苦、病苦、死苦)所沖擊。因為每個眾生皆有生、老、病、死等痛苦,必經成、住、壞、空四種過程,此四大痛苦,喻如瀑流之苦水沖擊猛勵,水生動物不得自在而受難忍痛苦;如是輪回苦海中,彼諸眾生亦復被四大瀑流之苦水波浪卷結沖激,無少許自在,受無量痛苦,亦難得解脫機會,非常可憐。
四大瀑流還有一種解釋法,即無明瀑流、見瀑流、欲瀑流、有瀑流四種。所謂無明瀑流者:即整個三界六道輪回中一切眾生都有俱生無明,如瀑流水不斷。見瀑流者:于末法時期,彼諸眾生充滿了斷見、常見、邪見等很多惡劣之見。欲瀑流者:彼諸眾生皆充滿欲望,貪財貪譽等等,這種貪欲喻如瀑流相續不斷。有瀑流者:彼諸眾生沉溺于三有輪回中,以十二因緣作聯結,如同旋火輪,無始無終的旋輪流轉于生死輪回三有的苦海中。
不論如何解釋,總而言之,彼諸眾生都在三有輪回中倍受苦海瀑流沖擊而無停頓之時,彼等已被難以制止的業和煩惱之繩索緊縛,并被投入于人我執、法我執的鐵網孔中(輪回的監獄里)。
眾生由于無始以來的貪嗔癡等無明串習所引,不僅受四大瀑流之苦,且有業力感受等苦,極為深重的業障一現前時,是難以制止的。眾生的俱生無明和遍計無明,以及無始以來的我法二執,喻如堅硬的鐵網,難以穿破,并非短期修行能斷開,需要很長時期的精勤聞思修行積資懺罪方能斷除。亦可解釋為:諸眾生從無始以來沉溺在生死苦海中一直隨著波浪而旋轉,感受無自在難忍之諸苦,最后由業和煩惱之繩將眾生緊密地捆縛,投進我法二執的鐵網監獄里關閉起來,不得解脫。眾生無始無明喻如大黑暗,若從智慧方面而言,既沒有智慧之日光,亦沒有信心之月光,二光皆無,整個天空和世間都非常黑暗。如是諸眾生既無智慧,亦無信心,雖然《金剛經》及《華嚴經》皆云“眾生皆有佛性”,余經中亦云“眾生之迷,佛陀即覺”,其本性等無差別。然佛陀是已覺醒者,眾生是陷于迷惑者,故唯有被無明的大黑暗所蒙蔽,無法明見心之本性,猶如太陽被濃厚的烏云遮蔽了一樣,無法現見太陽。宗喀巴大師云:“眾生極可憐,既有生死老病等諸苦,亦有業力感受諸苦,還有無明煩惱等痛苦及我法二執諸苦”等等。寂天菩薩云:“整個輪回眾生,如同瘋狂一般迷糊。”是故眾生不知不覺已到了如此昏迷的狀況。
何故要為眾生發菩提心呢?因為眾生無始以來沒有修習善法,所以無始無終地沉溺在生死輪回的大苦海中一直感受難忍之痛苦。彼等于無邊無際之三有大海中生而復死,死而復生,如此無始無終地旋轉,不得自在。
龍猛菩薩云:“每個眾生無始流轉輪回中,其生于地獄中所飲過的鐵水,若能積聚者,較四大海洋還要多,其復生于微小傍生,如螞蟻等之身肢,若能積聚者,則較須彌山還高。”《入行論》亦云:“獨生此一身,俱生諸骨肉,壞時尚各散,何況余親友,生時獨自生,死時還獨死,他不取苦分,何須作障親。”彼諸道理,若具宿命通者乃一目了然、現量能見之事。
何故說每個眾生曾經都作過自己的父母呢?于佛經圣教中具有很多教證之理由證明,如是了知則可。《寶鬘論》中云:“是故諸眾生,流轉生死海,如同旋火輪,無始亦無終。”如是經常被苦苦、行苦、變苦三根本大苦所迫害。麥彭仁波切于《智者入門》中云:“三界輪回中,皆有三大苦,眾生均遭此,痛苦受折磨。”當念已淪陷在如此境地之眾生等,曾經在作我父母之時,對我恩惠極大、格外慈愍,好衣好食,首先予我,對我情深難量;而今他們沉淪在生死苦海中,感受難忍的痛苦,如今我不救度他們,誰來救度他們呢?對我有如此無限大恩的父母有情,我不能置之不理。以如是情狀于心續中反復思維已后,為救度諸父母眾生超出三有苦海,而于自續中發起大慈悲心和殊勝的大乘菩提心。于《佛子行》中亦如是說也。
以上第二個主要道論述終。
乙三、(正見)分四:一、需證正見之理由;二、認識正見者補特伽羅;三、認清其見是否觀察已究竟;四、余述觀察究竟之見量。
丙一、(需證正見之理由):
頌曰:
不具證悟實相慧,縱修出離菩提心,
亦不能斷三有根,故當勤證緣起法。
前面已敘述了出離心和菩提心,出離心是大小乘中之共同法門,菩提心即是大乘中不共同之最勝法門,亦是修證佛果之捷徑要道,再加上無二慧,這三者是佛教中最基礎的基礎,華智仁波切于《大圓滿前行》中云:學佛者,若不具足佛教中最基本的理論,則修行如同于冰地上造高樓,冰一融化,樓房即刻倒塌,如是出離心不具足,學佛亦無意義。于出離心的基礎上若不具足菩提心和無二慧,非但修學大乘無義,且于煩惱之根本亦無法斷除,因此成就佛果,必須依*這三種根本主因。所以在出離心和菩提心的基礎上,還需要一個正見,即是所謂的無二智慧。以彼理由而敘述:不論修顯教或密教,若不具足通達無我空性之實相智慧,彼者雖然修習了殊勝的出離心和菩提心,但不能斷除三有輪回的根本。因為欲除輪回之根,必須要斷除煩惱障;欲斷此障者,必須要通達人無我的空性智慧。若欲成就圓滿佛果者,不僅須斷除煩惱障,且于所知障亦必須同樣斷除,所以必須要證悟人我和法我的緣起空性智慧。煩惱障主要是對解脫生死輪回作障礙,障礙成就佛果之主因是所知障。因此小乘阿羅漢僅為自己超脫生死輪回,亦需百萬精勤地修持后,方能證悟人我空性的智慧,斷除煩惱障,最后獲得阿羅漢果;何況是修行大乘者,不僅欲超脫生死輪回,而且還要成就圓滿的佛果,則更須通達人我和法我之圓滿空性智慧,徹盡二障,方能圓成正覺果位。是故不論修顯或修密,證悟緣起性空的正見智慧特別的重要。麥彭仁波切云:“若具足正見者,不論修何密法,念何儀軌密咒等,悉有功德和加持,亦會直接獲得驗相等。若不具正見者,于密教中修何密法,念何儀軌心咒等,亦不會有感應,顯教中看何經論亦不得真正效益。”是故不論是顯教或密教,抉擇正見、證悟正見極為重要。但如是所許,亦并非否定平時念佛等功德,然于證悟見的層次不同,仍有功德高下之分。因此于具足出離心和菩提心的基礎上,依*各種方法,應當精勤不懈地通達緣起性空的根本法要。《緣起贊》云:“何法待緣起,彼即自性空,較此語奇妙,善說規何有?”所謂緣起者,亦即因緣;名言中顯現有,勝義中皆空,亦謂緣起。但此處所謂緣起,是指通達證悟空性而言,《入根本慧論》中所說超離四邊或八邊戲論為是真正緣起。若具足如是智慧、出離心和菩提心,即能獲得無勤大功德而直趣佛果。所以宗大師說,雖具出離菩提心仍不足夠,還需要緣起空性的正見智慧,方能斷除輪回之根,以至直趣佛陀正等覺位。顯教依中觀正理觀察抉擇,可通達如是正見智慧。密宗則依根本上師之竅訣與加持,而通達空性正見智慧。但其中證悟見最保險最穩固無有錯處的,就是依據顯宗所闡述的教理,依次第而聞思修習,一步一步的穩行,不違空性正見。首先依正理觀察內外諸法后,抉擇為現而無有自性等。具足如是聞思智慧,于抉擇正見過程中自己遣除懷疑,印證境界等亦很易便。密宗依*金剛上師不可思議的加持,開悟成就迅速,然修行者須具上等信根方能如是。有者不具聞思智慧,不精通教義正理,開悟亦太突然,故于修證過程中自己遣除疑難、印證境界等就會有困難,還有如是突然開悟的境界,受外境違緣的影響,容易退失等,所以應當按次第如法穩行,乃甚為重要也。麥彭仁波切云:“若未引上善觀察,怎能生起勝定解?若未生起勝定解,怎能滅除惡增益?若未滅除惡增益,怎能禁止惡業風?若未禁止惡業風,怎能斷除惡輪回?若未斷除惡輪回,怎能滅盡惡痛苦?”諸中下根行人,于此應深思。
丙二、(認識正見者補特伽羅):
頌曰:
誰見輪涅一切法,永無欺惑之因果,
滅除一切所緣境,此人踏上佛喜道。
此說佛陀所喜悅贊稱之道,即證悟緣起空性道,于佛經中經常贊稱的,亦是證悟如是道之補特伽羅,彼者乃謂真正大乘菩薩之故。設使補特伽羅于學道修行過程中,已經現見了世間和出世間的一切諸法皆是緣起,通達了輪涅所攝諸法的本來無實之空性。彼亦從名言角度而言,各種不同之因,產生各種不同之果,造善業因,得生善業果,造惡業因,得生惡業果,常言道:種瓜得瓜,種豆得豆。因果絲毫不昧,乃至能取所取未消于法界之前,善惡因果于汝仍然是有利有害,均皆毫許不虛。然從真實諦勝義而言,所執所見之一切諸境,其本體本來無者,都是大空離戲之法界,于名言中不觀察的基礎上,雖覺諸法似有,但于勝義中入根本定的角度而言,現有輪涅諸法,都是大空離戲,諸境相皆融入法界無別體性。麥彭仁波切于《定解寶燈論》中云:“完全通達實空后,現空現于緣起性,現空何者亦不執。”如是所說,諸法本體雖然空性,但于名言中依*緣起亦可顯現。在不觀察的基礎上,名言中因果等諸法皆有,即破無邊,于勝義中諸法無自性本空,即破有邊。未證悟空性正見之補特伽羅面前諸法皆有,于通達勝義諦之究竟智慧者面前,諸法不僅皆空,且超離一切戲論。獲得如是境界之補特伽羅,已得真法。是故若有通達名言諸法如夢如幻,無自性之有,勝義中根本皆無,此二亦是緣起性空的道理,如是通達之殊勝補特伽羅,已經入于佛陀真正所喜悅贊稱之殊勝大道。欲證悟空性者,敬順佛陀的教證,隨行往昔諸高僧大德們的理證是極為重要。總之,佛陀所喜之勝道,即是輪涅所攝諸法,于世俗名言中現而無實有之幻相,不空;于勝義諦中諸法不僅皆空,且離一切戲論;此乃真實緣起性空之理。如是境界從根本上現前者,宗喀巴大師說彼人已趣入了佛陀之根本大道也。
丙三、(認清其見是否觀察已究竟)分二:一、說未究竟之見量;二、說已究竟之見量。
丁一、(說未究竟之見量):
頌曰:
何時分別各執著,無欺緣起之顯現,
遠離所許之空性,爾時證悟佛密意。
對此處觀察究竟與不究竟見之問題上,各大宗派有很大的辯論。其中最主要辯論的是寧瑪派、薩迦派于嘎單派的辯論。寧瑪派于嘎單派如是說:汝等嘎單派所許之無遮空性等觀點,并非宗喀巴大師自宗最究竟的見解,因為宗大師為了方便引證某些眾生的根器,而說無遮空性,是暫時建立一個不究竟的宗派,故并非宗師最究自宗觀點。如是所說,于《定解寶燈論》中有很多辯駁,薩迦派果仁巴大師亦于彼宗說了很多。由于宗大師所立暫時不究竟觀點,而引起了各大宗派如是互為辯駁后,有些人就片面地認為,是不是宗大師真正的自宗觀點不究竟,或宗師見解真有如是過失等懷疑。其實并非宗師自宗見解不究竟,這是根本不必的懷疑,因為宗喀巴大師是文殊菩薩的化身,根本不可能有這些過失,其表述最究竟見解的論著亦有很多,如《金鬘疏》和給仁達瓦的信,以及《三主要道論》等,都是宗大師最究竟的見解。此等究竟見解實際上與寧瑪巴所許之見解等無差別,吾等寧瑪巴對宗大師少許亦不會懷疑,一剎那亦不會想其未通達中觀之見等。宗大師的一些后期著作中,雖有僅許無遮空性,但這是他為了漸次引證眾生根器,暫時所立的一種方便道。但隨行宗大師的很多后學弟子,將宗師的暫時觀點,誤認為是宗師自宗最究竟的見解,并著重如是的解釋,所以寧瑪巴等宗派要駁斥這些后學者的主張,而并非駁斥宗大師。應當如是理解,切莫于宗大師有何邪見等。若從宗大師最究竟的自宗見解,與寧瑪巴所許無別。當然以宗師所建立的暫時觀點,有些顯現與自宗互為矛盾,是故應當分析清楚,暫時與究竟觀點的鑒別為要。
于世俗諦中,一切現相依*緣起而成之諸法,于名言中是真實不會虛妄的。但于勝義中真實性空而言,即是超離一切所許之見。世俗中緣起現相不空與勝義中本性離許,此二正見者于何時仍見為相違矛盾,爾時此者補特伽羅尚未通達佛陀的真實密意。有些人認為,說因果等有,又說諸法皆空,空性中有顯現,顯現中有空性,覺有恰恰相違矛盾之過,乃至有如是執著者,還未通達佛陀密意。此有無二者,從名言凡夫人的角度而言,是相違矛盾,因為凡夫人的分別意識中,現的法空不了,空的法現不了,乃至有如是實執時,有無二者當然矛盾。但從另一種證悟智慧利根者的角度而言,現空(有無)二者本來等性不矛盾,亦互不相違。如昨晚夢中,現見山河大地等諸法皆有,于醒時皆無,是一場幻覺。夢中之有與覺時之無,是否成矛盾呢?不會矛盾。因為說有者,是指在夢境中有,說無者,是指醒時無,此二根本不會矛盾,若說矛盾者,誰亦不會承認。佛經中說諸法空性或離戲,皆從最究竟之真實義而言;于名言中,我們都象在夢中作一切事情一樣,于此夢中,若不修習善法,夢則難以醒覺,唯依修習善法之力,則能將此夢逐漸斷開,之后方知原來我們都在一直作夢。通過聞思修行的功德力漸盡一切夢境幻覺。如是世俗中之有與勝義中之無,此二亦復如是,根本不相違,亦有很多教證理證說明此理。若始終認為,現不可空,空不可現者,則說明彼人還未通達真正的緣起性空之佛陀密意。如是有眼病者將海螺本身的白色,亦看成黃色,彼者亦明知是自己受眼病的違緣所成,但乃至眼病在未愈之前,唯見海螺黃色,無法現見白色,待眼病痊愈的同時,此迷亂現相亦消盡,方能現見海螺俱生的白色。如是諸眾生由于無始以來的無明習氣所引而顛倒執著迷亂現相,明知諸法都是虛妄無實,但仍然生起實執,將迷亂現相執為實有,乃至有境習氣未盡,則見境迷亂現相亦不會消盡,待無明習氣消盡后,方通達諸法現而無自性,如夢如幻,其本體都是空性。以中觀正理思維,亦會明知此理。是故應當精勤聞思修,以彼力量,方能斷除無始以來的貪嗔癡等無明習氣,顛倒妄執的迷亂現相,亦皆悉滅盡也。
丁二、(說已究竟之見量):
頌曰:
一旦無有輪翻時,現見無欺之緣起,
斷除一切執著相,爾時見解即圓滿。
此處宣說已究竟之見量,于真實勝義諦、究竟之見簡略而說。若廣講者,中觀應成派與自續派之別,特別應成派有很多不同特點,于此處恐繁不述。上述凡于現空二者,始終認為是相違者,則證明彼人還未通達佛陀之密意。若真正證悟者,不論是中觀的說法或密宗的說法,皆無差別。是故宗喀巴大師于此處為諸有緣學者,介紹何為觀察已究竟之見,亦可說謂《定解寶燈論》中所說之大中觀、大圓滿、大手印等,雖有取名不同,但實際意義皆無差別。如彼論頌云:“遠離戲論大中觀,光明自性大圓滿,此二義同名不同。”倘若以正理觀察,抉擇究竟之見時,以通過上師加持和積累聞思修之功德資糧,以及自己的精勤努力等,一旦于現空同時現見或了知,不需輪番之際,爾時已真正通達了現空無別的究竟境界。于未證如是境界之凡夫者前,現空二者無法同時存在,唯有輪番的過程,空時無現,現時不空。于已證悟現空無別之瑜伽士面前,則現空二者勿須輪番,唯有同時,現即是空,空即是現,如《心經》中云:“色不異空,空不異色,色即是空,空即是色。”此等亦說明了現空無別之量。彼亦真正從聞思修過程中,自相續已經獲得如是境界者,爾時現空則勿須輪番觀察,于根本慧定中,諸法離四邊戲論邊執,以現空無別之故。然于名言中已經見到了諸法緣起性,少許亦不虛妄,善有善報,惡有惡報等,乃謂無欺緣起力所現,于名言中整個因果律是不虛的,以所造何業,未受業報前,永遠存在故。倘若已經證悟大空離戲之殊勝智慧,則能滅盡一切諸境執著,顯現空性何者也不緣執有無是非等一切邊執戲論,悉皆滅盡。如《四百論》云:“證悟境無我,滅盡有種子。”(指三有種子滅盡。)《金剛經》亦云:“凡所有相,皆是虛妄。”如是所說,若真正已通達如是實相境界,爾時彼者所觀察之見解獲得究竟圓滿。此處很明顯地敘述了宗大師最究竟之自宗觀點,于根本慧面前,不論現執或空執悉皆無有,并超離一切戲論。
從最究竟的見解而言,薩加、呷當、寧瑪、禪宗等各大宗派,實際上根本不會有相違矛盾。因為諸大宗派,為應化諸眾生之不同根器,故暫時有許多不同方便之所立法,然于究竟時,皆許真實義為明空無別之本體,大空離戲之等性大法界。是故宗大師說,最后證悟滅盡諸境執,現空無二的離戲大空性是真正究竟圓滿之見解。嘎單派有些后學論師,誤將宗師所說此句解釋為:滅盡一切外境之實執,非空性滅,許為空性存在。此許當然不應理,《定解寶燈論》中云:“如果實有與空性分開講,則問,彼二是一體或異體呢?若許一體者,一者遮遣了,另一者亦應遮,因為汝許一體之故;若許彼二是異體者,是則除了柱等色法以外的另一個實有始終無有,或實有破了,柱等色法仍然不會空。有此等過失。”嘎單派有位論師格西喜熱加措于解釋《三主要道論》時,亦將“滅盡境執”誤釋為“滅盡外境顯現上的實有”,認為外境實有是無,空性是有而不滅等,亦不應理。以不論是空執或現執,悉皆超離,方為通達究竟圓滿之見,佛陀之真正密意也。宗師給自己的上師仁達瓦的紙條中,已如是說過,他說自己以前很多緣起性空之義,還未真正理解,經過這次面見文殊菩薩后,于此緣起性空之理生起了定解;并說于名言中諸法,無欺緣起力終無可毀,因果絲毫不虛,然于勝義中諸法本體是超離一切邊執戲論;此乃宗大師最究竟的自宗見解,全如月稱論師云:“如是一切法雖空,從空性中亦得生。”如是寧瑪巴、嘎單派等很多高僧大德,最究竟智慧的見解,悉皆無別。何故說緣起性耶,以龍猛、月稱、麥彭巴等尊者都一口同聲的說過,一切智者皆用稀語來稱贊此緣起性。緣起者,有時看來很希奇,有時看來很深奧,無垢光尊者云:“無有二取瑜伽師,無而現此真希奇。”如是所說也。是故最究竟之見解,乃為宗喀巴大師之真正意趣,應如是了知也。
丙四、(敘述觀察究竟之見量):
頌曰:
了知以現除有邊,以空遣除無有邊,
緣起性空顯現理,不為邊執見所奪。
以旁述方式破有無二邊,亦謂宗大師不共同之特點,亦是中觀應成派之究竟意趣。此偈頌詞含義甚深,非易能懂。
此處又復宣說,由于一切諸法的現相,是故能破除有的邊執,何以故,因為顯現與空性無別,恒時無分,顯現就是現空無別之大空顯現;既然是無別,則于空性所具之能力,于現相亦復具有,因此空性能破有邊,現相亦同樣能破除有邊。諸法當體即空而分離顯現才是空,故空能破除無的邊執戲論,亦以如是正理類推,即可明了。如是因現空無別之故,既無別者,則于顯現所具有之力,于空性亦復具有,因此現相能破無的邊,空性亦同樣能破無的邊。此中所說之空性,是現空無別之大空性,非相似空。因為空性并非是斷無,而是有的意思(顯現不滅);因為現相并非是實有,而是無的意思(本體性空)。若于其他外道或佛教小乘所許,就恰恰相反,彼說柱瓶等諸法何故而有?因為它是現相故,若說何故而無?因為不見故,如石女兒。但此處宗大師不同特點,與彼等如是所許就恰恰相反,以殊勝正理來破除有無二邊后,則能了知性空之中恒時不滅緣起顯現分,緣起因果現相從大空之中宛然而現,故不會墮于斷滅因果之邊,也不會墮于常有實執之邊。蓮花生大師云:“若見如虛空之高,名言取舍諸因果,亦應如同粉末細。”凡有一定見諦之瑜伽士,皆如是行,決定不為外道之常見或斷見等一切邊執邪見所奪,對真實義有了不可被奪之穩固殊勝定解。然于佛教中,中觀自續派、唯識、有部、經部等顯教大小乘中亦有很多不同的邊執,其與中觀應成派相比,彼等宗派見解仍墮一邊,倘若具有真實殊勝之定解,這些不同邊執的見解,根本不可能強奪如是定解,甚至稍許亦不可轉變。有了如同須彌山王一樣穩固之見解,就是一百位大班智達前來駁斥辯論等,殊勝的定解智慧始終不可被奪,毫許亦不動搖。如對佛教具有堅定不移的信心定解者,不論何者誹謗佛法或說不良等語,但彼者始終是毫不動搖,信心仍然穩固如泰山,有如是不可被奪之定解。
甲三、(末義):
頌曰:
如是三主要道論,自己如實通達時,
當依靜處而精進,速修永久之佛果。
如此前面所宣說的三主要道論之心要竅訣,于學道修行過程中是最為扼要之精義。但亦并非除此三要道以外,再無余道,如講經、念經、頂禮、布施、持戒等等余有很多成佛之因,但其中最主要之三大扼要,就是出離心、菩提心、無二慧。初學者,若不具足出離心和菩提心,則首先不要希求很高之見解和甚深方便,千萬不可希求這些,應放下一切而于三要道勤下功夫。
修行時,首先觀察自之心續中,是否具足出離心,若無者,則當竭力以執著心來尋求生出離心之方法,將出離心逐漸穩固,以至無勤而生起,再尋求生起菩提心之方便法。此時多閱讀一些菩提心的論著,多看多想菩提心的利益和功德,多依止一些具有真實菩提心的善知識,用以各種方便法將菩提心引生并穩固后再尋求究竟正見。無二智慧之方便法門,即是多聞思中觀正理,于善知識面前,多聽一些中觀方面的竅訣,最主要之正見已獲得穩固后,再可尋求一些甚深法要而修持。宗喀巴大師于此等修行次第已明示了,是故應按次第修行是極為重要。在沒有很好的基礎之前,千萬不可盲目的尋求什么高見解、深法要等,否則毫無意義。因此初學者,首先應當依三要道次第而行,亦是每個學佛者缺一不可的三大途徑。
上述三要道,如果汝等能如理如實地通達時,尚且不夠,應當還需要依止寂靜處生起精進心而修行出離心、菩提心等。首先是有執著而生起,最后是無勤而生起,一觀察世間雜亂瑣事以及生老病死等苦,于自相續中即生起超出三界生死輪回之信心,這就是生起了出離心。于此基礎上,目睹痛苦諸眾生,于相續中自然生起大悲心,為眾生離苦得樂而愿速證佛果之心,這說明已經具足了菩提心。然此等發心亦有相似與真實兩種,所謂真實菩提心者,即是為一切眾生成佛而發起或趨入甚深實相智慧之清凈心,如是雖于凡夫人很有困難,但可以先于分別心處行修。
如印度有一位老婦女,常將自身觀修為老虎,最后觀想習氣真正成熟了,自身亦就真正的變成了一只大老虎。還有龍樹大士的一名弟子,于山洞里常觀想自己頭上長角,最后觀修習氣真亦成熟,頭頂上亦如是長出角來。是故諸事皆依心而成立,發菩提心亦復如是,因為發菩提心是符合真實義之故,因此修習菩提心是極為重要。宗大師云:若具足上述三要道者,則不論修何法,皆有很大功德。若無有出離心和菩提心所攝持之善根,不會有很大的功德,從表面看來持戒清凈、供養很多、布施甚大等,但實際上發心不清凈,根本不會有多大善果,只能獲得一些人天似樂而已。智悲光尊者云:“不論作何諸善事,皆依自續凈意樂。”是故三主要道法,皆非表面行為法,而是意樂之心法。因為釋迦牟尼佛轉八萬四千法門之主要目的,就是調伏心續,所以宗大師勸告弟子們,汝等若能通達三大扼要,應獲得特別覺受。常觀自續中是否具足,每天應該三反五省,于心相續中真有覺受者,說明真正已獲得了證悟的感受。若三要道修持后,無任何感應,并于口中狂言自見菩薩本尊等,對此人是值得生大懷疑。
如是三要道,亦并非僅有嘎單派提倡,而是各大宗派都是異口同聲的著重所提倡之三大扼要。吾等金剛上師法王如意寶,亦再三地說,三主要道是學道修行過程中不可缺少根本之論。如是所說之正見,必須要通過廣博的聞思修行,方能證悟。麥彭仁波切云:藏印古今諸多大德,都是通過千百萬劫的精勤聞思苦修后,才獲得證悟的;現在末法時期,諸多愚者亦不需勤修苦行,亦不具足聞思智慧等,說是一剎那就證悟了,對此人應起大懷疑。當然于修行過程中一般小小覺受會有一些,但只是相似證悟而已,并非真實證悟,故切勿狂言大語夸張,否則,非僅沒有功德,且有增上慢等大過患,行者定當謹慎為妙。
若如是通達修行中的三大扼要,但仍不能知足,應該還要依止靜處精勤苦修,何故要依止寂靜呢?因為初期證悟的一些境界不太穩定,容易受外界違緣的影響而退失。尤其未得穩固定解之初學者,雖有出離心和菩提心等,但與世間常人一交往,過數日后菩提心、出離心都消失沒有了,何況正見就更不用說了,因此依止寂靜修行有如是等必要。為了成辦究竟自他二利的廣大事業,則當隨行古往今來諸高僧大德們的足跡,迅速地去依止寂靜處,勤奮刻苦地修持妙法。智悲光尊者云:初期修學者,所證見之境界不穩固,如同云中之太陽,易被烏云所遮蓋。如是初學者,由于無始以來的無明習氣很嚴重,通過聞思修自相續中雖然生起少許證相,但受違緣影響容易退失,是故為了遣除行道中的違緣,增上修道中的一切順緣,應當舍棄世間雜亂瑣事等,而依止無人來往之寂靜處刻苦勤修,是極為重要也。
最后小字原文云:
此乃多聞比丘羅桑札巴(宗喀巴)對侄兒阿旺札巴之教言。
今日此論講述完畢,望諸位學者,應當如理地精勤聞思修行。今愿此諸善根,以及三時自地所造諸善,皆回向于一切眾生,愿彼等暫得人天諸樂,即將得究竟無上佛果。并愿大家早證菩提,六時吉祥。
此講記是由堪布仁波切于雪域五明佛學院為近四百余漢族僧俗傳講時,依錄音整理而成。
愿增諸吉祥。