爾時天魔。候得其便。飛精附人。口說經法。

 

 

 

‘爾時天魔’：在這個時候，六欲天的天魔，‘候得其便’：一看這個人的定力已經將要成功了，所以就想方法等著他，找他毛病，候著他有這個便。這‘便’，就是他有漏洞的時候。什么叫漏洞呢？就是他在修道時，定力不堅固，偶爾或者就生出一種其他的什么妄念。一生出妄念，就有漏洞，這個定力就不堅固了，所以天魔就候得其便。【注一二】

 

 

 

‘飛精附人’：什么叫飛精附人呢？飛，就是飛檄。飛檄的意思，就是天魔命令他的眷屬，說：‘你到那個地方去，去把這個人的定力給破壞了！’在色陰和受陰沒盡的時候，這個邪魔可以入到這個人的身上，來迷惑這個人；在受陰和色陰都盡了，沒有了，到這想陰的時候，這個魔就不能入修道人的體里邊來了，他就要另外找一個人，附到另外一個人的身上，來給你說法。【注一三】【注一四】

 

 

 

‘口說經法’：他口里也說這個經典，說這個法，可是他這種法都是一種邪法，所以要認識它。

 

 

 

其人不覺。是其魔著。自言謂得。無上涅槃。來彼求巧。善男子處。敷座說法。其形斯須。或作比丘。令彼人見。或為帝釋。或為婦女。或比丘尼。或寢暗室。身有光明。

 

 

 

‘其人不覺是其魔著’：你看這個魔的境界多厲害啊！這個被魔附的人，自己也不覺得，也不知道有魔在幫助他，附到他身上了。‘自言謂得無上涅槃’：他自己怎么樣說呢？他說自己已經得到涅槃這種的道理、這種的妙果了。【注一五】

 

 

 

‘來彼求巧善男子處’：他來到想要求善巧的這個修道人的地方。‘敷座說法’：敷座，就是設備好了一個座位。說法，來給這個求善巧的男子說法。

 

 

 

‘其形斯須或作比丘’：斯須，就是很短的時間。他這個身形，在斯須間或者現一個比丘的相，‘令彼人見’：令這個求善巧的人看見；‘或為帝釋’：或者變一個天帝釋的身；‘或為婦女’：或者變成婦女身；‘或比丘尼’：或比丘尼的形相。那么這個求善巧的人，一看他這么樣變化，‘喔！這大約是觀世音菩薩來了！’誰不知道這原來還是個魔。所以，你見到什么境界，不要跟著這個境界跑。

 

 

 

‘或寢暗室’：或者睡到一個黑的房子里邊。‘身有光明’：他的身就現出光明，這你若不明白佛法的人，一看就：‘哦！這個人身上放光啊，這一定不是佛就是菩薩了！哦，或者是阿羅漢了！’誰不知啊，這是魔王來現的神通。魔王附的這個人，來故意誘惑你這修道人，令你生出來一種邪知邪見。

 

 

 

所以你一般人不真正明白佛法，無論見到什么，你也不要隨著它轉，不要跟著它跑去，不要被這個境界轉。要怎么樣子呢？要見有若無。見到境界就和沒有見到境界一個樣，也不要生歡喜心，也不要生討厭的心。

 

 

 

你見到魔，若生這歡喜心，你這也是隨著魔境界轉了；你若生一種討厭的心，你這也是隨魔境界轉了。怎么樣呢？就是保持你的中道，也不歡喜，也不討厭，見如不見，聞如不聞，也不要說：‘喔！這是好的境界，我想再看一看。’不要有這個心，你如果有這種念頭，這就是錯了。【注一六】

 

 

 

是人愚迷。惑為菩薩。信其教化。搖蕩其心。破佛律儀。潛行貪欲。

 

 

 

‘是人愚迷’：這個人，哪個人呢？就是修定力這個人，他在這個時候很愚迷的，‘惑為菩薩’：他一看：‘哦！這個人又能變比丘相，又能變帝釋相，又能變婦女相，又能變比丘尼相，這種忽然變這個相，忽然變那個相，一定是個菩薩了。

 

 

 

‘信其教化’：于是乎，就深信他的教化。‘搖蕩其心’：把他的心就搖蕩動了。

 

 

 

‘破佛律儀’：你觀察這個修道的人哪，觀察什么地方呢？就觀察他守不守佛的戒律。他若不守佛的戒律，這一定是魔；他若守佛的戒律，特別精嚴，特別地守著這個戒律不犯，這個就是真的佛教徒。如果他又說是佛教徒，又說是長老，又說是什么什么，卻‘潛行貪欲’：偷偷地行貪欲。這個貪欲也就是淫欲，偷偷地行淫欲，不叫人知道。

 

 

 

口中好言。災祥變異。或言如來。某處出世。或言劫火。或說刀兵。恐怖于人。令其家資。無故耗散。

 

 

 

‘口中好言’：邪魔附身的這個人，他歡喜說什么呢？說什么‘災祥變異’：災，就是不吉祥的事情，就是兇事。說什么地方有災難了，又什么地方有吉祥的事情了，又什么地方有一種非常的事情、變異的事情。變異就不是常常有的。

 

 

 

‘或言如來某處出世’：或者他說：‘喔！你知道嗎？現在某一個佛在什么地方出世了，來到世間了。’

 

 

 

‘或言劫火’：或者說：這個三災八難就來了。水災、火災、風災，或者這個劫就要壞了。

 

 

 

‘或說刀兵’：或者說：‘哦！這個地方就要打仗了，小心一點。蘇聯或者和某一個國家就來開戰了。’

 

 

 

‘恐怖于人’：就盡講這一些個聳人聽聞的事情，盡嚇人，令人聽了：‘哦！這不得了啰！就要打仗了！不知道我生命會不會有呢？’就生一種恐懼心。

 

 

 

‘令其家資，無故耗散’：或者說：‘現在都要打仗了，你快拿出一點錢，我可以保著你這個命；如果你不給我多少多少錢哪，你的命就會沒有了！’盡講這些個欺騙人的事情。

 

 

 

你要是想認識，是真的、是假的？是不是菩薩，還是魔？你就可以在這個地方來看。第一，看看他有沒有淫欲心；第二，看他有沒有貪欲心。這個貪是貪財，他若又貪財又騙色，這個就不是真的了。

 

 

 

怎么貪財？好像他就說：‘哦！現在大劫就臨頭了，這個世界就沒有了，原子彈就要在什么地方爆炸了，氫氣彈又要在什么地方發生了。’就講這些個令人恐怖的事情，完了怎么樣子呢？結果他的目的就是要你給他錢。你要知道，他若是有這種的情形，他就是放光動地，有什么特異情形，你也可以不相信他，因為他有貪心。若沒有貪心，這就是真的；有貪心，就是假的。我現在告訴你們這一個最實際的測驗辦法。【注一七】

 

 

 

此名怪鬼。年老成魔。惱亂是人。厭足心生。去彼人體。弟子與師。俱陷王難。

 

 

 

‘此名怪鬼’：這種的鬼叫什么鬼呢？就叫怪鬼，奇奇怪怪的這種鬼，‘年老成魔’：時間久了，他就變成魔了。‘惱亂是人’：他來擾亂這個修道的人。

 

 

 

‘厭足心生’：時間久了，他這個把戲玩得也討厭了，也夠了，這夠了怎么樣？就討厭心生出來了，‘去彼人體’：就走了，不附著那個人了，走了。

 

 

 

‘弟子與師俱陷王難’：這個弟子和師父俱遭王難，都被國家捉去了，說他妖言惑眾，然后或者就殺頭，或者做什么。【注一八】【注一九】

 

 

 

汝當先覺。不入輪回。迷惑不知。墮無間獄。

 

 

 

‘汝當先覺，不入輪回’：你應該先覺悟，不入這種魔王的輪回里頭。‘迷惑不知，墮無間獄’：如果你要是迷昧而不明白，將來就會墮無間地獄的。

 

 

 

阿難。又善男子。受陰虛妙。不遭邪慮。圓定發明。三摩地中。心愛游蕩。飛其精思。貪求經歷。

 

 

 

‘阿難’，‘又善男子’：這個修定的善男子，‘受陰虛妙，不遭邪慮，圓定發明，三摩地中’，‘心愛游蕩’：他的心又打出一種妄想來，打什么妄想呢？心里想要游蕩。游蕩就是出玄入牝了，這個神出去了，各處去跑。‘飛其精思’：就是他這個靈魂，飛到旁的地方，‘貪求經歷’：他到處都要去看看，到處都要去玩一玩，這是貪求經歷。

 

 

 

爾時天魔。候得其便。飛精附人。口說經法。

 

 

 

‘爾時天魔’：當爾之時，這個天上的魔王，他又生了一種妒忌了，‘候得其便’：于是乎他就等著等著，等這個修道人有了漏洞，他就有機會。‘飛精附人’：他又派他的眷屬，去附到其他一個人的身上，‘口說經法’，來惱亂這個修道的人。因為什么來惱亂他呢？這個修道人怎么會有魔來呢？就因為他貪求經歷，想要游蕩。他一動這個游蕩的念頭，魔王就有了機會，可以擾亂他來了；如果他沒有這種的心，就不會有這種魔的。

 

 

 

其人亦不覺知魔著。亦言自得。無上涅槃。來彼求游。善男子處。敷座說法。自形無變。其聽法者。忽自見身坐寶蓮華。全體化成。紫金光聚。一眾聽人。各各如是。得未曾有。

 

 

 

‘其人亦不覺知魔著’：魔附到身上的這個人，他自己也不覺也不知。‘亦言自得無上涅槃’：也說他自己得到涅槃的妙果了。‘來彼求游善男子處’：來到這個心里打妄想，想出玄入牝，到處去求游蕩的這個人的地方，‘敷座說法’：安敷上座位，來說法。

 

 

 

‘自形無變’：前邊那個，是他自己的形，又變比丘，又變帝釋，又變婦女，又變比丘尼，又變等等的；這一個，他自己的身不變，所以這魔有種種的魔。你不要以為有了境界，就是好的事情了。有境界，你若不認識，這就著魔了。自形無變，說法這個人，他不變，‘其聽法者’：可是聽法的這些個人，‘忽自見身坐寶蓮華’：忽然每一個人見自己的身，哦！坐在蓮華上，‘全體化成紫金光聚’：每一個人覺得自己的身體都變成紫金光聚，紫金光色這樣子。

 

 

 

‘一眾聽人，各各如是，得未曾有’：所有聽法的每一個人都這樣子。啊！認為很出奇了，很少有啰！從來也沒見過，以為這是好的境界，其實是魔的境界。

 

 

 

是人愚迷。惑為菩薩。淫逸其心。破佛律儀。潛行貪欲。

 

 

 

‘是人愚迷，惑為菩薩’：這不是指這一個人，而是這一班聽法的人，太愚癡了，心生疑惑，認為：‘哦！這是真菩薩了，他能教我坐寶蓮華，變成紫金光色。’你自己想一想，你坐著寶蓮華，變紫金光色，是不是真的呢？這根本是假的，你是一個凡夫，怎么會有這樣境界呢？這如果不是魔王來愚弄你，那么菩薩做什么要現這種境界呢？他貪圖你什么？

 

 

 

‘淫逸其心’：于是乎這一班聽法人的心，就都搖動了，生出一種淫逸的心來。‘破佛律儀’：于是乎也就不守佛的戒律了。

 

 

 

你們要記得，受戒之后，不要信這種迷信的境界，這個說法的人，無論有什么大神通，你要觀察他。要是有貪心，到處斂財，或者有淫欲心，那就不是真的，就是假的；他若沒有淫欲心，沒有這種貪心，對你沒有什么企圖，那就是真的。他破佛律儀，這就是假的。‘潛行貪欲’：也偷偷地盡行淫欲。

 

 

 

口中好言諸佛應世。某處某人。當是某佛化身來此。某人即是某菩薩等。來化人間。其人見故。心生渴仰。邪見密興。種智消滅。

 

 

 

‘口中好言諸佛應世’：邪魔幫助的這個人，歡喜說什么呢？他就歡喜歷游一切，用這個歷游，談玄說妙，說得不知幾玄妙。說什么呢？他說：喔！現在諸佛都到世間來了，都來救人來了！‘某處某人，當是某佛化身來此’：在什么地方，哪一個人當是哪一個佛來的。他的變化身來到這個地方，救一切眾生來了。‘某人即是某菩薩等’：或者某一個人，就是什么菩薩。

 

 

 

好像吉利（Gary）他不是說：沙摩樓撒的弟子就說沙摩樓撒是菩薩——菩提薩埵，是不是啊？這豈有此理！你菩提薩埵？什么菩提薩埵？鬼菩提薩埵！這真是騙人！菩提薩埵？我告訴你，佛、菩提薩埵他不會自己承認他是佛，是菩提薩埵的；也不會叫弟子周圍去給他宣傳，說：‘啊！我的teacher（師父）是菩提薩埵。’吉利！我沒有教你這么講啊，你為什么說你的teacher是佛？不可以這么講的！我自己沒有講過嗎？我是鬼。你就說你的師父是個鬼就得了，我不愿意做菩提薩埵，也不愿意做佛。唉，真是可憐得很啊！這些人。

 

 

 

‘來化人間’：說，‘這是個菩薩啊！來教化人間來了。這末法時代，他來救我們來了。’

 

 

 

‘其人見故’：這個人因為是個小孩子的知見，也不懂佛法，一聽說這是菩提薩埵，‘哦！這不得了，趕快去聽他說法，到那兒拜他做師父。’好像昨天就有一個人來盜法來了，我問他是誰的徒弟，他說是某某人的徒弟，就是這種情形。

 

 

 

‘心生渴仰’：渴仰就是羨慕。他心里就生一種羨慕心，‘啊！我幾時也拜一個菩提薩埵做師父，我到那地方去親近他，跟他學菩提薩埵這個法。他是菩提薩埵，當然教人都可以做菩提薩埵了。’

 

 

 

所以‘邪見密興’：這種邪知邪見，就一點一點秘密地生出來了。‘種智消滅’：這個道種智、這一切種智——種種的智慧都消滅了，沒有了。這個智慧的種子都消滅了，你說危險不危險？【注二○】

 

 

 

此名魃鬼。年老成魔。惱亂是人。厭足心生。去彼人體。弟子與師俱陷王難。

 

 

 

‘此名魃鬼’：你們記得這個魃鬼是個什么鬼來著？記得嗎？這個魃鬼到什么地方是怎么樣子啊？這個魃鬼就是到什么地方，什么地方就不下雨，這叫旱魃。旱魃為虐，旱魃作怪。這個鬼呢，到什么地方，什么地方就沒有雨下了！最少都要半年，多了，一年、兩年、三年、五年。他若在那地方不走，這個地方總沒有雨下的。

 

 

 

‘年老成魔’：這個魃鬼年輕的時候就是鬼，等年紀一老，就變成老*巨滑了，就變成魔了。我們人有這么一句話，‘老而不死是為賊’，說人若老了不死，就變成賊了，何況這個鬼呢？這鬼若老了不死，就變成魔了。

 

 

 

‘惱亂是人’：所以魔來惱亂這個人，‘厭足心生，去彼人體’：等他這一套把戲玩得時間久了，也就討厭了，沒有什么意思了，于是乎就跑了、走了。

 

 

 

‘弟子與師俱陷王難’：這個徒弟和師父就都被人捉去，關到政府的監獄里了。關到監獄里，就或者斬頭，或者終身監禁，這也就等于在地獄里一樣了。

 

 

 

汝當先覺。不入輪回。迷惑不知。墮無間獄。

 

 

 

‘汝當先覺，不入輪回’：你應該先先地明白，不入這個魔王的輪回里邊去，不入魔王的眷屬里邊去。‘迷惑不知，墮無間獄’：如果你不明白，不認識魔王的這種行為，你就應該隨著魔王，墮無間地獄去了。

 

 

 

又善男子。受陰虛妙。不遭邪慮。圓定發明。三摩地中。心愛綿吻。澄其精思。貪求契合。

 

 

 

‘又善男子，受陰虛妙，不遭邪慮，圓定發明，三摩地中’，‘心愛綿吻’：心里想和一切的圣人，來暗暗地吻合。‘澄其精思’：所以就勉強用澄清的這種精思，‘貪求契合’：就因為這一暗念貪求契合，所以魔王也就得便了，也就有機會來惱亂你來了。

 

 

 

爾時天魔。候得其便。飛精附人。口說經法。

 

 

 

‘爾時天魔候得其便’：當爾之時，這個天魔也等著機會，‘飛精附人口說經法’：飛精附人來口說經法。

 

 

 

其人實不覺知魔著。亦言自得。無上涅槃。來彼求合。善男子處。敷座說法。其形及彼。聽法之人。外無遷變。令其聽者。未聞法前。心自開悟。念念移易。或得宿命。或有他心。或見地獄。或知人間。好惡諸事。或口說偈。或自誦經。各各歡娛。得未曾有。

 

 

 

‘其人實不覺知魔著’：被魔附到身上的這個人，他也不知道他著魔了。‘亦言自得無上涅槃’：他也說自己得到無上涅槃的妙果了。‘來彼求合善男子處’：來到求契合這個修行人的地方。‘敷座說法’：也安排好了座位，上法座就說法。

 

 

 

‘其形及彼聽法之人’：他自己的身形，和所有聽法這些人的身形。‘外無遷變’：在這個身體的外邊，沒有什么遷變。不像前文，有的又變成自己坐寶蓮華，見到自己身體像紫金光聚；有的看見這說法的人又變成比丘、比丘尼、帝釋、婦人等等，沒有這些變化。可是怎么樣啊？

 

 

 

‘令其聽者，未聞法前，心自開悟’：令這些個聽法的人，還沒聽法之前，心里就開了悟。開了悟，這時候就好像喝醉酒了似的，又好像作夢發了財了。他這個開悟不是真正的開悟，只是一種幻境，好像看電影似的，這么一種幻化的境界；又好像吃那個‘幻覺丸’，哦！看見什么東西都變了樣了。‘念念移易’：他心里頭就念念遷易。

 

 

 

‘或得宿命’：或者得到宿命通了。其實他這個宿命通也并不是真的，都是假的。怎么說是假宿命通呢？因為他所看的都是一種幻化的，不是真正的。‘或有他心’：或者得他心通。‘或見地獄’：或者看見地獄了。哦！地獄的境界都看見了。‘或知人間好惡諸事’：或者知道人間，好的和不好的這一切事。‘或口說偈’：或者隨便他就可以說出偈頌來。‘或自誦經’：或者他自己就念經。

 

 

 

‘各各歡娛’：每一個人都歡娛，都高興了，‘得未曾有’：喔！都說這可真是菩薩啰，這真是佛啰，令我開了悟了，令我得到宿命通了！可是這就只在聽法那一個時候有的，一過去就沒有了，所以說他不是真的。【注二一】

 

 

 

是人愚迷。惑為菩薩。綿愛其心。破佛律儀。潛行貪欲。

 

 

 

‘是人愚迷’：這個人也是愚癡到極點了，‘惑為菩薩’：疑惑魔著的這個人就是菩薩了。‘綿愛其心’：綿也就是綿密，對著這個魔綿密地生出一種愛心來。‘破佛律儀’：所以把佛的律儀也都破壞了，不守了。‘潛行貪欲’：偷偷地就行這個淫欲。

 

 

 

口中好言。佛有大小。某佛先佛。某佛后佛。其中亦有。真佛假佛。男佛女佛。菩薩亦然。其人見故。洗滌本心。易入邪悟。

 

 

 

‘口中好言’：這種魔，他的口里頭歡喜說什么呢？他有一種說法，他歡喜說：你光是學佛，你可知道佛是怎么一回事？‘佛有大小’：佛也有大的佛，也有小的佛；也有老的佛，也有少的佛；‘某佛先佛’：又有先佛——先前的佛，‘某佛后佛’：又有后來成的佛；‘其中亦有真佛假佛’：那么在佛的里邊，也有真佛，又有假佛，魔王說自己就是真佛，那個佛就是假佛，‘男佛女佛’：又有男佛，又有女佛。

 

 

 

所以，他說男女交媾這種情形，就是造就佛呢，就是成佛的根本，就是菩提心，他就這么樣講的。所以把人都迷住了，這一班人說：‘喔！成佛原來這么成的啊！’所以拼命就恣行淫欲了，豁出命都不要了，就行淫欲。

 

 

 

‘菩薩亦然’：他說菩薩也有大菩薩、小菩薩；也有男菩薩，也有女菩薩。其實除非你沒有成佛，你若成佛，就都是男的，沒有女的了；你成菩薩也都是男的了，也沒有女的。觀音菩薩為化女人，所以他變現女人身。

 

 

 

‘其人見故’：這個人見他這么樣說，于是乎也就相信了。說：‘這對啊！這講得對！觀音菩薩，我看他都是女人身嘛！這是很現成的一個證明嘛！’其實他不明白佛法，觀音菩薩他也不是男人，也不是女人，他是隨類應機而化，化度眾生。

 

 

 

在這個地方，就很難分別清楚，什么是菩薩化現的，什么是魔化現的，不容易分。因為魔也有那種的神通，也可以變化，那么你怎么知道他是魔呢？你就在他有淫欲心、沒有淫欲心上分別；在他有貪心、沒有貪心上分別，就在這個地方分別。‘洗滌本心，易入邪悟’：把他自己本來修行那個真正的正心洗了，改變了，就變成邪悟了。

 

 

 

此名魅鬼。年老成魔。惱亂是人。厭足心生。去彼人體。弟子與師俱陷王難。

 

 

 

‘此名魅鬼’：這個就是一種魘魅鬼，魑魅魍魎這種鬼。‘年老成魔’：他也是經過時間久了，就變成一種魔。‘惱亂是人’：來惱亂這個修定的人。‘厭足心生’：時間久了，他生一種厭惡的心。‘去彼人體’：就離開這個人的身體了。‘弟子與師俱陷王難’：于是乎徒弟和師父，都被國家的法律管住了，把他們抓去圈到監獄里。

 

 

 

汝當先覺。不入輪回。迷惑不知。墮無間獄。

 

 

 

‘汝當先覺，不入輪回’：你應該先先地覺悟，首先你要覺悟，不入魔王這個輪回。‘迷惑不知，墮無間獄’：如果你沒有智慧，你不明白、不知道，將來就會墮無間地獄的。

 

 

 

又善男子。受陰虛妙。不遭邪慮。圓定發明。三摩地中。心愛根本。窮覽物化。性之終始。精爽其心。貪求辨析。

 

 

 

‘又善男子，受陰虛妙，不遭邪慮，圓定發明，三摩地中’，‘心愛根本’：他心里生出來一種想要學這個物理學的心。心愛根本，就是想要學物理，所以就‘窮覽物化’：他要研究物理這種的變化，‘性之終始’：這個物理的開始和終點，是怎么回事。‘精爽其心’：他的心里頭精益求精。爽，就是要明白。‘貪求辨析’：貪求要辨別而分析這個物理。

 

 

 

爾時天魔。候得其便。飛精附人。口說經法。

 

 

 

‘爾時天魔’：在這個時候，天魔一看，‘哦！你生出這個貪心來，好東西！我現在就要叫我一個眷屬來收拾你啰！’于是乎，‘候得其便’：得到這個機會了。‘飛精附人’：又派他的眷屬，來附到人的身上。‘口說經法’：說這經典，說這個魔王的法。【注二二】

 

 

 

其人先不覺知魔著。亦言自得。無上涅槃。來彼求元。善男子處。敷座說法。身有威神。摧伏求者。令其座下。雖未聞法。自然心伏。是諸人等。將佛涅槃。菩提法身。即是現前。我肉身上。父父子子。遞代相生。即是法身。常住不絕。都指現在。即為佛國。無別凈居。及金色相。

 

 

 

這真是佛了，這真是所有的人都是佛了，這個魔就是這樣講法。

 

 

 

‘其人先不覺知魔著’：其人，被魔所附這個人。他也不知道自己著了魔了，因為著魔的時候，他自己就迷迷糊糊，沒有知覺了。完全是魔王來替他做全權代表，替他講話了。‘亦言自得，無上涅槃’：也說自己得無上涅槃了，得到涅槃的妙果。

 

 

 

‘來彼求元善男子處’：求元，就是求這個物的本元。到求物理始終這個人的地方，‘敷座說法’，‘身有威神’：這個魔王，他身上有一種威神，這威神怎么樣啊？‘摧伏求者’：他能把求元這個善男子摧伏了，摧伏這個求者。‘令其座下’：令這個人和座下的人，‘雖未聞法’：雖然在沒聞法的時候，就‘自然心伏’：心里已經都佩服了，心里已經降伏了。

 

 

 

‘是諸人等’：這一切的人等，‘將佛涅槃、菩提法身’：他拿著這個佛的涅槃、菩提法身，就說‘即是現前我肉身上’：他說，什么叫菩提涅槃哪？就是現在我這個肉身上，‘父父子子遞代相生’：父親生兒子，兒子又做父親，父親又生兒子，這么代代相傳，一代一代地生下來，‘即是法身常住不絕’：他說這就是不壞的法身，常住的法身。‘都指現在即為佛國，無別凈居及金色相’：這個就是說的現在嘛！就這樣子，說現在就是佛國，再沒有其他的凈土可住的，和金色相。他就這么樣，說那都是假的。因為他有鬼氣，有魔氣。我不是常說魔里魔氣的嗎？有這股魔氣，他講出話來，大家都著了他這個魔，被他迷住了，所以都相信他。

 

 

 

其人信受。亡失先心。身命歸依。得未曾有。是等愚迷。惑為菩薩。推究其心。破佛律儀。潛行貪欲。

 

 

 

‘其人信受’：這一些個人，聽他這樣一說，哦！就說這個有道理，講得不錯呀！父親生兒子，兒子又生兒子，這一代一代相傳，就是常住不壞的嘛！這就是法身，哦！原來如此，所以大家都相信了。‘亡失先心’：把以前的正知正見都失去，都沒有了，沒有正念了。你看，人信魔王的道，比信真正的法，信得厲害。魔王這些個旁門左道、邪魔外道，叫這個人：‘啊！你做這個，你做那個。’他不敢不做的。那個真的叫他做一件事情，他就將信將疑的。

 

 

 

這魔王因為有那股魔力，把你迷住了，所以他說什么你信什么。你若叫魔王來講這個經，他才不講呢！為什么呢？如果他這一講啊，把魔王的本相都露出來了，他就是這個樣子，所以他不會講這個經的。為什么我說，在美國他們就算懂佛教，你讓他講一講這個經，他不敢講的。一講，把他本來的面目都揭穿了，所以他就怕了。我告訴你們，為什么你們到那地方去開會，他們也怕，也就是這個道理。

 

 

 

‘身命歸依’：身心性命都歸依這個魔王了。‘得未曾有’：從來沒有。‘是等愚迷’：這一等的人哪，真是可憐得很。‘惑為菩薩’：他以為這個魔就是個菩薩。‘推究其心’：就跟著這個魔王，來學他的魔術。‘破佛律儀’：他就不守佛的戒律了。‘潛行貪欲’：偷偷地去行那個淫欲、貪欲去了。

 

 

 

口中好言。眼耳鼻舌。皆為凈土。男女二根。即是菩提。涅槃真處。彼無知者。信是穢言。

 

 

 

你看這個魔王多厲害！他‘口中好言，眼耳鼻舌皆為凈土’：他說眼耳鼻舌身意這六根，就是凈土。凈土法門，你到什么地方找去啊？這個就是凈土法門。

 

 

 

‘男女二根’：男女這兩根，‘即是菩提涅槃真處’：這就是菩提的種子，涅槃的真處。你看，講的這個！‘彼無知者’：這無知無識，一點智慧都沒有的這個人，一聽說，‘啊！這真是見所未見，聞所未聞，原來這個就是菩提涅槃。’于是乎，他就命也不要了，就往死路上跑，拼命去跑，不要命那么跑。‘信是穢言’：信這一種不清凈的話，污穢的話。

 

 

 

此名蠱毒魘勝惡鬼。年老成魔。惱亂是人。厭足心生。去彼人體。弟子與師。俱陷王難。

 

 

 

‘此名蠱毒、魘勝惡鬼’：這個名字就是那蠱毒鬼和魘勝惡鬼。魘魅，這不是有個魘魅鬼？那個鳩槃茶就是這個鬼。這個蠱毒鬼和那個魘魅鬼——魘勝惡鬼，‘年老成魔’：成了魔了。

 

 

 

‘惱亂是人’：他來惱亂這個修定的人，‘厭足心生’：時間久了，他也生一種厭足的心了。‘去彼人體’：離開這個人體，‘弟子與師俱陷王難’：這個弟子和師父一起都受國法的限制和干涉，被抓去坐監獄。

 

 

 

汝當先覺。不入輪回。迷惑不知。墮無間獄。

 

 

 

‘汝當先覺’：你應該先先地覺悟，‘不入輪回’：不要落到魔王的圈套里，墮落這個輪回去。

 

 

 

‘迷惑不知’：如果你迷惑，不知道，不明白，將來一定會‘墮無間獄’的。

 

 

 

又善男子。受陰虛妙。不遭邪慮。圓定發明。三摩地中。心愛懸應。周流精研。貪求冥感。

 

 

 

‘又善男子’：這個修定的善男子，‘受陰虛妙’：在受陰中得到一種虛而微妙的境界，‘不遭邪慮’：這時候，不會再有邪魔外道來到他身上，來入他的心腑了。

 

 

 

‘圓定發明’：他這時候得到一種圓定發明，‘三摩地中，心愛懸應’：在這個定中，突然間，他心里就生出一種愛欲。愛欲什么呢？愛欲懸應。什么叫懸應呢？就是不論相離多遠，也可以知道。好像現在在三藩市，想要知道紐約的事情，那么也就知道了，這就叫懸應。

 

 

 

‘周流精研’：他周而復始地那么精研，精益求精，研究這個懸應的問題。‘貪求冥感’：貪求默默中就有感應。好像在三藩市這兒一打坐，就看見紐約的親戚在做什么，朋友在做什么，或者說什么話，看得清清楚楚。到時候去一調查、一證明，果然是絲毫不錯的，這就叫懸應，他歡喜得到這種神通。

 

 

 

爾時天魔。候得其便。飛精附人。口說經法。

 

 

 

‘爾時天魔’：這時候天魔一看，你這個定力將要成就了，所以他就生了一種妒忌心。于是乎，就派他的魔子魔孫到你這個地方來，‘候得其便’：等著你有了漏洞，有隙可乘，就‘飛精附人’：這個魔子魔孫，就附在人的身上，‘口說經法’：口里就講經說法。

 

 

 

其人元不覺知魔著。亦言自得。無上涅槃。來彼求應。善男子處。敷座說法。能令聽眾。暫見其身。如百千歲。心生愛染。不能舍離。身為奴仆。四事供養。不覺疲勞。各各令其座下人心。知是先師。本善知識。別生法愛。粘如膠漆。得未曾有。

 

 

 

啊！這真危險。

 

 

 

‘其人元不覺知魔著’：被魔附到身上的這個人，他自己也不知道他著了魔了，‘亦言自得無上涅槃’：所以他就說自己得著無上涅槃了。這未證言證，未得謂得；他沒得到這無上涅槃，他說得到了。

 

 

 

‘來彼求應善男子處’：來到生出一種貪心，貪求冥感、冥應這個人的地方。‘敷座說法’：他也安排一個座位，就說法了。

 

 

 

‘能令聽眾’：有魔的這個人，能使令這一班的聽眾，‘暫見其身，如百千歲’：暫時間的，你們要知道，這不是永遠的。啊！這個人就好像一百歲、一千歲這么樣一個老人。這些個聽眾看見他這么大年紀，鶴發童顏，喔！這真是個老修行、老比丘了。

 

 

 

‘心生愛染’：愛，就是愛慕；染，也是一種染污。有愛就有染，有染，這就是不清凈了，這叫染。‘不能舍離’：這一班聽眾，日夜都要陪著這個魔在一起，為什么呢？因為魔有這個迷人的力量，所以他就把這班人都迷住了！

 

 

 

‘身為奴仆’：這就親身給他做奴、做仆。‘四事供養’：四事是什么呢？就是飲食、衣服、臥具、湯藥。飲食，就是吃的；衣服，就是穿的；臥具，就是棉被或者褥子之類的；湯藥，就是醫藥。‘不覺疲勞’：如果需要這四事供養，這班人也不覺厭煩，不覺疲倦。【注二三】

 

 

 

為什么呢？你看，真是修道的人，真正的佛弟子，沒有人這么樣真正地親近他、供養他。這個魔因為有一種迷人的力量，所以人人就都接近他、歡喜他。

 

 

 

‘各各令其座下人心’：那么每一個、每一個魔附身的人，都令在他座下聽法的人心，‘知是先師本善知識’：迷得這些個人怎么樣啊？自己就知道：‘哦！這是我前生的師父。’自己就這樣子，‘啊！善知識！這個真是善知識啊！是我以前的善知識啊！’‘別生法愛’：就生了一種法愛，‘枯如膠漆’：和這個魔就黏如膠漆，如膠似漆，黏到一起了。‘得未曾有’：從來也沒有這樣子的。

 

 

 

是人愚迷。惑為菩薩。親近其心。破佛律儀。潛行貪欲。

 

 

 

‘是人愚迷，惑為菩薩’：這個人愚癡到極點，是又愚癡，又迷惑，以為這個能變化的，就是佛菩薩了。那狐貍精也會變化，妖魔鬼怪都會變化。他沒有想到，這個會變化，不一定是菩薩，也不一定是佛。你有什么善根，能遇到真菩薩、真佛？這個人就‘親近其心’：親近這個魔附到身上的人，‘破佛律儀，潛行貪欲’：怎么知道那是魔呢？主要地就因為他破佛的律儀，所以偷偷地就行淫欲去了。因為他有這淫欲心，所以就知道他是魔。

 

 

 

口中好言。我于前世。于某生中。先度某人。當時是我。妻妾兄弟。今來相度。與汝相隨。歸某世界。供養某佛。或言別有。大光明天。佛于中住。一切如來。所休居地。彼無知者。信是虛誑。遺失本心。

 

 

 

‘口中好言’：他除非不見到人，見到人他就說了，‘我于前世，于某生中，先度某人’：這就好像我說的那個劉金童似的，一見到人，就說是她兒子；再不，就說是她丈夫。哪一生是她的兒子，哪一生又是她的丈夫。或者第一百零一生，或者是一百零二生中，我先度哪一個人。‘當時是我妻妾兄弟’：或者說是他的兄弟等等，或者說是他的妻妾。

 

 

 

‘今來相度’：我現在來度你了，‘與汝相隨’：與汝常常在一起，形影不離。‘歸某世界’：和你到哪一個世界去，‘供養某佛’：我們到那個地方去，親近哪一尊佛。

 

 

 

‘或言別有大光明天’：我們生到那個大光明天去。其實這個大光明天，就是魔王所住的地方。‘佛于中住’：他說那個地方有真佛，現在你們這兒相信的，都是假佛。‘一切如來所休居地’：如來都在那兒休息的，因為如來在世界上，度眾生，教化眾生，太疲倦了，所以就到大光明天休息去了。

 

 

 

‘彼無知者，信是虛誑，遺失本心’：他這么一講，這些人就信這種的虛誑了。信這種虛誑怎么樣啊？就把以前自己那個正信的心都失去了。

 

 

 

此名癘鬼。年老成魔。惱亂是人。厭足心生。去彼人體。弟子與師。俱陷王難。

 

 

 

‘此名癘鬼’：這個名字叫什么呢？就叫癘鬼。他也‘年老成魔’：這個癘鬼，或者三千年，或者五千年，就成魔了，‘惱亂是人’：來破壞這個人的定力。

 

 

 

‘厭足心生，去彼人體’：因為時間久了，他這個把戲耍得不愿意耍了，這個新鮮的玩意兒，他也生厭了。討厭了，就不在這個人的身上了。

 

 

 

‘弟子與師俱陷王難’：因為這個魔一走，他自己就沒有威德，沒有魔力了。所以一般人也就生出懷疑了，于是乎，或者就告到官里去，把他捉去坐監。

 

 

 

汝當先覺。不入輪回。迷惑不知。墮無間獄。

 

 

 

‘汝當先覺’：你應該先先地覺悟這個道理，‘不入輪回’：不要入這個魔的圈套里邊去；不要入魔的輪回里邊去。‘迷惑不知’：如果你要是不明白這個道理，‘墮無間獄’：將來一定墮無間地獄的。

 

 

 

又善男子。受陰虛妙。不遭邪慮。圓定發明。三摩地中。心愛深入。克己辛勤。樂處陰寂。貪求靜謐。

 

 

 

‘又善男子’：又這個修定的善男子，‘受陰虛妙，不遭邪慮，圓定發明三摩地中’，‘心愛深入’：他的心生出一種貪愛，貪愛什么呢？貪愛深入這種道理。所以就‘克己辛勤’：辛，就是辛苦；勤，就是勤儉。自己刻苦自待，對自己很克己，修行很用功的。

 

 

 

‘樂處陰寂’：他愿意居處到這個陰——沒有陽光的地方，沒有什么人的地方，就好像愿意住深山窮谷的洞里邊，那個非常寂寞的地方。

 

 

 

‘貪求靜謐’：貪求那個地方清靜。因為你太貪清靜，也就會生出一種魔。人修道，無論什么也不要貪——好的也不貪，壞的也不貪——你就平常心是道，要平平常常的，不要生一種貪心，你貪什么都是不對的。

 

 

 

爾時天魔。候得其便。飛精附人。口說經法。

 

 

 

‘爾時天魔’：當爾之時，這個天上的魔王，‘候得其便’：等著有了機會，就‘飛精附人’：派一個魔鬼——魔王的眷屬，附到其他人的身上，就來‘口說經法’：給他講經說法。

 

 

 

其人本不覺知魔著。亦言自得無上涅槃。來彼求陰善男子處。敷座說法。令其聽人。各知本業。或于其處。語一人言。汝今未死。已作畜生。敕使一人。于后蹋尾。頓令其人。起不能得。于是一眾。傾心欽伏。有人起心。已知其肇。佛律儀外。重加精苦。誹謗比丘。罵詈徒眾。訐露人事。不避譏嫌。口中好言。未然禍福。及至其時。毫發無失。

 

 

 

‘其人本不覺知魔著’：被魔所附的這個人，他自己也不知道他是著魔了。‘亦言自得無上涅槃’：他也這樣講，總而言之，魔王都說自己得了無上涅槃。由什么地方你可以證明出來他是魔呢？魔多數是自己贊嘆自己的，‘你知不知道我呀？我現在已經得到涅槃的果位了，我現在證到初果了，我現在得到四果了，我現在就是菩薩了，你認識不認識啊？’一說這話的人，你不用問，這就是魔！

 

 

 

若是佛，他不會說：‘啊！我就是佛，你快來給我叩頭啊，你若不給我叩頭，那你就當面錯過、交臂失之。嘿！我這個佛，你都不給我叩頭，你真是愚癡得很哪！’他這樣，自己稱自己是佛，自己稱自己又是菩薩，自己稱自己又是阿羅漢。若這樣一講，那就是魔了。你不用問，不問可知，這是魔鬼講話！佛也不自己說我就是佛。

 

 

 

菩薩現在到世界上來，他也不自己說自己是菩薩。就算旁人叫他菩薩，他自己都不會承認的。就算他是佛，旁人說：‘喔！你是佛了，我知道你是佛了。’他自己也不承認的；不要說佛菩薩，就算你說他開悟了，他都不承認的。真正開悟的人，他不會承認自己開悟的。

 

 

 

他若說：‘喔！我是開悟了。’你不要聽他的，為什么呢？那簡直的，連個狗都不如！所以你不要聽他盡吹，盡自己捧自己，不要聽那個。

 

 

 

你為什么要聽經呢？聽經你就有照妖鏡了，這個妖魔鬼怪他一現形，你就知道了。你若不明白佛法，喔！他說什么，你不知道，你就被他騙了。

 

 

 

‘來彼求陰善男子處’：這個被魔鬼附著身上的人，來到貪求陰謐這個善男子的地方。【注二四】【注二五】

 

 

 

‘敷座說法’：也是搭上個法座說法，‘令其聽人，各知本業’：令所聽的人，每一個當時就覺得好像作夢似的，‘啊！我前生是干什么的？喔，是給人看家的狗。’那個說我前生就是貓，那個說我前生就是雞，那個說原來我前生就是牛。啊！都不是人了。

 

 

 

‘或于其處’：或者在什么地方，‘語一人言’：好像這個魔鬼就告訴一個人說，說什么呢？‘汝今未死已作畜生’：你前生是個畜生，是只狗。你今生沒有死呢，已經又做狗了，又做畜生了。你不相信？

 

 

 

‘敕使一人，于后蹋尾’：叫一個人說：‘我講話他不相信，你在后邊踩著他的尾巴，看看他能起來不能起來？’于是乎那個人就用腳往地下一踩，啊！說踩他的尾巴。‘頓令其人起不能得’：你說這個神通大不大？他說這個人有個尾巴，叫人一踩，這個人果然就站不起來。不能起來了，所以他不信都要信了。‘喔！他說我是畜生，現在真有尾巴了！要不然怎么他踩著，我就起不來身呢？’

 

 

 

‘于是一眾，傾心欽伏’：于是大家一看，‘喔！這真靈！你看，這個人沒死，他就知道他做畜生了。啊！這真是佛，這真是菩薩，這真是佛菩薩啰！’其實被鬼騙了，你還不知道呢！見了鬼，見了魔王，你當他是菩薩了，這真是顛倒眾生。這所有聽他講的人，都傾心欽伏。

 

 

 

‘有人起心，已知其肇’：在這個時候有一個人，就想：‘啊，怎么這個樣？不會有這個道理吧？’心里這么生一種懷疑心，這個魔鬼就知道了，說：‘喂！你現在不相信我講的啊？’已知其肇，就是知道他那個開始了，知道他心里講什么。所以這些個人一看：‘哦！這真是菩薩，我心里沒講出來的話，他都知道。哦！我生這么一個念頭、一個懷疑的念頭，他就給我說出來了，啊！這不得了，以后再不能不信了！’連不信的這個人也信了。就怎么樣呀？

 

 

 

‘佛律儀外，重加精苦’：在這個佛的律儀以外，他說佛的戒律不夠，我現在給你們再立一個新戒律。我要教你們做一個新佛！我創一個新佛教，以前那是舊的，沒有用了。現在科學時代，什么事情都要維新改良，原子時代那個舊腦筋用不著了，舊佛教也不應該用了。他把佛教都改了，所以又可以做長老，又可以做這個什么比丘，什么都可以了。【注二六】

 

 

 

他‘誹謗比丘’：他說，‘比丘？什么叫比丘啊？比什么丘啊？’就這么樣。又說：‘你說他是個比丘，我說他是個泥鰍。’

 

 

 

他‘罵詈徒眾’：他隨便罵徒弟，你是個狗，你是個貓，或者你是個老鼠，或者你是個豬，就罵這個徒弟。這個徒弟一聽，啊！這是菩薩罵我，也承認了。啊！你說我是豬，就是豬；說我是狗，就是狗；說我是貓，就是貓，所以也不敢駁嘴了。你說這個真是！這個魔王的力量，你說多大！把人都迷得，他說什么都相信。

 

 

 

‘訐露人事’：就是揭露人的私事，怎么樣的私事呀？譬如，這個男女做不正當的事情了，他就：‘嘿！你同某一個男人在什么什么地方，干什么什么來著啊？’

 

 

 

這個女的想：‘這他怎么知道的啊？’

 

 

 

他把她這么公開：他們兩個是最不好的人，最壞的人，在什么地方，又做一個不正當的事情，見不得人的事情。你問問她，她不敢不承認的。這兩個人果然有這么個事情，也不敢不承認。

 

 

 

那么這表現什么呢？表現他有神通，表現他什么事情都知道。所以揭露人事，就是揭露人私，揭露人的秘密。‘不避譏嫌’：也不怕人來譏諷，有嫌疑。

 

 

 

‘口中好言未然禍福’：口中他常常歡喜說什么呢？嘿，你小心哪！明天你會不好的，或者會有人給你下毒藥，你吃東西小心一點，你若不小心，就會被人毒死你。就講這個未然的禍福。或者講禍，或者講福，‘及至其時，毫發無失’：等到那個時候呢，絲毫無失，絲毫都不錯，果然應驗，靈得不得了。你看，你敢不相信？嘿！這個魔王，比菩薩厲害得多。

 

 

 

此大力鬼。年老成魔。惱亂是人。厭足心生。去彼人體。弟子與師。俱陷王難。汝當先覺。不入輪回。迷惑不知。墮無間獄。

 

 

 

‘此大力鬼’：這個鬼就叫大力鬼。‘年老成魔’：這個鬼，年老成魔了；人若不修德，年老就成賊了。我不是講過嗎？中國人有這么一句話，說‘老而不死是為賊’，人年老了，他經驗得多了，也就會作怪；鬼年老了，就成魔了。‘惱亂是人’：他就妒忌人家修道，要去破壞人的定力。‘厭足心生，去彼人體’：久而久之，這個魔也生厭足心了，就把他附的這個人撇去。

 

 

 

‘弟子與師俱陷王難’：這個弟子與師俱陷王難了，也就是等于同落地獄一樣的。以前我不是說過：

 

 

 

懵懂傳懵懂，

 

一傳兩不懂；

 

師父下地獄，

 

徒弟往里拱。

 

 

 

也就是這個道理。因為他沒有遇到明白的師父，所以就糊里八涂的。他師父跑到地獄去了，這個徒弟一看，師父在前邊走，他就在后邊跟著啰！跟到地獄里的時候，這師父一回頭，說：‘嘿！你干什么也來了？’

 

 

 

這徒弟就說：‘我看你來了，當然我也要跟著你來嘛！’

 

 

 

這個師父說：‘哎呀！這不是個好地方，你不應該來呀！’

 

 

 

‘那你先來了，我怎么可以不來呢？我是跟你學的嘛！所以你到什么地方，我也應該到什么地方。’

 

 

 

這個師父想：‘啊！自己下了地獄，結果把徒弟也帶來墮地獄了，真是對不起！very sorry！’

 

 

 

‘汝當先覺，不入輪回，迷惑不知’，‘墮無間獄’：墮無間地獄了。

 

 

 

又善男子。受陰虛妙。不遭邪慮。圓定發明。三摩地中。心愛知見。勤苦研尋。貪求宿命。

 

 

 

‘又善男子’：又有這種修定的善男子，‘受陰虛妙，不遭邪慮，圓定發明’，‘三摩地中’：在這個定里邊，‘心愛知見，勤苦研尋，貪求宿命’：心里邊想要知道多一點事情，想要得到宿命。他非常地用功，勤儉精進，也不怕苦。他那么研尋，要怎么樣呢？想要知道宿命。