楞嚴(yán)經(jīng)五十陰魔淺釋01
宣化上人講述
一九六八年于美國(guó)加州三籓市佛教講堂
前言
一千多年以來(lái)，《楞嚴(yán)經(jīng)》在東亞大乘佛教國(guó)家評(píng)價(jià)極高。本經(jīng)在中國(guó)，與《法華經(jīng)》、《華嚴(yán)經(jīng)》，及《大般若經(jīng)》齊名，同受重視，廣泛流通，并得朝廷的支持。
本經(jīng)之所以如此重要，其原因之一，即在于經(jīng)中最后部份：即本書(shū)所講解的，由五蘊(yùn)所生的五十種陰魔的境界。書(shū)中對(duì)每一蘊(yùn)講了十種境界。每一種境界中，都指出了該修行人所經(jīng)歷過(guò)的心理上的現(xiàn)象，及引起該種現(xiàn)象之原因。也指出了該修行人由于執(zhí)著境界，而生起的種種困難，及對(duì)此境界之誤解。
總之，本書(shū)所記載的是一種獨(dú)特的方法，將精神上的體驗(yàn)分門(mén)別類加以歸納。本書(shū)又指出了引起這種體驗(yàn)的原因。雖然書(shū)中所列這五十種陰魔的魔境，并未將所有的陰境概括凈盡。但是這種分門(mén)別類的方法，提供給佛教徒以及非佛教徒，在精神體驗(yàn)上一個(gè)分類的大架構(gòu)。
那些著魔境界的起因，是由于不持守戒律；這個(gè)重要的起因在本書(shū)中充分發(fā)揮。從本書(shū)與第六冊(cè)（英文版）中所描述的道場(chǎng)加行之間，我們可看出著魔的起因與不持守戒律之間的關(guān)系。第六冊(cè)（英文版）中敘述修習(xí)禪定的人，若要在平定上有所進(jìn)步的話，其先決條件就是要斷淫、殺、盜、妄。本書(shū)中亦陳述如果不徹底斷除淫、殺、盜、妄的話，其結(jié)果就會(huì)產(chǎn)生錯(cuò)誤的知見(jiàn)，身心內(nèi)外都會(huì)引起魔著。
本經(jīng)中對(duì)盲修瞎煉的人、邪知邪見(jiàn)的人、濫用神通的人，以及邪師的誤導(dǎo)，描繪得特別明確而生動(dòng)，因此對(duì)某些人就造成很大的威脅。這些人為了保護(hù)自己的地位及知見(jiàn)，起而不斷地攻擊本經(jīng)為偽經(jīng)。攻擊本經(jīng)為偽經(jīng)這個(gè)動(dòng)機(jī)，應(yīng)該是十分明顯的；但是非常不幸的是，現(xiàn)在的佛教學(xué)術(shù)界，都忽視了這個(gè)攻擊本經(jīng)為偽經(jīng)的主要原因。
我們?nèi)粲麢z驗(yàn)此段經(jīng)義所涵括的范疇，必涉及‘主觀’之價(jià)值觀念。換言之，即須對(duì)歷史上佛教里各宗各派及其趨向，以佛法來(lái)評(píng)估其正確性。舉例來(lái)說(shuō)：在上面提及的第六冊(cè)（英文版）第三十七頁(yè)中，佛曰：
‘云何賊人，假我衣服，裨販如來(lái)，造種種業(yè)，皆言佛法？卻非出家，具戒比丘，為小乘道，由是疑誤，無(wú)量眾生，墮無(wú)間獄。’
凡學(xué)過(guò)佛教歷史的學(xué)生，都可看得出這段經(jīng)文會(huì)引起哪類人極端地不安。本書(shū)中，對(duì)部分佛教中所謂的‘師父’所做的邪說(shuō)、邪行、邪境，有著生動(dòng)詳細(xì)地描述，這種描述使得過(guò)去和現(xiàn)在的這些‘師父’無(wú)所遁形。對(duì)于本書(shū)經(jīng)文，我們不可以狹義來(lái)看，將其作為某一宗派的教義，而置之不理。本書(shū)經(jīng)文針于在印度佛教之外的宗教傳統(tǒng)，透過(guò)本經(jīng)對(duì)禪坐境界的詮釋，認(rèn)可各教主所達(dá)到之高度覺(jué)性。
本書(shū)最重要的，就是對(duì)佛教修行人而言，是很獨(dú)特而有價(jià)值的指引。宣公上人對(duì)本經(jīng)的講解價(jià)值也在于此。上人的知識(shí)、智慧，及其個(gè)人的體驗(yàn)，賦予了本經(jīng)經(jīng)義新的生命。上人并指出了本經(jīng)在實(shí)際上的效用及其與目前時(shí)代的關(guān)聯(lián)。
本書(shū)經(jīng)文及其注解之出版，實(shí)不容忽視。對(duì)于使用英語(yǔ)之佛教徒，若欲追尋對(duì)佛教正法之了解，本書(shū)實(shí)為不可或缺。仔細(xì)研讀本書(shū)經(jīng)文，能幫助我們對(duì)自己，及他人在性靈上的經(jīng)歷，有更深入地認(rèn)識(shí)。在現(xiàn)代修習(xí)性靈的圈子里，有許多頗負(fù)盛名的邪師，及所謂的‘善知識(shí)’，本書(shū)是無(wú)價(jià)之寶，足以幫助我們?cè)谟龅竭@些邪師及‘善知識(shí)’時(shí)，能夠避開(kāi)陷阱，以免被其引入邪途。
易象干寫(xiě)于美國(guó)加州瑜珈市
一九九六年一月一日
楞嚴(yán)經(jīng)五十陰魔淺釋
即時(shí)如來(lái)。將罷法座。于師子床。攬七寶幾。回紫金山。再來(lái)憑倚。普告大眾。及阿難言。汝等有學(xué)。緣覺(jué)聲聞。今日回心。趣大菩提。無(wú)上妙覺(jué)。吾今已說(shuō)。真修行法。
‘即時(shí)如來(lái)’：在這個(gè)時(shí)候，如來(lái)‘將罷法座’：《楞嚴(yán)經(jīng)》快要講完了，‘于師子床’：佛在法座上，這個(gè)師子床——佛說(shuō)法猶如獅子吼，獅子一吼百獸皆懼，所以稱其法座為師子床。‘?dāng)埰邔殠住悍鹎白雷邮瞧邔氃斐傻模邔毲f嚴(yán)的。‘回紫金山’：佛的身體好像紫金山，光明遍照。‘再來(lái)憑倚’：再來(lái)憑幾講這個(gè)法，‘普告大眾’：普遍告訴大眾，‘及阿難言’：和阿難說(shuō)，‘汝等有學(xué)緣覺(jué)聲聞’：沒(méi)有證四果以前，都叫有學(xué)位。你們現(xiàn)在這些有學(xué)的人，修十二因緣而開(kāi)悟的緣覺(jué)，或者修四諦法而開(kāi)悟的聲聞。‘今日回心’：你們現(xiàn)在都回小向大了，由二乘人發(fā)大乘心，‘趣大菩提’：想得到大的覺(jué)悟，‘無(wú)上妙覺(jué)’：沒(méi)有比這個(gè)再高上的妙覺(jué)。‘吾今已說(shuō)’：我現(xiàn)在已經(jīng)講了，‘其修行法’：真正的修行法告訴你們了。
汝猶未識(shí)。修奢摩他。毗婆舍那。微細(xì)魔事。魔境現(xiàn)前。汝不能識(shí)。洗心非正。落于邪見(jiàn)。
‘汝猶未識(shí)’：阿難在前邊請(qǐng)問(wèn)佛怎么樣修行，為未來(lái)的眾生請(qǐng)法，他雖然明白修行的道理，可是他并沒(méi)有實(shí)地的經(jīng)驗(yàn)。理論他是明白了，可是他沒(méi)有經(jīng)驗(yàn)，所以他也就不知道修行中，會(huì)有一些什么事情發(fā)生。所以佛就說(shuō)：‘你啊！現(xiàn)在還不知道呢！’你不知道什么？‘修奢摩他’：修這個(gè)楞嚴(yán)大定，‘毗婆舍那’這個(gè)微密的觀照。這個(gè)微密的觀照這種的法、這種的定里頭，‘微細(xì)魔事’：在這修行里頭，可有很多的魔事，這個(gè)魔并不是很顯著的，而是非常之微細(xì)。
‘魔境現(xiàn)前’：在你修道用功，用反聞聞自性的功夫時(shí)，魔境現(xiàn)前，‘汝不能識(shí)’：你不認(rèn)識(shí)這個(gè)魔怎么叫魔？‘洗心非正’：你就是雖然洗心，但你稍微有一點(diǎn)不對(duì)，不合乎正知正見(jiàn)，就‘落于邪見(jiàn)’：你稍微有一點(diǎn)點(diǎn)不是正知正見(jiàn)，就會(huì)落到邪見(jiàn)去。
或汝陰魔。或復(fù)天魔。或著鬼神。或遭魑魅。心中不明。認(rèn)賊為子。
‘或汝陰魔’：或者你自己心里生出來(lái)的魔——自心魔。或者就是由色陰生出來(lái)的這十種魔，這也是屬于你自己的。
‘或復(fù)天魔’：或者又有天上的魔。為什么天上的魔他來(lái)魔你呢？就因?yàn)槟氵@修行的人，修行有了定力了，你這一有定力不要緊，可是魔王的宮殿都搖動(dòng)了，就好像地震似的。他也有神通，那兒一搖動(dòng)，他一觀察：啊！我這宮殿怎么無(wú)緣無(wú)故就搖動(dòng)起來(lái)了呢？就破裂了呢？喔！他就知道世界上有一個(gè)人要成道業(yè)了，所以他這種定力，把魔王的宮殿都要給破碎了。于是乎——你想破碎我嗎？我就先破壞你的定！所以他就來(lái)破壞這個(gè)修道人的定力，這是天魔。
‘或著鬼神’：鬼神也是這樣，看見(jiàn)你要修行證果，他就妒忌了。你要證果？我先來(lái)破壞你的修行。于是乎他就鉆到你的心竅里去，或者附到你的身上，令你定力就不成了，令你就走火入魔。這個(gè)著魔，前面這經(jīng)上不是講了，這最重要的。為什么著魔呢？就因?yàn)橄葱姆钦鸵驗(yàn)槟懔⑿牧⒌貌徽匝剑∧阌幸稽c(diǎn)邪心，哦！就著魔了，這叫走火入魔——走著火，入魔了。
‘或遭魑魅’：或者遭魑魅魁魎上，這都是妖怪之類的。‘心中不明’：你一遇到這種境界來(lái)了，心中不認(rèn)識(shí)、不明白，‘認(rèn)賊為子’：你就認(rèn)這個(gè)賊人做為自己的兒子。你想想，那你的東西他焉能不搶去、偷去呢？你把賊都引到家里來(lái)了，家里所有無(wú)價(jià)的寶珍都會(huì)給偷去的。
什么是你家里的無(wú)價(jià)寶珍呢？我現(xiàn)在老老實(shí)實(shí)地告訴你，你切記啊！應(yīng)該相信我的話，切記不要不相信我的話！為什么呢？這是對(duì)你的前途和生命有大關(guān)系的，什么是你的寶啊？就是你自己本有的如來(lái)藏性。這如來(lái)藏性，他能搶去嗎？前面不是講過(guò)精、氣、神嗎？你若是要恢復(fù)你的如來(lái)藏性，首先就要保持你的精、氣、神，如果不保持住，那就是財(cái)寶被人搶去了，被人給奪去了，受打劫了，被人打劫去了，你小心一點(diǎn)啊！【注一】
又復(fù)于中。得少為足。如第四禪。無(wú)聞比丘。妄言證圣。天報(bào)已畢。衰相現(xiàn)前。謗阿羅漢。身遭后有。墮阿鼻獄。
‘又復(fù)于中’：在修道中，你就是不著魔，也要有真正的智慧，要有擇法眼。擇，是選擇的擇；法，是佛法的法；眼，是眼目的眼。若你能認(rèn)識(shí)佛法，自己到什么程度上，你應(yīng)該知道。不要‘得少為足’，‘如第四禪’：像什么似的呢？就像那個(gè)修道修到第四禪的‘無(wú)聞比丘’：像無(wú)聞比丘似的。怎么叫無(wú)聞比丘呢？就因?yàn)樗约簺](méi)有那么大的知識(shí)，知識(shí)不夠，知道佛教的道理很少，所以叫無(wú)聞比丘。
怎么樣無(wú)聞呢？本來(lái)四果——初果、二果、三果、四果——這都超過(guò)四禪天了，佛講證到四果阿羅漢就不會(huì)再受生死了；二果的圣人，名為一來(lái)，一升天上一來(lái)人間，這還有一番的生死；而初果就有七番生死。那么這種的境界都超過(guò)四禪天。這無(wú)聞比丘修行用功，他的程度只是到四禪天，他就以為證了四果阿羅漢了。其實(shí)這四禪天，根本就不是證果，這還是凡夫。
那么無(wú)聞比丘‘妄言證圣’：他說(shuō)自己證了四果阿羅漢。現(xiàn)在有些人，不單以為四果阿羅漢這種程度都低了，這些人直認(rèn)自己就是佛了！可是佛有三身、四智、五眼、六通，那么自認(rèn)是佛的這個(gè)人，你先問(wèn)問(wèn)他有幾通？六通之中，鬼有五通，沒(méi)有漏盡通，佛果位上有六通。我相信現(xiàn)在自認(rèn)是佛的人，不要說(shuō)六通、五通，我相信一通都不通。一通都不通，所以他就說(shuō)他自己是佛了，如果他要是有一通，也就不會(huì)打大妄語(yǔ)的。
‘天報(bào)已畢’：等他在天上的壽命完了之后，‘衰相現(xiàn)前’：這個(gè)衰相，記得以前我講的五衰現(xiàn)相嗎？天上的人壽命終了，要死的時(shí)候，就有這五衰現(xiàn)相，有五種。誰(shuí)記得就講給大家聽(tīng)一聽(tīng)，若不知道的人應(yīng)該記一記，現(xiàn)在我就不必再講了。（五衰現(xiàn)相：一、花冠萎謝；二、衣著塵埃；三、兩腋汗出；四、身體臭穢；五、不樂(lè)本座。）
‘謗阿羅漢’：等到他天福盡了，五衰相現(xiàn)，壽命終了的時(shí)候，他就發(fā)了脾氣。無(wú)聞比丘發(fā)什么脾氣呢？他說(shuō)：‘我現(xiàn)在被佛給騙了！佛是欺騙人的，他說(shuō)證四果阿羅漢就永遠(yuǎn)不受生死了，我現(xiàn)在為什么壽命又終了呢？又要去托生、去受輪回？這是佛打妄語(yǔ)啊！’他這一謗佛，你說(shuō)怎么樣啊？就墮阿鼻地獄了。
‘身遭后有’，‘墮阿鼻獄’：阿鼻獄，就是無(wú)間地獄。根本他不是證到四果阿羅漢，他就說(shuō)自己是四果阿羅漢，證果了，所以他天福享盡，壽命終了，又墮落了！他不知道他自己錯(cuò)誤，而說(shuō)佛說(shuō)法說(shuō)錯(cuò)了，根本佛說(shuō)：‘你沒(méi)有證到四果阿羅漢嘛！你若證到四果阿羅漢，自然就沒(méi)有生死了嘛！怎么還會(huì)有五衰相現(xiàn)呢？’所以他這一謗佛，即刻就墮無(wú)間地獄——阿鼻地獄，這是無(wú)聞比丘。
你現(xiàn)在說(shuō)自己就是證佛果了，就是佛了，這樣的人應(yīng)該到什么地方去？這我都找不著他所去的地方，不知道他到什么地方去。
汝應(yīng)諦聽(tīng)。吾今為汝。仔細(xì)分別。
‘汝應(yīng)諦聽(tīng)’：阿難，你應(yīng)該諦視而聽(tīng)，應(yīng)該特別注意，審視而聽(tīng)。‘吾今為汝’：我現(xiàn)在為你阿難及一切的人，‘仔細(xì)分別’：詳詳細(xì)細(xì)地為你分別，講給你聽(tīng)，你不要辜負(fù)我這種的心。
阿難起立。并其會(huì)中。同有學(xué)者。歡喜頂禮。伏聽(tīng)慈誨。
‘阿難起立’：阿難即刻就站起來(lái)了，‘并其會(huì)中’：和在會(huì)里頭的大菩薩、大阿羅漢、大比丘，‘同有學(xué)者’：和初果、二果、三果這一些有學(xué)的人，‘歡喜頂禮’：一聽(tīng)佛要分別仔細(xì)地講，大家都高興地一起頂禮，給佛叩頭。
‘伏聽(tīng)慈誨’：都趴在那個(gè)地方聽(tīng)佛來(lái)講這種的法。伏，是趴在那個(gè)地方。這并不是趴到地下，就在那兒聽(tīng)，這個(gè)伏是把心里什么念頭都降伏了，沒(méi)有其他的妄想，就一心聽(tīng)佛說(shuō)法，這叫伏聽(tīng)慈誨。
佛告阿難。及諸大眾。汝等當(dāng)知。有漏世界。十二類生。本覺(jué)妙明。覺(jué)圓心體。與十方佛。無(wú)二無(wú)別。
‘佛告阿難’：佛告訴阿難，‘及諸大眾’：和在會(huì)的一切大眾，‘汝等當(dāng)知’：你們現(xiàn)在的人應(yīng)該知道，‘有漏世界’：這個(gè)有漏的世界，‘十二類生’：所有的十二類眾生，‘本覺(jué)妙明’：本來(lái)這個(gè)覺(jué)性，妙明的真心，‘覺(jué)圓心體’：又圓滿又覺(jué)悟的這種心體，‘與十方佛’：這十二類眾生的本覺(jué)妙明，覺(jué)圓心體與十方一切的佛，‘無(wú)二無(wú)別’：都是一樣的，沒(méi)有分別。十方佛也是這個(gè)本覺(jué)妙明，覺(jué)圓心體；十二類的眾生也是這個(gè)本覺(jué)妙明，覺(jué)圓心體，這又叫如來(lái)藏性，和一切眾生是一樣的。
由汝妄想。迷理為咎。癡愛(ài)發(fā)生。生發(fā)遍迷。故有空性。化迷不息。有世界生。則此十方。微塵國(guó)土。非無(wú)漏者。皆是迷頑。妄想安立。
‘由汝妄想’：阿難啊！你的自性和十二類眾生的自性，與佛是無(wú)二無(wú)別的。可是你依真起妄，‘迷理為咎’：把真正的真理迷昧了，所以就生出毛病，生出過(guò)錯(cuò)來(lái)了。‘癡愛(ài)發(fā)生’：最大的毛病是什么呢？就是愚癡和這個(gè)愛(ài)。愚癡和愛(ài)，可以說(shuō)是兩個(gè)，又可以講成一個(gè)。愚癡是一個(gè)，愛(ài)是一個(gè)，又愚癡，又有愛(ài)，這是分兩個(gè)講。若合上一個(gè)講，就是癡愛(ài)。因?yàn)槟氵@個(gè)無(wú)明，變成什么都不明白，就知道愛(ài)，一天到晚就想這個(gè)東西，想這個(gè)淫欲、想這個(gè)愛(ài)欲，啊！時(shí)時(shí)刻刻也放不下。
你若能對(duì)研究佛法像這么樣注意，時(shí)時(shí)刻刻也忘不了佛法，那很快就成佛了。可惜你沒(méi)有能把好色的這種心，放在好佛法上，所以學(xué)佛法，學(xué)來(lái)學(xué)去，愈學(xué)愈覺(jué)得干燥無(wú)味，說(shuō)：‘我就這么多毛病，這個(gè)佛法都把我講出來(lái)了，哎！真是不要學(xué)了，學(xué)佛法把我的毛病都要學(xué)沒(méi)有了，這怎么可以呢？’這就是一種癡愛(ài)。這個(gè)前邊說(shuō)是由汝妄想，迷理為咎，我現(xiàn)在可以說(shuō)是癡愛(ài)為咎，癡愛(ài)的過(guò)錯(cuò)。
癡愛(ài)發(fā)生，‘生發(fā)遍迷’：因?yàn)槟阌邪V愛(ài)，所以就生發(fā)出來(lái)遍迷，一切都迷了，什么都迷了。最初就是癡愛(ài)，你有了癡愛(ài)，什么都不明白，什么都不顧了，下地獄就下地獄，管那么多干什么！所以什么也都不管了。
‘故有空性’：因?yàn)槟氵@個(gè)癡愛(ài)為咎，一天到晚就想女人，女人就想男人，所以就發(fā)出一種虛妄的空性。‘化迷不息’：這個(gè)迷就變化，由一個(gè)迷化出兩個(gè)迷，兩個(gè)迷又化出三個(gè)迷，化迷不息，總也不停止。聰明的人應(yīng)該在這個(gè)地方著眼哪，應(yīng)該注意這段經(jīng)文哪，這個(gè)把你真講到骨頭里去了，講到人這個(gè)骨頭里去，這個(gè)毛病都給你講出來(lái)了！
‘有世界生’：才有這個(gè)世界生。‘則此十方’：既然這樣子，這個(gè)十方所有一切的世界，‘微塵國(guó)土’，‘非無(wú)漏者’：這不是一個(gè)不壞的，不是一個(gè)無(wú)漏的，因?yàn)樗揪蜎](méi)有體性，是由妄想造成的。‘皆是迷頑’：都是不明白。迷就是不明白，頑就是頑固不化。‘妄想安立’：都是你這種妄想所安立的，你知道嗎？
當(dāng)知虛空。生汝心內(nèi)。猶如片云。點(diǎn)太清里。況諸世界。在虛空耶。
阿難你不要睡覺(jué)！應(yīng)該知道，知道什么呢？你‘當(dāng)知虛空’：所謂我說(shuō)不要睡覺(jué)，就是叫你不要迷惑了，不要再有這個(gè)癡愛(ài)，不要再迷昧這個(gè)真理了，所以叫你不要睡覺(jué)。那么佛叫阿難不要睡覺(jué)，我現(xiàn)在叫你們各位也不要睡覺(jué)。現(xiàn)在主要的問(wèn)題，你應(yīng)該知道這個(gè)虛空，‘生汝心內(nèi)’：這虛空在你的心里邊，‘猶如片云’：好像一片小小的云彩，‘點(diǎn)太清里’：點(diǎn)到太清里邊。太清也就是虛空的一個(gè)別名。
‘況諸世界’：何況所有的一切世界，‘在虛空耶’：虛空在你的心里邊，就像一片云彩在虛空里頭似的。一片云在虛空里是很小的，但是這個(gè)虛空是很大的。可是虛空在你的心里頭，也是像一片云彩那么小。
本經(jīng)卷六不是講過(guò)‘空生大覺(jué)中，如海一漚發(fā)’？空在大覺(jué)心里頭，就像海里邊一漚發(fā)，現(xiàn)在又說(shuō)‘空生汝心中，片云點(diǎn)太清’，空在你的心里頭，好像一片云點(diǎn)在太清里那么小。那你的心有多大，況且諸世界在虛空呢？所有一切的世界在虛空里面是很渺小的，那么如果在你的心里呢，那就更小了。所以這就是形容我們的覺(jué)性，是遍滿一切處的。
汝等一人。發(fā)真歸元。此十方空。皆悉銷殞。云何空中。所有國(guó)土。而不振裂。
‘汝等一人’：阿難，在你們里邊的一個(gè)人，‘發(fā)真歸元’：如果成佛了。發(fā)真歸元就是成佛了，證四果阿羅漢也叫發(fā)真歸元。
‘此十方空，皆悉銷殞’：這十方所有的虛空都沒(méi)有了。‘云何空中所有國(guó)土，而不振裂’：怎么可以說(shuō)虛空里邊所有這一切國(guó)土，而不振裂呢？虛空都沒(méi)有了，國(guó)土又怎么能存在呢？所以一切國(guó)土也都沒(méi)有了。
那么有的人說(shuō)，既然成佛，虛空都消滅了，十方的佛成了很多，現(xiàn)在我們的虛空怎么還沒(méi)有消滅呢？還沒(méi)有銷殞呢？在眾生分上，你看見(jiàn)，這是有的；在諸佛的分上看，這一切的虛空都沒(méi)有的，什么都沒(méi)有。所以所見(jiàn)的不同，你就不能一概而論。好像現(xiàn)在我們有人得到五眼，開(kāi)五眼的人，他就幾千里、幾萬(wàn)里，此國(guó)土、他國(guó)土，這個(gè)國(guó)家的事情，那個(gè)國(guó)家的事情，他都可以看得見(jiàn)的，都可以知道的。那么你沒(méi)有佛眼的人，你看得見(jiàn)嗎？看不見(jiàn)的。所以由這一點(diǎn)，你就不能說(shuō)是：‘喔！我看見(jiàn)了，這就是有的。’你看見(jiàn)這是有的，在佛的分上看，就沒(méi)有了，虛空粉碎了。
汝輩修禪。飾三摩地。十方菩薩。及諸無(wú)漏。大阿羅漢。心精通吻。當(dāng)處湛然。
‘汝輩修禪，飾三摩地’：你們修禪定，也就是修三摩地，得到三摩地。
‘十方菩薩，及諸無(wú)漏，大阿羅漢’：所有的十方菩薩，及一切無(wú)漏的大阿羅漢。‘心精通吻’：你修這個(gè)禪定，得到定力，和十方菩薩、大阿羅漢的心里都互相通的，互相吻合，就像一個(gè)似的。所以‘當(dāng)處湛然’：這種清凈本然的樣子，不要到旁的地方去找，就在你當(dāng)處就是，當(dāng)處就是清凈本然、周遍法界的如來(lái)藏性。
為什么說(shuō)十方的菩薩、大阿羅漢和修道的人，心精通吻呢？因?yàn)槠兴_、阿羅漢和你所修的定是一樣的，都是反聞聞自性，性成無(wú)上道，都是修這個(gè)楞嚴(yán)大定，所以大家都是一樣的。既然一樣，所以心精通吻，心里都是相合的，彼此就好像互相都有電，通著的。
不要說(shuō)和諸佛菩薩、阿羅漢，就是我們每一個(gè)人和每一個(gè)人的心里，你如果想這個(gè)人，你那電報(bào)就打到他心里去了，說(shuō)：‘那個(gè)人知道不知道呢？’他自性里知道，他心里不一定知道，但是彼此大家自性方面都知道了。
你說(shuō)：‘那每一個(gè)人，我一天到晚就想他，想、想、想......，那么他也就會(huì)想我了？’
你想死了也沒(méi)有什么用的，好像前邊講那個(gè)癡情、癡愛(ài)的人就是，噢！如果有一個(gè)愛(ài)人，一天到晚想著放不下，啊，總那么想，想！想！想！想來(lái)想去就想得死了。怎么死的？想到一起來(lái)結(jié)婚了，結(jié)了婚就昏了；昏了，然后久而久之就死了嘛！結(jié)婚！結(jié)婚！結(jié)婚就是昏，昏就是愚癡，就是什么也不知道了。這在中文的意思是這樣，英文是什么意思，那我就不知道了。
一切魔王。及與鬼神。諸凡夫天。見(jiàn)其宮殿。無(wú)故崩裂。大地振坼。水陸飛騰。無(wú)不驚懾。凡夫昏暗。不覺(jué)遷訛。
你得到楞嚴(yán)大定、真三摩地這個(gè)時(shí)候，你說(shuō)怎么樣啊？就好像昨天你們?nèi)ラ_(kāi)會(huì)，那些個(gè)人一看到你們就震了。啊！現(xiàn)在有一個(gè)人得真三摩地，魔王也就震了。‘一切魔王’，‘及與鬼神’：和一切的鬼神，與‘諸凡夫天’：凡夫天就是六欲天、四禪天，這都叫凡夫天。‘見(jiàn)其宮殿’：他們那個(gè)地方就不得了了，怎么樣啊？他的宮殿‘無(wú)故崩裂’：無(wú)緣無(wú)故這個(gè)宮殿就壞了。
我有沒(méi)有對(duì)你們講過(guò)？以前我在東北，我有一個(gè)小徒弟，這個(gè)小徒弟大約十四歲的樣子，雖然是個(gè)小徒弟，他的神通可不小，他可以上天入地。他得到五眼，但是沒(méi)有得到六通——他得到五通，沒(méi)有得漏盡通；若是得漏盡通，那就證阿羅漢果了。
有一天，他就跑到天上去玩。到了天上，這個(gè)魔王很歡喜他，就把他圈到宮殿里頭了。魔王的宮殿都是玲瓏透體的，都像那個(gè)琉璃造的，非常地美麗，他就留在那里。因?yàn)樗形逖郏吹剿约旱姆ㄉ淼侥莻€(gè)地方，魔王就不叫他回來(lái)了。他就告訴我：‘師父啊！我到天上去，現(xiàn)在回不來(lái)了！’
我說(shuō)：‘你到天上去回不來(lái)，誰(shuí)叫你去來(lái)著？’
他說(shuō)：‘我以為那個(gè)地方好好玩的，我到那個(gè)地方去看看，啊！天上那個(gè)人就不叫我回來(lái)了。’
我說(shuō)：‘你玩，不要到那個(gè)地方去玩嘛！那六欲天的天魔，他專門(mén)就想要破壞修行人的定力。’于是乎我說(shuō)：‘你不要害怕，我叫你回來(lái)。’
我叫他回來(lái)，這魔王就在那兒圈著他不叫他回來(lái)，這個(gè)時(shí)候他就很恐懼了，他說(shuō)：‘他不叫我回來(lái)，那怎么辦呢？’
我說(shuō)：‘你不要怕，我現(xiàn)在叫你回來(lái)。’于是乎我就用這個(gè)〈楞嚴(yán)咒〉，我已經(jīng)告訴過(guò)你們了，那個(gè)破魔咒術(shù)的五大心咒。喔！魔王宮殿即刻就粉碎了！這次他回來(lái)了，這是真實(shí)的事情。
所以現(xiàn)在這魔王宮殿崩裂了，‘大地振坼’：大地也都震出很多的裂口，地也都破壞了。‘水陸飛騰’：水陸都飛騰，‘無(wú)不驚懾’：大家都恐懼得不得了。‘凡夫昏暗’：可是我們世間的凡夫，感覺(jué)力不那么清楚，所以也不知道，‘不覺(jué)遷訛’：不覺(jué)這個(gè)大地有這么多的變化。因?yàn)樗杏X(jué)力沒(méi)有那么靈敏，沒(méi)有那么快，所以就不知道有大地六變震動(dòng)的這種情形。
彼等咸得。五種神通。惟除漏盡。戀此塵勞。如何令汝。摧裂其處。是故鬼神。及諸天魔。魍魎妖精。于三昧?xí)r。僉來(lái)惱汝。
現(xiàn)在明白了吧！那個(gè)魔為什么要來(lái)，就因?yàn)檫@樣子。‘彼等咸得，五種神通’：天上的魔和這個(gè)鬼神，都有五種的神通。什么五種神通？就是天眼通、天耳通、他心通、宿命通、神足通，但沒(méi)有漏盡通，如果他得到漏盡通，他也就不會(huì)來(lái)擾亂你了。因?yàn)樗麤](méi)有得到漏盡通，所以他就還想做壞人，還想做惡人，來(lái)破壞你。
‘惟除漏盡’：可見(jiàn)這個(gè)漏盡不容易得的。什么叫漏盡？我再給你們講真了一點(diǎn)，就是你一天無(wú)論男人、女人，男的想女的，女的想男的，那就叫漏。你沒(méi)有把這個(gè)念頭斷了，那就沒(méi)有得到漏盡。
再給你們說(shuō)深一層，我現(xiàn)在要給你們講真了，若不講真了，好像蓋著蓋兒搖，搖到幾時(shí)，你們也不知道這里邊是什么？講真了，就是要你那個(gè)精不走了，那就漏盡了；你的精若走了，那就漏了。現(xiàn)在我把天地的秘密都告訴你們，你能精不遺失，那你就沒(méi)有漏了。你不單精不走，你連那個(gè)念頭，那個(gè)心都沒(méi)有了，微細(xì)微細(xì)的那個(gè)念頭，好像要有淫欲心的念頭都沒(méi)有了，那是漏盡了。現(xiàn)在明白了嗎？天魔為什么沒(méi)有漏盡？他就有這個(gè)淫欲心，鬼神也有淫欲心。
‘戀此塵勞’：塵勞是什么？我告訴你們，就是這個(gè)淫欲，淫欲就是塵勞，塵勞就是淫欲，他就貪戀這個(gè)東西。‘如何令汝，摧裂其處’：他貪戀這個(gè)東西，所以他也不愿意叫你放下，叫你也要貪戀。他說(shuō)：‘我們兩個(gè)是好朋友，我沒(méi)有放下這個(gè)東西呢，你就想要跑了，要把這個(gè)東西舍了？不可以的！’所以他就來(lái)了。干什么呢？摧裂其處，他舍不得你離開(kāi)這個(gè)世界，‘是故鬼神’：所以這一切的鬼神，‘及諸天魔，魍魎妖精’：以前我講妖精，你們不懂，現(xiàn)在告訴你了。
你看中國(guó)這‘妖’字怎么、罵的呢？什么是妖精？這個(gè)‘女’是壽‘夭’了。怎么叫夭？夭就是年紀(jì)不過(guò)三十歲以前死的，這都叫夭。那么這個(gè)妖精，你看這個(gè)字義，我不要講得太多了，這個(gè)意思你明白就可以了。總而言之，這個(gè)女字邊擱一個(gè)短命鬼，青年死的就會(huì)做妖精。
‘于三昧?xí)r’：誰(shuí)的三昧？就是你的三昧，你在定的時(shí)候，‘僉來(lái)惱汝’：僉當(dāng)‘全’字講，當(dāng)‘皆’字講，也可以當(dāng)‘都’字講，就是他們統(tǒng)統(tǒng)都來(lái)了，來(lái)了要干什么呢？所謂都來(lái)要吃唐僧肉。
唐僧，誰(shuí)叫唐僧呢？唐玄奘就叫唐僧，好多妖精都想要吃他的肉，那就是惱亂他的定。所以你要是修行有了定力，那一切的妖魔鬼怪也想要來(lái)吃你的肉。不是吃你的肉，我再給你們講真一點(diǎn)，今天我和盤(pán)托出，一點(diǎn)都不保留，怎么樣呢？就因?yàn)槟銢](méi)有淫欲心，你的精足了。
你的精足、氣足、神足了，所以他這個(gè)時(shí)候，看你有這么多寶貝。說(shuō)：‘我一定到你那兒搶你的寶貝來(lái)了。’為這個(gè)，所以他就來(lái)破壞你。他破壞你的原因，就想要搶你的寶貝。你誰(shuí)有女朋友，那個(gè)女朋友就是搶你寶貝的！誰(shuí)有男朋友，那個(gè)男朋友也就是搶你寶貝的！你以為干什么的呢？你說(shuō)：‘我學(xué)佛法，佛法講布施，我把我的寶貝布施給人。’那你將來(lái)就變成窮鬼墮地獄了。那時(shí)把你寶貝搶去的那個(gè)人，他不會(huì)再到那兒跟你說(shuō)：‘我給你一點(diǎn)寶貝，你可以再出去了。’那時(shí)候沒(méi)有法子幫你的忙，你自己想一想看。
然彼諸魔。雖有大怒。彼塵勞內(nèi)。汝妙覺(jué)中。如風(fēng)吹光。如刀斷水。了不相觸。汝如沸湯。彼如堅(jiān)冰。暖氣漸鄰。不日消殞。徒恃神力。但為其客。
在前邊所說(shuō)的這個(gè)魔，你的定力修得有所成就了，魔王就怕你成就定力，于是乎，他就來(lái)破壞你的定力，令你三昧不能成就。‘然彼諸魔’：雖然魔王都來(lái)擾亂你，給你麻煩，可是這一些個(gè)魔，‘雖有大怒’：雖然他們都非常地惱怒，‘彼塵勞內(nèi)’：可是他們有這種塵勞染污，‘汝妙覺(jué)中’：所以在你的妙覺(jué)性里邊，‘如風(fēng)吹光’：他們沒(méi)有你的辦法，不能奈你何，怎么呢？就好像風(fēng)吹這光似的，光不為風(fēng)所搖動(dòng)。‘如刀斷水’：又好像用刀來(lái)斬水一樣，‘了不相觸’：刀斬水，你就怎么樣斬也斬不壞水的。
‘汝如沸湯’：你這種修行的定力，有一個(gè)比方。比方什么呢？就好像熱湯似的，‘彼如堅(jiān)冰’：魔王也有一個(gè)比方，比方什么呢？比方冬天凍的堅(jiān)冰。‘暖氣漸鄰’：這個(gè)堅(jiān)冰雖然堅(jiān)固，但是遇到沸湯，暖氣漸漸地和它就接近了，‘不日消殞’：不用一天的時(shí)間，它就會(huì)消滅了。‘徒恃神力’：他們只仗恃著有神力，‘但為其客’：始終是做不了主人，就僅僅做一個(gè)客人而已。
成就破亂。由汝心中。五陰主人。主人若迷。客得其便。
‘成就破亂’：他們不能成就他們的破亂，‘由汝心中，五陰主人’：你心里五陰的主人，‘主人若迷’：你這個(gè)主人若是迷惑了，那么‘客得其便’：客就得了方便了。如果你這主人不迷，他就沒(méi)有你的法子。誰(shuí)是主人？就是自性。你自性假使迷了，那魔就有辦法了，就可以惱亂你；你自性要是不迷呢，魔就沒(méi)有辦法你，他就束手無(wú)策。
當(dāng)處禪那。覺(jué)悟無(wú)惑。則彼魔事。無(wú)奈汝何。陰消入明。則彼群邪。咸受幽氣。明能破暗。近自消殞。如何敢留。擾亂禪定。
‘當(dāng)處禪那’：當(dāng)你得到三昧的靜慮，得到正定正受這種禪那的時(shí)候，‘覺(jué)悟無(wú)惑’：你只有一個(gè)覺(jué)悟的菩提心，而沒(méi)有一切的疑惑。‘則彼魔事’：那么魔的本能，‘無(wú)奈汝何’：他就不能奈你何，不能把你怎么樣子，他沒(méi)有辦法你，也沒(méi)有法子給你麻煩。
‘陰消入明’：那么魔是屬陰的，陰會(huì)消去了，就好像這魔就是冰，你自己就好像熱水似的，熱水把冰化了，這就叫陰消。入明，你的智慧火高懸，所以就入明了。‘則彼群邪’：那一班的邪魔外道、妖魔鬼怪，‘咸受幽氣’：他們所有的本事就是黑暗的幽氣。‘明能破暗’：你自己有真正的定力，有真正的慧力，慧光的發(fā)明，明能破暗，這暗就破了。【注二】
‘近自消殞’：如果他想近前來(lái)惱亂你，來(lái)給你麻煩的話，他自己就會(huì)消滅了。‘如何敢留’：他怎么樣還敢在這兒留難你，在這兒給你添麻煩呢？他就不敢‘?dāng)_亂禪定’：他就不敢在這個(gè)地方來(lái)惱亂你了。
若不明悟。被陰所迷。則汝阿難。必為魔子。成就魔人。
‘若不明悟’：假使你不明白、不覺(jué)悟，‘被陰所迷’：被這個(gè)五陰魔所迷，‘則汝阿難’：那么現(xiàn)在你阿難‘必為魔子’：一定做魔子魔孫了，‘成就魔人’：你所成就的，此是屬于魔之類的。
如摩登伽。殊為眇劣。彼惟咒汝。破佛律儀。八萬(wàn)行中。只毀一戒。心清凈故。尚未淪溺。
‘如摩登伽’：像摩登伽女，‘殊為眇劣’：這是一個(gè)很渺小、很平常的魔事。‘彼惟咒汝’：她就用先梵天咒來(lái)迷你，‘破佛律儀’：她破壞佛所有一切的規(guī)矩，在這‘八萬(wàn)行中，只毀一戒’：就只毀壞了一戒而已。
‘心清凈故，尚未淪溺’：因?yàn)槟阈睦锴鍍簦氵@時(shí)候證了初果，所以尚未被她魔住，還沒(méi)有墮落。
此乃隳汝。寶覺(jué)全身。如宰臣家。忽逢籍沒(méi)。宛轉(zhuǎn)零落。無(wú)可哀救。
‘此乃隳汝’：這個(gè)是令你墮落的一種行為。‘寶覺(jué)全身’：你這個(gè)寶覺(jué)的全身，‘如宰臣家’：就好像做大官的家里頭，‘忽逢籍沒(méi)’：忽然被皇帝給抄家了。‘宛轉(zhuǎn)零落，無(wú)可哀救’：那么就互相輾轉(zhuǎn)地零落，你沒(méi)有地方去求救，沒(méi)有地方求哀憐，叫人可憐你、來(lái)救救你，沒(méi)有的。
阿難當(dāng)知。汝坐道場(chǎng)。銷落諸念。其念若盡。則諸離念。一切精明。動(dòng)靜不移。憶忘如一。
‘阿難當(dāng)知’：阿難，你應(yīng)該知道，‘汝坐道場(chǎng)，銷落諸念’：把一切的念都沒(méi)有了。你只修反聞聞自性這種的功夫，所以把一切的諸念都銷落了。‘其念若盡’：這個(gè)念若沒(méi)有了的時(shí)候，‘則諸離念’：則所有的一切離開(kāi)你想念的，‘一切精明’：所有一切的精明，所有的這種智慧和定力，‘動(dòng)靜不移’：你動(dòng)，它也不會(huì)改變的；靜，它也不會(huì)改變的。‘憶忘如一’：想起來(lái)和忘了，這兩種道理是一樣的，是一個(gè)，沒(méi)有兩個(gè)的。
當(dāng)住此處。入三摩地。如明目人。處大幽暗。精性妙凈。心未發(fā)光。此則名為。色陰區(qū)宇。
‘當(dāng)住此處’：阿難啊！你應(yīng)該知道，修這種的定力，住在清凈、動(dòng)靜不移、憶忘如一這種的境界上，‘入三摩地’：得到一種定力。‘如明目人’：就好像有眼睛的人，‘處大幽暗’：居住到一個(gè)大幽暗的房子里頭。‘精性妙凈’：雖然有這種精明的妙性，這種妙凈，而‘心未發(fā)光’：心里沒(méi)有得到真正的智慧光明。‘此則名為’：這個(gè)名為‘色陰區(qū)宇’：就是色陰所管的一個(gè)地方。
若目明朗。十方洞開(kāi)。無(wú)復(fù)幽黯。名色陰盡。是人則能超越劫濁。觀其所由。堅(jiān)固妄想。以為其本。
‘若目明朗’：假設(shè)你這個(gè)人的目明朗，則‘十方洞開(kāi)’：十方世界都給洞開(kāi)了。‘無(wú)復(fù)幽黯’：再?zèng)]有幽暗的情形了，這個(gè)時(shí)候叫什么名字呢？‘名色陰盡’：這個(gè)名字叫色陰盡。這五蘊(yùn)——色、受、想、行、識(shí)——中的色陰就沒(méi)有了。‘是人則能超越劫濁’：這個(gè)人他還能超越過(guò)去劫濁這時(shí)候，‘觀其所由’：觀看觀看他這個(gè)人這種行為、行動(dòng)的所由。‘堅(jiān)固妄想’：他這種堅(jiān)固妄想，‘以為其本’：以做他這個(gè)根本。【注三】
阿難。當(dāng)在此中。精研妙明。四大不織。少選之間。身能出礙。此名精明。流溢前境。斯但功用。暫得如是。非為圣證。不作圣心。名善境界。若作圣解。即受群邪。
現(xiàn)在講到這五陰魔上，文當(dāng)五陰魔，五陰是什么呢？是色、受、想、行、識(shí)。色有十種魔，受有十種魔，想有十種魔，行有十種魔，識(shí)有十種魔，合起來(lái)就是五十種陰魔。修道的人必須對(duì)這五十種陰魔認(rèn)識(shí)得清清楚楚的，如果不清楚這五十種陰魔，很容易就做了魔王的眷屬。等做了魔王的眷屬時(shí)，自己也不知道為什么就做了魔王的眷屬呢！還不得其要領(lǐng)，還不知道。所以這要特別注意的。
‘阿難，當(dāng)在此中’：當(dāng)在什么中呢？就在這個(gè)色陰將盡的時(shí)候。在這個(gè)人十方洞開(kāi)、無(wú)復(fù)幽黯的時(shí)候。‘精研妙明’：因?yàn)檫@時(shí)候有一種光明，在精研這個(gè)妙明。‘四大不織’：四大互相都不起作用了。
‘少選之間，身能出礙’：在這個(gè)十方洞開(kāi)、無(wú)復(fù)幽黯的時(shí)候，就等了少選，就是沒(méi)有好久的一個(gè)時(shí)間，在很短的一個(gè)時(shí)間之內(nèi)，這個(gè)身已經(jīng)沒(méi)有障礙了，好像等于虛空一樣。這時(shí)候叫什么？叫意生身。這個(gè)身能出礙，就是離開(kāi)這個(gè)肉體，另外還有一個(gè)身。就像前面講的我那個(gè)徒弟，他到了天上去，這叫法身，又叫意生身。這意，就是眼耳鼻舌身意的這個(gè)意，是由意生出來(lái)的這個(gè)身，這叫出礙了。
‘此名精明’：這個(gè)名字叫精明。‘流溢前境’：這個(gè)精明，流溢前邊的這種境界。【注四】
‘斯但功用’：這一種的境界，只不過(guò)是一種功用而已。不能常，它是偶爾的。如果你隨時(shí)可以自由出入，我愿意到什么地方去就到什么地方去，我愿意回來(lái)就回來(lái)，操縱自由。‘放之則彌六合’，放開(kāi)了滿三千大千世界，‘卷之則退藏于密’，收回來(lái)呢，隨時(shí)可以收回來(lái)。你若不能這樣子，不能隨你自意，這叫什么呢？這是暫時(shí)的一種功用，你用功用到這個(gè)地步了，就有這么一個(gè)境界。‘暫得如是’：暫時(shí)間得這么一個(gè)境界，不是永遠(yuǎn)的，不是常常都能這個(gè)樣子，不是常常能身出礙。‘非為圣證’，這不是一種的證果，圣人證果不是這個(gè)樣子的。
‘不作圣心’：你若不作證果這樣的解法：‘你看，我這修行真有了功夫啰，我簡(jiǎn)直地又能怎么樣出玄入牝！’你若這樣一自滿，怎么樣啊？那就完了。不作圣心，‘名善境界’：你若不作證圣、證果，這還算可以，這種境界還算沒(méi)有大的妨礙，沒(méi)有大的過(guò)錯(cuò)。
‘若作圣解’：假使你若說(shuō)：‘哦！我現(xiàn)在的功夫不得了了，我真了不起了，我現(xiàn)在就是出世的圣人，我就是阿羅漢了！’你若一這樣子，認(rèn)為自己是阿羅漢，證了圣果，‘即受群邪’：這時(shí)候一切的魔就都會(huì)來(lái)了。魔既然來(lái)了，那將來(lái)是墮地獄的。
阿難。復(fù)以此心。精研妙明。其身內(nèi)徹。是人忽然。于其身內(nèi)。拾出蟯蛔。身相宛然。亦無(wú)傷毀。此名精明。流溢形體。斯但精行。暫得如是。非為圣證。不作圣心。名善境界。若作圣解。即受群邪。
這是五陰里色陰的第二種魔的境界。這種魔境為什么來(lái)的？就因?yàn)槟阈扌校阌霉λ庞械摹Ｈ绻悴挥霉Γ阆胝疫@種魔的境界也找不著，他不理你的。因?yàn)槭裁茨兀恳驗(yàn)槟闶莻€(gè)窮人，他到這兒來(lái)，也沒(méi)有什么好處。現(xiàn)在你修行修到有寶貝了，你有了寶貝，所以他就來(lái)了，想要把你的寶貝給搶去。
那么來(lái)的時(shí)候，你要怎么樣子呢？你還要如如不動(dòng)，了了常明，不要著相，不要生一種的執(zhí)著心，也不要想：‘啊！這種境界真好啊！再來(lái)一次吧！’不要去歡迎它，也不要不歡迎它，就像沒(méi)有那回事似的，非為圣證，這不是一種證果的境界。不作圣心，你要是不作證果這樣想，名善境界，這個(gè)還不錯(cuò)的。
你若一作圣解說(shuō)：‘啊！我現(xiàn)在真是了不起了，連在我身里的蟲(chóng)，我都能把它拿出來(lái)。’這種認(rèn)為自己得了神通自在，這就錯(cuò)啦！你只要有這一念的貢高心，魔就來(lái)了，隨著你的貢高心，就鉆到你心里來(lái)。鉆到你的心里怎么樣啊？就把你擺布得搖搖蕩蕩，得不著定力了。
所以修道你一定要真正地明白這個(gè)道理，才不至于墮坑落塹，不至于走錯(cuò)路。你若不明白佛法，好容易就走錯(cuò)路的。你沒(méi)有功夫，那不成問(wèn)題；有功夫的時(shí)候，那個(gè)魔王時(shí)時(shí)刻刻都看著你的，看著你一有機(jī)會(huì)可趁，他就來(lái)惱亂你了。
‘阿難，復(fù)以此心’：再用這個(gè)心，‘精研妙明’：精研這種微妙而光明的情形。‘其身內(nèi)徹’：內(nèi)里通徹光明了。這個(gè)人修行修行，啊！自己身體里邊，什么東西都看見(jiàn)了。要是常常能看得見(jiàn)，那就可以；要是不是常常看得見(jiàn)，只是偶爾看見(jiàn)，這就是一種境界，這是五陰中色陰的一種境界。
‘是人忽然’：這個(gè)人忽然間，‘于其身內(nèi)’：在他的身內(nèi)，‘拾出蟯蛔’：他可以在肚皮里面自己拿出蟲(chóng)子來(lái)。這蟲(chóng)子有長(zhǎng)的、有短的、有大的、有小的，他都可以伸手就拿出來(lái)。拿出的蟲(chóng)子，是清清楚楚、真實(shí)不虛的，但是肚皮也沒(méi)有壞，你說(shuō)他怎么拿出來(lái)的？你若伸手到肚皮里頭拿這蟲(chóng)子，肚皮應(yīng)該壞了，可是肚皮也沒(méi)有破裂。‘身相宛然，亦無(wú)傷毀’：這個(gè)身相宛然，這個(gè)地方就有兩個(gè)解法：可以說(shuō)這蟲(chóng)子身相宛然，一點(diǎn)都沒(méi)有壞，是整個(gè)的，是完整的，是活的，是生動(dòng)的，這是一個(gè)講法。又可以說(shuō)，你自己的這個(gè)肚皮，也宛然沒(méi)有損壞，這也是一個(gè)解法。
‘此名精明’：這叫什么呢？這就叫精明。精到極處，也明到極點(diǎn)了，所以就其身內(nèi)徹，‘流溢形體’：這不是你用手到肚子里面去拿出來(lái)的，是從你身子里邊流溢出來(lái)的。
所以，‘斯但精行’：這個(gè)就是你用功用得精微，得到一種奧妙，發(fā)生一種妙行。‘暫得如是’：暫時(shí)間這個(gè)樣子，不是常常這個(gè)樣子，你若是常常這個(gè)樣子，那又另當(dāng)別論了。‘非為圣證’：這不是證果圣人的境界。
‘不作圣心’：你若不是作證果圣人的想法，‘名善境界’：這還可以，過(guò)得去，沒(méi)什么大問(wèn)題，沒(méi)有大的麻煩。
‘若作圣解’：你要是說(shuō)：‘我現(xiàn)在證了圣果啰，我肚里邊的東西，我隨便可以拿得出來(lái)，你說(shuō)這有多妙！這個(gè)境界，你是沒(méi)有的。’你若一有這種貢高我慢心，一有這種的執(zhí)著心，‘即受群邪’：就會(huì)被魔王拖去了。拖去，就變了魔王眷屬了。
又以此心。內(nèi)外精研。其時(shí)魂魄。意志精神。除執(zhí)受身。余皆涉入。互為賓主。忽于空中。聞?wù)f法聲。或聞十方。同敷密義。此名精魄。遞相離合。成就善種。暫得如是。非為圣證。不作圣心。名善境界。若作圣解。即受群邪。
‘又以此心’：那么又以精研妙明這種的心。‘內(nèi)外精研’：精益求精，深造不已。‘其時(shí)魂魄’：其時(shí)自己的魂魄——魂有三個(gè)，魄有七個(gè)。
以前我不是講在人身上有十兄弟嗎？有的就單單有耳朵；有的就單單有眼睛，沒(méi)其他的五根；有的就單單有個(gè)鼻子，沒(méi)有嘴，也沒(méi)有眼睛，也沒(méi)有耳朵。這三魂七魄，各有一根，沒(méi)有其余的五根，所以，它單獨(dú)的就不能成立，必須要大家來(lái)共同合作。你有耳朵的，幫忙我沒(méi)有耳朵的；你有眼睛的，幫忙我沒(méi)有眼晴的，這真是互相利用，互相幫助，他們很合作的。【注五】
那么在你的身上，和這個(gè)‘意志精神’：意，就是意志。這個(gè)意，同你的志氣，和你的精神這種種的。‘除執(zhí)受身’：你除了這個(gè)身體，‘余皆涉入’：這個(gè)魂、魄、意、志、精、神，互相涉入，你到我這兒，我到你那兒，互相幫助，互相涉入。‘互為賓主’：有的時(shí)候你做主人，我做客人；有的時(shí)候又他做主人，你做客人，這六種互相為賓主。
‘忽于空中’：忽然在虛空里頭，‘聞?wù)f法聲’：虛空里頭講經(jīng)呢！說(shuō)法呢！誰(shuí)講的？只聞其聲未見(jiàn)其人，就聽(tīng)見(jiàn)說(shuō)法聲，但是看不見(jiàn)誰(shuí)說(shuō)的，其實(shí)就是你自己的魂魄、意志、精神互為主賓去講的。
‘或聞十方，同敷密義’：或者啊，聽(tīng)到十方虛空里頭都講經(jīng)說(shuō)法呢！這是什么道理？這個(gè)就是因?yàn)槟阍谝虻亍^因地就是前生，前生你聽(tīng)過(guò)經(jīng)、聞過(guò)法，在你這魂魄、意志、精神里頭沒(méi)有忘了。所以今生你用功逼拶到極點(diǎn)，就把這個(gè)東西都拱出來(lái)了，都跑出來(lái)了，就聽(tīng)到好像講經(jīng)說(shuō)法的聲音。
‘此名精魄’：這個(gè)名字就是精魄。‘遞相離合’：或者我和你合作了，或者你和我合作了，互相離合，互相結(jié)成一黨，做了一個(gè)團(tuán)體。‘成就善種’：或者說(shuō)法，令你在不明白的時(shí)候，又提醒你，令你種善根的種子。
‘暫得如是’：這也是暫時(shí)間的，不是永遠(yuǎn)的。‘非為圣證’：這不是證果，你不要以為這個(gè)境界：‘喔！又不得了了，你看我現(xiàn)在不用去聽(tīng)經(jīng)，隨時(shí)隨地我聽(tīng)見(jiàn)虛空中都在說(shuō)法呢！’你聽(tīng)見(jiàn)說(shuō)法，那是說(shuō)法，也不是你自己證圣果了。
‘不作圣心，名善境界’：你不生貢高心，不生自滿心，不生自己了不起的心，不生這種騙人的心，‘啊！你看，我用功用得沒(méi)有人講經(jīng)，我都聽(tīng)到說(shuō)法，你有沒(méi)有這樣子啊？’故意地去向人家講自己的這種境界，好叫人家相信自己。‘你有沒(méi)有這個(gè)時(shí)候啊？’‘沒(méi)有啊！’‘哦！我是得過(guò)啊！’就這么炫示自己的長(zhǎng)處，這怎么樣啊？‘若作圣解，即受群邪’：你這么一自滿，一執(zhí)著，一貢高，一我慢，一認(rèn)為你自己不得了，一定著魔的，著魔干什么去呢？一定墮落的。
又以此心。澄露皎徹。內(nèi)光發(fā)明。十方遍作。閻浮檀色。一切種類。化為如來(lái)。于時(shí)忽見(jiàn)。毗盧遮那。踞天光臺(tái)。千佛圍繞。百億國(guó)土。及與蓮華。俱時(shí)出現(xiàn)。此名心魂。靈悟所染。心光研明。照諸世界。暫得如是。非為圣證。不作圣心。名善境界。若作圣解。即受群邪。
‘又以此心’：以這個(gè)心，‘澄露皎徹’：澄清而顯露出來(lái)，皎潔而明徹。‘內(nèi)光發(fā)明’：內(nèi)里邊就發(fā)出一種光明來(lái)，發(fā)出光明怎么樣子呢？‘十方遍作，閻浮檀色’：十方的世界，都像閻浮檀金這樣的顏色。‘一切種類，化為如來(lái)’：所有胎卵濕化，無(wú)論什么種類，都變成如來(lái)了。
‘于時(shí)忽見(jiàn)’：在這時(shí)候，忽然間就見(jiàn)著了，見(jiàn)著誰(shuí)呢？‘毗盧遮那’：毗盧遮那，就是遍一切處，這是佛的名字。他無(wú)在無(wú)不在，任何地方都有他的身體。忽見(jiàn)毗盧遮那遍一切處這一位佛。‘踞天光臺(tái)’：他坐在天光臺(tái)上，現(xiàn)千丈毗盧遮那身，‘千佛圍繞’：有一千位佛周圍圍繞著毗盧遮那佛。‘百億國(guó)土’：國(guó)土也非常多。‘及與蓮華’：和所有的青黃赤白的蓮華都有。‘俱時(shí)出現(xiàn)’：同時(shí)都現(xiàn)出來(lái)了，佛就坐在蓮華上，蓮華就在佛的足下出現(xiàn)。
‘此名心魂，靈悟所染’：這個(gè)你不要認(rèn)為是真的，這是你的心和你的魂靈悟，互相這么一種靈感的覺(jué)悟所染，這并不是真的。‘心光研明’：你這個(gè)心光在研明了，在明白。‘照諸世界’：這時(shí)候這個(gè)心光照諸世界。
‘暫得如是’：這不是永遠(yuǎn)這樣子，是暫時(shí)的。‘非為圣證’：這不是證圣果。
‘不作圣心’：你不要作證圣果的想。‘名善境界’：就是善境界。
‘若作圣解，即受群邪’：你若說(shuō)：‘哦！這又是個(gè)不得了的境界，這毗盧遮那佛我都看見(jiàn)了，你看見(jiàn)了嗎？你沒(méi)有我這么功大深，我真夠功夫了！’你若這樣一想啊，魔王又來(lái)了，拖你到地獄里去了。
又以此心。精研妙明。觀察不停。抑按降伏。制止超越。于時(shí)忽然。十方虛空。成七寶色。或百寶色。同時(shí)遍滿。不相留礙。青黃赤白。各各純現(xiàn)。此名抑按。功力逾分。暫得如是。非為圣證。不作圣心。名善境界。若作圣解。即受群邪。
‘又以此心，精研妙明，觀察不停’‘抑按降伏’：抑，就是把它壓抑著；按，是按住；降伏，來(lái)降伏它。‘制止超越’：制止這種的心，不讓它有所偏激。
‘于時(shí)忽然’：在這個(gè)時(shí)候，忽然間，‘十方虛空’：所有的十方虛空，‘成七寶色’：成七寶的顏色，‘或百寶色’：或百寶這種顏色，‘同時(shí)遍滿’：在這一個(gè)時(shí)候遍滿虛空，‘不相留礙’：互相誰(shuí)也不妨礙誰(shuí)，互不留礙。‘青黃赤白’：青黃赤白各種顏色，‘各各純現(xiàn)’：自己現(xiàn)自己的顏色。
‘此名抑按’：這個(gè)也就是抑按著，修到你這個(gè)心抑按了，不叫它打妄想，不叫它想其他的東西。它抑按久了，‘功力逾分’：功力，就是你用功修行的這種功力。逾分，就是超過(guò)平時(shí)應(yīng)有的分了。
‘暫得如是’：暫時(shí)間看到這七寶的顏色，‘非為圣證’：這不是證圣果的一種表現(xiàn)。
‘不作圣心’：你若不作證圣果的這種想法，‘名善境界’：這還可以的，這個(gè)境界也不是不好。
‘若作圣解’：你若是以為證了圣果，‘即受群邪’：就受到群邪的包圍，就會(huì)墮落了。
又以此心。研究澄徹。精光不亂。忽于夜半。在暗室內(nèi)。見(jiàn)種種物。不殊白晝。而睹室物。亦不除滅。此名心細(xì)。密澄其見(jiàn)。所視洞幽。暫得如是。非為圣證。不作圣心。名善境界。若作圣解。即受群邪。
‘又以此心’：以這個(gè)定的心，‘研究澄徹’：研究清徹。‘精光不亂’：這種澄徹的精光不亂，有一種定力。‘忽于夜半’：忽然間在夜半，‘在暗室內(nèi)’：在那么一個(gè)沒(méi)有光的房子里邊，‘見(jiàn)種種物，不殊白晝，而暗室物，亦不除滅’：看見(jiàn)種種的東西，不但房子里的東西看得見(jiàn)，而且房子外邊的東西，也看得見(jiàn)。不但房子外邊的東西，可以看得見(jiàn)；這個(gè)房子里邊本來(lái)有的東西，也可以看得見(jiàn)。不但本來(lái)有的東西，可以看得見(jiàn)，而且從這個(gè)房子外邊所來(lái)的東西，也看得清清楚楚。
‘此名心細(xì)’：這個(gè)叫什么名字呢？這個(gè)就是你心細(xì)到極點(diǎn)了，‘密澄其見(jiàn)’：把你這個(gè)見(jiàn)也清凈到極點(diǎn)了，‘所視洞幽’：因?yàn)槟愕囊?jiàn)清凈了，所以就是幽暗的地方，也一樣看得見(jiàn)的。
‘暫得如是’：可是這是暫時(shí)間得這個(gè)境界，‘非為圣證’：這不算證圣果的一種境界，不要以為這就是證圣果了，這不是證圣果！
‘不作圣心’：你若不拿它作證圣果嘛，你不這樣想，‘名善境界’：這還可以算一個(gè)善的境界。
‘若作圣解’：假設(shè)你自己生出貢高的心，自滿的心，驕傲的心，認(rèn)為自己這功夫不得了了，‘即受群邪’：這就會(huì)招魔障的。
有的修道人，在這個(gè)凈極光通達(dá)，他清凈到極點(diǎn)了，啊！忽然間他就見(jiàn)一切物。見(jiàn)一切物，是什么所見(jiàn)的呢？就是他開(kāi)了佛眼所看見(jiàn)的。那么這個(gè)佛眼，并不是人人都可以開(kāi)的，也不是你開(kāi)了，就永遠(yuǎn)開(kāi)了，這種境界是暫時(shí)開(kāi)的佛眼。所以在暗室里邊，他也看到光明，也看到房子里邊一切的物質(zhì)，一切的東西。可是，方才我說(shuō)從外邊來(lái)的東西也可以看得見(jiàn)，從外邊來(lái)的什么東西呢？好像在這一個(gè)房里頭是黑暗的，你可以看到從外邊來(lái)個(gè)神，或者是來(lái)個(gè)鬼，或者來(lái)個(gè)菩薩，或者來(lái)個(gè)佛，這都沒(méi)有一定的。
以上所講的這種境界也不是一定的，也不是人人都一定有的，也不是人人都一定沒(méi)有的，這也不一定是必經(jīng)之路，這不過(guò)是修道有時(shí)會(huì)有這種境界。所以你不要以為，個(gè)個(gè)修道人都是一樣的境界，不是的。
談到這個(gè)佛眼，有的人開(kāi)佛眼就可以永遠(yuǎn)都開(kāi)了，這叫報(bào)得通。什么叫報(bào)得通呢？就是他前生修行用功，修千手千眼這個(gè)法，所以感得生生世世都可以開(kāi)佛眼。有的開(kāi)的是臨時(shí)的，暫時(shí)這么一開(kāi)，他不是永遠(yuǎn)的，為什么不是永遠(yuǎn)的呢？就是因?yàn)槟阈哪模皇菚r(shí)時(shí)那么清凈，如果你心時(shí)時(shí)清凈，你在前生修過(guò)大悲法，那就可以永遠(yuǎn)開(kāi)了，所以這有種種情形，是不同的。
又以此心。圓入虛融。四肢忽然。同于草木。火燒刀斫。曾無(wú)所覺(jué)。又則火光。不能燒爇。縱割其肉。猶如削木。此名塵并。排四大性。一向入純。暫得如是。非為圣證。不作圣心。名善境界。若作圣解。即受群邪。
‘又以此心，圓入虛融’：圓滿而又虛融，你說(shuō)它有，也不是有；你說(shuō)它沒(méi)有，它又有。
‘四肢忽然’：這兩只胳膊、兩條腿，忽然間‘同于草木’：像草木似的，沒(méi)有知覺(jué)了。‘火燒刀斫’：用火燒它，用刀來(lái)砍它，‘曾無(wú)所覺(jué)’：也是沒(méi)有知覺(jué)。用刀砍就砍，用火燒就燒，也不痛、也不癢了，沒(méi)有感覺(jué)。
‘又則火光，不能燒爇’：用火燒它也燒不熱。‘縱割其肉’：你就把胳膊、腿上的肉割下來(lái)，‘猶如削木’：像什么似的呢？就像削木頭似的，也不知道痛癢，這叫什么呢？
‘此名塵并’：這是所有的塵相都合并起來(lái)了。‘排四大性’：排地、水、火、風(fēng)四大的性，‘一向入純’：都合而為一，都合成一個(gè)了。
‘暫得如是’：可是這是暫時(shí)間的，不是永遠(yuǎn)這樣子，是偶爾的，或者一陣間的。‘非為圣證’：不要以為這就是證圣果了。
‘不作圣心’：你不作證圣果的想，這個(gè)就是‘名善境界’。
‘若作圣解’：你若是以為是證果了，生一種大我慢，生了一種驕傲心、自滿的心，‘即受群邪’：就要受群邪來(lái)交攻你，群邪就來(lái)包圍你了。
又以此心。成就清凈。凈心功極。忽見(jiàn)大地。十方山河。皆成佛國(guó)。具足七寶。光明遍滿。又見(jiàn)恒沙。諸佛如來(lái)。遍滿空界。樓殿華麗。下見(jiàn)地獄。上觀天宮。得無(wú)障礙。此名欣厭。凝想曰深。想久化成。非為圣證。不作圣心。名善境界。若作圣解。即受群邪。
‘又以此心’：又以這個(gè)修道、修三昧的心，‘成就清凈’：他所成就的非常清凈，‘凈心功極’：清凈的這個(gè)心，功夫到了極點(diǎn)。
‘忽見(jiàn)大地’：忽然間就看見(jiàn)所有的大地。‘十方山河’：所有十方一切的山河大地，‘皆成佛國(guó)’：都變成佛國(guó)了。‘具足七寶’：每一個(gè)地方都有金、銀、琉璃、硨磲、赤珠、瑪瑙、珊瑚這七種的寶貝。‘光明遍滿’：這個(gè)七寶也放光，光明照徹十方。
‘又見(jiàn)恒沙，諸佛如來(lái)’：又看見(jiàn)如恒河沙數(shù)那么多的諸佛如來(lái)，‘遍滿空界’：遍滿在虛空里頭，‘樓殿華麗’：樓閣和寶殿都非常華美的。‘下見(jiàn)地獄’：往下一看，怎么樣呢？就看見(jiàn)所有的一切地獄。‘上觀天宮’：往上邊一看，天宮的境界也都看見(jiàn)了。‘得無(wú)障礙’：他沒(méi)有一點(diǎn)的障礙，任何地方都看見(jiàn)了。
‘此名欣厭’：為什么看得見(jiàn)這些個(gè)東西呢？就因?yàn)槠匠Ｄ阌袣g喜和厭惡，歡喜或者上天，或者佛國(guó)，你厭惡地獄。那么‘凝想日深’：凝結(jié)你這么想，就好像雞抱雞仔似的，又好像貓?jiān)谀莾旱戎鲜竽敲礃幼樱趾孟颀堭B(yǎng)它的珠子那么樣地注意。凝想，就是不想旁的東西了，專心致志，一心就想這個(gè)佛國(guó)怎么樣好，地獄是怎么樣痛苦。他的心就歡喜快樂(lè)的地方，厭惡苦惱的地方——特別苦的地方，心念專一，想得專一了，‘想久化成’：想得久而久之，就化成這種境界了。
‘非為圣證’：你不要以為這就是證了圣果，有了功夫了，不可以的。‘不作圣心’：你若不作證圣果的想法，‘名善境界’：這個(gè)境界還不壞的。
‘若作圣解’：假設(shè)你若說(shuō)是：‘啊！這個(gè)境界可妙了，我現(xiàn)在和佛住在一起了，我甚至于也就是佛了。’若這樣一想，‘即受群邪’：那一些個(gè)天魔外道就都陪著你來(lái)了，你說(shuō)你和佛住在一起嗎？這會(huì)兒他們先親近親近你，和你做一做朋友再說(shuō)。
又以此心。研究深遠(yuǎn)。忽于中夜。遙見(jiàn)遠(yuǎn)方。市井街巷。親族眷屬。或聞其語(yǔ)。此名迫心。逼極飛出。故多隔見(jiàn)。非為圣證。不作圣心。名善境界。若作圣解。即受群邪。
‘又以此心，研究深遠(yuǎn)，忽于中夜’，‘遙見(jiàn)遠(yuǎn)方，市井街巷’：看見(jiàn)遠(yuǎn)方一切的情形，遠(yuǎn)方什么情形呢？看見(jiàn)賣東西的街市上，又看見(jiàn)井，就是取水的地方；街，就是大街；巷，就是小街道；‘親族眷屬’：或者你的親戚，或者你的朋友、眷屬；‘或聞其語(yǔ)’：或者聽(tīng)到他們說(shuō)話。
‘此名迫心’：那么這就是你修道修得逼拶這個(gè)心，逼迫到極點(diǎn)了。‘逼極飛出’：你把你這個(gè)心壓制它，總不讓它打妄想，逼到極點(diǎn)了，這個(gè)心就飛出這種境界來(lái)。‘故多隔見(jiàn)’：所以隔著多遠(yuǎn)，他都看見(jiàn)了，因?yàn)槟憧傄膊幌胍?jiàn)東西，這回呀！它可一下子跑出去了，就什么都看見(jiàn)了。
‘非為圣證’：你不要以為這個(gè)境界，就是個(gè)好境界。‘不作圣心’：你若不作證圣的這種想法，‘名善境界’：這個(gè)境界還可以的。
‘若作圣解’：假設(shè)你說(shuō)自己得了圣果，啊！未證言證，沒(méi)有證果，你說(shuō)證果了；未得謂得，你沒(méi)有得道，就說(shuō)得道了。這樣的話，‘即受群邪’：就要受一切的魔來(lái)包圍你了。
又以此心。研究精極。見(jiàn)善知識(shí)。形體變移。少選無(wú)端。種種遷改。此名邪心。含受魑魅。或遭天魔。入其心腹。無(wú)端說(shuō)法。通達(dá)妙義。非為圣證。不作圣心。魔事消歇。若作圣解。即受群邪。
這是色陰第十種的陰魔，叫妄見(jiàn)妄說(shuō)。
‘又以此心’，‘研究精極’：研究到極點(diǎn)了。‘見(jiàn)善知識(shí)’：他這時(shí)候看見(jiàn)那個(gè)善知識(shí)。什么叫善知識(shí)呢？就是他過(guò)去跟著學(xué)法的這個(gè)善知識(shí)，怎么樣呢？‘形體變移’：看見(jiàn)這個(gè)善知識(shí)，咦！等一等又變成了一個(gè)老年人，等一等又變成一個(gè)中年人，等一等又變成一個(gè)少年的人。又看這個(gè)善知識(shí)，好像本來(lái)是個(gè)男人，又變成個(gè)女人。‘唉！這個(gè)善知識(shí)，原來(lái)前生大約是個(gè)女人。’就生這一種邪知邪見(jiàn)。其實(shí)他所見(jiàn)的這個(gè)見(jiàn)，不是真正的見(jiàn)，這種改變，是由他的妄想變成的。
‘少選無(wú)端，種種遷改’：少選就是時(shí)間不長(zhǎng)，啊！什么都變了，什么都和平時(shí)不同樣了，這就和現(xiàn)在一般人所吃的那個(gè)LSD（迷幻藥）差不多。吃了——哦！花花綠綠的，眼晴看什么東西也看得不清楚了，看得紅紅綠綠。畫(huà)出來(lái)那個(gè)畫(huà)，也畫(huà)得古靈精怪的，也不知道是個(gè)什么，就那么亂畫(huà)。畫(huà)出來(lái)，這兒說(shuō)：‘啊！畫(huà)得真好。’有人還贊嘆。你看！就是這種樣子。那么說(shuō)：‘這個(gè)人是不是吃那個(gè)東西了呢？’這個(gè)不是，這是一種魔王的作用。你就吃LSD，那也是魔王的作用。你一吃那個(gè)藥，那魔王就幫你忙來(lái)了，叫你改變。【注六】
不過(guò)這個(gè)色陰的境界，有的時(shí)候會(huì)改變好的，有的時(shí)候會(huì)改變壞的。這個(gè)人善根充足，有善根的，他就變到好的那一邊去；那善根不夠的人就往下流，變得不好了。所以說(shuō)種種遷改。
‘此名邪心’：這個(gè)名字就叫邪心，心里不正當(dāng)。‘今受魑魅’：他心里有鬼。‘或遭天魔’：或者是天上的魔王，‘入其心腹’：入到他心竅里頭去了。‘無(wú)端說(shuō)法’：你說(shuō)怎么樣啊？就像某某人說(shuō)他也會(huì)講經(jīng)了，某某人他又會(huì)說(shuō)法了，某某人他又開(kāi)了悟了，某某人又成了長(zhǎng)老了。所以他無(wú)端說(shuō)法，自己也不知道是說(shuō)的什么。
‘通達(dá)妙義’：這個(gè)通達(dá)妙義，不是真正通達(dá)妙義；這個(gè)說(shuō)法也不是真正說(shuō)法。他就拿這個(gè)不對(duì)的，認(rèn)為對(duì)了，他說(shuō)他說(shuō)的法最妙了，就這么自贊毀他，說(shuō)他是最第一，是個(gè)長(zhǎng)老了。
‘非為圣證’：這種境界不是一種好境界，‘不作圣心’：你若不作證圣果的這種心來(lái)想，‘魔事消歇’：這個(gè)魔事就沒(méi)有了，就消了。‘若作圣解，即受群邪’：你要是認(rèn)為你自己證果了，那就快啰！快到什么地方去了？就快到地獄去了，你證了地獄的果了。
阿難。如是十種。禪那現(xiàn)境。皆是色陰。用心交互。故現(xiàn)斯事。
‘阿難’，‘如是十種禪那現(xiàn)境’：像以上所說(shuō)這十種的禪那，這種靜慮所現(xiàn)的境界，‘皆是色陰’：這都是屬于色陰。‘用心交互’：因?yàn)橛眯幕ハ噙@么研究它，到了極點(diǎn)，‘故現(xiàn)斯事’：所以就有時(shí)會(huì)現(xiàn)出這樣的事情來(lái)，這樣的境界來(lái)。
眾生頑迷。不自忖量。逢此因緣。迷不自識(shí)。謂言登圣。大妄語(yǔ)成。墮無(wú)間獄。
‘眾生頑迷’：眾生頑固不化，愚迷不醒，‘不自忖量’：也不自己忖量忖量自己，是在什么程度上。‘逢此因緣’：遇著這種的境界，這種的因緣，‘迷不自識(shí)’：愚癡而不認(rèn)識(shí)這種魔的境界，‘謂言登圣’：自己就說(shuō)，我現(xiàn)在已經(jīng)成了佛，開(kāi)了悟，證了果了。啊！你說(shuō)怎么樣啊？這‘大妄語(yǔ)成’：這真是打大妄語(yǔ)，這就是打最大的妄語(yǔ)。打這種妄語(yǔ)，說(shuō)自己就是成佛了，這決定下地獄的，‘墮無(wú)間獄’：墮落到無(wú)間地獄里去。【注七】
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