六、首楞嚴

 

 

 

‘首楞嚴’，是音譯過來的，這是大定的總名。如來在果地上所證得的大定，不叫做奢摩他、三摩地、禪那，而是叫做‘首楞嚴’。當然奢摩他、三摩地、禪那也是定，不過不是圓滿的定，‘楞嚴’是圓滿的大定。

 

 

 

那么我們要問：‘首楞嚴’大定究竟是什么呢？

 

 

 

《楞嚴經》上二十五位菩薩（就這二十五圓通章）所修的都是楞嚴大定。換句話說，這種定就是如來果地上的定，許許多多的法門都能修得，并不是特定執著哪一個法門，才能夠修成楞嚴大定。觀音菩薩代表禪，可以修得楞嚴大定；大勢至菩薩提倡念佛，念佛也能夠修成圓滿的楞嚴大定，這是我們必須要知道，必須要明了的。要肯定認清楚念佛三昧就是真實圓滿的楞嚴大定。

 

 

 

‘首楞嚴’這句梵語，釋迦牟尼佛自己在經上，為我們解釋叫‘一切事究竟堅固’。古大德根據佛這個說法，為我們加以注解，說這是‘窮澈諸法根底本源’，也是禪宗里面常常標榜的‘徹法底源’。‘徹’是徹底，究竟徹底的明了通達。‘諸法’是一切萬法。如果一切萬法的根源，真的都明白了，都清楚了，這時候才見到法法無非實相啊！中國禪宗，在過去大徹大悟的人，確實是不少，代代幾乎都有徹悟之人，我們在禪宗語錄里面看到過，達到這個境界雖然人數不多，但是真有。見到諸法實相了，他對于宇宙人生的看法跟我們大大的不一樣了。我們凡夫是用生滅心、妄想心。生滅心就是念頭，一個念頭生，一個念頭滅，反覆的用這個。因此，我們觀察宇宙人生是什么現象呢？生滅的現象。有情眾生有生、老、病、死；無情的眾生：植物有生、住、異、滅；礦物有成、住、壞、空，這都是生滅的現象。假如‘徹法底源’了，他看法就不一樣了；他看一切萬法，跟我們恰恰相反，他看的是不生不滅，像《法華經》上所說的‘世間相常住’。

 

 

 

我們看是無常，怎么他看是常住呢？

 

 

 

是真的。

 

 

 

見到這個境界，也就是我們大小乘經上常講的‘入般涅槃’。般涅槃就是不生不滅，也是大乘佛法里常講的‘入無生法忍’，‘法’是一切萬法，‘無生’就是不生不滅，‘忍’是同意、認可；佛說一切法不生不滅，他點頭同意了。他為什么同意呢？他見到了，佛所講的沒錯，確確實實是事實，這是證得‘首楞嚴’的境界。我們自己有沒有入這個境界，有沒有證得，實在講不要去問別人，自己反省一下就曉得了。我們看這個世間，是不是還是生滅相？如果看的現象是生滅相；那沒有證得，依究是凡夫的境界，如果看到一切法不生不滅，那就入了首楞嚴的境界了。佛，實在講非常慈悲呀！世間許許多多的現象，佛在《楞嚴》給我們講了它的真相。譬如說‘七趣原無’。《楞嚴》講世間法，講得特別詳細。通常大乘經上講六道，《楞嚴經》講七道。七道從哪里來的呢？六道我們曉得有天、阿修羅、人三善道；另有地獄、餓鬼、畜生三惡道。七道是仙道，仙道原本是分在天、修羅、人這三道里面，《楞嚴經》特別把他們提出來，單獨說一道。《楞嚴經》講七道的經文很長，說得比其他經典詳細，特別是地獄道講得最詳細；地獄這一道文字幾乎占七趣經文的一半。

 

 

 

佛為什么把地獄說得這么詳細？

 

 

 

這是他老人家慈悲到了極處，惟恐我們不小心墮到地獄。地獄墮進去很容易，出來很難，因此講得很詳細，是叫我們小心謹慎，千萬不要誤墮地獄，入了非常非常的麻煩。佛菩薩雖然是大慈大悲，時時刻刻想救護我們，但是地獄眾生不容易救護，諸位要是認真念念《地藏經》，就可以體會到一些。

 

 

 

本來沒有六道，這是真的。

 

 

 

六道從哪里來的呢？

 

 

 

‘六道’從我們迷失了自性之后，變現出來的幻象。

 

 

 

我們用個比喻說：‘夢’本來沒有。

 

 

 

這是我們同修們都會承認的。

 

 

 

‘夢’是假的、沒有的，可是你晚上有沒有做夢呢？

 

 

 

真的在做夢。假如這個夢做得很長，沒有醒過來，那夢里頭真的有苦、有樂啊！醒過來才曉得，這原來是假的，根本沒有這回事情。六道就是這樣的，墮落在六道里頭沒有超越，就是在做大夢。所以佛在大乘經上講‘夢幻泡影’，很有道理啊！哪一天一下覺悟了，超越六道了，才知道做了一場大夢。

 

 

 

六道輪回，這是夢境；做了一場大夢，這是真的。但是你不覺悟。你就沒有辦法擺脫。

 

 

 

夢雖然是假的，在夢中確實有苦、樂的感受，這個苦、樂的感受是真實的；就像我們現在在六道里面，身心所受的是有，不能說它沒有，真的是有五陰熾盛魔。‘魔’是折磨、傷害、破壞；五陰是色、受、想、行、識。所有一切的障礙、魔惱（煩惱），把它總歸納，不外乎這五大類。這五大類，《楞嚴經》也說得特別詳細，每一類給我們說了十種，一共是五十種陰魔，我們要認識它。真正能認識它，縱然魔境現前，我們也不會受影響，不會傷害我們的道業。

 

 

 

怕的是什么呢？

 

 

 

我們不認識它；不認識它，就會被魔控制了，就要上它的當，我們的道業、修行就受它的障礙。如果認識它、明了它，它不會傷害我們，也阻撓不了修行，所以佛告訴我們，一定要預先認識；因為這是每一個修行人，此界、他方沒有一個例外的，在修行路上都會遇到的。

 

 

 

為什么我們會遇到呢？

 

 

 

因為我們這個身是五陰身，身就是色、受、想、行、識；既是五陰身，怎么能夠說遇不到五陰魔呢？所以遇五陰魔是必然的，這個是不足為怪的，問題是我們要認識它，要明了它；也就是常說的，我們要認識自己、認識環境。

 

 

 

佛給我們講的四無礙法界，無障礙啊！特別是理事無礙、事事無礙，如果我們把《大佛頂首楞嚴經》所說的事理真正明白透徹，華嚴境界不難契入了。契入的方法，我們還是用這一句‘阿彌陀佛’。用大勢至這個念佛法門是比較容易，也非常穩當，一切諸佛如來異口同音在勸導我們、勉勵我們修學這個法門，他確實是有道理的。這是說得‘究竟堅固’，始終不壞的首楞嚴的意思。

 

 

 

經題合起來講，這是釋迦牟尼佛首先對這個法門發大贊嘆——用‘大’字來贊嘆——贊嘆我們的真如本性，把它比做佛的頭頂；這個意思就顯示這個事理，以及修學的方法在大乘法里面至高無上，是如來的密因，是修證的了義，是諸菩薩無量的行門。無量的行門，以我們念佛來講，蕅益大師說得最具體、最明了。他說：‘一句阿彌陀佛，圓攝五宗，該羅八教。’‘五宗’是講禪宗。禪宗六祖以后，分五個支派，所以五宗就是代表整個的禪宗。‘該羅八教’，換句話說，這一句阿彌陀佛，圓圓滿滿包含了釋迦牟尼佛四十九年所說的一切法門，這就是‘諸菩薩萬行’。我們一句阿彌陀佛，就把諸菩薩萬行統統修圓滿了。這個不可思議啊！這是真的。這《大勢至菩薩念佛圓通章》，我過去學《楞嚴經》，以及早年講《楞嚴經》，都沒有注意到，都是把他當一般的經文忽略過。到什么時候才醒悟過來、覺悟過來呢？是看到凈土五經，忽然之間覺悟了。凈土五經里的《大勢至菩薩念佛圓通章》，是印光大師從《楞嚴經》里頭，把這一段經文抽出來，編在凈土四經的后面，成為凈土五經。他這一提出來之后，我就明了了，再仔細把《圓通章》念幾遍，發現這一章的經文，它不但是《大佛頂首楞嚴經》的中心、精華，印祖把它編到凈土里面，這一章經文，就是凈土宗的心經。我們平常念的心經是《般若心經》，諸位要曉得，那是《大般若》的心經，《圓通章》是凈土宗的心經，念佛法門的心經；不但是念佛法門的心經，實在講是釋迦牟尼佛四十九年所說一切經論的心經，真正不可思議！所以諸位是愈念愈能體會，愈念愈明白，這體會、明白就是我們普通講的開悟。你只要一味的念去，你必然能夠體會到這二百四十四個字的精華。實實在在它能夠指導一切修行人，在一生當中圓成佛道，這就是它精華所在之處。上包括等覺菩薩，下至地獄眾生，九界眾生，這一段經文平等普度；這還得了嗎？這是很多人沒有體會到、覺察到。說實在話，要不是印祖這一招，我也不會注意到這一段經文，它這一提示，我們才看出來，才覺悟到這個不容易，實在是難得。

 

 

 

諸菩薩萬行，我們如何來圓修？我們明了了，才能夠真正契入首楞嚴之果。

 

 

 

首楞嚴的果什么時候得到呢？

 

 

 

往生不退成佛就得到了。

 

 

 

所以我們不要急著現前得到，現前要著重在修因——修證了義，我們著重在這邊，不久的將來，一定證得首楞嚴的大果。

 

 

 

七、經

 

 

 

‘經’字是通題，常常講經都說到，一般講法包含著貫、攝、常、法四個意思，我們在此地就把它省略掉了。

 

 

 

肆、四種清凈明誨

 

 

 

現在我們看《楞嚴經》里面重要的一段——《清凈明誨章》。

 

 

 

《楞嚴》全經的中心是二段經文，第一是《楞嚴經》第五卷最后一段，《大勢至菩薩念佛圓通章》。另一段是我們今天所選的，第六卷最后的《清凈明誨》。《大勢至菩薩念佛圓通章》是這一生修學，圓滿成就《首楞嚴》的總綱領，總指導原則；而這一章是重要的補充。

 

 

 

補充什么呢？

 

 

 

《念佛圓通章》里面修行的關鍵是‘凈念相繼’。這個‘凈’的標準如何？這一章就是講一個凈字，為我們講‘凈念’的標準。

 

 

 

古德勸我們念佛，常說‘持戒念佛’。在三無漏學里面，因戒生定，因定開慧；《首楞嚴》是圓滿的大定，當然，它的根基是‘凈戒’——戒律清凈到極處，才能夠證得圓滿的大定。因此佛菩薩悲心特重，教導一切眾生。如果你真正覺悟了。

 

 

 

什么叫真正覺悟呢？

 

 

 

我這一生當中，決定要超越六道輪回，決定要往生凈土。

 

 

 

你有這個見解，有這個愿望，這叫做真正覺悟，這就是《無量壽經》上講的發菩提心。假如我們對這個世界還有留戀——西方極樂世界雖然想去，有的時候還不愿意去；這個沒覺悟，這就是剛才講的‘緣未成熟’——半信半疑，又想去，又不想去。真正想去的人，真正想離開六道生死輪回的人，佛就把這個凈戒的標準給我們說出來。如果不是這個標準，那么換句話說，你所修的依舊是六道輪回里的福報，所謂是‘世間有漏福報’，來生享福。

 

 

 

來生享什么福呢？

 

 

 

像我們現在這個社會，做大官的、發大財的……，享這些福。

 

 

 

我們要把眼睛睜亮一點，看看這些做大官、發大財的，是不是真正在享福？今天我們看一看，我們也看明白了，他們實在沒有福報；因為財發得太大了，就有許多人找麻煩，又怕強盜，又怕小偷，防不勝防；再看那個綁架，都是找有錢的人，像我這沒有錢的人，人家不會綁架的。有錢，苦不堪言！這財不是好東西。那做官呢？在臺灣，你們在電視上看到的，哪一個做官好受！日子都不好過。我看到這些現象，才不敢做官，也不敢發財。所以這個世間有漏的福報，不是好東西，還是認清楚，選擇西方極樂世界，遵照佛陀的教訓，認真的來修學。

 

 

 

所以《楞嚴》不僅是對禪有重大的幫助，它對大乘佛法，任何一個宗派、法門，都給予最基礎、最扎實的修學開示，所以我們一定要重視它。修凈土的人特別要重視，《楞嚴經》上這二段經文。

 

 

 

一、修行最重要的綱領——戒·定·慧三學

 

 

 

佛告阿難。汝常聞我毗奈耶中。宣說修行三決定義。所謂攝心為戒。因戒生定。因定發慧。是則名為三無漏學。

 

 

 

‘阿難’尊者，是我們大眾的代表，佛叫著阿難，就是叫著我們，真正發愿修行的人，你就要注意到了。‘毗奈耶’是梵語，翻成中國的意思是戒律。現在佛教經典我們編輯成為三藏經典，三藏是經藏、律藏、論藏，‘毗奈耶’就是律藏。世尊當年在世，對于戒律講得很多，常常教訓弟子。所謂‘修行三決定義’，即修行三個最重要的原則，最重要的綱領，這是佛常說的。這‘三決定義’，就是戒、定、慧三學，此地佛說的言語非常簡單，但是含義是無量的深廣。

 

 

 

所謂‘攝心為戒’的戒，真的不一樣。大乘，‘戒’是凈的意思，沒有比此地要求得嚴格，要求得圓滿；如果不能攝心，就不叫做戒了。

 

 

 

一定要攝心；什么心？

 

 

 

清凈心、平等心、正覺心。

 

 

 

《無量壽經》在經題上，也是明白的給我們顯示出來‘清凈、平等、覺’；‘清凈’就是戒學，‘平等’是定學，‘覺’是慧學。所以經題上，戒、定、慧三學具足；不但三學具足，同時也三寶具足。三寶是我們真正歸依處；清凈是僧寶，平等是法寶，覺是佛寶。

 

 

 

學佛，學的是什么？

 

 

 

就是學這三樁事情。

 

 

 

所以諸位要知道，三學就是三寶，三寶就是三學，這一定要認識清楚。

 

 

 

學佛入門，先傳授三歸依。

 

 

 

傳授什么呢？

 

 

 

把佛法修學的綱領傳授給你。綱領有三條，我們叫三歸依。‘歸’是回歸，‘依’是依*。我們以往迷惑顛倒，現在佛教我們從迷惑顛倒回來，這叫歸，回歸。依真實的智慧、依真正的正覺，這叫做‘歸依佛’；佛是正覺、佛是覺悟、佛是智慧。換句話說，以前我對人、對事、對物，感情用事，感情是迷，現在我要理智做主，不迷了，我用理性來判斷，無論對人、對事、對物，都會做得恰到好處，圓圓滿滿，我有了依*，依*自性覺，依*智慧，這叫做歸依佛。過去我們對于宇宙、人生的想法、看法錯誤了，這個錯誤的就是迷。我現在從這些錯誤回過頭來（回歸），我要依正確的看法、正確的想法，正知正見，這叫做‘歸依法’。所以‘法’是正知正見，正而不邪，從邪知見回過頭來，依正知見。‘歸依僧’，僧代表清凈，六根清凈一塵不染，我們遠離一切污染——精神的污染、心理的污染、思想的污染、見解的污染，甚至于現在身體的污染——回歸到清凈。我們要清凈心，我們要清凈身；身、心清凈，這叫做‘歸依僧’。所以佛法修學一入門，就先把這個修行的原則，修行的綱領傳授給你，這叫做傳授三歸。‘三歸’大家要記住：一、歸依佛，覺而不迷，二、歸依法，正而不邪，三、歸依僧，凈而不染。只要是出家人，受過大戒的，都可以為大眾傳授三歸。這出家人給你傳授，你接受之后，他給你做證明，你曾經受過三歸。

 

 

 

問題是：你是不是真的受了三歸呢？

 

 

 

關鍵在此，如果真的接受了，那從今而后，思想、言行、動作，一定是覺而不迷、正而不邪、凈而不染，這是真正的三歸弟子，是佛的學生。若是受了三歸還是迷惑顛倒，還是邪知邪見，還是樣樣污染，那就錯了！那你到佛門來受三歸；受的什么三歸？受到的是迷而不覺、邪而不正、染而不凈；你怕你的迷、邪、染還不夠多，還要再受一次，那還得了！那就大錯特錯了。這是諸位同修統統要搞清楚，搞明白的。我聽說我們這一會，也有不少同修，想要求受三歸，我今天在此地，都傳授給你們了。這個要知道，這叫真正的傳授，那個三歸證書不重要，是你心地里頭真正回頭，這個重要，這是諸佛菩薩承認的。

 

 

 

千萬要記住，受三歸依是接受佛法修學最高的三條指導原則，不是說歸依某個法師，那就糟啦！那你就迷惑顛倒。你明明是歸依三寶，不是歸依某法師。‘歸依某法師’是邪知邪見，迷而不覺；你迷上這個法師，喜歡這個法師；又分別那個法師，我就不喜歡他，我不歸依他。你看你都迷了！你的思想不是正知正見，你是邪知邪見，你心里頭有分別、有執著，你已經染污了、不清凈了。所以說歸依某一個法師，又認為這個法師是我的歸依師，給諸位說你歸依的決定是迷、邪、染，你對三歸完全不明了，完全不懂。法師是代表僧團，為你傳授三歸，你接受三歸之后，住持三寶也是我們的老師，我們要尊重；我們的心要清凈，我們的心要平等，凡是出家人，都是我們的老師，這就對了。要確實明了，這個傳授三歸的法師，他是僧團的一個代表人，他傳授，他做證明你是三寶弟子，千萬不要搞錯了。

 

 

 

如果說歸依一個人，這個人是我的歸依師，那個不是我的歸依師，將來你的果報是在阿鼻地獄。我跟大家講的是真話，不是假話，不要以為我在這里嚇唬你們。

 

 

 

為什么有這么重的罪業呢？

 

 

 

因為僧團是和合僧團。

 

 

 

你們看戒律，我們會講到不偷盜的戒，這個是盜僧團里面的物品，結罪最重。為什么最重呢？因為僧團不單是一個國家、一個地球，僧團是盡虛空、遍法界，一切諸佛剎土里面的出家人，統統都有份；那你結罪，就太重啦！所以他墮落也重。

 

 

 

僧團是和睦的，是一體的，如果分別這個是我師父，那個不是我師父，你在那里分化僧團，你在那里破壞僧團，這個罪過就重了。像現在的黨派一樣，你在黨派里頭制造分裂，在國家里頭制造分裂，這個罪過就很重了。在僧團里面制造分裂，那個罪是沒辦法說的，諸佛菩薩都說不盡。我們必須要曉得，僧團要和合（六和敬），盡虛空、遍法界，出家都是一家人，決定不可以破壞。所以諸位受三歸要明了，千萬不要發生誤會。

 

 

 

三歸是戒律的基石（基礎），受戒一定在三歸之后；先有三歸的基礎，在這個基礎上建立戒學，然后以戒學為基礎，建立定學，在定學上才成就慧學。像蓋房子一樣，這個三歸是地基，我們要蓋三層樓，先打地基，基礎非常的穩厚、堅固，之后蓋第一樓，再蓋第二樓，再蓋第三樓，是這么一個道理。因此，我們講三無漏學之前，先把三歸的大意，給諸位作一個簡單的說明。

 

 

 

‘攝心為戒’，大勢至菩薩告訴我們‘都攝六根，凈念相繼’，你看‘都攝六根’，戒學圓滿了；‘凈念相繼’，‘凈念’是定，‘相繼’是慧，定、慧就成就了。可見大勢至菩薩教我們修學的方法‘都攝六根，凈念相繼’，也是圓滿的三無漏學。在這一章經文里面，特別著重在‘凈念’。這個‘凈念’的標準，實在講是在攝心。

 

 

 

戒學廣義的講法是‘守法’，所以它不限定在戒條，這個諸位一定要知道。戒條是有限的，何況律藏里面許許多多的戒條，在現代已經不適用了。

 

 

 

為什么不適用呢？

 

 

 

因為戒條是生活規范，是世尊在世為當時僧團所建立的，就像我們大家在一塊常住，我們有常住公約。所以寺廟里有常住訂的規矩。世尊那個時候的僧團跟現在僧團不一樣，意識形態、生活方式、風俗習慣、文化背景都不相同；就好像法律一樣，我們今天把美國的法律搬到臺灣來，適不適用呢？不適用。那現在我們把三千年前古印度的法律，搬到我們現在臺灣來用，當然不適用，這是同修們要知道的。它的條文不適用，但是它的精神適用。條文要修改，就像法律一樣，過一些年要修訂一次。

 

 

 

為什么修訂呢？

 

 

 

不適于現代社會了。戒律條文要修訂，但它的精神不變。它的精神是什么呢？

 

 

 

就是‘諸惡莫作，眾善奉行’，這是戒律永遠不能變更的精神。

 

 

 

戒律傳到中國之后，在中國做了一個大幅度的修改，以適合于我們中國人。這個主持修改的人是百丈大師。‘馬祖建叢林，百丈立清規’，清規就是戒律的中國化、本土化、現代化。從這一次大幅度的修改之后，每一個朝代、每一個寺廟，都作小幅度的修改。因為中國地方畢竟太大了，有很多個省分，而南方人跟北方人生活習慣也不相同，所以必須按照此地現在的生活方式，來調整、修訂，我們一定要遵守。因此‘戒律’就是法規，像國家的憲法、法律還包括風俗習慣、道德觀念，這也都包括在戒律里面，所以它的范圍非常之廣泛。學佛的人，佛弟子一定是奉公守法，決定不做犯法的事情，決定不做違規的事情；不犯法、不違規，心地很清凈，生活就很快樂，所以講‘心安理得’，這是真正的持戒。

 

 

 

在戒律里面，所有條文都能夠修改，但是有五條基本戒律，千年萬世都適用，超越了時間，超越了空間；在三千年前適用，現代還適用；在古印度適用，在中國也適用，這就是五個根本戒條——不殺生、不偷盜、不淫欲、不妄語、不飲酒。這是古今中外，大家都認為正確的，所以這五條叫做根本戒；其他的那些戒條，都要隨時代、地區來修訂，才能夠適用。‘五戒’是根本戒律，是不受時、空限制的，這是我們必須要遵守的。

 

 

 

‘三無漏學’，‘三’是戒、定、慧三條，容易懂；‘漏’，是比喻。譬如茶杯如果有破損，水裝進去就漏掉了，我們就得不到需要了。佛用這個，譬喻我們每一個人，真心本性本來具足無量智慧、無量的德能；現在這個智慧、德能，到哪里去了呢？漏掉了。從什么地方漏掉呢？戒、定、慧這三樣東西沒有了，所以它漏掉了。如果具足戒、定、慧，就不會漏掉。因此，‘漏’也就是煩惱的代名詞，是妄想、分別、執著的代名詞，這些東西把我們的智慧、德能全部都漏失掉了。佛教我們戒、定、慧這三學（三種方法），可以防止我們功德的漏失，所以叫它做‘無漏’學，這三樣東西能夠恢復自性，保全功德。由此可知，佛法修學的重點，就是這三條。因此，世尊一生四十九年所說的許許多多的經論，把它總歸納不出這三大類——戒學、定學、慧學。但是諸位要曉得，佛當年講經，不是像在學校教學生，編訂一個課程，按部就班來教學。佛當年教學是應機說法，什么人向佛提出問題請教，佛就給他解答，以后紀錄下來成了經典；因此，他并沒有專門講定、專門講戒，我們現在把它分為三藏，實在講分得很勉強。為什么呢？譬如這部《楞嚴經》，在三藏里面是屬經藏，雖是經藏，這一段講的是戒律，可見得每一部經里面，戒、定、慧三學都有，統統都具足。那么我們編三藏經典，怎么編法呢？按分量的多少。以這部《楞嚴經》來說，里面講定的經文很長；講戒律的呢？只有這一段，不長；所以我們就把他歸到經藏。假如這部經戒講得多，定講得少，我們就把他歸到律藏。所以諸位同修將來看經，你就看到了，經里面有講戒律，律里也有講定的，也有講慧的，看它分量的偏重，我們來分類。如果要是嚴格的分，那沒有法子分，每一部經論都有三學，這是我們必須要曉得的。可見世尊的教學，確確實實就是教我們這三樁事情；為我們說明為什么要守法？為什么要持戒？持戒的好處、功德、利益在哪些地方？我們明白了、了解了，自然就歡歡喜喜地去遵守，不會去違背。世尊不勉強我們，他只是循循善誘，一定給我們講得很清楚、很明白，讓我們歡歡喜喜地去接受，這是教學法的高明。因為守法，我們身心安穩，這是修定的基礎。人做了虧心的事情，做了犯法的事情，常常有恐懼，他修定不會成功；縱然修成定也不是正定，一定是邪定在里頭。所以正定一定建立在身心安穩的基礎上。唯有心真正定下來，這個定心起作用就是智慧。因此，智慧我們不要修、不要求。為什么呢？決定求不到。諸位同修要記住，慧是清凈心的作用。所以整個佛法修學的樞紐就在定；戒是修定的手段，是修定的基礎，是修定的預備功夫；得到定之后，自然就開慧了；小定開小智慧，大定開大智慧，圓定就開究竟圓滿的智慧，所以智慧不要求。

 

 

 

我們看古今這些念佛的人。我前面跟諸位說過，那個老實念佛的人，他什么都不懂，什么都不知道，但他念佛念到功夫成熟了，他真的開智慧了，智慧一現前，他樣樣都通達，樣樣都懂得。

 

 

 

那么我們要問：‘既然他慧開了，樣樣都通達明了了，他為什么不弘法利生，他要急著去往生？這是不是太自私了？是不是不慈悲呢？’

 

 

 

我們凡夫看好像是這樣，其實不然，度眾生要緣分。他雖然開悟了，但是沒有法緣，縱然他跟人家講經說法，人家不相信啊！在這種情況之下，住在這個世間，對大眾沒有利益，對自己也沒有利益，那就趕緊往生，絕對不是他的壽命剛剛好到了。不是的，沒那么巧！是他功夫成就，有能力往生，馬上就走了。有這種能力，還不往生，還要留在這個世間，只有一個理由——說法度眾生。除這個理由之外，沒有第二個理由。還有一些有緣的眾生可度，就是還有不少人能夠相信他，能夠聽他勸告的，他有責任要勸告這些大眾，幫助他們成就凈業，他就不能走；所以說緣盡了就走，還有緣，就必須要留在這個世間。我們明白這個事實真相，才知道真正修行要注重戒定。

 

 

 

‘四種清凈明誨’是四條重戒。是五戒里面前四條，是超越時間，是超越空間，不但我們這個世間，一切大眾要遵守，即使十方一切諸佛剎土，這五條戒也是共同的戒學，不會有一絲毫改變，這都是共同的科目，基礎的基礎。

 

 

 

二、戒淫

 

 

 

1．不淫則無生死輪回

 

 

 

阿難。云何攝心我名為戒。若諸世界六道眾生。其心不淫。則不隨其生死相續。

 

 

 

交光大師這個科判就是注解，注得很清楚。這四重戒，他老人家首先為我們說明：‘戒是定、慧的前方便。’也就是修定開慧的基礎，如果沒有‘凈戒’，就沒有辦法得定發慧。這個凈的標準，要依佛在本經所說的。

 

 

 

我們學佛的同修，在此地是修念佛法門的占多數；念佛為什么不能得‘一心不亂’？甚至于我們把標準往下面再降一點——功夫成片。

 

 

 

念這么多年的佛，功夫成片也沒有得到；參禪不能得禪定，學教不能得圓解，這原因在什么地方？

 

 

 

我們在傳記里面看到，古來那些大德，無論出家、在家，似乎修學得這些境界好像都不難，時間也不太長，利根的人三、五年就得到了，鈍根的，十年八年成就的很多很多；為什么我們今天得不到？細細的去追究其原因，就不難明白，是我們自己基礎的工作沒有做好。像蓋房子一樣，地基沒有打好，雖然拼命往上蓋，總是蓋不成功，道理就在此地。

 

 

 

尤其是現代人，學佛很時髦，不但在國內，就是在國外也挺時髦的，對于經論很喜歡，談到戒律就搖頭了；而且對于戒律，還有一種誤會。什么誤會呢？認為戒律是生活的規范。說到戒律就會想到；這是三千年前古印度人的生活規范，不適合現代人。因此，把戒律就舍掉了。縱然留一點形式，也沒有認真去體察，當然更沒有認真去修行，這是我們念佛為什么不能得功夫成片，參禪不能得禪定的根本原因。所以交光大師的注解，一開端就給我們說出：戒是定、慧的基礎；‘前方便’就是基礎。

 

 

 

通常說到戒律，總是說殺、盜、淫、妄，把‘不殺生’擺在第一條；五戒它是第一，八戒它也是第一，菩薩戒它還是第一。但在‘楞嚴’會上，佛為我們宣說四重戒，是把‘淫戒’擺在第一，它的次第是：淫、殺、盜、妄。為什么排列順序跟通常戒律不一樣呢？交光大師在此地也為我們說明：諸佛菩薩接引一切眾生是以‘慈悲’為本，‘方便’為門。慈悲為本，‘不殺’是真實的慈悲，所以將不殺生擺在第一條。本經的情形不一樣，這部經它的因緣很特殊，教起因緣跟其他經不一樣，是阿難啟請的，與阿難的修學有著密切的關系，這在本經第一卷里面，說得很詳細。

 

 

 

這部《楞嚴經》怎么來的？發起的因緣是什么？

 

 

 

阿難，我們知道他是釋迦牟尼佛的侍者，在佛諸大弟子當中，他是‘多聞’第一，又是佛法的傳承之人。我們今天有緣讀到許許多多的佛經，這些經典都是阿難尊者集結流傳給后世，他對我們后世眾生的恩德，實在是非常非常之大。由于多聞，對于修行就疏忽掉了。諸位要曉得，佛法是解門、行門并重，阿難著重在解門，著重在經教，把真正修學疏忽了。

 

 

 

這個行門修的是什么呢？

 

 

 

這一點無論在家、出家的同修都要搞清楚。佛法修學都是一個定字，無論是哪一個法門，哪一個宗派，統統修的是禪定。所以大家不要誤會禪宗才修禪定；那其他的不叫禪定了嗎？都是一樁事情？只是各宗各派，他用的名稱不一樣；禪宗叫定，凈土宗叫一心不亂，教下叫做止觀。你看天臺宗，有天臺摩訶止觀、天臺小止觀；賢首華嚴宗有法界觀，這是名稱不一樣，其實都是修定，換句話講，統統修的是一心，‘一心’就是定。楞嚴會上我們看二十五圓通章，這二十五位菩薩，代表著不同的宗派，雖然宗派不同、方法不同，他們所修的都叫做首楞嚴大定。這個是明白告訴我們，佛法修學的中心是定，戒是幫助我們得定，是重要的手段，舍離戒而得定，絕對不可能；如果有可能，佛不必對我們這樣的強調戒律，不必對我們如此嚴格的要求；可見得戒是修定唯一的真實基礎，我們不能不重視。

 

 

 

阿難對于理論非常有興趣，天天在研教，疏忽了修定，于是乎這一次遇到了摩登伽女就遭了難，其實這是他自己功夫不夠，如果自己有定、有慧，摩登伽女的先梵天咒，就拘束不了阿難。世尊知道這個事情，在王宮里面應供之后，來不及說法，趕緊回去幫助阿難，解除他的困難——佛頂放光，光中化佛，化佛說出五會楞嚴神咒，佛派文殊師利菩薩，將這個楞嚴神咒帶到阿難處，把阿難救回來。于是阿難尊者這才真正覺悟：有解無行，沒用！這才要求世尊教導他真正修行。一個真正修行的人，在戒律當中，淫戒是第一。

 

 

 

所謂‘一切眾生’，這是講六道里面的眾生；‘皆以淫欲而正性命’。

 

 

 

你為什么會在六道里面投胎、舍身、受身呢？

 

 

 

就是這個淫的念頭沒有斷。換句話說，這個念頭不斷，就出不了三界。諸位要記住，淫的事沒有，仍然不行，你有淫的念頭就不行；粗的念頭沒有，有細的念頭還不行。

 

 

 

佛在經論上常說：財、色、名、食、睡，地獄五條根。淫欲是色。五欲里面的‘色’，跟五蘊里面的‘色’不一樣；五蘊的色是代表整個物質界，五欲里面的色，是指男、女色。一切六道眾生，不能超越三界輪回，佛跟我們說：決定是三惡道的時間長，三善道的時間短。這個經上有個譬喻說：‘頭出頭沒。’把三界比喻做苦海，頭出——從海底頭升出來，呼吸一口新鮮空氣，這個時間短；栽一個筋斗又到下面去了，這個時間長。下面是三惡道，上面是人、天二道。這個比喻就是告訴我們，六道眾生在人、天二道的時間很短，機會很少，在三惡道時間很長，機會很多。原因在哪里？貪著財、色、名、食、睡，貪著五欲、六塵。五欲里面最嚴重的是色，所以佛在此地，第一個就把生死的第一個、最主要的因素，為我們提出來了。教導我們：如果你真的想在這一生當中，要超越六道輪回，那你就必須要遵守不淫戒。念佛求生凈土，也不能離開這個原則；這個淫的念頭不斷，你念佛的功夫再好也不能往生。什么原因呢？因為有一條繩索綁在娑婆世界，這個繩索沒有解開，阿彌陀佛在招手接你，你去不了啊！這個地方有人拉著你，就是這個念頭妄念在拉住你，使你不能往生；所以說必須要把它斷得干干凈凈。因此，佛在此地，一開端就把生死根本說出來。

 

 

 

‘若諸世界六道眾生。’這一句我們決定不能夠含糊籠統的看過。‘諸世界’，不只是我們娑婆世界，換句話說，十方三世一切諸佛世界，只要有六道眾生都是這個情形，都離不開這一個原則。佛講‘其心不淫’，心里頭真的把淫欲的念頭斷干凈了，那他就‘不隨其生死相續’。‘生死相續’就是六道輪回；他‘不隨’，就超越六道輪回了。由此可知，只要這個念頭不斷，他就決定出不了三界，決定還要受‘生死相續’。這是佛把這個真相為我們一語道破。這個事實真相，曉得的人太少太少了。諸位一定要知道，世尊開門見山的把事實真相說出來了。

 

 

 

汝修三昧。本出塵勞。淫心不除。塵不可出。

 

 

 

‘汝’，是叫著阿難，同時也是叫著我們。我們今天念佛，希望得到一心不亂，一心不亂叫做念佛三昧；實在講功夫淺的——功夫成片，都叫做念佛三昧。‘念佛三昧’是總名稱，以功夫淺深來分，通常分為三等，最淺的是功夫成片，其次是事一心不亂，最高的叫理一心不亂。

 

 

 

我們也在修念佛三昧；修念佛三昧的目的何在呢？

 

 

 

是要超越三界。

 

 

 

‘塵勞’是三界六道的代名詞。‘塵’是污染，三界六道都污染我們的真心本性，所以用一個塵來做代表；‘勞’是煩惱，我們曉得三界之內，充滿了見思煩惱，見思煩惱不斷，就出不了三界。我們曉得小乘阿羅漢超越三界了，《楞嚴經》上講，他們的定功很深——九次第定；世間禪定（四禪八定），那個定功雖然是很深，出不了三界，一定要到第九定把見思煩惱斷掉了，這才超越三界。也就是本經里面講殺、盜、淫、妄，他連念頭都沒有了，真的這個妄想斷掉了，這樣才能夠超越三界。如果‘淫心不除，塵不可出’。換句話說，出不了六道輪回。

 

 

 

或許有同修要問，這個事太難啦！

 

 

 

是難。

 

 

 

凈土宗講的帶業往生；我這個念頭沒有斷，能不能往生呢？

 

 

 

我在此地老實告訴諸位：斷有二種，一種叫滅斷，一種叫伏斷。伏是把它伏住，雖有這個念頭，它不起作用。滅斷難，伏斷容易，這部經上講的是滅斷。為什么呢？這部經不是專門對凈土宗講的。換句話說，修其他的法門要滅斷，才能出三界；修念佛法門，求生西方極樂世界，不滅斷也行，只要伏斷。

 

 

 

伏斷是什么呢？用一句阿彌陀佛把念頭控制住了，有人比喻叫石頭壓草；其他法門斬草除根，那當然是很徹底；凈宗不必斬草除根，用石頭把草壓住就行了，看不見了，它不起作用了，這樣就能往生。所以凈宗的成就，比其他法門真的來的容易。我們說老實話，這個凈戒，我們一生當中不容易成就，五欲、六塵這個妄念要斷是真難；但是這一句佛號，念得功夫得力把妄念伏住，我想每一個人都做得到，這是凈宗法門無比殊勝之處，古德講這個法門叫‘萬修萬人去’，就是這個道理。當然，我們明白事實的真相，努力在斷除這些煩惱，你斷得愈干凈，當然愈殊勝。我們把煩惱伏住，帶業往生是生凡圣同居土，如果我們能將煩惱斷掉，那往生西方極樂世界就生到實報莊嚴土。這不一樣，修學其他法門，將妄念斷掉了，像經上講的真正清凈了，滅性亦無了，他的境界才是方便有余土的境界，我們凈宗要有了這個境界就到實報莊嚴土的境界，這個不能相互為比的，這就顯示出凈宗修學是真的是叫‘易行道’，比起一切法門來說——容易、穩當、快速，一生圓滿成就。

 

 

 

2、淫心不斷·必墮魔類

 

 

 

底下一段，佛給我們說明，你修行要是不斷淫念，不但不能出三界，必墮魔類——妖魔鬼怪。這一段經文是：

 

 

 

縱有多智。禪定現前。如不斷淫。必落魔道。

 

 

 

‘智’從哪里得來的呢？

 

 

 

不斷淫念當然決定不是真實的智慧。

 

 

 

我們曉得真實智慧是從清凈心生的，是從真心本性里面流露出來的，那是般若智慧。此地所講的智慧，就是佛法中常說的‘世智辯聰’——世間的聰明智慧，他有。‘禪定現前’，這個禪定是世間禪定，如果修學得非常的如法，那就是經上所講的‘四禪八定’，這一種禪定現前的時候，我們一般世間人要是看到了，也會非常贊嘆。譬如他一入定，能夠十天、半個月不出定；甚至于定功更深的，一入定可以二、三個月才出定，我們看到這種人，必然是五體投地，佩服得不得了！這真有功夫，這是得禪定的。

 

 

 

得禪定能不能出三界呢？

 

 

 

不見得。

 

 

 

假如他有這個功夫，又一心念佛求生凈土，那決定成功，決定得生。如果他不求往生凈土，將來一定往生色界天、無色界天，不能出三界。如果他這個淫念不斷的話，他就墮到魔道去，那就非常非常可惜了。

 

 

 

‘魔’的特征是什么？我們用什么方法來認識他？

 

 

 

前面跟諸位報告過，魔不要怕，要緊的是你要認識他。你認識他，就不受他的害，他也障礙不了你。你要不認識他，你就上當了，你受他的害，他會障礙你。

 

 

 

‘魔’的特征就是‘淫心不斷’。這就是魔，這決定不是佛，縱然打著佛的招牌，他的淫念、淫行不斷，我們就知道這是魔王出現了。

 

 

 

上品魔王。

 

 

 

‘上品’是定功深的。魔他也有定功，也有智慧，甚至于講經說法也頭頭是道，或許也有些神通（有定就有神通）。神通根據《楞嚴經》上所講的二種來源，一種是從禪定里面生的，另外一種是魔附身。后一種神通不是這個人的，是魔附在他的身，于是乎這個人有神通了，魔要是離開了，他這個通的能力完全失掉了。‘佛、菩薩決定不以神通做佛事’，換句話說，不用這個方法來接引大眾。

 

 

 

中品魔民。下品魔女。彼等諸魔。亦有徒眾。各各自謂成無上道。

 

 

 

這一些妖魔鬼怪，在我們現今這個社會里面，《楞嚴經》上說得很清楚、很明白，所謂是‘邪師說法，如恒河沙’。這個時代，這些人很多很多，如果我們不認識他，學佛要是跟他學，是不會成就的；到最后縱然你學得很好，也變成了魔王、魔民、魔女，那就太可惜了！他們自己稱說，他是成佛了，是成菩薩了，或者說他是佛菩薩再來的，但他的教誡當中，決定不禁止淫欲的念頭，甚至于還贊嘆，那麻煩就更大了。

 

 

 

3、辨別佛魔

 

 

 

底下這一段，科判是‘預辨佛魔教儀’，就是佛教給我們，你預先能夠辨別哪個是佛？哪個是魔？換句話說，佛、魔你都能認識清楚。

 

 

 

我滅度后。末法之中。多此魔民熾盛世間。廣行貪淫。為善知識。

 

 

 

佛這個講得清楚、明白。釋迦牟尼佛滅度之后，末法時期，我們現在正是末法時期。佛的法運一萬二千年，分為三個時期：第一正法時期，是佛滅度后一千年，這個時候佛法非常純正，沒有變質。時間愈長，這個承傳就生了變化，所以到第二個一千年，佛法漸漸變質了，沒有那么純了，叫像法；‘像’是相似，還像個樣子，‘相似’，不完全正了。到了第三個一千年以后叫‘末法’，佛法是愈傳愈模糊，大幅度的變質了，這叫做末法時期。末法有一萬年，一萬年之后，佛法在這個世間完全消失、沒有了，叫滅法。我們這世間沒有佛法了，必須等另外一尊佛在我們這個世間又出世了，他講經說法，這個世間才會再有佛法。

 

 

 

下面一尊佛是誰呢？

 

 

 

彌勒菩薩成佛。彌勒菩薩什么時候成佛呢？

 

 

 

《彌勒下生經》里面，釋迦牟尼佛跟我們講得很清楚，以我們這個世間年月來計算，要五十六億七千萬年之后，彌勒菩薩才到我們這個世界來成佛。由此可知，這個世間有佛的時間很短，沒有佛的時間很長。彌勒佛下來這個年代怎么個演算法？諸位讀經就曉得，彌勒菩薩現在住在兜率天彌勒內院，就是菩薩修行的道場。兜率天人的壽命是四千歲，兜率天的一天，是我們這個世間的四百年，一年也照三百六十五天計算，四千年這個數字一乘，就是彌勒菩薩到我們這個世間來示現成佛的年代，這個計算不會差誤的。

 

 

 

現在是釋迦牟尼佛末法時期，末法一萬年，已經過了一千年，現在是第二個一千年的開端，換句話說，末法還有九千年。佛在《無量壽經》、《法滅盡經》里面，為我們說出將來佛法統統都滅盡了，最后滅的是《無量壽經》。

 

 

 

那最先滅的一部經呢？

 

 

 

就是我們現在講的這部《楞嚴經》。《楞嚴經》最先滅，《無量壽經》最后滅——佛法滅盡了，它住世還有一百年；由此可知，《無量壽經》的功德不可思議。

 

 

 

本段是說佛滅度之后，‘末法’就是指我們現代。現代這個社會是，‘多此魔民熾盛世間’。‘熾’是形容詞，像火燒得非常地猛烈，這是比喻；‘盛’是盛行。在這個世間‘廣行貪淫，為善知識’。這在三、四十年之前，還少見，偶爾聽到，不常聽到，現在無論是在國內，或在國外則常常聽到、時時聽到，甚至于還有特別提倡雙修的。那就是這部經上所講的，他是真正的善知識嗎？自命為善知識，佛不承認的。如果不幸跟他們學，佛在此地告訴我們：‘令諸眾生落愛見坑，失菩提路。’這個就是受他的害。受害之人多，我們也遇到了不少，有少數覺悟了、回頭了，這是幸運的；還有一些執迷不悟，那就難講了，這后果不堪設想，真的是非常可怕的事情，學佛不能不辨別清楚。

 

 

 

汝教世人修三摩地。先斷心淫。是名如來先佛世尊第一決定清凈明誨。

 

 

 

在佛法里面常說的三摩地、奢摩他、禪那，這三種定的名稱，古德在《楞嚴經》注解里面講得很清楚，大多數古德有一個共同的說法：‘三摩地’，我們以天臺止觀來講偏重在止，‘止’就是止息一切妄念；‘奢摩他’偏重在觀。諸位要曉得止里面也有觀，觀里面也有止，只是偏重不一樣；‘禪那’是止、觀并重。修行首先是要把一切妄念息掉，所以說的是三摩地；我們通常講斷煩惱，‘斷’就是止的意思，因此，佛告訴我們，要真正修定。我們念佛人，要真正想修念佛三昧，也就是像《彌陀經》上講的一心不亂，那就一定要先斷心淫；這個不但是講事上，連念頭都不能有，有念頭，對于三昧都會產生障礙，你決定得不到。前面講你縱然禪定現前，那是世間禪定。四禪八定是世間禪定；出世間的禪定，就是超越三界六道的，這一種定功你得不到。為什么得不到呢？被淫念障礙住了，這是必須要知道。這不僅僅是釋迦牟尼佛一個人這樣教導我們，你看佛再說，‘是名如來先佛世尊’；換句話說，釋迦牟尼佛以前，一切諸佛教化眾生，沒有第二個例子，統統是這個方法。下面的詞句非常肯定；‘第一決定清凈明誨’，‘決定’是非常非常的肯定，清清凈凈、明明白白的教誨，必須要牢牢記住，要依教奉行。

 

 

 

4、不斷淫欲是魔教

 

 

 

底下佛再說明，確定我們修行成功與失敗關鍵到底在哪里。

 

 

 

是故阿難。若不斷淫修禪定者。如蒸沙石。欲其成飯。經百千劫。只名熱沙。何以故。此非飯本。沙石成故。

 

 

 

這段佛先舉一個比喻；比喻好懂，所以佛在大經里面，常常用這個方法來啟發我們的智慧。

 

 

 

為什么說不斷淫欲，你的禪定就不能成就？

 

 

 

這個比喻說‘如煮沙石’。我們曉得煮飯要用米才能夠煮成，你放一鍋沙、一鍋細石頭，想把它煮成一鍋飯，那是決定不可能的。所以佛講了‘縱經千劫’，這是說煮的時間很長；你煮得再長，還是熱沙，還是熱石頭，它決定不會變成米飯。為什么呢？它不是米，米才是蒸成飯的根本，這個不是。同樣的道理，大定是清凈心的成就，心不清凈怎么能成就大定？

 

 

 

汝以淫身。求佛妙果。

 

 

 

這個就錯了，求佛的妙果是要清凈心；這個《無量壽經》的經題上，就明白的為我們顯示修行的綱領——清凈、平等、覺。這是講真修的人，希望在這一生當中真正成就的人。換句話說，我們在座的每一位同修，都是善根深厚之人，就像佛在《無量壽經》上所說的，無量劫來曾經供養無量諸佛如來，如果沒有這樣深厚的善根，你今天不可能遇到第一法門，縱然遇到了，你也不會生歡喜心，也不會信愿受持。由此可知，聽到這個法門生歡喜心，一心想學，就是你無量劫的善根成熟。

 

 

 

過去生中這樣長的時間修學，為什么沒有成就呢？

 

 

 

現在讀這一段經文，我們才恍然大悟——我們這個淫欲的念頭沒斷，被它障礙了，所以沒有成就。這一生當中，把這個事實搞清楚了，搞明白了，我們一定要把這一個障礙去掉；去掉這個障礙，在這一生當中決定成就，決定得生凈土。一旦生凈土，就是一生當中圓成佛道，這不但是我們自己的愿望，也是十方一切諸佛對我們的期望，我們真能做到，便不辜負諸佛如來的恩德，不辜負諸佛如來的教導。所以一定要深深體會佛對我們教導的苦心，一定要依教奉行。如果在因上錯，底下說：

 

 

 

縱得妙悟。皆是淫根。

 

 

 

得妙悟，有沒有？

 

 

 

有，確確實實有。

 

 

 

這妙悟從哪里來的呢？

 

 

 

一個是他修定；剛才講他不是沒有定，他真的有定（世間禪定），他的智慧比一般人高。第二、是他多生多劫聞法的熏修，過去生生世世在佛法的熏修，這個善根成了妙悟。可惜的是：他煩惱的根沒有能夠斷盡，他學佛最后學成魔了，關鍵在此地。所以佛說：

 

 

 

根本成淫。輪轉三途。必不能出。如來涅槃。何路修證。

 

 

 

‘根本成淫’，就把佛法誤導了。這個誤導有二種：一種是有意的誤導，另一種是無意的誤導。無論是有意、無意，都要負因果的責任。自己耽誤了一生，這不能怪人，這是自作自受；誤導大眾，這個罪過不得了。眾生有緣遇到了正法，他這一生明明能成就，你把他拉回來，依照你的法門修學，最后還墮落三惡道，這個罪過就重了，所以說是‘必不能出’。有道是：‘以盲引盲，相牽入火坑。’‘火坑’是比喻地獄，地獄很容易墮入，很難出頭。前面曾經跟諸位提到過，佛在《楞嚴經》上，為我們說明世間法的真相，給我們講七趣，而地獄這一道說得特別多、特別詳細，佛的用意，就是給我們提出高度的警告，希望我們小心謹慎，決定不造地獄的罪業；上面這些是地獄罪業。‘如來涅槃’，簡單的說就是證成佛果。‘何路修證’，根本成淫了，決定不能證果。這是諸佛如來第一清凈明誨，我們怎能夠不相信！怎么能夠不牢牢記住，依教奉行！

 

 

 

5、淫欲！身心俱斷·斷性亦無·才能成佛

 

 

 

底下這段開示就更重要了，真正給我們提出嚴格的要求。

 

 

 

必使淫機身心俱斷。斷性亦無。于佛菩提。斯可希冀。

 

 

 

這五句話，諸位同修一定要多念幾遍，牢牢地記住，這是佛對于這一生當中，想圓成佛道的人，提出他的要求。不但是‘淫機’，‘機’就是動機、念頭。不但身要斷，心也沒有，身心俱斷；如果真的達到這個境界，我們念佛‘事一心’決定可以證得；如果達到下一句的境界——斷性亦無——那就證得‘理一心不亂’了。理一心不亂，往生西方是實報莊嚴土，上上品往生。我們縱然不能做到‘斷性亦無’，一定要做到‘身心俱斷’。這個事情說起來容易，做起來很困難。原因在哪里呢？原因是我們無始劫以來的煩惱習氣。淫欲，我們學佛的人知道不好，很想把它斷除，它偏偏斷不了，偏偏有這種意念現前，這就是無始劫的煩惱習氣在作祟，不是自己的能力能控制得住的；但是它危害有這樣的深，怎么辦呢？凈宗，佛教我們念佛，佛號不夾雜、不間斷，佛號有力量能夠把這個煩惱伏住。何況大經里頭常說：‘我念彌陀，彌陀念我，我想彌陀，彌陀想我。’自自然然能得阿彌陀佛本愿威神的加持，使我們無始劫的煩惱自然不生。這都是真心專念，必然得到的感應；感應的大小，感應的明顯與否，是在自己信愿的堅定懇切。如果一心要離開娑婆世界，一心求愿往生凈土，那這個感應的力量就大了，就顯著了。能符合這個標準，那于佛菩提我們就有希望了。‘斯可希冀’就是有希望、有指望；用在凈宗里頭，就是‘決定得生’。至于往生到西方極樂世界品位的高下呢？那是你自己修持功夫的淺深。所謂‘功夫的淺深’，實在說就是你清凈心的純度，心愈清凈，功夫就愈深，品位就愈高，這個事實是如此。

 

 

 

如我此說。名為佛說。不如此說。即波旬說。