二辨無(wú)知。

 

 

 

若非知者。此塵既非色聲香味。離合冷暖。及虛空相。當(dāng)于何在。今于色空。都無(wú)表示。不應(yīng)人間更有空外。心非所緣。處從誰(shuí)立。

 

 

 

若無(wú)知者。是為塵性。既是塵性。必同外五。有其方所。此塵既非色。聲。香。味。及離合冷暖。五種有實(shí)之塵。又非虛空無(wú)實(shí)之塵。處當(dāng)何在。人間只有色空二處。今于色空都無(wú)表示。不應(yīng)虛空之外。更有藏法之處耶。縱空外有藏法之處。非眾生心所能緣。則法塵之處。誰(shuí)為安立乎。

 

 

 

三結(jié)成虛妄。

 

 

 

是故當(dāng)知。法則與心。俱無(wú)處所。則意與法。二俱虛妄。本非因緣。非自然性。

 

 

 

以是心。而無(wú)知識(shí)。以是塵。而無(wú)方所。故曰。法則與心。俱無(wú)處所。以意根與法塵。俱無(wú)處所。故曰虛妄。以無(wú)出生處故。非因緣性也。以無(wú)本住處故。非自然性也。以因緣自然俱非故。本如來(lái)藏。妙真如性成矣。

 

 

 

四示十八界。二。初總征。二別示。今初。

 

 

 

復(fù)次阿難。云何十八界。本如來(lái)藏。妙真如性。

 

 

 

六根六塵。更加六識(shí)。名為十八界。十二處與十八界。次第而成。非平等性也。古云。十二處是開(kāi)色合心。十八界是心色俱開(kāi)。謂此中有六識(shí)及意根。共有七種心法。十一種色法故。其實(shí)開(kāi)心不在此。六入文中。及十二處中。皆已開(kāi)心故。經(jīng)云。元依一精明。分成六和合。即開(kāi)成六根心也。由六根而有六塵。六根緣六塵總相。未起分別心。根境合言。故名十二處。乃十八界之根本也。于六塵中。起差別相。于六根中。起差別心。(即六識(shí))。差別相與差別心。各各隔絕不能融通。六種能緣心。及所緣十二處。故名十八界。十八界乃十二處之枝末也。是以十二處與十八界。心相各別。非止一種心境開(kāi)合其說(shuō)而已也。古解界者。因也。根塵為緣。能生識(shí)故。又種族也。根塵識(shí)各有種族故。觀今經(jīng)云。因眼所生。以眼為界。因色所生。以色為界等。又云。無(wú)所表示。從何立界等。界是界限義。是隔斷義。是毗連義。并無(wú)因義。種族義也。而且界字無(wú)因等之解釋。今且作平常界字解。此科重在六識(shí)。根塵前已示明故。今帶說(shuō)根塵者。以六識(shí)離根塵。則無(wú)分畔故。如田地離梗岸。則區(qū)域不分故。此故雖說(shuō)根塵。實(shí)為表示六識(shí)。如立梗岸。實(shí)為分明田畝也。田畝本無(wú)區(qū)域。同為大地故。六識(shí)亦無(wú)界限。同是真如上假立名目故。為除眾生妄計(jì)。故曰本如來(lái)藏妙真如性。

 

 

 

二別示。六。初示眼識(shí)界。乃至第六意識(shí)界。初三。初總征。二別辨。三結(jié)成。今初。

 

 

 

阿難。如汝所明。眼色為緣。生于眼識(shí)。此識(shí)為復(fù)因眼所生。以眼為界。因色所生。以色為界。

 

 

 

阿難前云。昔聞佛說(shuō)。眼色為緣。生于眼識(shí)。故曰。如汝所明。眼見(jiàn)托于色塵而生眼識(shí)。識(shí)為所生。根塵為能生。此一往而言也。若進(jìn)步而言之。則三相皆不可得。故此征問(wèn)阿難曰。此識(shí)為復(fù)因眼根所生。以眼為界耶。因色所生。以色為界耶。世間諸法。凡從彼生者。必同彼性。因色所生。只應(yīng)識(shí)色。色外無(wú)識(shí)故。以根為界也。因眼所生。只應(yīng)識(shí)眼。眼外無(wú)識(shí)故。以眼為界也。

 

 

 

二別辨。三。初辨從眼生。二辨從色生。三辨眼色合生。今初。

 

 

 

阿難。若因眼生。既無(wú)色空。無(wú)可分別。縱有汝識(shí)。欲將何用。汝見(jiàn)又非青黃赤白。無(wú)所表示。從何立界。

 

 

 

若眼根能生識(shí)心。則無(wú)須色空之塵。既無(wú)色空之塵。誰(shuí)表分別之識(shí)乎。此如無(wú)梗岸。不成田畝。縱有汝識(shí)。而無(wú)色空。欲將以何為作用乎。此如縱有無(wú)梗岸之田地。亦不成田用。而汝之見(jiàn)。(即眼根)。又無(wú)青黃赤白之色可以表示。從何而立界乎。此如田地非特?zé)o彼岸。而此岸亦無(wú)。則界從何而立歟。

 

 

 

二辨從色生。

 

 

 

若因色生。空無(wú)色時(shí)。汝識(shí)應(yīng)滅。云何識(shí)知是虛空性。若色變時(shí)。汝亦識(shí)其色相遷變。汝識(shí)不遷。界從何立。從變則變。界相自無(wú)。不變其恒。既從色生。應(yīng)不識(shí)知虛空所在。

 

 

 

若色塵能生識(shí)心。則識(shí)性屬色。遇虛空時(shí)。識(shí)心應(yīng)滅。空不生識(shí)故。云何今之眾生。而能分別虛空性耶。若色相生住異滅遷變時(shí)。汝亦識(shí)知色相遷變。而汝識(shí)性不遷不變。此如田地不動(dòng)。而梗岸無(wú)定處。故曰。界從何立。若汝識(shí)心從色而變。亦成變性者。此如梗岸無(wú)定處。田地亦無(wú)定處。故曰。界相自無(wú)。若汝識(shí)心不從相變。而成恒常性者。既從色生。則始終皆色。不應(yīng)識(shí)知虛空所在。識(shí)空則違色。違色即非恒故。如此識(shí)心。變與不變。界相不成。色生眼識(shí)。義不能成。

 

 

 

三辨眼色合生。

 

 

 

若兼二種。眼色共生。合則中離。離則兩合。體性雜亂。云何成界。

 

 

 

眼生識(shí)。色生識(shí)。皆不能成。若眼色共生。有二問(wèn)題。一者。眼色渾合一處而生。必離中間之識(shí)界。如兩岸合成一氣。必離中間之田地。非離中不能合故。合則中界不成矣。二者。眼色離間而生。一半屬根。則合有知。一半屬色。則合無(wú)知。如有田地。一面朝山。一面朝水。從山生者則合于山。從水生者則合于水。故曰。離則兩合。如此識(shí)心。既屬有知。又屬無(wú)知。無(wú)知與知渾然雜亂。如田地既屬山性。又屬水性。山水雜亂。云何而成界畔乎哉。

 

 

 

三結(jié)成。

 

 

 

是故當(dāng)知。眼色為緣。生眼識(shí)界。三處都無(wú)。則眼與色。及色界三。本非因緣。非自然性。

 

 

 

以上辨明。不從眼生。不從色生。不從眼色合生。故曰。當(dāng)知眼色為緣。生眼識(shí)界。三處都無(wú)。不從眼生。即不自生也。不從色生。即不他生也。不從眼色合生。即不共生也。離此三處。畢竟無(wú)識(shí)。即不無(wú)因生也。不自生。不他生。不共生。故非因緣性也。不無(wú)因生。故非自然性也。三處都無(wú)。識(shí)心虛妄明矣。非因緣性。非自然性。自是如來(lái)藏妙真如性矣。色界之界字。即識(shí)義。眼與色。皆成就界義也。兼能與所。故名三也。以下準(zhǔn)此。

 

 

 

二示耳識(shí)界。三。初總征。二別辨。三結(jié)成。今初。

 

 

 

阿難。又汝所明。耳聲為緣。生于耳識(shí)。此識(shí)為復(fù)因耳所生。以耳為界。因聲所生。以聲為界。

 

 

 

耳聞托于聲塵。而生耳識(shí)。識(shí)為所生。耳聲為能生。此識(shí)與余五識(shí)隔斷。不通消息。外以聲為限止。內(nèi)以耳為限止。而成中間之識(shí)界。此一往而言。若進(jìn)步研究。則三界皆不可得。故此征問(wèn)阿難曰。此識(shí)為復(fù)因耳所生。以耳為界耶。因聲所生。以聲為界耶。世間諸法。凡從彼生者。性必同彼。因耳所生之識(shí)。只應(yīng)識(shí)耳。耳外無(wú)識(shí)故。以耳為界也。因聲所生。只應(yīng)識(shí)聲。聲外無(wú)識(shí)故。以聲為界也。

 

 

 

二別辨。三。初辨從耳生。二辨從聲生。三辨耳聲合生。今初。

 

 

 

阿難。若因耳生。動(dòng)靜二相。既不現(xiàn)前。根不成知。必?zé)o所知。知尚無(wú)成。識(shí)何形貌。若取耳聞。無(wú)動(dòng)靜故。聞無(wú)所成。云何耳形雜色觸塵。名為識(shí)界。則耳識(shí)界。復(fù)從誰(shuí)立。

 

 

 

耳根若能生識(shí)。則無(wú)須動(dòng)靜二種聲塵矣。動(dòng)靜二相既不現(xiàn)前。耳根不能成知。知即聞性。耳離聲別無(wú)能知故。必?zé)o所知。亦無(wú)能知。能所對(duì)待故。知尚無(wú)成。識(shí)何形貌乎。如稻麥之種能生芽。則無(wú)須水土之緣。水土二緣不現(xiàn)前。稻麥種不能生。種離水土。別無(wú)能生故。既無(wú)能生必?zé)o所生。生尚不成。芽何形貌耶。若取耳中聞性而為識(shí)界者。若無(wú)動(dòng)靜之聲。聞無(wú)所成。云何而取耳之形狀。而生識(shí)界也。形狀是身根。故遇雜色。則為觸塵。所生名為身識(shí)界。然則。耳識(shí)界。復(fù)從何立耶。如是辨明耳生識(shí)界。無(wú)有是處。

 

 

 

二辨從聲生。

 

 

 

若生于聲。識(shí)因聲有。則不關(guān)聞。無(wú)聞則亡聲相所在。識(shí)從聲生。許聲因聞而有聲相。聞應(yīng)聞識(shí)。不聞非界。聞則同聲。識(shí)已被聞。誰(shuí)知聞識(shí)。若無(wú)知者。終如草木。

 

 

 

若識(shí)生于所聞之聲。識(shí)因聲有故。則無(wú)關(guān)于能聞之聞。若無(wú)能聞之聞。則失聲相所在。聲相且無(wú)。云何生識(shí)耶。縱許聲因聞而有聲相。而云識(shí)從聞生者。然則。聲在聞中。聲若生識(shí)。聞必得知。故曰。聞應(yīng)聞識(shí)。若聞聲而不聞識(shí)。則識(shí)非聲之種類。即非聲界矣。若聞識(shí)者。則識(shí)同為所聞之聲。既已被聞所聞。誰(shuí)知他是能聞之識(shí)耶。若識(shí)同聲。而無(wú)知者。終如草木。識(shí)非草木故。聲生識(shí)義。無(wú)有是處。

 

 

 

三辨耳聲合生。

 

 

 

不應(yīng)聲聞雜成中界。界無(wú)中位。則內(nèi)外相。復(fù)從何成。

 

 

 

以上內(nèi)根外塵。皆無(wú)生識(shí)之理。分雖不生。合恐能生。故試問(wèn)而辨之云。不應(yīng)聲塵與耳聞和雜而成中間之識(shí)界耶。雜成之中。中即無(wú)中。如兩物離間。方成中相故。今根塵雜和。內(nèi)不內(nèi)。外不外。故無(wú)識(shí)界之中位。若無(wú)識(shí)界之中位。內(nèi)根外塵之相。從何而成乎。以有中。故有內(nèi)外。無(wú)中故。內(nèi)外不成。

 

 

 

三結(jié)成。

 

 

 

是故當(dāng)知。耳聲為緣。生耳識(shí)界。三處都無(wú)。則耳與聲。及聲界三。本非因緣。非自然性。

 

 

 

以上辨明。非耳生。非聲生。非耳聲合生。故曰。當(dāng)知耳聲為緣。生耳識(shí)界。三處都無(wú)。不從耳生。即不自生也。不從聲生。即不他生也。不從耳聲合生。即不共生也。離此三處。畢竟無(wú)識(shí)。即不無(wú)因生也。非自生。非共生。故非因緣性也。非無(wú)因生。故非自然性也。三處都無(wú)。識(shí)心虛妄明矣。根塵識(shí)三。非因緣自然性。即如來(lái)藏妙真如性。明矣。

 

 

 

三示鼻識(shí)界。三。初總征。二別辨。三結(jié)成。今初。

 

 

 

阿難。又汝所明。鼻香為緣。生于鼻識(shí)。此識(shí)為復(fù)因鼻所生。以鼻為界。因香所生。以香為界。

 

 

 

鼻根托于香塵而生識(shí)。識(shí)為所生。鼻香為能生。此識(shí)為鼻香隔斷。不與余五識(shí)通消息。外以香為界止。內(nèi)以鼻為界止。而成中間之香識(shí)界也。此隨世情而言。若究竟考實(shí)。則三界皆不可得。故復(fù)征問(wèn)阿難曰。此識(shí)為復(fù)因鼻所生。以鼻為界止耶。因香所生。以香為界止耶。因鼻所生之識(shí)。只應(yīng)識(shí)鼻。鼻外無(wú)識(shí)故。以鼻為界止也。因香所生之識(shí)。只應(yīng)識(shí)香。香外無(wú)識(shí)故。以香為界止也。

 

 

 

二別辨。三。初辨從鼻生。二辨從香生。三辨根塵合生。今初。

 

 

 

阿難。若因鼻生。則汝心中以何為鼻。為取肉形雙爪之相。為取嗅知?jiǎng)訐u之性。若取肉形。肉質(zhì)乃身。身知即觸。名身非鼻。名觸即塵。鼻尚無(wú)名。云何立界。若取嗅知。又汝心中以何為知。以肉為知。則肉之知。元觸非鼻。以空為知。空則自知。肉應(yīng)非覺(jué)。如是則應(yīng)虛空是汝。汝身非知。今日阿難。應(yīng)無(wú)所在。以香為知。知自屬香。何預(yù)于汝。若香臭氣。必生汝鼻。則彼香臭二種流氣。不生伊蘭。及栴檀木。二物不來(lái)。汝身嗅鼻。為香為臭。臭則非香。香應(yīng)非臭。若香臭二俱能聞?wù)摺t汝一人。應(yīng)有兩鼻。對(duì)我問(wèn)道。有二阿難。誰(shuí)為汝體。若鼻是一。香臭無(wú)二。臭既為香。香復(fù)成臭。二性不有。界從誰(shuí)立。

 

 

 

若香識(shí)界。因鼻而生者。鼻當(dāng)自有實(shí)體。若鼻無(wú)自體。則生識(shí)之說(shuō)。可不攻而自破矣。是故問(wèn)汝。以何為鼻。為取肉形雙垂爪之浮根塵為鼻耶。為取嗅知聞性為鼻耶。若取肉形。肉質(zhì)是身根。非鼻根也。身根之知。是為觸塵。非香塵也。若取嗅知。且復(fù)問(wèn)汝。以何為知。若以浮塵之肉形為知。則肉之知。元是觸塵。非鼻根也。鼻體且不可得。言誰(shuí)生識(shí)耶。垂爪之中有二空。若以空為知者。空在身外。空則自知。肉應(yīng)非覺(jué)。空若有知。空即是汝。汝身非知。身即非汝。空無(wú)在處。今日阿難應(yīng)無(wú)所在。汝今有在。虛空非汝也。鼻空以外。更有香塵。若以香為知。香塵亦在汝外。知自屬香。何干預(yù)于汝耶。若香臭二氣。不外于汝。而從汝鼻生者。則彼流行之臭氣。不生伊蘭。流行之香氣。不生栴檀木。設(shè)若伊蘭及栴檀木。二物不來(lái)。汝自嗅其鼻。為香耶。為臭耶。設(shè)若汝鼻是香則不能聞臭。是臭。則不能聞香。無(wú)二鼻故。若香臭二氣俱能聞?wù)摺t汝一人應(yīng)有二鼻。一鼻聞香。一鼻聞臭故。如此對(duì)我問(wèn)道有二阿難。既有二鼻。即有二身故。身若有二。則不知誰(shuí)為汝之真體耶。是二不成。若鼻是一者。則香臭雜入一鼻。應(yīng)無(wú)二體。臭既可以為香。而香亦可以成臭。即香不香。臭不臭。二性不有。則香識(shí)之界。從誰(shuí)而立耶。以上之香。即香為識(shí)。以下之香。從香生識(shí)。香雖重出。而義不同也。

 

 

 

二辨從香生。

 

 

 

若因香生。識(shí)因香有。如眼有見(jiàn)。不能觀眼。因香有故。應(yīng)不知香。知即非生。不知非識(shí)。香非知有。香界不成。識(shí)不知香。因界則非從香建立。

 

 

 

若香生識(shí)。識(shí)不知香。何以故。如眼生見(jiàn)。見(jiàn)不見(jiàn)眼故。是故因香有識(shí)。應(yīng)不知香。若知香者。識(shí)即非香所生。不知香者。即不名為識(shí)。結(jié)果則只能知香。不從香生。決不能不知香。而從香生也。若香非鼻識(shí)所知。而識(shí)外有香者。則香界不成矣。若識(shí)不能知香。而香外有識(shí)者。則汝云。因香所生之識(shí)界。非從香建立可知矣。

 

 

 

三辨鼻香合生。

 

 

 

既無(wú)中間。不成內(nèi)外。彼諸聞性。畢竟虛妄。

 

 

 

兩邊皆無(wú)生識(shí)之理。則中間之識(shí)界不成。無(wú)中故。則內(nèi)根外塵亦無(wú)從成立。則汝所明鼻香為緣。生鼻識(shí)界。義不能成。而彼諸聞香之性。畢竟成虛妄矣。

 

 

 

三結(jié)成。

 

 

 

是故當(dāng)知。鼻香為緣。生鼻識(shí)界。三處都無(wú)。則鼻與香。及香界三。本非因緣。非自然性。

 

 

 

結(jié)成之文。與前眼色耳聲。只換鼻香二字。余義皆同。故不復(fù)述。

 

 

 

四示舌識(shí)界。三。初總征。二別辨。三結(jié)成。今初。

 

 

 

阿難。又汝所明。舌味為緣。生于舌識(shí)。此識(shí)為復(fù)因舌所生。以舌為界。因味所生。以味為界。

 

 

 

舌味為舌識(shí)之生緣。識(shí)生于味故。識(shí)不出味。故以味為界。余如前說(shuō)。

 

 

 

二別辨。三。初辨從舌生。二辨從味生。三辨舌味合生。今初。

 

 

 

阿難。若因舌生。則諸世間。甘蔗。烏梅。黃連。石鹽。細(xì)辛。姜桂。都無(wú)有味。汝自嘗舌。為甜為苦。若舌性苦。誰(shuí)來(lái)嘗舌。舌不自嘗。孰為知覺(jué)。舌性非苦。味自不生。云何立界。

 

 

 

甘蔗味甜。中央之味也。烏梅性酸。東方之味也。黃連性苦。南方之味也。石鹽性堿。北方之味也。細(xì)辛姜桂性辛。西方之味也。此五為正味。若五味參雜。則有無(wú)量味。總名為之味塵也。若舌根能生識(shí)界者。則無(wú)須味塵。若此五味都不現(xiàn)前時(shí)。汝自嘗舌根。為甜耶。為苦耶。若不知甜苦。焉名生識(shí)哉。設(shè)若舌根是苦。舌已成塵。誰(shuí)來(lái)嘗舌之苦味耶。舌不自嘗。如味不自味。眼不見(jiàn)眼。不知舌外孰為嘗舌之知覺(jué)也。設(shè)若舌性非苦。而又無(wú)姜桂等。則味等不應(yīng)自己而生耶。味不自生。則識(shí)界從何建立耶。是故舌生識(shí)界。無(wú)有是處。

 

 

 

二辨從味生。

 

 

 

若因味生。識(shí)自為味。同于舌根。應(yīng)不自嘗。云何識(shí)知是味非味。又一切味。非一物生。味既多生。識(shí)應(yīng)多體。識(shí)體若一。體必味生。咸淡甘辛。和合俱生。諸變異相。同為一味。應(yīng)無(wú)分別。分別既無(wú)。則不名識(shí)。云何復(fù)名舌味識(shí)界。不應(yīng)虛空生汝心識(shí)。

 

 

 

若識(shí)界因味塵而生者。則無(wú)須舌根為緣。識(shí)從味生。識(shí)即是味。故曰。識(shí)自為味。味無(wú)舌根。同于舌根無(wú)味。舌不自嘗。味亦不自嘗。味因嘗而后有。若無(wú)嘗。云何而知是味非味耶。又一切味非一物所生。味既多。生識(shí)亦多。故曰。識(shí)應(yīng)多體。識(shí)無(wú)多體故。生義不成。識(shí)若一體。而體必從一味生者。不應(yīng)知多味。如咸淡甘辛。及眾和合之味。或一物俱生多味之味。和合即造成之味。俱生乃生成之味。如此諸變異之味。相同為一味。應(yīng)無(wú)分別。以識(shí)體是一。無(wú)多知之能力故。分別既無(wú)。則同無(wú)情。又不應(yīng)名為識(shí)矣。識(shí)名且不可得。云何復(fù)名舌根味塵之識(shí)界耶。有法皆不能生識(shí)。虛空又非能生之處。故曰。不應(yīng)虛空生汝識(shí)心耶。如此從味生識(shí)。無(wú)有是處。

 

 

 

三舌味合生。

 

 

 

舌味和合。即于是中元無(wú)自性。云何界生。

 

 

 

舌味和合所生之識(shí)。生即無(wú)生。無(wú)自性故。離舌味畢竟無(wú)識(shí)故。識(shí)體且無(wú)。兩邊之界。從何而生乎。

 

 

 

三結(jié)成。

 

 

 

是故當(dāng)知。舌味為緣。生舌識(shí)界。三處都無(wú)。則舌與味。及舌界三。本非因緣。非自然性。

 

 

 

舌味為緣。生舌識(shí)界。是為世間之見(jiàn)解。今依佛法究竟。則了然無(wú)生。

 

 

 

五示身識(shí)界。三。初總征。二別辨。三結(jié)成。今初。

 

 

 

阿難。又汝所明。身觸為緣。生于身識(shí)。此識(shí)為復(fù)因身所生。以身為界。因觸所生。以觸為界。

 

 

 

身根與觸塵。為身識(shí)之生緣。識(shí)生于觸故。識(shí)不出觸。故以觸為界。余如前。

 

 

 

二別辨。三。初辨從身生。二辨從觸生。三辨身觸合生。今初。

 

 

 

阿難。若因身生。必?zé)o合離二覺(jué)觀緣。身何所識(shí)。

 

 

 

若身根能生識(shí)界者。則無(wú)須離合二種觸塵矣。觸塵是發(fā)覺(jué)觀之緣。若離觸塵。身雖有覺(jué)。發(fā)起無(wú)由。設(shè)許身能發(fā)覺(jué)。將何為所識(shí)乎。若無(wú)所識(shí)。但有能識(shí)。未之有也。

 

 

 

二辨從觸生。

 

 

 

若因觸生。必?zé)o汝身。誰(shuí)有非身。知合離者。

 

 

 

若觸塵能生識(shí)界者。則無(wú)須汝身。識(shí)在觸塵。汝身無(wú)知。不知誰(shuí)有身而不知離合耶。又不知誰(shuí)有非身而能知離合耶。

 

 

 

三辨身觸合生。

 

 

 

阿難。物不觸知。身知有觸。知身即觸。知觸即身。即觸非身。即身非觸。身觸二相。元無(wú)處所。合身即為身自體性。離身即是虛空等相。內(nèi)外不成。中云何立。中不復(fù)立。內(nèi)外性空。則汝識(shí)生。從誰(shuí)立界。

 

 

 

物不觸知。即物不知觸也。身知有觸。即身能知觸也。此二句標(biāo)明觸本無(wú)觸。因知而有也。如二物相觸。無(wú)知觸者。即不名觸故。知身即觸。知觸即身。此二句標(biāo)明身觸互成。離身必?zé)o觸。離觸即無(wú)身故。即觸非身。即身非觸。此二句標(biāo)明身觸互奪。如一物不應(yīng)有二名。今一肉質(zhì)上。負(fù)身觸二名。是故奪之。名觸更不能名身。此以觸奪身也。名身更不能名觸。此以身奪觸也。互相陵奪。二俱不成。故曰。身觸二相。元無(wú)處所。合身即為身自體性者。如將觸頭之手。合歸于一身。則皆是身之自體性。并無(wú)二相也。離身即是虛空等相者。言離頭手以外。只有虛空等相。更無(wú)能觸所觸也。內(nèi)根身。外觸塵。皆不成立。中間之識(shí)界。云何成立乎。此上由二邊不立。而顯中界不成也。中不復(fù)立。內(nèi)外性空。此由中界不立。而顯二邊不成也。如此生識(shí)之說(shuō)。可以知其虛妄矣。

 

 

 

三結(jié)成。

 

 

 

是故當(dāng)知。身觸為緣。生身識(shí)界。三處都無(wú)。則身與觸。及身界三。本非因緣。非自然性。

 

 

 

身觸為緣。生身識(shí)界。是為方便之說(shuō)。此依究竟而論。三處都無(wú)。

 

 

 

六示意識(shí)界。三。初總征。二別辨。三結(jié)成。今初。

 

 

 

阿難。又汝所明。意法為緣。生于意識(shí)。此識(shí)為復(fù)因意所生。以意為界。因法所生。以法為界。

 

 

 

法相宗云。法塵有五種色相。一極迥色。二極略色。三定自在所生色。四受所引色。五遍計(jì)所執(zhí)色。六根對(duì)六塵。各有界限。不容紊亂。彼以色塵。而作法塵。已妄謬矣。更將非色而作色。謬之甚矣。今將五種法處色。分別明之。以待識(shí)者。極迥色者。迥遠(yuǎn)也。如鳥(niǎo)飛于空中。飛至極遠(yuǎn)處。則眼不能見(jiàn)。惟意想中似覺(jué)鳥(niǎo)飛。故名極迥色。其實(shí)非極迥色。乃意識(shí)緣過(guò)去境也。若意識(shí)真能緣極迥色相者。當(dāng)知飛去之鳥(niǎo)。或高或低。或飛或止。若不知者。何言意識(shí)緣極迥色耶。極略色者。略小也。如一大物。漸分析而至極小。眼不能見(jiàn)。意想猶覺(jué)有此分析之相。故名極略色。其實(shí)非意識(shí)能緣極略色。乃意識(shí)思想過(guò)去境也。若意識(shí)真能緣極略色者。且問(wèn)。此極略之色。作何形狀耶。若有形色。依然眼家之境。若無(wú)形色。即名虛空。空相亦是眼家之境。非意識(shí)所能緣也。又極略色。不論略至何處。終是外塵。絕非意識(shí)所知。知即越界故。三定所生色者。即定中所見(jiàn)之境也。世間之境。由業(yè)力所生。種種違礙。不能自在。定中之境。由定力所成。身心無(wú)礙。故曰定自在所生色。此色更非意識(shí)所能緣。以入定時(shí)。意識(shí)不起故。意識(shí)不歇。決不能定故。又定中境界。亦由眼知。非由意知也。如人入夢(mèng)。六識(shí)雖不起。而夢(mèng)中之境。終因眼而見(jiàn)也。定境雖非凡夫所知。以此類推。可想見(jiàn)矣。四受所引色者。謂比丘受具時(shí)。眼觀壇儀。耳聽(tīng)羯磨。作法后。名為得戒。因受戒之詞。而引起自心中無(wú)作戒體。故曰。受所引色。此亦非意識(shí)所緣之境。戒體即心。非所緣故。若云。受戒之詞。是聲塵。耳根之境。亦非意識(shí)所緣也。五遍計(jì)所執(zhí)色者。于五塵境上。計(jì)長(zhǎng)短方圓。青黃赤白。大小高低等相也。此亦非意識(shí)所緣之境。如于色塵上起青黃赤白相。是眼家之相也。無(wú)眼定不能分別眾色故。如于聲塵上起遠(yuǎn)近高低等相。是耳家之境也。無(wú)耳定不能分別音聲遠(yuǎn)近高低故。當(dāng)知外五根。是內(nèi)意根之門戶。意家所有之法。無(wú)不由五根而來(lái)。如生盲人眼不見(jiàn)青黃赤白等色。意決定不能起青黃赤白等思想故。是故佛說(shuō)法塵。是前五塵落謝的影子。即過(guò)去境。離五塵外。更無(wú)法塵。彼于法塵外。另立法處五色。荒謬無(wú)根。違背佛說(shuō)。故略辨之。免誤后學(xué)云爾。

 

 

 

二別辨。二。初辨從意生。二辨從法生。今初。

 

 

 

阿難。若因意生。于汝意中。必有所思。發(fā)明汝意。若無(wú)前法。意無(wú)所生。離緣無(wú)形。識(shí)將何用。又汝識(shí)心。與諸思量。兼了別性。為同為異。同意即意。云何所生。異意不同。應(yīng)無(wú)所識(shí)。若無(wú)所識(shí)。云何意生。若有所識(shí)。云何識(shí)意。唯同與異。二性無(wú)成。界云何立。

 

 

 

若意能生識(shí)者。識(shí)在汝意中。必有所思想。當(dāng)能發(fā)明汝意是何狀況。若不能發(fā)明。識(shí)不在意中也。若無(wú)前法塵。意無(wú)所生之識(shí)。則識(shí)不在意外也。縱然意外有識(shí)。離所緣之法塵。識(shí)無(wú)形相。將作何用乎。以上明識(shí)無(wú)在處也。又汝識(shí)心。謂識(shí)性也。與諸思量。謂意根也。兼了別性。謂意識(shí)也。為同為異者。心意與意識(shí)比較。是同是異也。意識(shí)若同意根。則識(shí)即意。云何而意能生識(shí)。識(shí)為意所生耶。若意識(shí)異于意根。則識(shí)不同意。應(yīng)無(wú)所識(shí)。有識(shí)即同意故。若無(wú)所識(shí)。則同外塵。不是意所生。有情不應(yīng)生無(wú)情故。若有所識(shí)。則同內(nèi)根。云何而有識(shí)與意之分別耶。同則。無(wú)界可立。異則有界可立。無(wú)同無(wú)異故。有界無(wú)界。皆不可立也。

 

 

 

二辨從法生。

 

 

 

若因法生。世間諸法。不離五塵。汝觀色法。及諸聲法。香法。味法。及與觸法。相狀分明。以對(duì)五根。非意所攝。汝識(shí)決定。依于法生。汝今諦觀。法法何狀。若離色空。動(dòng)靜。通塞。合離。生滅。越此諸相。終無(wú)所得。生則色空諸法等生。滅則色空諸法等滅。所因既無(wú)。因生有識(shí)。作何形相。相狀不有。界云何生。

 

 

 

若識(shí)因法而生者。能生之法必有自體。無(wú)體不能生故。考世間諸法。不離五塵。汝觀眼界有色法。耳界有聲法。鼻界有香法。舌界有味法。身界有觸法。如是五法。對(duì)于五根。相狀分明。毫不雜亂。皆非汝意根所收攝。然汝不信此說(shuō)。而決定謂識(shí)依于法生者。當(dāng)如色法聲法。相狀分明。汝今諦觀法法是何形狀耶。然法法非不有也。但不真實(shí)耳。所謂不真實(shí)者。前五塵是相。法塵是影。離相必?zé)o影故。如色法。有色空二相。聲法。有動(dòng)靜二相。香法。有通塞二相。味法。有甜淡二相。觸法。有離合二相。由此五法。而有法法生滅二相。當(dāng)知生滅二相。非是實(shí)有。何以故。生即色空諸法等生。離色空外別無(wú)生法故。滅即色空諸法等滅。離色空外別無(wú)滅法故。以上總明法法是假名。無(wú)有實(shí)體故。結(jié)云。識(shí)界所依之因既無(wú)。因之而生之識(shí)作何形相耶。能生既無(wú)。所生安有乎。形相且無(wú)。界從何生哉。以下無(wú)合生之辨。簡(jiǎn)文也。合生本是重文故。無(wú)須辨也。讀經(jīng)者。當(dāng)以義求。不可以文生執(zhí)。此經(jīng)明說(shuō)意識(shí)不緣外五塵。言意識(shí)緣色法者。其非可知。

 

 

 

三結(jié)成。

 

 

 

是故當(dāng)知。意法為緣。生意識(shí)界。三處都無(wú)。則意與法。及意界三。本非因緣。非自然性。

 

 

 

以上五陰。六入。十二處。十八界。總是眾生生起之歷程也。其中法法顯示非因緣非自然性。雙遣二邊也。前征心之空。與顯見(jiàn)之不空。而成此空不空也。若對(duì)后七大。此系雙遣二邊。以此文法法皆云虛妄故。彼是獨(dú)顯中道。七大文法法皆云周遍法界故。七大之不空義。合四科空義。成空不空如來(lái)藏性。四科與七大。其名雖異。其實(shí)非二。何以故。七大是單純法。四科是組織法。如紗與布。名二體一故。所謂四科是眾生生起之歷程者。一念未生以前。離諸名相。忽起一念能覺(jué)之心。即名識(shí)陰。識(shí)初趣境。名為行陰。識(shí)起境想。名為想陰。想結(jié)成相。識(shí)生領(lǐng)納。名為受陰。對(duì)識(shí)之相。名為色陰。略言之。即一念不覺(jué)起心色二法。亦名見(jiàn)相二分。唯識(shí)云。五陰是合色開(kāi)心。其實(shí)此時(shí)初立心色。未到開(kāi)時(shí)也。雖云行。想。受。即識(shí)趣色。中間經(jīng)過(guò)之形相。非識(shí)外另有行想受也。常言受想行三。皆為心法。其實(shí)此三。不但心法。亦兼色法。以無(wú)色法不成受想行故。總而言之。五陰是色心對(duì)立。色是色法。識(shí)是心法。受想行是心色和合法故。以下六入。方是開(kāi)心。如謂元依一精明。分成六和合是也。六塵。方是開(kāi)色。開(kāi)色時(shí)。必定開(kāi)心。開(kāi)心。必定開(kāi)色。如云。開(kāi)色不開(kāi)心。開(kāi)心不開(kāi)色。萬(wàn)無(wú)此理。心色相待而起。無(wú)色不能成根。無(wú)根不能顯色故。即無(wú)獨(dú)生之色。亦無(wú)獨(dú)生之心也。所謂開(kāi)色者。以一色法為體。如擊色則有聲。聞色則有香。嘗色則有味。以色加身則有觸。總此五塵名之為法。六塵從一色法而有。故名開(kāi)色。六根對(duì)六塵名十二處。若再開(kāi)六根之心。則有種種差別心。(即六識(shí))。若再開(kāi)六塵之色。則有種種差別相。十二處加六識(shí)。名十八界。心色至此更無(wú)所開(kāi)。眾生之法盡矣。是故余謂四科是眾生生起之歷程也。若眾生還滅。亦須經(jīng)歷此程。滅六識(shí)。即轉(zhuǎn)凡夫成小乘也。滅六根。即轉(zhuǎn)小乘向大乘也。滅五陰。即轉(zhuǎn)眾生成佛也。此系豎論四科也。若橫論四科。則各具三義。眾生是有。二乘是空。菩薩不有不空。此經(jīng)談大乘妙理故。四科皆不有不空也。是故小乘雖破五陰。其實(shí)但破有。(色身)。不破空。(意身)。究竟所破者。但六識(shí)而已。是故佛說(shuō)小乘。但得人我空。法我不空也。小乘若了六根之空相亦非實(shí)有。即能回心向大。六根有無(wú)之相皆不可得。則五陰究竟空。名為成佛。以離六根別無(wú)五陰故。五陰是心色之總相。可名八識(shí)。十二處是七識(shí)。十八界是六識(shí)也。法相宗。建立十八界。謂一切法有。成立有宗。此經(jīng)大破十八界。反對(duì)彼宗。彼宗就此謂本經(jīng)是偽造。余謂佛教破十八界不獨(dú)此經(jīng)。經(jīng)經(jīng)皆然。如諸小乘經(jīng)。無(wú)不說(shuō)世間一切法無(wú)常苦空。如諸部般若經(jīng)。無(wú)不說(shuō)一切法空。如楞伽經(jīng)說(shuō)。五法三自性皆空。如華嚴(yán)經(jīng)說(shuō)。三界若空華。乃至吾佛說(shuō)法四十九年。無(wú)非是空諸所有。未曾建立一字。是故余說(shuō)。法相宗是破壞佛教的魔法。我等學(xué)佛者不可不知也。

 

 

 

二以七大示。二。初阿難疑問(wèn)。二如來(lái)開(kāi)示。今初。

 

 

 

阿難白佛言。世尊。如來(lái)常說(shuō)和合因緣。一切世間種種變化。皆因四大和合發(fā)明。云何如來(lái)。因緣自然。二俱排擯。我今不知斯義所屬。惟垂哀愍。開(kāi)示眾生。中道了義。無(wú)戲論法。

 

 

 

如來(lái)于小乘法中。常說(shuō)四大和合成一切法。一切法是因緣所生。非自然而有。云何今說(shuō)一切法。非因緣生。亦非自然有。因緣自然。二俱排遣擯斥。我知世間一切諸法。不屬因緣。即屬自然。離卻因緣自然二義。我實(shí)不知何處歸屬。惟求如來(lái)哀愍開(kāi)示。中道了義。不落二邊。無(wú)戲論法。了義。即究竟義理。不同小乘談理不盡也。戲論。即兒戲之論。非真實(shí)說(shuō)也。

 

 

 

二如來(lái)開(kāi)示。二。初責(zé)許。二正示。初二。初責(zé)迷。二許說(shuō)。今初。

 

 

 

爾時(shí)世尊。告阿難言。汝先厭離聲聞緣覺(jué)。諸小乘法。發(fā)心勤求無(wú)上菩提。故我今時(shí)。為汝開(kāi)示第一義諦。如何復(fù)將世間戲論。妄想因緣。而自纏繞。汝雖多聞。如說(shuō)藥人。真藥現(xiàn)前。不能分別。如來(lái)說(shuō)為真可憐愍。

 

 

 

世尊因阿難厭小乘求大乘。故將世間一切浮塵諸幻化相破盡。離世間因緣自然之戲論。不落二邊。顯示妙真如性第一義諦。怪哉阿難。汝何復(fù)將世間戲論妄想(即自然)。因緣。而自纏自繞。真第一義諦現(xiàn)前。不知采取。復(fù)求如來(lái)開(kāi)示第一義諦。阿難雖多聞法名。不識(shí)真法。猶如世間之人。口說(shuō)甘草黃蓍。他人以甘草黃蓍投之。彼不知取。反向他人求甘草黃蓍。此人只知藥名。不知藥體。如阿難說(shuō)第一義。不知第一義是何物。迷倒如斯。如來(lái)說(shuō)為真可憐愍者。

 

 

 

二許說(shuō)。

 

 

 

汝今諦聽(tīng)。我當(dāng)為汝分別開(kāi)示。亦令當(dāng)來(lái)修大乘者。通達(dá)實(shí)相。阿難默然。承佛圣旨。

 

 

 

實(shí)相。即中道了義無(wú)戲論法。亦即諸法真性。凡夫所緣。皆獨(dú)影境。二乘所緣是帶質(zhì)境。惟大乘通達(dá)性境。即實(shí)相也。

 

 

 

二正示。二。初總示。二別示。初二。初牒前所問(wèn)。二發(fā)明中道。今初。

 

 

 

阿難。如汝所言。四大和合。發(fā)明世間種種變化。

 

 

 

四大。即地水火風(fēng)也。無(wú)而忽有曰變。有而忽無(wú)曰化。言四大合成之法。皆不免生住異滅。故曰。種種變化。

 

 

 

二發(fā)明中道。

 

 

 

阿難。若彼大性。體非和合。則不能與諸大雜和。猶如虛空。不和諸色。若和合者。同于變化。始終相成。生滅相續(xù)。生死死生。生生死死。如旋火輪。未有休息。阿難。如水成冰。冰還成水。

 

 

 

大性。即地水火風(fēng)等七大之性也。地等而稱大者。其性周遍故。其量無(wú)涯故。包含一切故。又大種性。能生一切物故。世人謂地等七大。聚則萬(wàn)物生。散則萬(wàn)物滅。有和合有不和合義。其實(shí)不然。何以故。若彼大性。體不和合者。則不能與諸大雜和成萬(wàn)物。猶如虛空。不與諸色雜和。今不然故。無(wú)不和合性也。若和合則同于世間諸變化相。終而復(fù)始。始復(fù)成終。始終相成。無(wú)有了期。生滅相續(xù)。生而復(fù)死。死而復(fù)生。生之又生。死之又死。如旋火輪。未有休息。如水成冰。比四大合成萬(wàn)物。冰還成水。比萬(wàn)物散而還成四大。今不然故。無(wú)和合性也。如是諸大。非和合。非不和合。遠(yuǎn)離二邊。即中道了義無(wú)戲論法也。

 

 

 

古解四科與七大云。前四科近取諸身。后七大遠(yuǎn)取諸物。又有云。前悟一身。后融萬(wàn)法。彼不知四科中。不但是身。亦有塵故。七大中。又不但是物。亦有心故。所以正脈皆非之也。正脈云。四科即七大之別相。七大是四科之總相。余謂七大是種子。四科是現(xiàn)行。四科是同分妄見(jiàn)。七大是別業(yè)妄見(jiàn)。四科是因緣和合性。七大是自然不和合性。和合是因緣之現(xiàn)相。因緣是和合之種性。自然是不和合之種性。不和合是自然之現(xiàn)相。和合與因緣。自然與不和合。各有用意。非一概而論也。如世間稻麥種子。得水土為緣。則生根發(fā)芽。種子。是自然性。是不和合相。芽。是因緣性。是和合相。七大與四科。亦復(fù)如是。七大是自然性。是不和合相。四科是因緣性。是和合相。此因緣性與自然性不同。即四科與七大不同也。自然是性中之性。不和合是性中之相。因緣是相中之性。和合是相中之相。然此諸法。皆因一念不覺(jué)而有。雖非本性之所有。而實(shí)本性之所成。故后文云。離即離非。是即非即。蓋此義也。不了此義者。說(shuō)和合即因緣。說(shuō)不和合即自然。又說(shuō)四科是內(nèi)身。七大是外物。不知自然是七大之性。因緣是四科之性也。不和合是七大之相。和合是四科之相也。離四科則無(wú)因緣之可說(shuō)。離因緣亦無(wú)四科之可說(shuō)。離七大則無(wú)自然之可說(shuō)。離自然亦無(wú)七大之可說(shuō)。四科有性有相。有心有境。七大亦有性有相。有心有境。是故不可說(shuō)和合即因緣。不和合即自然。四科是內(nèi)身。七大是外物也。

 

 

 

二別示。七。初示地大。二示火大。三示水大。四示風(fēng)大。五示空大。六示見(jiàn)大。七示識(shí)大。初三。初示地性。二破妄計(jì)。三責(zé)迷執(zhí)。今初。

 

 

 

汝觀地性。粗為大地。細(xì)為微塵。至鄰虛塵。析彼極微。色邊際相。七分所成。更析鄰虛。即實(shí)空性。

 

 

 

地性即色性。粗觀似合成。可分析故。細(xì)究則非合成。何以故。觀色之粗相即大地。色之細(xì)相即微塵。如先將大地分成七份。再將每份分七份。乃至分至微塵。更將一微塵分七。則成牛毛頭塵。將牛毛頭塵再分七。則成羊毛頭塵。羊毛頭塵更分七。則成兔毛頭塵。兔毛頭塵更分七。則成鄰虛塵。鄰虛者。與虛空相鄰。言色之最極之微。至于色之邊際也。若更析鄰虛。則成空性矣。如此大地。既可以分成虛空。虛空亦可以合成大地。若虛空不能合成大地。大地亦不能分成虛空明矣。此正示地性非和合。非不和合義也。

 

 

 

二破妄計(jì)。三。初依計(jì)立論。二牒定所問(wèn)。三正破妄計(jì)。今初。

 

 

 

阿難。若此鄰虛。析成虛空。當(dāng)知虛空。出生色相。

 

 

 

色析成空。空應(yīng)能出色。如水成冰。冰還成水。此世間自然之理也。此系借易破難之法。如說(shuō)鄰虛不能析成虛空。人必不信。若說(shuō)虛空不能合成鄰虛。人必信故。

 

 

 

二牒定所問(wèn)。

 

 

 

汝今問(wèn)言。由和合故。出生世間。諸變化相。

 

 

 

此系阿難請(qǐng)問(wèn)之詞。欲破其計(jì)。故牒言之。

 

 

 

三正破妄計(jì)。五。初破色非合成。二破空非合成。三色不合空。四空不合色。五決定非合。今初。

 

 

 

汝且觀此一鄰虛塵。用幾虛空和合而有。不應(yīng)鄰虛合成鄰虛。

 

 

 

虛空無(wú)體。不墮諸數(shù)。而問(wèn)用幾虛空者。明知故問(wèn)。令悟色相。非虛空合成也。虛空之外。只有鄰虛。更無(wú)別物。不應(yīng)鄰虛合成鄰虛耶。言其已有鄰虛。何須用合。若無(wú)鄰虛。誰(shuí)為合者。故曰。不應(yīng)鄰虛合成鄰虛也。世間合法。只可以小合成大。以多合成一。絕無(wú)以自合成自。即不應(yīng)鄰虛合成鄰虛也。亦無(wú)以無(wú)合成有。即不應(yīng)虛空合成鄰虛也。即此一辨。可知和合成色是妄計(jì)。非實(shí)事也。

 

 

 

二破空非合成。

 

 

 

又鄰虛塵析入空者。用幾色相合成虛空。

 

 

 

此明虛空亦非色相合成。益顯鄰虛析成虛空。乃是妄計(jì)。非真有色相能成空也。不可合。即不合析。可析。決可合故。世間法不外色空。此二皆非和合。可知阿難所問(wèn)。世間和合諸變化相。皆是妄計(jì)矣。

 

 

 

三色不合空。

 

 

 

若色合時(shí)。合色非空。

 

 

 

色本不可合。縱使可合。亦只合色成色。決無(wú)合色成空之理。

 

 

 

四空不合色。

 

 

 

若空合時(shí)。合空非色。

 

 

 

空亦不可合。設(shè)使可合。亦只合空成空。決無(wú)合空成色之理。

 

 

 

五決定非合。

 

 

 

色猶可析。空云和合。

 

 

 

色猶可析。言色法雖不可合。而猶可分析也。若虛空者。且不可析。云何而合耶。此決定非合。即決定合色是妄計(jì)也。

 

 

 

三責(zé)迷執(zhí)。二。初責(zé)迷真。二責(zé)執(zhí)妄。今初。

 

 

 

汝元不知。如來(lái)藏中。性色真空。性空真色。清凈本然。周遍法界。隨眾生心。應(yīng)所知量。

 

 

 

阿難從無(wú)始來(lái)。迷失本性。更不復(fù)見(jiàn)。故曰。汝元不知。如來(lái)藏中。性的色。離一切相。故曰。性色真空。性以空為色。故曰。性空真色。色即空。空即色。不同相法具一切相。以相為色也。凡和合而成者。名因緣性。非和合者。名自然性。此二各有所依之緣。非清凈性也。非和合。非不和合者。不假造作。無(wú)所依緣。所謂靈光獨(dú)曜。迥脫根塵。故曰。清凈本然性也。世間有情無(wú)情。凡所有法。無(wú)不同具此性。故曰。周遍法界。性色本無(wú)形相。故能隨眾生心現(xiàn)種種相。如眾生見(jiàn)大地是土沙。小乘見(jiàn)大地是虛空相。菩薩見(jiàn)大地是七寶所成。佛見(jiàn)大地是不可思議境界。故曰性色本無(wú)相。乃應(yīng)眾生心量而現(xiàn)相。眾生心凈則土亦凈。眾生心垢則土亦垢。心大則土大。心小則土小。心有則土有。心無(wú)則土無(wú)。故曰隨眾生心。應(yīng)所知量。

 

 

 

二責(zé)執(zhí)妄。

 

 

 

循業(yè)發(fā)現(xiàn)。世間無(wú)知。惑為因緣。及自然性。皆是識(shí)心分別計(jì)度。但有言說(shuō)。都無(wú)實(shí)義。

 

 

 

當(dāng)知世間眾生心。本無(wú)差別。而有種種不同者。乃由眾生業(yè)報(bào)所感。眾生之善惡業(yè)。由漸漸造成。亦由漸漸受報(bào)。報(bào)而又作。作而又報(bào)。所作所報(bào)。不得停留。是故世間諸相亦變化不停。眾生業(yè)盡。則變化相亦盡。故曰循業(yè)發(fā)現(xiàn)。無(wú)知識(shí)者。不了變化之義。惑為因緣。或自然性。然此皆是眾生攀緣六識(shí)心。不了性色真義。妄為計(jì)度。而有因緣自然之分別計(jì)度也。又不但因緣自然是假名。乃至但凡有所說(shuō)者。都是無(wú)實(shí)義。如古之外道說(shuō)。天生。時(shí)生。方生。塵生等。今之科學(xué)發(fā)明。唯心。唯物。一元。多元。原子。電子。素子等。皆未得諸法之真義。七大是隨眾生心量所發(fā)現(xiàn)。十法界各各不同。是名別業(yè)妄見(jiàn)也。人人所見(jiàn)皆同。是名同分妄見(jiàn)也。循業(yè)發(fā)現(xiàn)之業(yè)。即三細(xì)相中之業(yè)相。四大是本有種性。業(yè)識(shí)是習(xí)氣。四大之種性受業(yè)識(shí)之習(xí)氣熏。而成能生之種子。生起萬(wàn)物之現(xiàn)行。故曰。循業(yè)發(fā)現(xiàn)。世人說(shuō)。現(xiàn)行是因緣生。種性是自然有。識(shí)心分別計(jì)度者。七識(shí)分別而有大種。六識(shí)計(jì)度而有現(xiàn)行。大種是依他性。現(xiàn)行是遍計(jì)性。唯識(shí)三十論云。依他起自性。分別緣所生。即七識(shí)分別生起諸大種性也。

 

 

 

二示火大。三。初示火性。二破妄計(jì)。三斥迷執(zhí)。今初。

 

 

 

阿難。火性無(wú)我。寄于諸緣。汝觀城中。未食之家。欲炊爨時(shí)。手執(zhí)陽(yáng)燧。日前求火。

 

 

 

我者。自主之義。火無(wú)自立之能。故曰無(wú)我。依于柴薪而現(xiàn)。故曰寄于諸緣。陽(yáng)燧。取火鏡也。炊。煮也。爨。煙囪也。

 

 

 

二破妄計(jì)。二。初標(biāo)和合。二破和合。今初。

 

 

 

阿難。名和合者。如我與汝。一千二百五十比丘。今為一眾。眾雖為一。詰其根本。各各有身。皆有所生氏族名字。如舍利弗。婆羅門種。優(yōu)樓頻螺。迦葉波種。乃至阿難。瞿曇種性。

 

 

 

多人合為一眾。如四大合為一身。此定其和合之格式也。眾中之人各有姓氏名字。如一身中具有四大也。今火是鏡日等合成。火中亦應(yīng)有鏡有日可辨。若火中無(wú)鏡日。如眾中無(wú)人。身中無(wú)四大。則合義不成矣。婆羅門。此云凈行。姓也。優(yōu)樓頻螺。此云木瓜林。名也。迦葉波。此云大龜氏。姓也。瞿曇。此云地最勝。姓也。

 

 

 

二破和合。二。初總征。二分破。今初。

 

 

 

阿難。若此火性。因和合有。彼手執(zhí)鏡。于日求火。此火為從鏡中而出。為從艾出。為從日來(lái)。

 

 

 

鏡即陽(yáng)燧也。今之老光眼鏡。亦能取火。艾葉揉細(xì)成絨。經(jīng)火即著。以鏡照于日下之艾。艾即成燃。究竟此火從鏡出耶。從艾出也。從日來(lái)耶。不得而知。若有來(lái)處。可名和合而有。若無(wú)來(lái)處。可名不和合而有。離此二則。顯然是清凈本然性矣。

 

 

 

二分破。四。初破日來(lái)。二破鏡出。三破艾生。四破自生。今初。

 

 

 

阿難。若日來(lái)者。自能燒汝手中之艾。來(lái)處林木皆應(yīng)受焚。

 

 

 

若火從日而下來(lái)人間者。則汝手中之艾當(dāng)日即燒。無(wú)須藉鏡。若火自能燒艾。則來(lái)處之林木皆應(yīng)受焚。不應(yīng)但燒手中之艾。而不燒林木。火從日來(lái)者。無(wú)有是處。

 

 

 

二破鏡出。

 

 

 

若鏡中出。自能于鏡出然于艾。鏡何不镕。紆汝手執(zhí)。尚無(wú)熱相。云何融泮。

 

 

 

玻璃鏡。是結(jié)晶體。火炙即镕。鏡若出火然艾。鏡體何不镕化耶。镕。冶也。紆。屈曲縈繞也。謂屈曲手指。縈繞鏡柄也。手執(zhí)鏡柄。尚無(wú)熱相。然恐鏡于日下。雖暫時(shí)不镕。久可镕化者。亦應(yīng)先有熱相。熱相且無(wú)。云何融泮。融。和也。泮。流動(dòng)也。即堅(jiān)體镕成液體也。

 

 

 

三破艾生。

 

 

 

若生于艾。何藉日鏡。光明相接。然后火生。

 

 

 

若火生于艾。艾自生火。何藉日鏡光明相接而后火生耶。艾不自燒。何言火從艾生耶。

 

 

 

四破自生。

 

 

 

汝又諦觀。鏡因手執(zhí)。日從天來(lái)。艾本地生。火從何方游歷于此。日鏡相遠(yuǎn)。非和非合。不應(yīng)火光無(wú)從自有。

 

 

 

日鏡艾三。來(lái)處不同。皆非生火之地。汝且諦觀。火從何方游行經(jīng)歷于此。此問(wèn)火之生處也。日鏡相遠(yuǎn)。非和非合。此明不共生也。不應(yīng)火光無(wú)從自有。此明火不自生也。火無(wú)生處。可名無(wú)生。無(wú)生即清凈本然性也。

 

 

 

三斥迷執(zhí)。二。初斥迷真。二斥執(zhí)妄。今初。

 

 

 

汝猶不知如來(lái)藏中。性火真空。性空真火。清凈本然。周遍法界。隨眾生心。應(yīng)所知量。阿難。當(dāng)知世人。一處執(zhí)鏡。一處火生。遍法界執(zhí)。滿世間起。起遍世間。寧有方所。

 

 

 

性火真空。言真火無(wú)形也。性空真火。言真空即火也。真空。揀頑空也。真火。揀有形之火也。離諸名相。故曰清凈。不生不滅。故曰本然。無(wú)處不有。無(wú)時(shí)不然。故曰。周遍法界。火既周遍法界。云何世間有處有火。有處無(wú)火耶。當(dāng)知火無(wú)方所。隨眾生心量而有。眾生心量有。火亦因之而有。眾生心空。火相亦空。十法界眾生心量不同。十法界火相亦不同。故曰。隨眾生心。應(yīng)所知量。阿難。且以人之一類驗(yàn)之。一處執(zhí)鏡。一處有火。遍法界執(zhí)。滿世間起。其火寧有方所乎。

 

 

 

二斥執(zhí)妄。

 

 

 

循業(yè)發(fā)現(xiàn)。世間無(wú)知惑為因緣。及自然性。皆是識(shí)心分別計(jì)度。但有言說(shuō)。都無(wú)實(shí)義。

 

 

 

解如前地大。

 

 

 

三示水大。三。初示水性。二破妄計(jì)。三斥迷執(zhí)。今初。