二思維等乞。

 

 

 

即時阿難。執(zhí)持應器。于所游城。次第循乞。心中初求最后檀越。以為齋主。無問凈穢。剎利尊姓。及旃陀羅。方行等慈。不擇微*。發(fā)意圓成一切眾生無量功德。阿難已知如來世尊。訶須菩提。及大迦葉。為阿羅漢。心不均平。欽仰如來。開闡無遮。度諸疑謗。

 

 

 

梵語缽多羅。此云應量器。應自食量大小而成其器也。又體色量三。皆應法故。名應器。游城者。游化之城。即舍衛(wèi)大城也。次第者。不越貧富也。循乞者。依順大乘法律。平等次第而乞也。阿難思維。先前施主已請佛僧。若有最后之施主。即為我阿難之齋主也。但我所求之施主。不論梵志之凈姓。旃陀之穢姓。皆得為我齋主也。檀越。此云施主。即行施修福之主也。剎利。此云王種。亦云田主。尊姓也。旃陀羅。此云殺者。屠割為業(yè)。卑穢之家也。印度有四姓。舉首尾以攝中二也。方者法也。依法而行平等之心也。不擇貴*者。即平等義也。為欲圓滿成就一切眾生無量功德故。所以不問凈穢。次第循乞也。若有揀擇。即不能圓滿成就一切眾生無量功德。阿難平常行乞。蓋不如此。今日特作此舉也。須菩提。舍貧乞富。謂富家食多。乞之無妨也。大迦葉。舍富乞貧。謂貧人無福。令種福田也。二尊者雖各有所見。亦各有所遮。失其平等。而且偏貧。令人致疑。謂別有所感。偏富令人生謗。謂有愛富之心。故皆被佛訶。心不均平等。阿難欽仰如來平等之法。背棄貧富偏別之乞。開闡大乘無遮之行。度越世人疑謗之心。阿難思維已定。以下依計而行乞。

 

 

 

三正行等乞。

 

 

 

經(jīng)彼城隍。徐步郭門。嚴整威儀。肅恭齋法。

 

 

 

經(jīng)者。過也。隍者。城外干塹也。徐步。緩急得宜。如法而行也。郭門。城之外門也。行將與人市交接故。嚴肅整頓身形。免失威儀。致人輕毀。而招無故之罪也。恭謹誠肅。令人欽仰。而從無意中得福也。然嚴整威儀。有生善滅惡之功。非阿難故作異態(tài)。邀人恭敬也。

 

 

 

三淫室誤墮。

 

 

 

爾時阿難。因乞食次。經(jīng)歷淫室。遭大幻術。摩登伽女。以娑毗迦羅先梵天咒。攝入淫席。淫躬撫摩。將毀戒體。

 

 

 

幻者。變化之義。作幻化法曰術。如空中花。水中月。此乃天然之幻境也。若幻師者。能以非人幻人。非馬幻馬。變幻一切。惑亂無知之人。名為幻術。凡一切幻術。但迷無知之人。不知幻者。幻即是真故。若了知是幻。則了無能為矣。登伽經(jīng)云。有摩登伽。神語符咒。能移日月墮地。能咒梵天使下。咒力怪大。故稱大幻術。摩登伽。此云小家種。亦云下*種。女。即登伽所生之女也。女名缽吉歸。此云本性。然其多生為淫女。不失本性。故名性女。出家后。名性比丘尼。娑毗迦羅。此云金頭。發(fā)黃如金故。即冥性外道也。咒。即術法也。外道謬謂此咒。是先梵天所傳。故名先梵天咒。性女用此咒。攝取阿難。以遂私欲。阿難未證道果。不知其幻。故遭其術。然雖遭彼幻術。以持戒之功已深。自有護戒之心。而感佛救援。彼時阿難若無護戒之心。必隨流而去。佛亦不救。佛由感而應。無感則不應故。以阿難遭幻術時。只知護戒。余無所念故。雖入淫席。被性女之淫躬撫摩。而阿難如癡如醉。無應念之心故。一時不能損壞彼之戒體也。戒體。即定慧之基礎。由受具時。羯磨師白四羯磨。得成妙善無漏之心。此心從受所引而發(fā)現(xiàn)。不假造作。故名無作戒體。此體非戒。而能發(fā)生戒心。故名戒體。若犯根本戒時。戒心即壞。戒體亦隱。不復更生。如人斷頭。不更復活故。小乘戒中犯根本戒者。不通懺悔也。凡夫常為淫欲所迷。阿難以墮淫室而發(fā)起大教者。良有以也。淫為萬惡之首。眾苦之原。欲出苦海。必先斷淫。所以經(jīng)云。一切眾生。皆以淫欲而證性命。再則。后世眾生。尚于多聞。言不能顧行。終成說食數(shù)寶。阿難以多聞而墮淫室。一鼓兩響。誠可謂善于起教矣。后世讀此經(jīng)者。不可以阿難作他人會。直以阿難作我。及我聞性。以先梵天咒作美音聲。以性女作美色相。我人聞美音聲時。即被先梵天咒所攝。我人見美色相時。即被性女淫躬撫摩。如是我人時時被幻術所攝。刻刻被女色所迷。而不自知。悲哉。若欲脫離此幻術者。當熟讀此經(jīng)。若讀經(jīng)之念起時。即佛敕文殊往救。念與經(jīng)相應時。即為出離淫室。歸來佛所。如此者可謂善讀此經(jīng)。利益無量矣。若以阿難認為他人。自己是傍觀者。則自他各別。雖終日手不釋卷。亦徒自辛苦。無實利益。以不識經(jīng)之正義故。世人貪求美聲美色者。即自投淫室。非但不識墮落。而反以為樂。較之阿難。其愚智可知矣。我人聞說阿難墮淫室。以為多聞無用。當知世人終日遭幻術。墮淫室。而不自知者。皆為無多聞之功故也。

 

 

 

二神咒護攝。三。初應感還園。二放光說咒。三文殊往救。今初。

 

 

 

如來知彼淫術所加。齋畢旋歸。王及大臣長者居士。俱來隨佛。愿聞法要。

 

 

 

阿難墮于淫室。雖經(jīng)登伽之門者。亦不得而知。如來應供王宮。云何而知耶。有他神報告否。佛有神通否。非。以阿難有護戒之善念。自然感動佛心故。如來于人皆不知處。而獨知之也。有謂如來大圓鏡智無處不矚。自然而知。余謂如來妙智。雖周遍法界。無感而不能應。何以故。若無感而應者。則如來之智慧。同凡夫之妄想。無故而生知覺故。又如來無感而能應者。十方一切眾生。受苦無量。皆應往救。若往救者。世間苦事何不息耶。若知而不救。則非佛心。如世間火性。周遍法界。無處不有。若無因緣接觸。畢竟不能發(fā)現(xiàn)。佛性亦復如是。佛雖有普度之心。非有感而不能應也。佛食之常儀。齋后為施者說法。令得法益。以報施恩。今齋畢旋歸。異夫尋常。因此眾知別有因緣。故俱隨佛而往。愿聞法要也。

 

 

 

二放光說咒。

 

 

 

于時世尊。頂放百寶無畏光明。光中出生千葉寶蓮。有佛化身。結跏趺坐。宣說神咒。

 

 

 

凡欲破彼者。必反對于彼若不反對于彼。即不能破彼。吾佛以正咒。破彼邪咒。亦對治義也。如來頂。即肉髻相。從頂放光。為神咒之本源。表至極高上。勝彼仙咒之源出于梵天也。頂光化佛說咒。對彼冥性外道說咒。即以明破暗義也。明能破暗。暗不能破明。故稱無畏光明也。百寶光明。即具足一切光明。能破一切暗冥也。彼咒由冥諦傳于登伽。登伽處于淫室卑穢之地。此咒由佛放光化佛。化佛處于千葉寶蓮極凈之地。茲以至凈而對彼至穢也。彼咒是由登伽有為心所說。此咒是由化佛無為心所說。此以無漏化有漏也。如是此咒相反彼咒。而復相勝彼咒故。兩相對峙。如杲日消霜。所以能解阿難之危也。此神咒。不但能解阿難淫室之危。乃至一切眾生。一切厄難。咸能解除。于下文說咒之后自見。此不重錄。

 

 

 

三文殊往救。

 

 

 

敕文殊師利。將咒往護。惡咒消滅。提獎阿難及摩登伽。歸來佛所。

 

 

 

神咒既能消除惡咒。何更敕文殊往護耶。蓋梵天惡咒雖消。性女之癡愛不解。性女焉肯輕棄阿難而回乎。又焉能與阿難同來佛所乎。是故佛敕文殊。將咒往護。以如來神咒。消先梵惡咒。以文殊智慧。化性女癡愛。故能提拔阿難出于淫室。獎勸性女歸來佛所也。前文已說。將阿難作為自己。邪咒淫室。即現(xiàn)前美聲美色。見色即墮淫室。聞聲即遭邪咒。偶然覺照。即佛齋畢旋歸。放光化佛。求出離聲色之方法。即化佛說咒。起出離之心。即佛敕文殊。了聲色空無所有。即歸來佛所。簡直而言。佛即真心也。文殊即正智也。阿難即妄心也。惡咒即幻聲也。性女即妄色也。可嘆世人誰不是遭大幻術。墮于淫室之中耶。有幾人如阿難具護戒之正念。感佛護救歟。觀今之人。不惟不求出淫室。猶恐不得入淫室。此吾佛所謂可憐愍者也。以上為發(fā)起此經(jīng)之因緣。即別序竟。

 

 

 

二正宗分。三。初如來密因名信解分。二菩薩萬行。名修行分。三首楞嚴。名證果分。初三。初阿難請求方便法門。二世尊顯示如來藏性。三合破因緣圓成密因。初二。初阿難啟請。二大眾愿聞。今初。

 

 

 

阿難見佛。頂禮悲泣。恨無始來。一向多聞。未全道力。殷勤啟請。十方如來得成菩提。妙奢摩他。三摩。禪那。最初方便。

 

 

 

阿難自恨。一向多聞。未全道力。偶遭幻術。不能自救。阿難與佛。同時發(fā)心。佛喜實行。阿難尚多聞。佛已證果。阿難猶未了道。故自恨也。解此文者。多謂多聞為招禍之端。其實不然。多聞非真能招禍也。觀今之世人。自入淫室。不但不畏其苦。而反以為樂。敵體反與阿難者何耶。即不如阿難多聞故也。若阿難無多聞之功。恐亦求之不得。何恨誤墮乎。是以多聞。不但不招禍。而且能離禍。又不但能離禍。而且為入正道之因緣。若多聞果能招禍。無聞比丘。可為出世之表率矣。然則。何自恨多聞耶。以一向多聞。未能從聞思修。以致道力未全。徒聞無益。故自恨耳。如此恨多聞。因多聞而障道。禪宗禁學者看經(jīng)。亦恐成多聞障。非欲隔絕文字。不通道理也。今阿難知過能改。故啟請上乘禪定法門。若非多聞。焉知有此哉。菩提。此云覺道。即成正覺之道也。諸佛已成就此覺道。眾生正迷此覺道。阿難欲效十方如來成就覺道故。所以殷勤啟請。最初方便。方便者。以初學智淺。不能直達覺道。假設一法。以便初學。故曰方便。方即法也。奢摩他。此云止。即定也。三摩。此云觀。即慧也。禪那。此云靜慮。即止觀不二也。妙止者。不止而止。滅一切妄心。即空如來藏也。如二次征心。心境俱空是也。又云。世間一切諸修學人。現(xiàn)前雖成九次第定。不得漏盡成阿羅漢。皆由執(zhí)此生死妄想。誤為真實。亦破有成空義也。妙觀者。不觀而觀。顯示一切見性。即不空如來藏也。如后文十番辨見。無非是見是也。又汝等聲聞。狹劣無識。不能通達清凈實相。亦顯空中有不空義也。止觀不二者。即非空非有。離二邊。顯中道。即空不空如來藏也。如后文四科文中。非因緣。非自然。七大文中。非和合。非不和合。皆二邊俱非是也。以上三法圓明。即得不生不滅之如來密因。本經(jīng)喻此。如天王賜與華屋。是為如來答阿難問。成就菩提最初方便也。以明如來藏性。故名信解分。以下如來明二決定義。選耳根圓通。修行真菩提路。乃至持戒誦咒等。總是如來答阿難發(fā)覺初心之實行也。此中所明。皆修行法門。故名修道分。由罷座再來。明五十種陰魔。是為如來特示阿難圓滿菩提。即示證真之義。故名證道分。其實修行圓滿。即名證道。修行分外。別無證道分。此另立證道分者。本經(jīng)證道有二義。一漸教證道。即五十五位后。妙覺果是也。二頓教證道。即今所立是也。漸教以修該證。故無證道分。頓教以證該修。不立位次。故有證道無修道也。以上第一信解分中。雖具言妙奢摩他。三摩。禪那。三義。其實只具妙奢摩他一義。第二修道分中具三摩義。第三證道分中具禪那義。如是三問題。為全經(jīng)之綱要。全經(jīng)皆說明此三問題也。

 

 

 

二大眾愿聞。

 

 

 

于時復有恒沙菩薩。及諸十方大阿羅漢辟支佛等。俱愿樂聞。退坐默然。承受圣旨。

 

 

 

大眾聞阿難請佛說無上大法。猶如饑人見美膳。無不樂受。故曰。俱愿樂聞。虛心而待。故退坐默然。樂聞佛說。故承受圣旨。

 

 

 

二世尊顯示如來藏性。五。初二次征心。顯空如來藏。二十番辨見。顯不空如來藏。三四科七大。顯空不空如來藏。四結述大眾。領悟如來藏性。五更除諸疑。圓成如來密因。初二。初以相征心處。二以握拳征心體。初五。初探入道。知妄想之生處。二斥妄想。為征處之緣因。三令直心。為征處之關要。四以身相征心目之在處。五令指處破阿難之妄計。初二。初如來探問因心。二阿難用諸妄想。今初。

 

 

 

佛告阿難。汝我同氣。情均天倫。當初發(fā)心。于我法中。見何勝相。頓舍世間深重恩愛。

 

 

 

阿難與佛同一祖父。一脈所生。故曰同氣。情均同胞。天倫兄弟。非義交道合可比。此敘人倫之情。以安阿難之心也。復問見何勝相。以探阿難入道之源也。言世間深恩重愛。莫過父母。今汝舍父母而投我出家。必于我出家法中。見有超勝之相。否則。必不肯舍父母而出家故。出家雖是好事。因地不正。亦不能感受好果。是故世尊問阿難出家之因緣也。此如醫(yī)士診病。必先探病之來因。然后方可下藥也。

 

 

 

二阿難用諸妄想。

 

 

 

阿難白佛。我見如來三十二相。勝妙殊絕。形體映徹。猶如琉璃。常自思惟。此相非是欲愛所生。何以故。欲氣粗濁。腥臊交遘。膿血雜亂。不能發(fā)生勝凈妙明紫金光聚。是以渴仰。從佛剃落。

 

 

 

如來由頂至踵。有三十二種福德相。皆由因中修福德而成也。三十二相。備明法數(shù)。勝妙殊絕者。贊美之詞也。超一切曰勝。好至極曰妙。無比對曰殊。邁今古曰絕。六根分張曰形。四大和合曰體。血肉瑩凈于內(nèi)。而映現(xiàn)于外。皮膚光明于外。而徹見于內(nèi)。內(nèi)外映徹。故如琉璃。此贊身之好也。阿難愛佛相好。常自思惟。如來身相如此之好。此相不同常人之身相。從欲愛所生。以淫欲之氣。猥褻粗濁故。父精母血。和合成身。從尿道出。故曰腥臊交遘。男女會合曰交遘。如是膿液精血雜亂之本質。只可成下劣不凈粗濁渾暗之凡夫身。焉能成勝凈妙明紫金光聚之如來身哉。因渴愛仰慕如來之相好故。是以從佛剃落須發(fā)。而出家焉。阿難出家之心。貪佛相好。猶似世間之貪心。以心著外相故。雖身出家。心不入道也。此系阿難出家不入道之病。已為如來所探得矣。

 

 

 

二斥妄想。為征處之緣因。

 

 

 

佛言。善哉。阿難。汝等當知。一切眾生。從無始來。生死相續(xù)。皆由不知常住真心。性凈明體。用諸妄想。此想不真。故有輪轉。

 

 

 

善哉。贊嘆之詞也。言好者。阿難自能說出生死之根源也。自性本具。故無有始。由一念妄想而成眾生。故曰眾生從無始來。即由始初成眾生而有生死。以至如今。相續(xù)不斷。其生死不斷之原因。皆由迷失不生不滅。無去無來之常住真心。自性清凈光明之體。用諸生滅無常之妄想心。以為自己。如思惟如來相好。非欲愛所生等。皆妄想也。虛而不實曰妄。緣塵分別曰想。不知此想由不覺而起。如空花水月。非自性中本有之物。故曰不真。以迷真逐妄故。妄復生妄。故六道輪轉。無有已時。阿難以妄想心為出家之本因。縱有修行。亦增生死。以妄想是生死因。非菩提本故。如來已將真妄表示分明。阿難等皆以妄想為心。而不知有真心。如來欲示阿難之真心故。先破阿難之妄想。是為下文征破之緣因也。

 

 

 

三令直心為征處之要關。

 

 

 

汝今欲研無上菩提。真發(fā)明性。應當直心酬我所問。十方如來。同一道故。出離生死。皆以直心。心言直故。如是乃至終始地位。中間永無諸委曲相。

 

 

 

如來已發(fā)明阿難所用之心不真。阿難亦知自用之心是妄。正是欲舍妄求真。所以世尊誡令阿難曰。汝欲研求無上菩提。真實發(fā)明自性者。應當直心酬我所問。酬謂答復也。直心。即真心。如有則言有。無則言無。真實不虛也。否則。成委曲心。破妄而反生妄。猶如醫(yī)士已得病原。將欲施藥治病。必先預誡病者。汝欲求健全身體者。當依我所忌。否則。治病而反生病。雖藥亦無效。故世尊欲治阿難心病。乃令阿難將心中所有知解。直心吐露。不得私藏曲隱。若有絲毫隱藏。即不得謂之直心。如是直心。即返妄歸真之心。起信論云。真心者。正念真如法故。正念者。離諸念也。真如是心之體。一念未生前。無諸委曲相。名為直心。一念無明起。即心體上生起之委曲相。可知現(xiàn)前念念皆是心體上之委曲相。無非委曲相者。必至大地平沉。虛空粉碎。七處皆非。可云離諸委曲。現(xiàn)正直心矣。即此直心二字。世尊已將阿難所問。妙奢摩他三摩禪那。最初方便。和盤托出。奈阿難不解領取何。又凈名經(jīng)云。隨其直心。則能發(fā)行。言非直心。不能行菩提路也。正同此經(jīng)。十方如來同一道故。出離生死。皆以直心義也。若以直心行菩提道。由始至終。一超直入。故曰中間永無諸委曲相。此言頓超法門。不墮諸數(shù)故如此。若依漸次法。則有三賢十地位次。即菩提路中之委曲相也。灣環(huán)曰委。折迭曰曲。即非直路也。

 

 

 

四以身相征心目之在處。二。初牒前起征。二征心在處。今初。

 

 

 

阿難。我今問汝。當汝發(fā)心。緣于如來三十二相。將何所見。誰為愛樂。阿難白佛言。世尊。如是愛樂。用我心目。由目觀見如來勝相。心生愛樂。故我發(fā)心。愿舍生死。

 

 

 

如來初聞阿難渴仰勝相。從佛剃落。即知阿難之病矣。而不即除阿難之病者。以阿難妄病已久。以妄想為心。猶如以病為身。更不知有真身在矣。若頓與以法藥治病。恐阿難不知治病。反以為喪身。故預示曰真心。曰妄想。真心體也。妄想病也。更誡令直心酬問。恐隱留病根。體不健全。如是處處安排已定。正欲阿難將病來受藥。故牒問曰。當汝發(fā)心。緣于如來三十二相。將何所見。誰為愛樂。此問猶如頂門之針。直欲阿難起死回生。阿難若解回光自照。直下覓愛樂之心了不可得。則改頭換面。諸病皆痊。全體顯露矣。無奈阿難隨人舌根所轉。不了言中的旨。乃曰。如是愛樂。用我心目。卻不審以何為目。更以何為心。是以引起下文無限糾紛也。阿難若了心目假名無實。當下瓦解冰消。則十卷靈文。無由生起。然非阿難不智也。乃世人病都如是。若阿難不發(fā)如是病。如來不施如是藥。則眾生之病。將如何救療乎。目是眼識。心是意識。凡是外境。心先以目睹。目攝境影。入于心中。心緣境影。(法塵)。故起愛樂。法相宗說。意識與前五識。同緣外境。則違佛說。六識緣六塵。若意識緣外境。則十八界皆紊亂。不能成界矣。

 

 

 

二征心在處。

 

 

 

佛告阿難。如汝所說。真所愛樂。因于心目。若不識知心目所在。則不能得降伏塵勞。譬如國王。為賊所侵。發(fā)兵討除。是兵要當知賊所在。使汝流轉。心目為咎。吾今問汝。唯心與目。今何所在。

 

 

 

古解此經(jīng)。從此向后。謂之七處征心其實此文不是征心。乃征心之在處也。經(jīng)云。唯心與目。今何所在。又曰。是兵要當知賊所在。乃至后文阿難所計。皆言心之在處。何得誤認為征心耶。七處之后。佛問阿難。汝目可見。以何為心。阿難答曰。如來征心。即能推者。我將為心。彼處方是征心之文。如是征心與征心之在處。了了分明。古解以征處為征心。以征心為余波。謬甚矣。夫眾生心。本來常住不動。由六根對六塵。引起六識。貪著六塵。為六塵之所勞動。而造種種業(yè)。隨業(yè)流轉六道。推其流轉之原因。心目為咎。咎病也。今欲息其生死之塵勞。必先知心目之所在。國王。喻心王也。賊喻心目。能劫奪故。侵占也。謂心目之賊。侵占真如之心地。而為六塵之境界故。兵喻修因之心。亦即法藥。將欲施藥。必先知病之在處。若不知病之在處。則藥無處用。若不知病而亂用藥者。則舊病未除。必將引起新病。是故愿舍生死。必先知心目所在也。

 

 

 

五令指處破阿難之妄計。七。初破內(nèi)計。二破外計。三破根裹計。四破轉內(nèi)計。五破合處計。六破中間計。七破無著計。初二。初阿難計內(nèi)。二如來破計。今初。

 

 

 

阿難白佛言。世尊。一切世間十種異生。同將識心。居在身內(nèi)。縱觀如來青蓮華眼。亦在佛面。我今觀此浮根四塵。只在我面。如是識心。實居身內(nèi)。

 

 

 

阿難示同愚癡。只知有妄。不知有真。宛同蠢夫無知。隨人起倒。不知性真常中。心目之名。皆不可得。說心說目。已示迷情。更于心目上分內(nèi)分外。可謂曲盡愚態(tài)矣。十種異生者。卵。胎。濕。化。有色。無色。有想。無想。非有想。非無想也。缺非有色。非無色者。以此二種。即正智真如。此二為根本。生前十種異生。總名為之十二類生。此依末而言曰。十種異生。異謂生法不同也。古解十種異生。謂于十二類除去空散消沉。及精神化為土木金石二類。故成十種。以此二類。落于非情。故除之也。此解不確。以此二類。正在十種之內(nèi)故。此義明于后文十二類生中。此不多辨。阿難以十種異生。心咸在內(nèi)。取證自心亦在內(nèi)。正所謂一迷為心。決定惑為色身之內(nèi)也。如來眼。清凈光明。形似蓮華瓣。在于佛面。復以佛眼。證明自己之眼。亦在面上浮根四塵。即地水火風。以此四塵。浮托見性。而成眼根也。或謂四塵。是色香味觸。非也。眼根明是四大結成故。色香味觸。乃四根所對之塵。非獨眼根所有故。阿難不審如來問意所在。直以浮根在外。識心在內(nèi)答之。果如是。人皆知之。何須問汝耶。阿難但隨如來舌頭。不顧自己腳跟。世尊無可如何。只得將錯就錯。隨其所計而破之。直將阿難逼拶到山窮水盡處。無計可施而后已。

 

 

 

二如來破計。三。初審境立例。二預示正路。三按例破計。今初。

 

 

 

佛告阿難。汝今現(xiàn)坐如來講堂。觀只陀林。今何所在。世尊。此大重閣。清凈講堂。在給孤園。今只陀林。實在堂外。阿難。汝今堂中。先何所見。世尊。我在堂中。先見如來。次觀大眾。如是外望。方矚林園。阿難。汝矚林園。因何有見。世尊。此大講堂。戶牖開豁。故我在堂。得遠瞻見。

 

 

 

此先預設一種譬喻。為下文破計之定例。要令阿難不能出于所破之定例。以阿難之身例心。以堂閣例身。以如來例身內(nèi)之臟腑。以大眾例筋脈。以戶牖例眼根。以園林例外塵。阿難只解隨如來所問而答。而不知自己所計。已墮在自己所答之中矣。

 

 

 

二預示正路。

 

 

 

爾時世尊。在大眾中。舒金色臂。摩阿難頂。告示阿難及諸大眾有三摩提。名大佛頂。首楞嚴王。具足萬行。十方如來一門超出妙莊嚴路。汝今諦聽。阿難頂禮。伏受慈旨。

 

 

 

世尊在大眾中。伸出金色之臂。摩阿難頂。表示慈愛不舍義也。又欲令其開頂門正眼義也。三摩地。乃禪定之總名也。亦即總阿難所問之三義而言之也。梵語三摩提。此云遍攝受。謂攝持一切諸法。令不失故。又智論云。一切禪定攝心。皆名三摩地。大佛頂。因心也。首楞嚴。果覺也。因該果海。果徹因源。因果不二。表此三昧。三昧中王。隨解隨證。因果一如。入此三昧。即入一切三昧。無功不成。無德不具。故曰具足萬行。十方如來。皆從此門而超出。更無別路。故曰一門。莊嚴。謂福慧兩種莊嚴也。不同小乘有限量之福慧。一即一切。故曰妙莊嚴門與路。皆能通義。超出者。不落階級。揀別漸次修證。有諸階級也。諦聽者。令阿難除其粗浮之氣。誠實而聽也。阿難頂禮。表示遵從也。伏受者。折伏妄心。承受佛法也。慈旨。即慈尊所說佛法之旨趣也。正在破阿難妄計之時。夾敘楞嚴妙定。是何故耶。蓋世尊老婆心切。處處望阿難返照回光。恐阿難于破計之間。忽爾回光。無有落處。故預開此通天之路。以待阿難也。無奈阿難竟不如斯何。若不然者。觀其下文。亦不接說。如何為三摩地。前無來龍。后無續(xù)脈。前后不相關。特然而說此。等若閑文。若反觀所破之境。處處皆示三摩地。以破內(nèi)外諸境。即不受諸受。名為正受故。唯于語言上取分消者。只作尋常看過。若具眼之士。自知綿里有針。言中有的矣。如是下文處處破計。即處處顯示三摩地。前文問心目所在。亦欲阿難當下識取三摩地。因阿難不解離妄觀真。故此直言之也。阿難若于所破之下。息心觀之。無不是入三摩地之處矣。吾佛恐阿難當面錯過。故于未破計前。預言之也。

 

 

 

三按例破計。三。初引例自非。二將非破計。三結破內(nèi)計。今初。

 

 

 

佛告阿難。如汝所言。身在講堂。戶牖開豁。遠矚林園。亦有眾生。在此堂中。不見如來。見堂外者。阿難答言。世尊。在堂不見如來。能見林泉。無有是處。

 

 

 

此引前定之例。以遺內(nèi)見外之事問阿難。令伊自定其非。然后將伊之非。破伊之計。要令阿難不能不甘伏其破也。

 

 

 

二將非破計。

 

 

 

阿難。汝亦如是。汝之心靈。一切明了。若汝現(xiàn)前所明了心。實在身內(nèi)。爾時先合了知內(nèi)身。頗有眾生。先見身中。后觀外物。縱不能見心肝脾胃。爪生發(fā)長。筋轉脈搖。誠合明了。如何不知。必不內(nèi)知。云何知外。

 

 

 

此將阿難之所非。復破阿難之所計。破曰。阿難。汝言靈明了知之心。實在身內(nèi)者。當如人在堂中。先見如來。次觀大眾。后觀林泉。如是世人。應當先見臟腑。次見外根。后見外物。適今頗有眾生。先見身中臟腑。后見外物否。若曰臟腑迫近于心。如眉在眼上。因太近故不見者。然而指端之爪生。皮外之發(fā)長。骨間之筋轉。膚里之脈搖。此皆于心不近不遠。誠合明了。云何不知耶。既不內(nèi)知。何言心在身內(nèi)也。若心在內(nèi)。而不內(nèi)知。應如盲人。處于暗室。內(nèi)外皆無所知。今既能見外。而不見內(nèi)。則心不在內(nèi)明矣。如汝前言。在堂不見如來。能見林泉。無有是處。不亦然乎。

 

 

 

三結破內(nèi)計。

 

 

 

是故應知。汝言覺了。能知之心住在身內(nèi)。無有是處。

 

 

 

如上辨論結果。心不在身內(nèi)。阿難妄計心在身內(nèi)。故曰。無有是處。

 

 

 

二破外計。二。初阿難計外。二如來破計。今初。

 

 

 

阿難稽首。而白佛言。我聞如來如是法音。悟知我心。實居身外。所以者何。譬如燈光。然于室中。是燈必能先照室內(nèi)。從其室門。后及庭際。一切眾生。不見身中。獨見身外。亦如燈光。居在室外。不能照室。是義必明。將無所惑。同佛了義。得無妄耶。

 

 

 

稽首。以首稽留于地。即頂禮之異名也。法音者。如來說法之音聲也。如前說心。不在身內(nèi)等。悟者。明了義。眾生皆說心在身內(nèi)。故我亦說心在身內(nèi)。今聞如來說心不在內(nèi)。是故另起一種思想。以不見內(nèi)故。不在身內(nèi)。能見外故。在身外也。因此悟知我心實在身外。更表其所以不在內(nèi)而在外義曰。譬如燈光。然于室中。乃至后及庭際等。此喻明前文在內(nèi)之非。以成下文在外之必是也。燈光居于室外。不能照室。正喻心在外也。此從計外生計。眾生向不計心在外故。以室喻身。以燈喻心。阿難自謂以此喻義。必能明心。必無如前惑為身內(nèi)之失也。佛亦說心不在內(nèi)。可以同佛了明心義矣。自計如此。不知世尊以為何如。故曰。得無妄耶。若知得心之本義。自然知得心之落處。心之本義尚不知。從何而知落處歟。望空計議。焉有是哉。

 

 

 

二如來破計。四。初立喻定例。二按例破計。三驗境明非。四結破外計。今初。

 

 

 

佛告阿難。是諸比丘。適來從我室羅筏城。循乞摶食。歸只陀林。我已宿齋。汝觀比丘。一人食時。諸人飽否。阿難答言。不也。世尊。何以故。是諸比丘。雖阿羅漢。軀命不同。云何一人。能令眾飽。

 

 

 

佛說食有四種。謂觸食。思食。識食。摶食也。摶食者。即世人之飲食。有分段形式。可摶取故。宿謂過去也。佛齋食已畢。名曰宿齋。眾人正食齋時。所以問阿難曰。汝觀諸比丘。一人食時。眾人心中。能知飽否。佛以此義問阿難。欲令阿難知其身心各別。身心各別故。不能相知。如自他各別。他人吃飯。自不知飽。故阿難答曰。阿羅漢雖了五蘊是空。究竟身軀性命不同。云何一人吃飯。能令眾飽耶。各人吃飯各人飽。正是身心相外。不能相知義也。阿難何明于此。而暗于彼耶。

 

 

 

二按例破計。

 

 

 

佛告阿難。若汝覺了知見之心。實在身外。身心相外。自不相干。則心所知。身不能覺。覺在身際。心不能知。

 

 

 

立喻既明。即以阿難所明之喻。而破阿難所計之處曰。汝言能知能見之心。實在身外者。應如自他相外。不相干涉。如他人吃飯。我不知飽。如此則心之所知。身不知覺。身之所覺。心不能知。身心相外。如自他各別故。阿難所計。自以為然。以喻例之。則淆訛自顯矣。

 

 

 

三驗境明非。

 

 

 

我今示汝兜羅綿手。汝眼見時。心分別不。阿難答言。如是世尊。佛告阿難。若相知者。云何在外。

 

 

 

佛手柔軟。故喻之以兜羅綿。佛復以手顯驗阿難心不在外曰。汝眼見我手時。心分別否。眼即身也。果如阿難所計。身心相外。當眼見手時。心不應分別。若眼見時。心生分別。則身心不相外。則阿難所計非矣。阿難答曰。如是身心。非不相知。然則。身心相外。而復相知者。則應一人食時。能令眾飽。此言汝自不許。身心相外。各不相知。如各人食時各人飽。此非汝所計。如是互相違背。是故佛責阿難曰。汝既云身心相知。云何又言心在身外耶。

 

 

 

四結破外計。

 

 

 

是故應知。汝言覺了能知之心。住在身外。無有是處。

 

 

 

是故指上所破之言。身心相外。各不相干。可知汝計心在身外。無有是處矣。

 

 

 

三破根里計。二。初阿難妄計。二如來破計。初三。初泛計。二審實。三喻明。今初。

 

 

 

阿難白佛言。世尊。如佛所言。不見內(nèi)故。不居身內(nèi)。身心相知。不相離故。不在身外。我今思惟。知在一處。

 

 

 

計內(nèi)計外。皆被佛破。今舍內(nèi)外。別轉一計。此則泛言一處。未曾指定。

 

 

 

二審實。

 

 

 

佛言。處今何在。阿難言。此了知心。既不知內(nèi)。而能見外。如我思惟。潛伏根里。

 

 

 

阿難泛言一處。故世尊審實阿難曰。處今何在。阿難復作如是思惟。既不知內(nèi)。而又能知外。不在內(nèi)外。而又不離內(nèi)外。蓋潛藏隱伏在眼根之里。可內(nèi)可外也。眼能生識。故名眼根。前文所謂浮根四塵者是也。或謂眼根。指勝義根。非也。勝義根。即根中之見性。見性所依。謂之浮根塵。四塵為根性所依。故曰。潛伏根里。若以勝義為根。更說誰潛伏歟。

 

 

 

三喻明。

 

 

 

猶如有人。取琉璃碗。合其兩眼。雖有物合。而不留礙。彼根隨見。隨即分別。然我覺了能知之心。不見內(nèi)者。為在根故。分明矚外。無障礙者。潛根內(nèi)故。

 

 

 

琉璃。色凈體明。內(nèi)外照徹。琉璃合眼。不礙于眼。喻眼根籠心。不礙于心也。琉璃照境。眼即隨見。喻根見境。心隨分別也。以在根故。不見內(nèi)也。潛根里故。能見外也。內(nèi)外之過已離。根里之計成矣。

 

 

 

二如來破計。三。初就喻立例。二按例破計。三結破根里。今初。

 

 

 

佛告阿難。如汝所言。潛根里者。猶如琉璃。彼人當以琉璃籠眼。當見山河。見琉璃不。如是世尊。是人當以琉璃籠眼。實見琉璃。

 

 

 

眼見境。心生分別。心雖分別。實不見眼。彼喻琉璃籠眼。眼見山河。亦見琉璃。已呈法喻不齊之相。法喻不齊。在隨義不成。以心眼皆能見。故能成隨也。琉璃是境。故不能與眼成隨也。阿難只解瞻前。不知顧后。據(jù)理直答。曰實見琉璃。不知已與自計相矛盾矣。

 

 

 

二按例破計。

 

 

 

佛告阿難。汝心若同琉璃合者。當見山河。何不見眼。若見眼者。眼即同境。不得成隨。若不能見。云何說言。此了知心。潛在根內(nèi)。如琉璃合。

 

 

 

當見山河。何不見眼。以此義顯法喻不齊。眼若同境。則不得成隨。眼若非境。則不同琉璃。見與不見。兩邊俱墮。故結破曰。云何說言。了知之心。潛伏根里。如琉璃合耶。

 

 

 

三結破根里。

 

 

 

是故應知。汝言覺了能知之心。潛伏根里。如琉璃合。無有是處。

 

 

 

此總結第三計。潛伏根里。義不能成。

 

 

 

四破轉內(nèi)計。二。初阿難妄計。二如來破計。今初。

 

 

 

阿難白佛言。世尊。我今又作如是思惟。是眾生身。腑臟在中。竅穴居外。有藏則暗。有竅則明。今我對佛。開眼見明。名為見外。閉眼見暗。名為見內(nèi)。是義云何。

 

 

 

阿難妄心不歇。前三既非。又起思惟。如是。指下文所計。思惟者。計較忖度之義。靈樞素問云。人身中有五臟六腑。五臟者。心。肝。脾。肺。腎。六腑者。大腸。小腸。膽。胃。膀胱。三焦也。臟藏精氣。腑傳水谷。臟腑相維表里。所謂心與小腸相表里。肺與大腸相表里。肝與膽相表里。脾與胃相表里。腎與膀胱相表里。心屬火。肝屬木。脾屬土。肺屬金。腎屬水。五行相生而復相克。是故人身生滅變易。無時休歇也。竅穴者。眼耳鼻舌七孔。內(nèi)外通氣。故曰竅穴。臟腑居于身內(nèi)。有所隱藏故暗。此明前文。在內(nèi)不見內(nèi)之故也。竅穴浮于面上。無所遮攔。故明。此明前文。在內(nèi)而能見外之故也。以上表述前文。內(nèi)計非而不非。以下出計云。開眼見明。名為見外。此如戶牖開豁。遠觀林園也。閉眼見暗。名為見內(nèi)。此如我在堂中。先見如來也。如是思惟。轉計在內(nèi)之計已成。請示于佛曰。是義云何。

 

 

 

二如來破除。三。初正破其計。二防其轉變。三結破轉內(nèi)。今初。

 

 

 

佛告阿難。汝當閉眼見暗之時。此暗境界。為與眼對。為不對眼。若與眼對。暗在眼前。云何成內(nèi)。若成內(nèi)者。居暗室中。無日月燈。此暗室中。皆汝焦腑。若不對者。云何成見。

 

 

 

開眼見明。名為見外。此與現(xiàn)實相符。故不申破。此所破者。惟閉眼見暗。名為見內(nèi)一句。破此一句。要在所見之暗。為與眼對。為不對眼。暗若對眼。暗在眼前。眼前之暗。非汝焦腑。內(nèi)義不成。若不對眼。暗與眼相違。見義不成。二邊俱非。轉內(nèi)之計。又窮矣。

 

 

 

二防其轉變。三。初防轉外。二防轉空。三防二覺。今初。

 

 

 

若離外見。內(nèi)對所成。合眼見暗。名為身中。開眼見明。何不見面。若不見面。內(nèi)對不成。見面若成。此了知心。及與眼根。乃在虛空。何成在內(nèi)。

 

 

 

心在身內(nèi)。暗在眼前。內(nèi)對不成。若轉心在外。與面相合。離于外見。眼前之暗。名為身中。如是轉變。義亦不成。何以故。合眼見暗。名為身中。開眼見明。當見汝面。面在心前故。若不見面。面即不在眼前。如是內(nèi)對。亦不能成。縱許阿難異于常人。能見汝面。內(nèi)對雖成。而汝了知之心。及與眼根。反處于虛空。何得名為在內(nèi)耶。如是內(nèi)對成與不成。皆不得謂心在身內(nèi)。

 

 

 

二防轉空。

 

 

 

若在虛空。自非汝體。即應如來今見汝面。亦是汝身。汝眼已知。身合非覺。

 

 

 

若阿難再轉邪計曰。我心即在虛空。有何不可乎。世尊轉破曰。汝心若在虛空。汝身即非汝身。己為汝所見之物故。若虛空能見汝面。虛空即汝之身。如來見汝面。如來亦應是汝之身。汝之知覺。既在虛空。汝之自身。應合非覺。然人無二知覺故。今觀虛空。及與如來。實非汝身。汝身亦非無知無覺。是故汝心。不在虛空也。

 

 

 

三防二覺。

 

 

 

必汝執(zhí)言身眼兩覺。應有二知。即汝一身。應成兩佛。

 

 

 

阿難曰。我身我眼。各有感覺。云何只許眼見。不許身覺耶。是故世尊。再破曰。汝必執(zhí)言。身眼兩覺。則汝一人。應有二個了知之心。若一身有二心。即一人成二佛。世無一人成二佛故。即無一身有二覺也。一身無二覺。則身不離心。心不離身。即心不在虛空也。亦即心不在外也。如是內(nèi)對之說。終不能成。

 

 

 

三結破轉內(nèi)。

 

 

 

是故應知。汝言見暗。名為見內(nèi)者。無有是處。

 

 

 

已明內(nèi)對不成。故結破曰。汝言閉眼見暗。名為見內(nèi)。無有是處。

 

 

 

五破合處計。二。初阿難妄計。二如來破除。今初。

 

 

 

阿難言。我常聞佛開示四眾。由心生故。種種法生。由法生故。種種心生。我今思惟。即思惟體。實我心性。隨所合處。心則隨有。亦非內(nèi)外中間三處。

 

 

 

以上四計。皆從世間法上起思惟。此下三計。皆從佛法上起思惟。四眾者。比丘。比丘尼。優(yōu)婆塞。優(yōu)婆夷。即出家二眾。在家二眾也。如來常為四眾弟子說如是法。阿難為佛侍者。故常聞也。心生種種法生者。心與法互待相生。絕無有心無法。亦無有法無心。生必俱生。滅必俱滅。然心與法生起。亦有二種差別。所謂心生法生者。指七識而言。法生心生者。指六識而言。非心法反復無區(qū)別也。起信論云。無明熏真如起妄心。妄心即七識。以有妄心。復熏無明。起妄境。此即心生種種法生義也。由妄境熏妄心。起諸差別見。差別見。即六識。六識從妄境生。故曰法生種種心生也。此破六識心。但取法生種種心生。阿難云。隨所合處。心則隨有。即法生心生義也。思惟體。即六識心性也。此心無一時無一處不有。故非但內(nèi)外中間三處也。

 

 

 

二如來破除。三。初按定所計。二正破合處。三結破合處。今初。

 

 

 

佛告阿難。汝今所言。由法生故。種種心生。隨所合處。心隨有者。

 

 

 

此文按定阿難所計。以起下文破斥也。

 

 

 

二正破合處。二。初破無體。二破有體。今初。

 

 

 

是心無體。則無所合。若無有體。而能合者。則十九界因七塵合。是義不然。

 

 

 

凡言合者。一要有自體。體有則可合。無則無處合故。二要性相同。如六根合六塵。眼根合色塵。耳根合聲塵。眼不合聲。耳不合色。性不同故。今阿難以思惟為心體。思惟即六識。如水月空花。故世尊曰。是心無體。則無所合。阿難以意識心。合外五塵。即種種法。外五塵合外五根。不與思惟心合。故曰。則無所合。倘若阿難必謂思惟無體之心有可合者。則于六根六塵六識十八界外。另加無體根。故成十九界。于六塵外。另有種種法塵。故成七塵。方成合義。今觀世間只有六根合六塵。故曰。是義不然。

 

 

 

二破有體。二。初破后來體。二破本有體。今初。

 

 

 

若有體者。如汝以手自挃其體。汝所知心。為復內(nèi)出。為從外入。若復內(nèi)出。還見身中。若從外來。先合見面。阿難言。見是其眼。心知非眼。為見非義。佛言。若眼能見。汝在室中。門能見不。則諸已死。尚有眼存。應皆見物。若見物者。云何名死。

 

 

 

有。有二義。一本有。二后來有。今破后來有也。凡言有者。必有來處。若無來處。有義不成。是以破此有體者。先問來處也。挃者擊也。心之來處。不出內(nèi)外二處。故問曰。為從內(nèi)出。為從外來。若從內(nèi)出。當見身中臟腑。今不然故。內(nèi)出不成。若從外來。先合見面。今不然故。外來亦不成。來處且無。從何而知有體耶。阿難解救曰。眼能見。心能知。不可以眼見。而渾心知也。如眼從外來。先合見面。則可。心從外來。先合見面。則不可。心非能見故。是以。佛再破眼見曰。人之有眼。如室之有門。汝在室中。門能見否。門因人而能見外。如眼因心而能見物也。門是無情。見與不見。無從考究。眼是能見。不無依據(jù)。若無心而眼能見者。則諸已死之人。尚有眼存。應皆見物。死人之眼。見與不見。他人雖不得而知。但有一死字。可以判斷眼不能見。何以故。死者無知覺也。若有知見。則不名死故。

 

 

 

二破本有體。二。初總問。二別破。今初。

 

 

 

阿難。又汝覺了能知之心。若必有體。為復一體。為有多體。今在汝身。為復遍體。為不遍體。

 

 

 

世尊恐阿難曰。我心本有。故無來處。何得以無來即謂無心體耶。故世尊又對阿難曰。汝心若必有體者。當可表示。若無表示。空言其有。誰信汝也。我今問汝。汝心之體。是一體耶。是多體耶。汝心之體。在汝身中。為遍身耶。為不遍身耶。于此四問之中。能表示一種。則可云心有體矣。

 

 

 

二別破。

 

 

 

若一體者。則汝以手淴一支時。四支應覺。若咸覺者。淴應無在。若淴有所。則汝一體自不能成。若多體者。則成多人。何體為汝。若遍體者。同前所淴。若不遍者。當汝觸頭。亦觸汝足。頭有所覺。足應無知。今汝不然。

 

 

 

一體者。謂四支同一體也。故曰淴一支時。四支咸覺。若不咸覺。不名一體故。若咸覺者。則淴不應有所在。若淴有所在。即有所不在。是故一體不成。若多體者。即四支各有體也。然一人只有一體。若有多體。即成多人。則又不知那一體是汝阿難之體。那一體是他人之體矣。遍體者。周遍身體。即一體也。故曰。同前所淴。不遍體者。即半有半無也。如頭有腳無。或腳有頭無。故曰。當汝觸頭。亦觸汝足。頭有所覺。足應無知。方成不遍。今汝頭足。咸皆有覺。是故非不遍體也。以此四種體相。都不相應故。有體之說不成。體尚不有。何云乎合哉。

 

 

 

三結破合處。

 

 

 

是故應知。隨所合處。心則隨有。無有是處。

 

 

 

已明心體有無。義皆不成。故結破曰。汝心隨合隨有。無有是處。

 

 

 

六破中間計。三。初阿難妄計。二如來破除。三結破中間。初三。初阿難泛計。二如來駁斥。三阿難指中。今初。

 

 

 

阿難白佛言。世尊。我亦聞佛。與文殊等諸法王子。談實相時。世尊亦言。心不在內(nèi)。亦不在外。如我思惟。內(nèi)無所見。外不相知。內(nèi)無知故。在內(nèi)不成。身心相知。在外非義。今相知故。復內(nèi)無見。當在中間。

 

 

 

實相者。諸法本具之相也。不生不滅。無去無來。不同幻相生滅變異。故曰實相。金剛經(jīng)云。是實相者。即是非相。謂遠離諸幻化相也。是故佛說實相心體曰。不在內(nèi)。不在外。以此離內(nèi)外諸相。正顯實相也。阿難雖聞佛說實相。而未了實相真理。故舍內(nèi)外。而立中間。其不知舍卻二邊。即無中間也。若舍邊立中。依然成為幻妄之相。有中可表。即名有相故。又佛說心不在內(nèi)等。亦不同阿難但指身內(nèi)身外。乃不在一切法內(nèi)。不在一切法外。即一切無在也。若在法中。豈不依然在內(nèi)乎。阿難于此又起思惟曰。若心在內(nèi)。則臟腑應當窺見。若心在外。則身心不應相知。我今不能知內(nèi)。故在內(nèi)不成。正同佛說。心不在內(nèi)也。身心非不相知故。在外非義。正合佛說。心不在外也。我今身心雖然相知。而復不能見內(nèi)。不內(nèi)不外。故曰當在中間。

 

 

 

二如來駁斥。

 

 

 

佛言。汝言中間。中必不迷。非無所在。今汝推中。中何為在。為復在處。為當在身。若在身者。在邊非中。在中同內(nèi)。若在處者。為有所表。為無所表。無表同無。表則無定。何以故。如人以表。表為中時。東看則西。南觀成北。表體既混。心應雜亂。

 

 

 

依內(nèi)說外。依外說內(nèi)。皆名相待假。依內(nèi)外說中間。亦名相待假。阿難雖說中間。實未了中間之真理。故世尊駁斥曰。汝既言中間。中間之義必明了而不迷。迷即不解說故。汝既明中。必有所在。考世人言中。大概不外二處。一在正報之身。二在依報之處。今汝推求所立之中。為在身耶。為在處耶。若在身中。即同在內(nèi)。已如前破。若在處者。必有表示。若無所表。云何為中。若有所表。中體混亂。何以故。如人立表。測驗晷影。以表中時。南人觀表。則表成北。東人觀表。則表成西。表無定位。故曰混亂。能表之體。既然混亂。所表之中。焉能不混。汝今以中表心。故曰心應雜亂。