大方廣佛華嚴經隨疏演義鈔卷第二十一

 

　　　　唐清涼山大華嚴寺沙門澄觀述

 

 

自下第二八部眾

 

疏。然則世之憂喜生乎利害下。上顯釋經文。此下密取經意。舉世憂喜。況出世樂。即周易系辭之文。而倒用之。先具出易文。易云。剛柔雜居而吉兇可見矣。變動以利言。注云。變而通之以盡利也。易云。吉兇以情遷。注云。吉兇無定。唯人所動。情順乘理以之吉。情逆違道以蹈兇。故曰吉兇以情遷也。易云。是故愛惡相攻。而吉兇生焉。即今疏。云吉兇存乎愛惡。則愛惡是吉兇之因也。易云。遠近相取而悔吝生。情偽相感而利害生。即今疏。云憂喜存乎利害利害存乎情偽。是則情偽為利害因。故注云。情以感物則得利。偽以感物則致害。則有憂喜。故利害是憂喜之因。故上易。云遠近相取而悔吝生。意云。相取相資也。順之則喜。逆之則憂。順則利也。逆則害也。又次易云。凡易之情近而不相得則兇。或害之。悔且吝。今為順逆之次第。不順疏次。但曉易文疏文自了。愛惡盡下。彰滅吉兇憂喜所以。易雖無文乃易本意。即知無憂無喜方為大喜。無苦無樂為真樂耳

 

疏。慈云普陰材與不材皆涼等者。上句依莊子。下句依法華。材者可為棟梁成器之木也。不材無所堪也。莊子行于山中。見木枝葉盛茂。伐木者止其傍而不取也。問其故。曰無所可用。莊子曰。此木以不材。得終其天年。莊子出于山。舍于故人之家。故人喜命豎子殺雁而烹之。豎子請曰。其一能鳴。其一不能鳴。請奚殺。主人曰。殺不能鳴者。明日弟子問莊子曰。昨日山中之木。以不材得終其天年。今日主人之雁。以不材致死。先生將何處焉。莊子笑對曰。將處夫材與不材之間。然材不材之言。雖在莊子。意亦法華第三云。我觀一切普皆平等。無有彼此愛憎之心。我無貪著亦無限礙。恒為一切平等說法。乃至云。貴*上下持戒毀戒。威儀具足及不具足。正見邪見利根鈍根。等雨法雨而無懈倦。即材與不材皆涼也。言三草者。小草中草上草。二木者。小樹大樹。以人天乘為小草。經云。或處人天轉輪圣王釋梵諸王。是小藥草。二乘為中草。經云。知無漏法能得涅槃。起六神通及得三明。獨處山林常行禪定得緣覺證。是中藥草。菩薩為上草。經云。求世尊處我當作佛行精進定。是上藥草。此通說大乘。為上以大乘登地已上慈陰義廣。復加二樹。七地已前為小樹。經云。又諸佛子專心佛道常行慈悲。自知作佛決定無疑。是名小樹。八地已上為大樹。經云。安住神通轉不退輪。度無量億百千眾生。如是菩薩名為大樹。而言咸益者。經云。佛平等說如一味雨。隨眾生性所受不同。如彼草木所稟各異等

 

疏。足履影覆至若在下。苦七日之中身心安樂者。涅槃二十六說。如有怖鴿至身子影中猶自戰懼。至佛影中坦然安樂。世尊履地去地四指。然當足下蟲皆得生天。于如來所種少善根。如食金剛必至涅槃

 

疏。又總取偈意等者。上別配三句竟。今總取三句釋因果。次第成言。乃有五對因果。一取初句上四字為因。第三句初二字是果。由佛身凈令眾生解脫故。二以第三句初解脫字為因。第二句為果。此是如來作用解脫。令眾生得樂故。上為一對。三世無盡樂下。以第二句為因。第三句初解脫字為果。以世樂為因出世解脫樂為果故。四以第三句初解脫字為因。第一句初四字為果。佛證離障解脫。方能起于大用而現身故。上即第二對。五又佛身清凈下。唯就初句自分因果。上四字為因。下三字為果。由佛身清凈令物樂見無有厭足。六又以初句下三字為因。上四字為果。由物樂見自感凈身。又眾生若樂見則凈身有果。若不樂見則凈身無有果。即以利他為果故。上即第三對。七眾生樂見下。以初句下三字為因。第二句為果。由樂見佛。天上人間常受安樂。八以第二句為因。初句下三字為果。樂見若得樂。樂見即有果。樂見若無樂。樂見便無果。上即第四對。九無盡安樂下。以第二句全為因。以初句上四字為果。由得無盡世樂故。終得清凈之身。此舉世尊因中修行之果。勸物亦然。十能現凈業是無盡果者。即以第二句中下三字為因。第一句上四字為果。謂無盡樂即涅槃樂。安住涅槃能建大事。方便現凈身。是故凈身。是無盡樂果故。上釋云。終獲涅槃為無盡樂。則無盡樂言有其二種。一則出世如上所明。二連取一句。即世無盡樂。如純陀施佛。果報無盡應不成佛。故約世樂說無盡耳。結云如是展轉者。遞互相成也

 

疏。欲為苦本者。法華云。諸苦所因貪欲為本

 

疏。次句明等電光者。下經云。通明無畏以為電光。謂十通十明十無畏等。皆稱電光故云方便

 

疏。圓音之雷可以思準者。謂雷震百里。今周法界。二發生。云何為發。耽著禪味起大功用。是蟄蟲發動。云何為生。令諸眾生善根萌芽。未生令生

 

疏。自然朝宗者。謂百川趣海。如萬國歸朝。禮云。春見曰朝。夏見曰宗

 

疏。諸龍皆有四種熱惱者。經論不同。然謗佛經說。如阿那婆達多龍王。三種過患皆悉遠離。一者熱沙不墮其頭。二者不以蛇身行欲。三者無有迦褸羅鳥之畏。彼喻發菩提心離三界惡。然會之亦同。疏云。無鱗甲細蟲而有風吹者。由有細蟲故[馬*展]熱沙。此二則同共風吹寶衣露身。即現復本身之恥。所以互有開合

 

疏。第四夜*王下。前之十段長行偈頌委釋。第十一段去。即摘難釋。此下多不釋偈。偈有難者。懸引釋于長行之中。講者自對會之

 

疏。住正道者則不分別是邪是正者。即凈名入不二法門品中。珠頂王菩薩之言

 

疏。善者善之等。即借用老子云。善者吾亦善之。不善者吾亦善之。即德經也

 

疏。聞深不怖等者。即大分深義。所謂空也。聞說于空謂同斷滅。故令人怖。故大品云。既非先有亦非后無。自性常空勿生驚怖。聞淺不疑者。淺謂涉事方便多門。則令疑惑。今知隨宜何所疑耶。聞非深非淺。疑無所據。使身心茫然。今知非深為妙有。非淺為真空。離身心相方為勇猛。可造斯境。又此三句亦即三觀。初空次假后中道。三句齊聞。一念皆會

 

疏。七城有三義。疏文有二意。先解長行城義。后有斯已下。會頌文。前中有三。初立城三義。二今言法城下。出城之體。三從各有三義下。別釋教理行果。皆有防外敵等三。而四法為三。以理行合釋。非理不顯行。非行不顯理。故初若了心城之性空。則眾惑不入。是防外敵義。性空是理。謂自性凈心不與妄合即理防外敵了空即行。眾惑不入即行為城。名防外敵也

 

疏。見恒沙性德。則萬行爰增。即是第二養人眾義。恒沙性德是不空藏。是理所養。見即行體。萬行爰增即行養人眾義。以知法性本寂。有定慧等

 

疏。道無不通則自他引攝者。第三開門引攝義。道無不通言含二意。一理即是道。無不通故。即開門引攝。二行契于道則無所不通。故能引攝二利之行

 

疏。便能下。第二約果城說三義。果由理行成故云便能。即契果位三德。為涅槃城之三義矣

 

疏。方顯教城下。第三由上三城皆因能詮故方顯教功。三義可思

 

疏。有斯多義下。二會釋偈文。重重四門者。且第一重即是四句。謂一有門。二空門。三亦空亦有門。四非空非有門。天臺以斯歷于四教。則有四個四門。略如前玄談中辯。今且于一重四句中。更有四重四門。然執著成見取。成四謗得意為門。今取門義。言四重者。一即單四句。如向所說二復四句。謂一有有有無。二無有無無。三亦有有有無。亦無有無無。四非有有有無。非無有無無。而言復者。四句之中皆說有無故。第三具足四句者。四句之中皆具四故。第一有句具四者。謂一有有。二有無。三有亦有亦無。四有非有非無。第二無句中四者。一無有。二無無。三無亦有亦無。四無非有非無。第三亦有亦無具四者。一亦有亦無有。二亦有亦無無。三亦有亦無有亦有亦無無。四亦非有非無有亦非無非無無。第四非有非無具四者。一非有非無有。二非有非無無。三亦非有非無有亦非有非無無。四非非有非無有非非有非無無。上四四一十六句為具足四句。第四絕言四句者。一單四句外一絕言。二復四句外一絕言。三具足四句外一絕言有三絕言。若為見釋。上諸四見。一一皆有八十八使相應。是見即外道見故。若約佛法歷四教。四門各生四見。又一種四句。各一絕言。如是一一亦各有八十八使。六十二見。百八等惑。若破諸見一一見破。一一成門故云重重四門。又重重者。如一有無門具諸四句。則歷常無常我與無我等。亦有多四句。謂一有無常。二無無常。三亦有亦無無常。四非有非無無常等。又歷萬行。謂若布施等。如云一有布施。二無布施。三亦有亦無布施。四非有非無布施等

 

疏。復有一行是如來行。即涅槃第十一。至下當引

 

疏。如尸毗救鴿等。即智論第五。及報恩經等。皆本師本行。如常所知。自下第三諸神

 

疏。智了物心如空入色者。取下偈意。偈中如空。是喻光明之言。舍于法喻。余皆是法。法喻相對。略有三入。一以初句佛智為能入。第三句眾生心行為所入。入者了達義。故八十經云。佛智廣大同虛空。普遍一切眾生心。悉了世間諸妄想。不起種種異分別。此即智了物心而云如空入色者。出現品云。譬如虛空遍至一切色非色處故。二言光照身器如日合空者。即以第二句光明為能入。第四句為所入。一切世間即眾生世間及器世間。故云光照身器。即取上空喻為所入。取光明上法喻皆為能入。光通二種。身光照事。智光雙照事理。三身遍器中如像在鏡者。即唯取第四句。自有能所。則無不入言通三種入。一光入。二智入。如上已說。三身入。但言無不入。不揀身故。而言如像在鏡者。將上如空普遍喻此亦齊。今傍出一喻以喻身入。質來對鏡鏡中見像。像是執像。機感對剎。剎中見佛。佛是心佛。從世間主力下。上是佛德。今攝歸就神。故云能攝此身。從此身之性等世間故者。彰入所以。智身色身皆等世間。論云。智性色性皆相即故。皆入觀機。彰入之意。并釋普字結歸長行。所入之處下。結歸神名。以難見故。所以偏結。疏隨緣非有之法身等。至第五經當釋

 

疏。十有覺德行者。即毛詩注云。覺大也

 

疏。石室留影毒龍革心者。革變也。即觀佛三昧海經。彼事極長。今當略意。即第七經佛告阿難云。如來到那干訶羅國古仙所止檐匐華林有毒龍池青蓮華泉北羅剎石穴阿那斯山南。爾時彼穴有五羅剎。化作龍女與毒龍通。龍復降雹。羅剎亂行。饑饉疾疫已歷四年。時王驚懼禱祀神祇。于事無益。下取意引。有一梵志贊佛功德。彼王焚香遙請如來。如來受那干訶羅王弗巴浮提請。廣現神變。羅剎毒龍既受化已。爾時龍王長跪合掌勸請世尊。唯愿如來。常住此間。佛若不在我發惡心。無由得成無上菩提。世尊不離龍窟復受王請入城教化。游行往昔行菩薩道處。諸龍皆從聞佛欲還。復啼哭雨淚白佛言。世尊。請佛常住。云何舍我。我不見佛。當作惡事墜墮惡道。爾時世尊安慰龍王。我受汝請坐汝窟中千五百歲。釋迦文佛踴身入石。猶如明鏡人見面像。諸龍皆見佛在石內影現于外。爾時諸龍合掌歡喜不出其池。常見佛日。爾時世尊結跏趺坐在石壁內。眾生見時遠望則見。近則不現。諸天百千供養佛影。影亦說法。時梵天王合掌恭敬以偈頌曰如來處石窟。踴身入石里。如日無障礙。金光相具足。我今頭面禮。牟尼救世尊。經文甚廣。復令眾生觀于佛座。見丈六像坐于草座。作一石窟高一丈八尺。深二十四步。青白石想。又想此窟成七寶窟。見佛形像踴入石壁等。廣弘明集。說遠公有此石影贊。說處所與經全同云。在西域那伽訶羅國南山古仙石室中。度流沙逕道去此。一萬五千八百五十里。感世之應備于別傳。西域記第八亦說遠公序云。昔遇西域沙門。輒餐游方之說。知有佛影。而傳者尚未曉。然及在此山。值罽賓禪師南國律學道士。與昔聞既同。并是其人游歷所經。因詳其間。乃圖之為銘曰。廓矣大像。理玄無名。體神入化。落影離形。回輝層巖。凝映虛亭。在陰不昧。處暗逾明。婉出蟬蛻。朝宗百靈。應不同方。跡絕杳冥(其一)。茫茫荒宇。靡勸靡獎。淡虛寫容。拂空傅像。相具體微。神姿自朗。白毫吐曜。昏夜中爽。感誠乃應。扣機發響。留音停岫。津悟冥賞。撫之有會。功弗由囊(其二)。余如廣弘明集。罽賓禪師即耶舍三藏疏。世人靡不有初等者。本即毛詩王注周易亦用此言。靡無也。鮮少也。克能也

 

疏。世人以人隨欲者。書云。小人以人從欲。君子以欲從人。言不能兼亡者。亡無也。然兩字相連。即莊子意。而亡字有心。則自他想忘。不恃己功也。今云兼于無道之人耳

 

疏。空有四義含于五法者。四義即無生等。五法即名等。今當先釋五法。后消疏文。五法諸經論皆具。且依楞伽列次者。即名相妄想正智如如。以為其次。若瑜伽七十二云一相。二名。三分別。四真如。五正智。分別妄想異名。相謂言談安足事處。名即于相所有。增語分別。謂三界行中所有心心所。真如謂無為法。無我所顯圣智所行。非一切言談安足事處。正智略有二種。一唯出世間正智。二世間出世間正智。釋曰。上即根本。下即后得。此之五法為假為實。然相通假實。亦具假實二有。名唯假有。分別同相。以有三界心心所實法。故是實有。若虛妄計度故是假有。真如唯實有。二智俱實有。此五二諦何諦所攝。前三世俗有。真如勝義有。根本智勝義有。后得智通二有。五從何生。名從欲生。相與分別俱。從想分別生。真如無生智。從聽聞正法如理作意生。此之五法為一為異。今且將相望余四法。論異不異者。一相與名異。若言其異。名應實有。若言不異。取相應得名。二相與分別若異。則分別應非相。若不異分別外相。應以分別為性。三相與真如若異。則相之勝義。應非是如。觀者應舍相求如。正覺真如應不覺相。若言不異。真如無差別。相亦無差別。得相之時。應得真如。又得真如時。亦應得相。應不清凈。四相與正智。如相與分別說。應知名與分別及正智。及分別于正智。皆當言異。余略可知。已知五法名相差別。今當消疏文。疏中。先以五法屬文。后迷如下。辯因起融攝。言迷如以成名相則妄想是生者。此顯迷時唯有三法。一名。二相。三妄想。故此五法通該一切。而不必同時。謂妄想正智。此必不并故。今有妄想決無正智。其如如名相。則有隱顯。此中迷故。如如則隱。名相則顯。次云悟名相之本如執翻成智者。此顯悟時但有其二。一正智。二如如。既有正智決無妄想。了得如如。名相即隱。雖不壞相。舉體即空。理奪于事無不蕩盡。是故空中無色等法。故楞伽云。謂了名相及與妄想體本不可得。名為正智。如如即是名相。妄想本自不生。釋曰。名相不生則境如矣。妄想不生則心如矣。了心境如是為正智。故唯正智。及如如存。次云。如外無智。智體即如者。復融上二。以為一味。如外無智。即以如攝智。智體即如。是以智攝如。合為一味。故下經云。無有智外如為智所入。亦無如外智能證于如。即斯義也。故疏結云。此二猶空寂照無礙。寂即是如。照即是智。如日合空。雖有二事一相難分

 

疏。十力降魔十軍皆殄者。智論第六云。欲為汝初軍。憂愁軍第二。饑渴軍第三。渴愛軍第四。睡眠軍第五。怖畏軍第六。疑軍為第七。含毒軍第八。利養軍第九。著虛妄名聞。自高軍第十。輕慢于他人。汝等軍如是。一切世間人。及諸一切天。無能破之者。我以智慧箭。修定智為弓。摧破汝魔軍。如壞瓶投水。今以愛欲為水故偏語之。疏百竅異吹者。義則可知。事出莊子第四

 

經疏。日光合空等者。疏文有三。初總釋。二開彰別釋。三總結稱嘆。今初。先舉喻。智符已下合。以智合日。以實相合空。符者。分而合也。實相體上本有智光。無始迷之今方朗悟。即我始會之。非照今有。故與實相分而合也。實相無邊智亦無邊。如空無際光亦無際。雖從曠劫修成全同本有者。以偈文會義也。偈云。億劫修成不可思。求其邊際莫能知。義乃修成。智無際耳。何得分而合也。故今答云。雖則修成。全同本有。是以經云。演法實相令歡喜。故疏結云。窮靈極數。即是修成。妙盡難思。即符本有。亦猶始覺同本覺。無復始本之異。為究竟覺。然窮靈極數之言。即肇論。劉遺民所難。般若無知論語。具云。但今談者所疑。于高論之旨。欲求圣心之異。為謂窮靈極數妙盡冥符耶。謂將心體自然靈怕獨感耶。若窮靈極數妙盡冥符。則寂照之名故。是定慧之體耳。若心體自然靈怕獨感。則群數之應。固已幾乎息矣。此公意云。若窮靈極數妙盡冥符。則是修極于無修。窮靈為照。妙盡為寂。亦是我之定慧。何用別立無知。若心體自然靈怕獨感。則是體本無知。固合無乎應用。何以言般若無知。對緣而照故。結云。疑者當以撫會。應機睹變之知。不可謂之不有。論主答云。意謂妙盡冥符。不可以定慧為名。靈怕獨感。不可稱群數已息。兩言雖異妙用常一。跡我而乖。在圣不殊也。釋曰。觀肇公答上句云。既冥符心體。何可以定慧為名。若以定慧為名。則未符心體答下句意云靈怕獨感。與窮靈極數。二義相合。何得息于群數之應。故云兩言雖異在圣不殊也。今疏總不用彼難答本意。借其問中一句。謂窮其靈鑒極其數運。妙無不盡。則合心體。今略申故難思耳。十義以辯難思。第二開彰別釋。于中二。先別舉十門之喻。后以智慧日照心性空下。總以法合。憑喻解法故云準思

 

疏。寂然不動以觀機者。此言即周易系辭。具云。夫易無思也。無為也。寂然不動。感而遂通天下之故。今借此言也

 

疏。第一偈前半辯一相因果等者。疏文有二。先消經文。辯十身相。后引經論辯三身相。今初。言純雜無礙因果相融者。然如來相亦具四句。一一因一相。二一因一切相。此皆純門。三一切因一相。四一切因一切相。皆是雜門。正純恒雜雜而常純。故云無礙。由因相無礙。果相亦無礙。故得圓成非分成耳。以一切純雜無礙之行。成一相故。故此一相即同法界。況因果交徹。因中有無盡之果。果中有難思之因

 

疏。若三十二相下。第二引經及論。說三身相。唯語化身。而總指在余。智論當三十二。瑜伽當四十九。涅槃當二十九。經云。善男子。若菩薩摩訶薩。持戒不動施心不移。安住實語如須彌山。以是業緣得足下平滿如奩底相。若菩薩摩訶薩。于父母所和尚師長乃至畜生。以如法財供養供給。以是業緣得成足下千輻輪相。若菩薩摩訶薩。不殺不盜。于父母師長常生歡喜。以是業緣得成三相。一者手指纖長。二足跟修長。三其身方直。如是三相同一業緣。若菩薩摩訶薩。修四攝法攝取眾生。以是業緣。得網縵指如白鵝王。若菩薩摩訶薩。父母師長若病苦時。以手洗拭捉持案摩。以是業緣得手足軟嫰。若菩薩摩訶薩。持戒聞法慧施無厭。以是業緣得節踝傭滿身毛上靡。若菩薩摩訶薩。以專心聽法演說正教。以是業緣得鹿王腨。若菩薩摩訶薩。于諸眾生不生害心。飲食知足常樂惠施。瞻病施藥。以是業緣。其身圓滿如尼拘陀樹。立手過膝頂有肉髻無見頂相。若菩薩摩訶薩。見怖畏者為作救護。見裸露者施與衣服。以是業緣得陰藏相。若菩薩摩訶薩。親近智者遠離愚人。善喜問答掃飾行路。以是業緣。得皮膚細滑身毛右旋。若菩薩摩訶薩。常以飲食衣服臥具醫藥香華燈明施人。以是業緣得身金色常光照耀。若菩薩摩訶薩行施之時。所施之物能舍不吝。不觀福田及非福田。以是業緣得七處平滿相。若菩薩摩訶薩。布施之時心不生疑。以是業緣得柔軟聲相。若菩薩摩訶薩。如法求財以用布施。以是業緣。得缺骨充滿師子上身臂肘傭纖。若菩薩摩訶薩。遠離兩舌惡口恚心。以是業緣。得四十齒白凈齊密。若菩薩摩訶薩。于諸眾生常修大慈悲。以是業緣得二互相。若菩薩摩訶薩。常作是愿。有來求者隨意給與。以是業緣得師子頰。若菩薩摩訶薩。隨諸眾生所須之食悉皆與之。以是業緣得味中上味。若菩薩摩訶薩。自修十善遍以化人。以是業緣得廣長舌。若菩薩摩訶薩。不訟彼短不謗正法。以是業緣得梵音聲。若菩薩摩訶薩。見諸怨憎生于喜心。以是業緣得目睫紺色。若菩薩摩訶薩。不隱他德稱揚其善。以是業緣得白毫相。善男子。若菩薩摩訶薩。修習如是三十二相業因緣時。則得不退菩提之心

 

疏。正因令顯如出金藏。即涅槃經。如貧女家中寶藏之喻

 

疏。了如不取則心絕動搖者。金剛經云。不取于相如如不動

 

疏。須彌可傾魔豈能嬈者。即高僧傳中慧嵬禪師之事。云林修定有一惡鬼而現其前。有身無首令禪師懼。公安然不懼。而慰之言。喜汝無頭痛之患。次現無腹之鬼。復云。喜汝無五臟之憂。如是隨來隨遣。竟不能惑。魔又化為天女云。天帝令我以備掃灑。公曰。我心如地難可傾動。無以革囊來相見試。天女乃騰空而去。贊曰。大海可竭須彌可傾。彼上人者執志堅貞。今用一句。義意全同

 

疏。以慈善根力放月愛光者。慈善根。即涅槃第十五經云。復次善男子。菩薩四無量心。能為一切諸善根本。下廣說慈心行施。發起大愿竟云。善男子。一切聲聞緣覺菩薩諸佛如來。所有善根慈為根本。善男子。菩薩摩訶薩修習慈心。能生如是無量善根。謂不凈觀等。皆從此生。結云如是等法。慈為根本。善男子。以是義故。慈是真實非虛妄也。若有人。問誰是一切諸善根本。當言慈是。以是義故實非虛妄。善男子。能為善慈者。名實思惟。實思惟者。即名為慈。慈即如來。慈即大乘。大乘即慈。慈即如來。善男子。慈即菩提道。菩提道即如來。如來即慈。次廣說慈德是一切善法。下廣說慈德。如提婆達多欲害如來。令阿阇世王放護財醉象。我即入慈定舉手示之。即于指端出五師子。即便怖畏。舉身投地敬禮我足。善男子。我時手指實無師子。乃是修慈善根力故。令彼調伏。廣說緣起。皆悉結歸慈善根力。次放月愛三昧光。即涅槃二十經。爾時世尊在雙樹間。見阿阇世王悶絕躄地。爾時世尊大慈道師。為阿阇世王入月愛三昧。入三昧已放大光明。其光清涼往照王身。王身疾愈郁蒸除滅。乃至王問耆婆。何等名為月愛三昧。耆婆答言。有六義似。一譬如月光能令一切優缽羅華開敷鮮明。月愛三昧亦復如是。能令眾生善心開敷。是故名為月愛三昧。二如月能令行路歡喜。此三昧能令修習涅槃道者歡喜。三一日至十五日光色漸明。此則能令善根增長。四十六日至三十日形色漸減。此則能令漸滅煩惱。五能除郁蒸。此則能除貪嗔惱熱。六如月眾星中王。甘露一味人所愛樂。月愛三昧亦復如是。諸善中王甘露一味。一切眾生之所愛樂。是故復名月愛三昧

 

疏。佛以正法金錍者。即涅槃第八。迦葉菩薩白佛言。世尊。佛性者。云何甚深難見難入。佛言。善男子。如百盲人為治目故造詣良醫。是時良醫。即以金錍抉其眼瞙。以一指示問言見不。盲人答言。我猶未見。復以二指三指示之。乃言少見。善男子。是大涅槃微妙經典。如來未說亦復如是。無量菩薩雖已具足行諸波羅蜜乃至十住。猶未能得見于佛性。如來既說即便少見。是菩薩摩訶薩既得見已。咸作是言。甚奇世尊。我等流轉無量生死。常為無我之所惑亂。善男子。如是菩薩位階十地。尚不了了知見佛性。何況聲聞緣覺之人能得見耶。澤州苑公。及延法師。廣有配釋。今并不用。且澤州釋云。十地菩薩各修十度。名為百人涅槃為金錍。經初一說名一指示。中間重說名二指示。經末后說名三指示。下合中未見佛性。并如前盲人。若俱經教則錍指不殊。若以涅槃為所詮者。又不順喻。所以不依。延公云金錍喻教。抉瞙者。教能生解。喻破無明。即今疏意。故名正法金錍。而言三指者。喻三僧祇乃至十地。未了分明故言少見。若準澤州則涅槃為錍。三說為三指者。若俱約教。則錍指不殊。若以涅槃為所詮者。又不順喻。寧取延公。約以三僧祇為三指者。亦順前示及與后示。亦順十住少見之言。今不取者。遂令佛說一時之中不具三指。又以時喻指。以未全同故

 

疏。自釋以三諦為三指。指為旨趣。義甚分明。一時橫觀皆觀三諦。豎至十地亦證三諦。第一指者。即示俗諦。言凡是有心定當作佛皆有佛性。二者示真諦為第二指。云佛性者。名第一義空。三示中道為三指。經云。佛性即是無上菩提。中道種子故。非有如虛空。非無如兔角。故知三諦喻于三指

 

疏。悟如日照等者。楞伽經中有四漸四頓。今唯用一。彼經大慧白佛言。世尊。云何凈除自心現流。為頓為漸。答中先明四漸。后說四頓。漸。經云。佛告大慧。漸凈非頓。一如庵羅果漸熟非頓。如來漸除眾生自心現流。亦復如是。漸凈非頓(此喻十信)二如陶家作器。漸成非頓(十住)三如大地漸生非頓(十行)四如習藝漸就非頓(十向)上之四漸。約于修行未證理故。下之四頓。約已證理故。一明鏡頓現喻。經云。譬如明鏡頓現一切無相色像。如來凈除一切眾生自心現流。亦復如是。頓現無相無所有清凈法界(喻初地至七地)二日月頓照喻云。如日月輪頓照。顯示一切色像。如來為離自心現流習氣過患眾生。亦復如是。頓為顯示不思議勝智境界(喻八地已上)三藏識頓知喻云。譬如藏識頓分別知自心現流及身安立受用境界。彼諸依持佛亦復如是。頓熟眾生所處境界。以修行者安處于彼色究竟天(此喻報佛)四佛光頓照喻云。譬如諸佛所化依佛光明照耀。自覺圣趣亦復如是。被于法相有性無性惡見妄想。照令除滅(亦喻法報前喻頓成此喻頓照)今疏唯取頓中一日光頓照喻。雖舉鏡喻非是明鏡頓照。自取拂鏡之喻。正同大通時時勤拂拭莫遣惹塵埃。而復自融通。又上四漸四頓多依地位。古今同為此釋。亦順經文。今釋通于橫豎。則位位之中皆有頓義。然約橫論。頓復有多義。一頓悟漸修。如見九層之臺。則可頓見。要須躡階而后得升。今亦如是頓了心性。即心即佛無法不具。而須積功遍修萬行。此約解悟。二者頓修漸悟。即如磨鏡一時遍磨明凈有漸。萬行頓修悟則漸勝。此約證悟。三頓修頓悟。如利劍斬絲。千莖齊斬一時齊斷。亦如染千絲。一時齊染一時成色。故萬行齊修一時朗悟。四漸修漸悟。猶如斬竹節節不同。此今非用。今言悟如日照。即解悟證悟皆悉頓也。即頓修頓悟。功如拂鏡。亦非頓悟漸修。是頓修漸悟義。言明是本明漸為圓漸者。此融上二。恐人謂拂鏡非頓。明鏡本來凈。何用拂塵埃。故為會之。此是六祖直顯本性。破其漸修。今為順經。明其漸證修隨漸明皆本明矣。故云明是本明。即無念體上自有真知。非別有知知心體也。言漸為圓漸者。即天臺智者意。彼有言云。漸漸非圓。圓非漸圓。謂漸家亦有圓漸。圓家亦有圓漸。漸家漸者。如江出岷山始于濫觴。漸家圓者。如大江千里。圓家漸者如初入海雖則漸深。一滴之水已過大江。況濫觴耶。圓家圓者。如窮海無涯底。故今云漸是圓家漸。尚過漸家之圓。況漸家之漸

 

疏。眾生諂佞自不修德者。詩云。內有進賢之志。而無譣诐之心。蒼頡篇曰。诐謂諂佞也

 

疏。如大瓔珞經說。過去有佛凡欲說法令大眾眠

 

疏。涅槃亦云。其人夢中見羅剎像。即第九如來性品。迦葉菩薩白佛言。世尊。云何未發菩提心者。得菩提因。佛告迦葉。若有聞是大涅槃經。言我不用發菩提心。誹謗正法。是人即于夢中見羅剎像心中怖懼。羅剎語言。咄善男子。汝今若不發菩提心。當斷汝命。是人惶怖寤已。即發菩提之心。是人命終若在三趣及在人天。續復憶念菩提之心。當知是人是大菩薩摩訶薩也

 

疏。修慈護法故得金剛之體。亦涅槃意。彼第二問云。云何得長壽金剛不壞身。故以長壽品答長壽問。由不殺及施僧之食為因。金剛身品答金剛不壞身問。因于護法故。經初明金剛身義云。爾時世尊復告迦葉。善男子。如來身者。是常住身。不可壞身。金剛之身。非雜食身。即是法身下。迦葉難。次如來廣答金剛身相。后迦葉征因云。唯然世尊。如來法身金剛不壞。而未能知所因云何。佛告迦葉。以能護持正法因緣故。得成就是金剛身迦葉。我于往昔護法因緣。今得成就是金剛身常住不壞。善男子。護持正法者。不受五戒不修威儀。應持刀劍弓箭[矛*牟]。槊守護持戒清凈比丘。此后廣說護法之相。便引往昔此拘尸城有歡喜增益如來。末法之中覺德比丘能師子吼。為破戒比丘刀杖所逼。時有國王名為有德。與破戒比丘共戰。時王被槍舉身周遍。覺德贊王。王聞法已即便命終。生阿閦佛國。為彼如來第一弟子。覺德比丘卻后壽終。亦生彼國為第二弟子。故知能護功高所護。生公釋金剛身云。長壽之與金剛。皆共談丈六。但內外之異。長壽為外應之跡。金剛為內照之實。實照體圓故無方也。然則長壽金剛。并義通內外。而金色示滅故。以實照為常。實則至妙之色。亦常不變矣。然長壽對于凡夫之夭促。金剛對凡身之危脆。故無長無短方為長壽。非實非虛始曰金剛。而推其因由護法者。護法令法久住。獲法身矣。今疏文中言修慈護法者。護法即涅槃文。修慈即今偈意

 

疏。教理行果皆有護也者。有毀謗教。不惜身命折伏護持。為護教也。得旨契理便為護理。修行無缺即為護行。此三若護正覺果圓。即為護果

 

疏。本迷無始猶若生盲。雖聞譬喻竟不識乳者。即涅槃經。然涅槃總有二文。一即二十八經。明八喻云。善男子。凡所引喻不必盡取。或取少分。或取多分。或復全取。如言如來面如滿月。是名少分。善男子。譬如盲人初不見乳。轉問他人言。乳為何類。彼人答言。如水蜜貝。水則濕相。蜜則甜相。貝則色相。雖引三喻。未得乳實。二者涅槃第十四經。南本十三。喻諸外道不識常樂我凈。以四種喻。謂貝稻米末雪鶴。經云。如生盲人不識乳色。便問他言。乳色何似。他人答言。色白如貝。盲人復問。是乳色者如貝聲耶。答言不也。復問。貝色為何似耶。答言。如稻米末。盲人復問。貝色柔軟。如稻米末耶。稻米末者復何似。答言如雪。盲人復問言。彼稻米末。冷如雪耶。雪復何似。答言。猶如白鶴。是生盲人雖聞如是四種譬喻。竟不能識得乳真色。釋曰。貝可喻常。米末可喻樂。雪可喻凈。鶴可喻我。然經中前三。各從領解。而鶴一種略無領悟。應言如鶴動耶。然其四喻。皆是眼境。彼但身觸。何能眼境知耶。非唯外道不知四德。智眼未開。空欲暗證。猶彼盲人觸四境也。言唯佛出世方能曉之者。示其出世常樂我凈。開其智眼了見分明耳

 

疏。夢是神游。漢武故事說。昔漢武帝欲試善元夢者。乃詐為夢云。朕夢見殿上兩瓦化為鴛鴦飛空而去。是何征也。元夢者曰。宮中必有相殺暴死之者。帝曰。戲之耳。言未畢。監司奏云。宮人相殺。帝曰。朕實不夢而有征者何耶。對曰。夢是神游。陛下欲言。即夢也

 

疏。亦見聞之氣分者。即智論五夢之中。見聞多故夢也。言五夢者。一熱氣多故夢火。二冷氣多夢水。三風氣多故夢飛空。四見聞多入夢。五天神與并。如下如夢忍

 

疏。如迦旃延為弟子現夢者。莊嚴論說。迦旃延有一弟子眉希羅王。舍王位出家。于山林中修道。有一鄰國王名阿槃地。游獵至山。其王安寢。宮人詣王比丘所。比丘為其說法。王覺謂誘我宮人。遂鞭撻比丘。比丘痛苦心生怨恨。我不相犯非理見辱。遂欲還家為王伐彼國。師勸不止。便言且留一宿。明當任去。即留一宿。夜中迦旃延示之以夢。夢見還國。國人迎之卻立為王。與大臣商議。征兵伐怨。而戰敗失道。遂被擒去。將欲刑戮。忽遇本師。本師告言曰。前苦相勸何為不從。此王夢中號訴師言。大師救命。失聲便覺。悲涕白師。不復還家。是為迦旃延之善巧。覺化不得夢化便遂疏。空非獨虛者。意云。非為無物處是虛空。出現品云。譬如虛空遍至一切色非色處故。住非分住一塵亦周者。如來縱在一塵之中。亦全法界之廣大。身皆具在故。舉芥子空證。已如前引

 

疏。果獲五常者。疏文具列。即涅槃第二純陀施食處說。下回向施食中當廣明之

 

疏。受報無盡者。亦純陀事。即三十一經。師子吼菩薩白佛言。世尊。如佛先告純陀云。汝今已得見于佛性。得大涅槃阿耨多羅三藐三菩提。是義云何。世尊。如佛所說。施畜生者得百倍報。乃至。云施不退菩薩及最后身諸大菩薩。如來世尊所得福報無量無邊。不可稱計此不可思議。純陀大士。若受如是無量報者。是報無盡。何時當得阿耨多羅三藐三菩提。此下廣說施相。下佛答意云。如向難言。純陀報無盡者。謂世間報體。然業有多種不必定受。隨人所造愚智等殊。今純陀大智。將此施業唯為菩提及利眾生。云何今受人天之報。不得菩提。況所造業及受果報。皆是垂跡。若善若惡非現生后受是業報。下廣說業有定不定愚智輕重。一切圣人為壞定業得輕報故。不定之業無果報等則報無盡者。是約世間。今疏為順悉離貧窮故。引世間受報無盡耳。非取彼經師子吼菩薩之難意

 

疏。真妄相循難窮初后故者。若言先妄后真。真則有始。若謂先真后妄。妄由何生。若妄依真起。真亦非真。若妄體即真。則妄亦無始。為破始起立無始言。始既不存終從何立。無終無始豈有中間。故中論云。大圣之所說。本際不可得。生死無有始。亦復無有終。若無有始終。中當云何有。是故于此中。先后共亦無。真妄兩亡方說真妄。真妄交徹無定始終

 

疏。聞空謂空則沈于漩澓者。大分深義。所謂空也。以空為空。雖深而沈矣。余三句亦然。不取空相則無所沈。何以故。空相不可得故。若復見有空。諸佛所不化。故空即有故。有等亦然

 

大方廣佛華嚴經隨疏演義鈔卷第二十一大方廣佛華嚴經隨疏演義鈔卷第二十二

 

　　　　唐清涼山大華嚴寺沙門澄觀述

 

 

第五經自下。第二同生眾。疏謂不動真而成事者。即事理無礙為方便。如涉有不迷于空次。巧以因門契果者。即事事無礙之方便。因果交徹故

 

疏。豎通四上等者。并如世界成就品。略言豎者。即于一處有四上故。以法性之土為三土體。故本遍常自受用土。量周法界。一如法性。他受用土。及變化土。不離上二。猶如物影不離空及日光。而地受用及變化土。隨心異見亦如兩影互相涉入。故一塵中則有四土。橫遍法界。即十方一切差別國土。橫豎相融者。以豎融橫。則一塵之中有十方國土。以橫融豎。則一塵四土常遍十方。結成可知

 

疏。前半頌明總遍別中者。然則能遍所遍不離依正。依正各二。一總二別。全佛身為正之總。一毛孔等為正之別。一佛國土為依之總。一微塵等為依之別。今以前半佛遍塵中。故云總遍別中。言體用無礙者。上句是體。無去來故。下句是用。現諸土故。亦是總遍。總者身遍國故。余可思之

 

疏。如不入海安能得寶。即凈名觀佛道品。譬如不下巨海。則不能得無價寶珠。如是不入煩惱大海則不能得一切智寶

 

疏。經云。水銀和真金。能涂諸色像等者。金如法身。水銀如般若。以般若照機真身隨感故。天臺智者亦用此義。以釋法華壽量應用

 

疏。若結跏趺坐身安入三昧等者。等取余偈云。威德人敬仰。如日照天下。除睡懶覆心。身輕不疲倚。覺悟亦輕便。安坐如龍蟠。見畫跏趺坐。魔王亦驚怖。何況入道人。安坐不傾動。即第八論

 

疏。然三世平等下。重釋善住三世平等智地。文中三。初指前標舉。二且依下。別明義相。三依此釋者下。結釋善住智地之言。二中即正釋三世平等。于中三。初唯約佛。如問明品十方諸如來同共一法身等。二唯約生。六道雖差皆三雜染。三若生佛相望下。生佛對說平等之義。于中二。先異時平等。后同時平等。前中先總言等。后此約三世下。別示義相。便引涅槃四出偈釋。今先敘彼經。后方釋疏。疏言四出偈者。四處出故。亦名四住。一即第十經中出。二即十七經。三即二十七經。四即二十八經。初段即如來性品。南經第九菩薩品。文殊師利白佛言。世尊。今此純陀者。猶有疑心。佛征文殊。文殊師利言。純陀心疑如來常住。以得知見佛性力故。若見佛性而為常者。本未見時應是無常。若本無常后亦應爾。何以故。如世間物本無今有。已有還無。如是等物悉是無常。以是義故。諸佛菩薩聲聞緣覺無有差別。爾時世尊即說偈言。本有今無。本無今有。三世有法。無有是處。善男子。以是義故。諸佛菩薩聲聞緣覺。亦有差別亦無差別。文殊師利贊言。善哉誠如圣教。我今始解諸佛菩薩聲聞緣覺。亦有差別亦無差別。佛更不說。迦葉便請佛說。如來便為引長者[穀-禾+牛]牛之喻。以況佛性。乳色皆一如性無異。上第一出竟。第二出即第十七經梵行品。南經十五因為迦葉說無所得竟。迦葉領解。更欲請問無所得義。舉佛先說本有今無偈。問如來。為答云。本有者。我昔本有無量煩惱故。以煩惱故。現在無有大般涅槃。言本無者。本無般若波羅蜜。以無般若波羅蜜故。現在具有諸煩惱結。此釋上半。若有沙門婆羅門。若天若魔若梵若人。說言如來去來。現在有煩惱者。無有是處。此釋下半。下略經意有二。一明本有父母之身。無金剛身。本無三十二相。具有四百四病。二云本有無常無我等。今無無上菩提。本無見佛性。今有無常等。總有八段。大意多同。皆明本有有世間妄因。今無無出世真德。本無無出世因。今有有世間妄法結云。我或知言不知。有相言無相。隨宜化物耳。上即第二出竟。第三出。即二十七經。南經二十五。師子吼品。因說一切眾生定得菩提。是故我說一切眾生定有佛性。一切眾生真實未有三十二相八十種好。以是義故。我說偈云。本有今無等。善男子。凡有有三種。一未來有。二現在有。三過去有。一切眾生未來當有無上菩提。是名佛性。一切眾生現在悉有煩惱。是故現在無有三十二相八十種好。一切眾生過去之世有斷煩惱。是故現在得見佛性。以是義故。我常宣說。一切眾生乃至一闡提亦有佛性。未來有故。如有乳者問言有酥上。即第三出竟。第四出。即二十八經。南經二十六。因明食為命因。非即食為命。故說此偈本有今無等。五敘古人不得論意。釋曰。上四處經偈意。大同而用小異。諸公多于第十經中。廣釋其相。遠公引十七經意。釋云。上二句自立道理。下二句破他定義。釋上二句。一同第十七經。釋下二句云。此文語略。亦合云三世無法。亦無是處。意云。于佛煩惱昔有今已斷竟。故三世有法無有是處。涅槃昔無今已證竟。言三世無法。亦無是處。于眾生反此可知。故無一法三世定有。三世定無。此意明必互有互無。次通難意云。佛今現證有異二乘。故非無差。彼亦當得。則亦無差別。此答文殊疑。又云。佛今已證。何得難言。后亦無常。釋曰。此通純陀疑。諸公大同此意。則成此偈。但是三世有無之法。如何能通純陀之難。難意正云。由見佛性而為常者。見既有始。后必當終。如世間物有已還無。今明證見。何能通此。若超悟法師說答疑意。意則善成。是生公意。但是我始會之。非照今有。而其釋偈亦多同遠公。將偈答難。亦不順理。薦福即用本有今無。論意出二種疑。釋偈下半。亦同遠公。不得論意故非盡理。六正會論意。今先出論意。后出經中四出別意。今初。先定本有今無之法。謂煩惱業若是生得名本。解脫圣性是修得是今。釋曰。今此正順十七經本有煩惱。今無涅槃等。故論云。為二乘說。不謗大乘。若為大乘說。是謗大乘。意云。此是隨相之法。是三世有法。迷悟之殊是無常法。可化二乘。非是大乘涅槃真性。上定本今之法。次正說偈意。論云。此偈有二意。一破邪義。二立正義。破邪義者。依語言說。立正義者。依于義說。不依語言。然邪復有二。一者外道。二者小乘。上三句。是邪小所立之法。第四句。總非云無有是處。初外道者。謂本有。同僧佉因中有果。本無。同衛世因中無果。三世有。同勒沙婆因中亦有果亦無果。皆有多過故。云無有是處。二破小乘者。如向所說。為小乘說煩惱本有。為大乘者說過三種義。謂若煩惱本有。為真諦有為俗諦有。若真諦有。前后無異煩惱不可斷。若俗諦有。俗諦無本何名本有。言本無今有者。若本無者后不應有。若本無法而得有者。空應生華。諸本無法皆應當生。若三世共有。居然不成。三世相違故。故下結云。無有是處。則破小乘說三世有法無有是處。已破邪義。所言立正義者。本有今有過于三世。是名正義。本有今有者。從初發心至得涅槃。一味無異。不依生因。不依滅因。有則清凈。凡夫法不能染污。圣人法不能清凈。乃至過一切語言道及一切思惟。不可說不可思惟。攝受因果非因非果。如來一體最極攝受一切妙寶。是大涅槃超過三世。為說涅槃功德乃至常樂我凈。復次有二種義。若本有今有。則是常見。若過三世則是斷見。若二義相待。成離斷常。是中道義。如是俗諦真諦相待故有十二因緣真實。何以故離二邊是真十二因緣。若能善解。則見如來現在于世。釋曰。此后一段。復融性相令其無礙。余廣如論。已知論意。今將論釋經之疑。論云。純陀有二因緣故疑。一純陀見同相。不見異相故生疑。二文殊見異相。不見同相故生疑。皆是權為物疑。然若別配。初疑即經中純陀疑。后疑即文殊疑。然此二疑文即影略。實即二人俱有此疑。故云純陀有二種疑。今初。云何見同。謂純陀將本無今有疑。同本有今無疑云。佛本不見佛性。后見佛性而得常住。豈非本無今有。本無今有。即是生法。生法必滅。故是無常。即與世同。故云見同。云何不見異。不見如來契無三世異于凡小。故今舉異答云。約緣始會。以本無今有。菩提之性不屬三世。智契此性。同性是常。何得難言。有始必有終是無常耶。純陀疑心。自茲遣矣。若通文殊疑者。文殊見異。不見同故疑。謂見三乘迷悟差別。今同二乘無常盡滅即無差別。此名見異生疑。云何不見同。不見同無三世故。今答云。契無三世。一得永常。何得同于二乘無常。無三世性則無差別。會與不會則有差別。上根一聞二疑頓遣。中下未悟。迦葉起悲。梵行品中因無得問。佛舉八段。八段之中皆悉結云。三世有者無有是處。斯無得矣。二十七經。因說一切眾生定得菩提。是當有義。是故說言有三種有。一未來有。二過去有。三現在有。明此三有。亦約迷悟。佛性菩提豈屬三世。二十八經。食為命因。非即是命如佛性為因非即是佛。亦是三世因緣之法。隨相而說。若隨相取亦無是處。釋曰。上來判釋四出之偈。理無不盡。次當解釋今疏用意。按十七經本有今有。皆約于妄。故本無今無并約于真故。故云我本有煩惱。今無涅槃。本無般若。今有煩惱。所以爾者。約佛昔因故。及二十七經。則云眾生過去有斷煩惱因緣。今見佛性。則是真法本無今有。故純陀生疑。正約世尊。因見佛性本無今有為難。是知若真若妄。皆通本有今無本無今有。故疏取經意及彼論意。故約生佛相望真妄并說。又十七經約佛昔說故。即以佛昔時為本。亦以昔時為今。例于眾生。則以今時為本。亦以今時為今。如佛昔有煩惱無異。皆是影略。后釋疏。今疏。取意。則以昔為本。現在為今。言煩惱。佛則本有今無者。以佛昔為凡夫則有煩惱。今成正覺故無煩惱。言眾生則本無今有者。約性凈故本無煩惱。約客塵故今有煩惱

 

疏。菩提則眾生本有今無者。亦約性凈菩提本有。今為客塵之所覆故。迷真起妄無有證得圓凈菩提。故云今無耳。言諸佛則本無今有者。約圓凈菩提。昔未修成故云本無今已修得故云今有。上來已顯彼偈上半

 

疏。約迷悟異下。釋偈下半。然準論意三句皆相。第四一句拂去上三。方為真性。今疏以第三句總牒三世。第四句遣之。故云下半顯性。取文小異。全是論意。云何約迷悟異等。謂迷時有妄。非是無。真悟時見性。性非今有。故生公云。但是我始會之。非照今有。照不在今。即是莫先為大。既云大矣。所以稱常。是知迷悟雖異。涅槃之性三世不遷。湛然常住會即符契。同彼性常如始覺同本。無復始本之異。何得難言有始必終。則純陀之難遣矣。疏若以性凈下。第二約同時平等。正是前偈下半之意。以離三世性故現今平等。而不妨迷悟之殊者。即是論主末后融其性相。令離斷常。若相外有性。性為斷滅。相是定常故。離迷悟無別真性。因乖常故。有三界無常。因解無常之實性故。成常智二理。不偏照與之符。猶懸鏡高堂萬像斯鑒。經引二鳥意在此也。是故三乘亦有差別亦無差別。即是涅槃。文殊領解性無二故。故無差別。迷悟淺深故有差別。則文殊之疑遺矣。文殊之疑既遣。迦葉之疑亦亡。余如上論。眾生寂滅即是法身下。示于亦有差別亦無差別之相。言眾生寂滅即是法身者。生不異佛。法身隨緣名曰眾生者。佛不異生則無差別矣。次言寂滅非無之眾生恒不異真而成立下。一對。明無差不礙差。寂滅故無差。非無眾生故不礙差。恒不異真成上寂滅。而成立言。成上非無之眾生。隨緣非有之法身。恒不異事而顯現者。隨緣故佛不異生。非有之法身。則不礙異生。恒不異事成上隨緣。而顯現言成上非有之法身。從是故染凈下。總以融結。疏況稱性互收者下上但事理無礙。已是難思余經容有。此則事事無礙。唯華嚴意。如是下結釋可知。此上一義乃似傍來。涅槃玄旨于是乎見也。疏九會五周之文等者。指此上一經。一化隨宜。則始從鹿苑終至雙林。一乘三乘場地頓演。何況如來言說之耶。第七金焰菩薩中十力章

 

疏。下諸經文屢明十力下

 

疏。文分三。初立章所由。二然大般若下。廣指他釋。三今略以下。開章釋文。今初。即七門中初門。恐言當宗貴其名相故。總出斯意。文有五意。一經文多故。解斯一節。余處例然。二是不共德。三佛佛等有。此二是瑜伽二門。四菩薩緣此發心。即十住品。則不識十力。如何發心。五梵行令觀。不了十力非真梵行

 

疏。今初立意者。疏文有四。一總顯立意。智論即二十七。二如來唯一下。成十所以。三由時下。成多所以。四度人因緣下。說十之由。三中即瑜伽中分別門。然瑜伽亦說七門。與此小異。一自性。二分別。三不共。四平等。五作業。六次第。七差別。前有二門。今有分別。云何分別。瑜伽云。由三分別。當知無量。一由時分別。謂墮三世一切所知。隨悟入故。二由品類分別。一切有為自相共相。一切行相隨悟入故。三由相續分別。謂諸有情各各差別。一切相續一切事義隨悟入故。四說十之由可思。二釋名中瑜伽即四十九。自性中五十七。即決擇分。五次第中分四。一通列諸文之次。二且依下。依論明次。三瑜伽多門下。指廣在余。四上來下。會經之次。三中言多門者。論云。如來初成正覺。即頓證得十種智力。后方次第逐一現前。謂初起處非處力。觀察諸法。建立一切無倒因果。既觀察已。次起自業智力。謂有希求欲界勝果。方便為說。令離不善故。若有希求世間離欲之道。教授令趣禪定功德。故起定力。若諸有情希求出世離欲法者。為說出世之道。謂于此中先起根力。觀根勝劣。次觀彼根。為先所有意樂。次觀意樂。為先所有隨眠。既知根欲及隨眠已。次令于所緣中而得趣入。次由于所緣趣入門。加行攝住心已。凈修行已。為說中道令離斷常。謂宿命除常。天眼除斷。次令永斷一切煩惱及諸習氣起漏盡力。更有異門次第。恐繁不引

 

疏。七釋文中。疏文有三。初總辯宗意。二第一偈下。正釋。三然上十力下。重以諸門料揀。二中一一文內。皆分為二。先名義。后釋文。名義中或二或三。至文當知。今第一力中有三。一釋名。即因果相當名之為處。若不相當名為非處。二其作業者下。即作業。第二偈業力中。初釋名。二與初何別下。次辯差別也。初力約所造。自業約能造。此猶未了。云何能所。謂以人望業已殺等竟。此殺等業必招于果。名為所造。此人若行于殺必墮地獄。此名能造。即上自業。各隨善惡而感果故。即是作業。第三偈根力中。先釋名。及能于彼下。二明作業。其于此正知。向上釋智力字。向下釋能作業下皆準之。第四勝解智中。初釋名。二令舍下。作業。三此與前下。三辯差別。此有二解。一約宿現起別。故智論云。以二種欲作上下根因緣故。十地論中別嘆根欲。如有根無欲。能解不樂。有欲無根。雖聞不解。二論云下。二即瑜伽揀依根起樂即是根力。正分別欲樂即名解力。第五界力中。先釋名體。二性即種子下。辯差別。于中二。先正釋。后解妨。今初。先引智論。于義可知。后引瑜伽。應有問言。勝解力中亦知彼解當成此種與此界性有何別耶。故疏答云。照解起種即是解力。但照種子即是界力。然智度論。即明種現內外之殊。瑜伽即解兼種現性唯種子

 

疏。若習欲成性下。二解妨。此對智論若依性起欲義如前說。若習欲成性。則欲前性后。復云何別。故以寬狹通之。則欲狹性寬。言欲唯大地一數者。此即俱舍頌。通大地十法云。受想思觸欲。慧念與作意。勝解三摩地。遍于一切心。今即十中第五欲也。言性通諸數者。既有貪等八萬四千心所。則廣數即心所。次引智論。帖成正義疏。若性即種子下。對根辯異。于中有二。先約寬狹正通。后以信等望果下。通于前伏難。難云。性既寬通。何不名根。答云。特由寬故不得名根。以信等望果。三乘圣道有勝用增上。可得名根。性無此能安得名根。上正顯竟。后三善根下。舉況以成。三善根是善。尚不得名根。性兼貪嗔等。何可得名根。言三善根者。但是翻三不善根。立三善根名不同信等。體相昭著故不立為根。且依一義。若根通二十二根。則所望不同耳。根約勝用增上。性約不改

 

疏。謂非唯佛智如空等者。此有二種。超勝之相。尋常界力。但以佛智能知能所不同。今云佛智平等如虛空。則眾生之界。皆是如來智中之物。此為一勝二者智能包納。猶是智類。今毛孔頓現。則細色能收。良以色性智性融無礙故。以性融相。為華嚴宗之界力也。第六至一切處道力中。先釋名體。若出離行不出離行者。標也如行有漏下。別顯。瑜伽又云。如貪行者修不凈觀等。名遍趣行。又趣一切五趣之門。或諸外道沙門婆羅門。各各異見品類諸行。或此世他世無罪趣行。名遍趣行。名下之事即為作業。二若知如是下。次辯差別。先對界辯異。意云從性起行。即屬性攝。但觀其行即屬趣行。次初力下。對初力辯異有二義可知。然對他辯自。自亦作業。第七偈禪定力。初釋名。瑜伽名為凈慮解脫等持等至智力。佛善知下。結成智力。即為作業。二此與下。二辯差別。此中有問云。自業有三。一罪二福三不動。不動業即是禪定。與此何別。亦應答言。業通定散。今唯約定。居然不同今疏所通是瑜伽意。若唯知定體。即是自業。知定體用便是禪力。第八偈宿住力中。初名兼顯作業。二瑜伽下。辯差別也。謂有問言宿住智中知彼修因。則與遍趣何異。答中有三。初依瑜伽正答。謂唯知因是遍趣行。兼能知果。即宿住攝。言名姓苦樂等事者。瑜伽知過去所有自體。有八言說句。一如是名。二生類。三種姓。四飲食。五受苦樂。六長時。七久住。八壽量邊際。今但列三。等取余五。二此與智論下。引智論難。三故應通云下。疏家為答。瑜伽為對下。出瑜伽宿住無有因。意。若以等字收之。于理可也。第九偈天眼力。初釋名。亦即作業。二知前際下。辯差別可知。文中五眼十眼。并如離世間品。第十偈漏盡力中。初釋名。即為作業。二文中下。釋文。以漏盡無濫故不辯差別。余習有四。謂貪嗔癡慢。貪習如迦留陀夷。嗔習如身子。癡習如周利槃特。慢習如畢陵伽婆蹉。曾無有教說見疑習氣。見有習氣不見理故。通說或有耳

 

疏。然上十力下。第三重以諸門料揀。于中二。先會六釋。后顯功能。前中先總名中。但云智力。即持業釋。若云十力。即帶數釋。二此中宿住下會別名。宿住名鄰近者智近于念故。言宿住亦依主者。宿住境之隨念故。二然此十力下。辯功能可知。十力略義亦已釋周。更欲廣引。恐翳玄理

 

疏。佛威神力者。略有三種者。即當瑜伽四十七中。彼有二類。初列三種云。一圣威力。二法威力。三俱生威力。次又云。復有五種。一神通威力。二法威力。三俱生威力。四者共聲聞威力。五不共二乘威力彼廣釋相。今疏引三而不依彼次。及至釋文二處參用。風不動衣等。即五中俱生。俱生有多。謂佛菩薩常右脅臥。如師子王。雖現安處草葉等蓐一脅而臥。會無動亂。一切如來應正等覺。雖現睡眠而不轉側。大風卒起不動身衣。行如牛王步如師子等。今但云風不動衣等。等取余事。五中望三。神道即圣威力共與不共。但顯超勝。疏中皆含二處法威力。疏中云。謂波羅蜜圓滿法力。即是語因。從令五根中下。辯其果相。彼法威力中。諸度各有四相。一斷所對治。二資糧成就。三饒益自他。第四辯果果各不同。施得大財寶朋黨眷屬。戒生人天。忍臨終之時心無憂悔生于天界。進得愛樂殊勝士夫功業。定得神通生靜慮天。慧果能離煩惱所知二種重障。上瑜伽中多是近果。又是別明。今是究竟之果。又是總明。無諸非凈即離系果。百節有力是施等果。堅因不壞是戒度果。故普眼長者。以十度因成十身果。言遍十方下。疏以經文會上果義。余義廣如論文

 

疏。二有十頌別顯下。疏文分二。先總釋經文。后十度之義下。立章廣釋。此中立章。多依唯識第九

 

疏。安住菩薩種性者。若依五性則揀余四性。唯取菩薩種性。今法性宗。約習以成性。非約本有本有平等故。故攝論中。但有六種最勝。無初安住。或云菩提心攝。則知唯約習所成者。然無性引頌。亦似證有安住種性。頌云。鱗角喻無有六波羅蜜多。唯我最勝尊。上品到彼岸。此最勝尊義似初一。然依此釋。亦是習成非約本有。五疏謂要無相智者。即三輪空也。故離世間品云。三輪清凈施。施者受者及以施物。正念觀察如虛空故。疏六回向最勝。問既言回向菩提。何異依止。釋曰。彼有道心未必一切回向菩提。此乃回向。又依止者。即行前心。今回向者。乃行后愿

 

疏。七清凈最勝者。謂要不為二障。間雜者。約分說耳。通說清凈為離二障。行于六度耳。言謂三時無悔者。此乃大乘法師釋論意也。悔即煩惱由不了故。即是所知。又即此悔心障于真智。亦所知也

 

疏。四句分別者。有三四句。一者一一自望種類而有四句。施中四者。一是施非度。不與七勝相應施故。二是度非施。隨喜他施具七勝故。三亦施亦度。具七勝施故。四非施非度。隨喜他施。不與七勝共相應故。二者不約種類次第修者。以明四句。唯施一種。但有二句。未成余度。闕二句故。謂是度非施。及非施非度。余戒等五。得有四句。前有施度。得為是度非戒等故。謂一是戒非度。謂不與七勝共相應故。二是度非戒。即前施度具七勝故。三亦戒亦度。具七最勝而持戒故。四非戒非度。謂前布施不具七故。忍度望戒。進度望忍。次第如戒。三非次第修者。諸度各得具于四句。如施得望戒忍等度。得有是度非施等句故。可以思準。此上釋度。即彼論疏明相門也。謂顯波羅蜜多相故。故此論初云。此十相者要七最勝等

 

疏。四建立等者。即彼第四無增減門。疏文有三。一明十無增減。即建立十度之所以也。二立六所以。三重顯十義。初中為治十障者。即異生性等十無明也。至下十地具明。今略列名。一異生性障。二邪行障。三暗鈍障。四微細煩惱現行障。五于下乘般涅槃障。六粗相現行障。七細相現行障。八無相中作加行障。九利他中不欲行障。十于諸法中未得自在障。若準對法十二云。所知障等。皆度所治。故云為治障故

 

疏。為對六蔽下。第二立六度所以。于中總有六門。一對治六蔽門。即上一句。言六蔽者。一慳吝蔽。二犯戒蔽。三嗔恚蔽。四懈怠蔽。五散亂蔽。六惡慧蔽。亦有師言。離惡慧為五成十度障。大乘法師不許此義。上來十度及與六度。皆是第四無增減門

 

疏。漸修佛法者。即第二漸修佛法門。故唯識云。漸次修行諸佛法故。諸佛法者。謂十力等。攝論云。前之四度不散動因。第五一種不散動成就。第六依是如實覺知

 

疏。漸熟有情者。即第三漸熟有情門也。唯識云。漸次成熟諸有情故。攝論云。由施能攝受。由戒能不害。由忍雖遭苦能受。由勤助彼所作。由定心未定者令定。由慧已定者。令得解脫

 

疏。六中前三增上生道下。第四二道之因門。施感大財。謂多饒財寶。戒感大體。謂尊貴身。忍感眷屬。有情歸附。由富勝形及多眷屬。趣中增上。名增上生道。道亦即因。言能伏煩惱者。謂修善方便故定熟有情者。依此發通故。慧成佛法者。佛法由慧故。有此三德名決定勝。諸菩薩道唯有此三。若闕一種道不成故

 

疏。又前三種饒益。有情等者。第五利生斷惑門。故瑜伽論七十八解深密等說。由二因緣。是故六度不增不減。即其義也。施財攝彼。戒不惱害。忍受彼惱。此三皆通有饒益故。后三言勤修加行者。瑜伽云。由精進故。雖未永斷煩惱。永害隨眠而能勇猛修諸善品。彼諸煩惱不能傾動。善品加行。故唯識云。雖未伏滅。而能勤修治善法加行。由靜慮故永伏煩惱。由般若故永斷隨眠。是故疏云永伏永滅。對法十一亦有此解

 

疏。又由前三者故不住涅槃等者。第六為無住涅槃因故。以前三是大悲饒益有情故。后三是大智斷滅諸惑故。故為無住涅槃因也。翻彼凡小之雙住也。又復三學攝于六度故不增減。瑜伽四十九說。前四是戒。后二是定慧二學故。由上七義故立六度。此第七義疏略不明

 

疏。后唯四者下。第三重顯十義。謂有問言。六度既爾。后四云何。此答意云。四屬六攝。義隨六異。于中分二。先總明。后方便助前三下。別顯。大論七十八云。由前三種。所攝有情以諸攝事。方便善巧而攝受故。意云。巧用施等以攝物也

 

疏。愿助精進者。大論云。由正愿故能破羸劣意樂。煩惱微薄起精進修。言力助靜慮者。深密云。若諸菩薩親近善士。聽聞正法如理作意。為因緣故。轉劣意樂成勝意樂。亦得上界勝解。名力波羅蜜多。由此力故于內心住有所堪能故。說力度助于定也。言智助般若者。彼經云。若諸菩薩已能聞法因緣善修習故。能發靜慮如是名智。由此智故。性能引發出世間慧。故說智為慧助。是以后四助于前六。令前六度修習圓滿。前六不能助于后四。第五次第門。此曲有四。一引發門。二攝持門。三粗細門。四難易門。兼通結上。今初。疏云。謂由前前引發后后者。即初引發門。謂由行施引發持戒。由持戒故引發于忍等。及由后下。二攝持門者。布施本欲益他。持戒不惱于彼彌令施凈等。故云。及由后后持凈前前。三又前前下。粗細門者。布施則粗。持戒則細。戒望于忍。戒則為粗。忍則為細等。故云前前粗后后細。前九并為前前。從戒至智并名后后。一一相望故致重言。初一唯前。后一唯后。中間八度遞為前后。四易難修習下即難易門。亦結通上三也。上之四門。并如瑜伽對法所辯

 

疏。六相攝門等者。疏文有二。先總明十互相攝。后明六十相攝。前中文三。初總明。次般若論下。引證。三會今意。二中先引般若。后引智論。前中言資生無畏法等者。等取下半云此中一二三是名修行住。謂施有三種。一財。二無畏。三者法施。財即資生。正是檀度。故云此中一也。無畏攝二謂尸不惱彼。忍受彼惱。皆無畏相。故云二也。法施攝三。謂進定及慧。決定勝道漸熟佛法。是法施相。故云三也。即十八住中。修行住也。三今此經文下。會釋今意。是圓教故。非唯要約相順相類。以理融故。法爾一攝一切行也

 

疏。若但說六下。第二明六十相攝。若六度攝十度。第六攝后四。若十度攝六度。第六但攝第六。少分有所未盡。不攝后得加行智故。故兼后四。方攝第六。是故疏云若開為十。第六唯攝無分別智。第七修證中五位通修者。謂此一門亦名為位。今云修者。以五位通修故名為修。佛方究竟故名為證。故二十一種功德之中。有波羅蜜多成滿功德。然唯識云。五位皆具。修習位中其相最顯。通漏無漏。廣修行故。故十地中各一圓滿。疏十約因位下。即分位分別。顯于三劫得名不同。初但名波羅蜜多者。以一行中修一行故。二名近者。一行之中修一切行故。近菩提故。三廣大者。一切行中修一切行故。體包博故。然未入劫同于第一。已成佛竟同于第三

 

疏。八約教可思者。謂小乘不成波羅蜜多。無七最勝故。始教要是菩薩種性人方有故。又各有體性。或說俱空。終教一一皆從真如性功德起。頓教一一皆不可說。謂不施不慳。不戒不犯。不忍不恚。不進不怠。不定不亂。不智不愚等一切皆絕。若十若六皆悉亡言。圓教如文

 

疏。九觀心可以意得者。謂一念相應心舍則具十度。舍而不取為施。不為取所污即戒。忍可非有為忍。離身心相為進。寂然不動。為定。決了無生為慧。雖空不礙智相為方便。希齊佛果是愿。思擇不動為力。決斷分明為智。一念方等十度頓圓。縱七最勝亦在一念。可以思準。欲令行者即之于心。是故結云何以意得

 

疏。十釋文中一一偈。疏多皆有四。一釋名二出體。二辯相。四釋文。唯識并在一處出體。云謂施以無貪及所起三業為性。戒以受菩薩戒時三業為性。忍以無嗔精進審慧。及彼所起三業為性。精進以勤所及起三業為性。靜慮但以等持為性。后五皆以擇法為性。為有說是根本后得智故。辯相亦并居一處。今隨文配屬。以義相映易了知耳。今初施度。初名可知。二即以下出體。無貪即善十一中一法。要由無貪相應思。于自身財方能慧舍故。然三施體大意多同。疏二戒中初名防其未起非。止已起惡故。二即受學下。次出體。大論律義。以七眾別解脫戒在家出家戒為體。即唯二業。謂表無表。下說語故。若攝善法戒者。謂諸菩薩受律儀后。一切所作為大菩提。由身語意積集諸善。以為其體。今疏通三聚及與受隨。故云三業。攝眾生戒。居然通三。戒有三種下。三釋文也。即當辯相。律者法律。儀者儀式。于不善法而能遠離及防護故。故攝論名為依持戒。依是能有集諸佛法無罪益生故。疏三忍者。初名二。即以下出體。無嗔精進。即善十一中二。審慧即別境五中慧。所以有此三者。大論云。自無憤勃不報他怨。亦不隨眠流注相續。是名菩薩耐怨害忍。即以無嗔及三業為性。若安受苦忍。即精進三業為性。若諦察法忍。即審慧三業為性。故三業通于三忍。余三各配其一。故有三耳。三忍亦有三下辯相。四偈言下。釋文。然無性云。初忍是諸有情成熟轉因。二是成佛因。寒熱等法皆堪忍故。三是前二之所依處。堪任甚深廣大法故今言色相圓滿是前二忍果者。由忍他辱生端正故得依色相。言皆圓滿者。究竟成佛具諸相故。故此四字是二忍故。光通智光故是第三

 

疏。精進中名。二以勤下。出體。通三精進。即善十一中之一數也。三亦有下。辯相。被甲即大誓愿。攝善即方便進趣。利樂即勤化眾生。四初句下。釋文。言通前二者。勤修二字故是攝善。多劫海言。即是被甲。被甲相隱故引論釋

 

疏。五禪中初釋名。靜揀散心。慮無慧。止觀均故。二即以下出體。三摩地雖是別境心所之一。今約定說。不通散心故。不說三業。對法論云。所起三業自在用時。所有一切種常安住。即通三業以約用故。三亦有三種下辯相。言安住者。安住現法樂住故。無性云。離見慢等得清凈故。言引發者。引神通故。言辦事者。成辦利有情事故。四既引發下釋文。取上辯相以釋經文

 

疏。第六般若中。初釋名。二此及下出體。以后五體同故。故唯識云。后五皆以擇法為體。說是根本后得智故。意云。以根本智為第六體。后之四體皆后得故。此依勝說。若對法及瑜伽四十三。同以出世間加行正智后得為體。唯識下文亦云。十度皆通漏無漏故。依此實義。三亦有三種下。辯相。總有三說。唯識依十度。唯取根本。攝論三智約六度說。纓絡三觀亦約十度。約兼正說故。有照空照有照中道。是以疏云三觀之義至下當明。謂十行當會。四慧導萬行下。釋文。謂萬行不得般若照。體空寂不成彼岸故。因如有目者。智論云。五度如盲人。般若如有眼。故能明見夷途開道萬行。御心中道至一切智城。即其義也

 

疏。七方便中。初釋名。二下四下。辯相。先總顯下四。此依唯識。若約本業亦各有三。至十行品說。后今初下。別明此度。謂由大智故。回前六度向大菩提。由大悲故。回前六度拔濟有情。故無性云。不舍生死而求菩提。三文云下釋文可知

 

疏。八愿中初釋名二。有義下出體。前雖總出。此一有異故。復別用此三為性。三法正是愿之性故。謂愿者希求。希求即欲。要于前境正信印持。方希求故。其后得智但是所依。依此起愿耳。欲及勝解。別境中二也。三內初下。釋文。疏九力者。初名。二亦有下。辯相。三今言下。釋文。初即無性釋論之言。故攝論下。本論之語

 

疏。十智度初名。二亦有下。辯相此相難見故引論釋。但引釋論。本論但云。謂由前六成立妙智。受用法樂成熟有情。若天親云。由般若波羅蜜無分別智故。故成立后得智。復由此智成立前六波羅蜜多。由此自為與同法者。受用法樂成熟有情。大意亦同。瑜伽四十九云。于一切法如實安立清凈妙智。名智波羅蜜多。當知能取勝義名慧。能取安立名智。又三十九云。謂無量智。當知方便波羅蜜多。希求后后殊勝性名愿。一切魔怨不能壞名力。如實覺了所知境名智。大意皆同。然上辯體。約克實性體。若兼助伴。一一皆以一切俱行功德為性。三經云下。釋文可知。若廣分別如唯識疏第十及瑜伽四十二

 

疏。恐厭繁文者。謂仁王下卷奉持品中說。伏忍下中上。下忍初賢一僧祇。中忍次賢兩僧祇。上忍亞圣三僧祇。初地四僧祇。乃至七地有十。八地千。九地萬阿僧祇。十地百萬阿僧祇。故地前已經三阿僧祇。經中多說三阿僧祇成佛者。以下中忍位菩薩相隱。上賢之位菩薩相顯。所以特言經三僧祇。地前菩薩二乘圣者。見初入地皆謂究竟故。說三祇成等正覺。亦佛隨宜故。寶云經云。實經無量阿僧祇劫。華藏品初當廣會釋

 

疏。得妙觀察平等性智故者。由破分別我執。第七不與四惑相應。成平等性已證真如。于多百門已得自在。成妙觀察。未舍異熟識體。不得大圓鏡智。異熟既存。眼等五根是異熟生故。亦未得成所作智。此二直至佛果方得

 

疏。世間中極者。前三地寄同世間故

 

疏。離身見者。寄出世間初。同須陀洹故。又初地斷分別身見。四地斷俱生身見

 

疏。十平等心故曰等門者。三十六經。入五地有十心。一過去佛法平等清凈心。二未來。三現在。四戒。五心。六除見疑悔。七道非道智。八修行智見。九于一切菩提分法上上觀察。十教化一切眾生。皆有平等清凈心。言疏諦法俗境者。良以十重觀四諦故。四地出世。五地卻入。云觀俗境

 

疏。得十空三昧者。即六地末云。佛子。菩薩住此現前地。得入空三昧。自性空三昧。第一義空三昧。第一空三昧。大空。合空。起空。如實不分別空。不舍離空。離不離空。句句皆有三昧之言。結云。得如是等十空三昧門為首。百千空三昧門皆悉現前

 

疏。今自狹之寬者。娑婆為狹。華藏為寬也

 

疏。諸天重重下。通妨難。難云。既言華藏地動。華藏之地乃在大蓮華地面。今娑婆界當第十三重。曾何是地。設若是地是娑婆地。即非華藏故。今通云。乃有二意。一以本該末。謂通舉華藏總該利網故。二十重皆華藏內。況第十三下。豈非地耶。二又染凈融故下。染凈交徹。通摩竭之地便是金剛。染凈既融。是故一動一切動也

 

疏。余如別章者。即教義分齊中明。謂智論引長阿含第二云。有八因緣。一大水動時動。二尊神試力時動。三如來入胎時動。四出胎。五成道。六轉法輪。七分教。八涅槃時。九依增一二十八。更加大神足。比丘心得自在。乃至觀地無相故令地動。十智論云。授菩薩記。當于此界作佛之時。地神喜故。所以動也

 

疏。地論有四非當今文者。第十二論云。器世間中依四種眾生聚。一依不善眾生。二依信種種天眾生。三依我慢眾生。四依咒術眾生。為此眾生。下中上次第差別故動。乃至吼如十八句。異義應知。如是生信功德。今言非當今文者。始成正覺便演一乘。皆是海會何有不善等。據別行經順別機故。論為此釋