問：如果我們說夢本身沒有基礎，神祗有基礎嗎？
仁波切：你仍然是想以邏輯方式來了解夢。但夢就像泡沫一般，隨起隨滅。影像本身沒有種子。首先，你做夢，所以你有經驗。但經驗又是從那里來的呢？當它消失時，它又是消失到那里去呢？昨晚的夢，現在在那里？夢就像泡沫一般。一切都是不分離的。通常我們相信：清醒的現實是“真實”的，做夢時的現實是“不真實的”。但整個結論是：白天和晚上全都是夢。那就是神祗——任何事物——都是我們投射的一部份。你可以個別分析做夢和做夢者，但就絕對的意義而言，它們都是同一個夢的一部份。
問：你建議用什么技巧來促進我們在做夢的覺察力？
仁波切：有一個最強有力的方法是經常地想：這是一個夢。完全要相信這一個觀點——行動者本身是一個夢。然后，覺察力就可以開放而完全地發展了。一旦你確信這是一個夢，而我們都在夢中，你的所有概念就會褪失了。夢不是壞的或不真實的。發生的是：你的人際關系變得比較令人滿意了。大多數人類問題都是由我執所產生。我們建立起各種概念，并把我們限制在框框里面：這是真實的，那是不真實的。你沒有逃避的途徑，你失去了彈性。
問：就我們在西方所了解的，意識顯然并不須要“能量”。
仁波切：我認為，我們的父親、我們的母親是意識，而非能量。能量和時空有關，但意識不一定就受限于時空。這是一個非常復雜的主題，但似乎西方科學有關質、能、時、空的觀念非常接近佛教的化身、報身和法身。關于這一點，我們須要再做更多的探討。
問：是否有什么最高的價值是在夢之外，而且是可以和夢相對照的？我心里想到的是空性。
仁波切：人之所以會做夢，是因為空性。
問：你的意思是一切經驗都是夢，也就是說，它是沒有實質的，只因為基本價值是空，是超越一切類別？
仁波切：我們都“是”在空性之中。你也許可以用這種方式來分辨：佛教有基礎、道和目標或果。如果你問一位佛教徒存在是什么？世界是什么？首先他會說：無我、無常、虛幻。但最后他會說：這是空性。因此，目標或開悟就是“體悟”空性。首先，我們須要努力去了解理論和邏輯，卻概念化和指示這個樣子、那個樣子——你不能夠這個樣子思考，你不能夠那個樣子思考——一直到你最后放棄你一切的概念為止。在對立心完全覺察它的人為性質以前，你是無法充份體證空性的。體證開悟的方法有很多，但夢是最適合的一種，因為它是最為人所以接受的。
譬如，如果我們采用一種修行方法，白天我們仍然會有某些挫折的情境，如沮喪、痛苦、不滿意或情緒消沉。你可以透過你的覺察力來改變這種現象。在晚上，你可以在夢中變得了了分明，開始發展出清新的洞察力、信心和力量，并且延伸到白天，影響你所做的每一件事情。夢本身可以做為你的老師。
問：為了某種原因，一想到一切都是夢，就會使我害怕。
仁波切：那是因為我們非常認真地涉入我們人類的問題。我們有這么多的責任、義務和復雜情境，讓我們一點選擇、一點自由也沒有。生命包括許多痛苦的經驗。但一旦你悟證到一切都是夢，這些事物就不再這么嚴肅、這么固定、這么不可改變了。心理害怕是來自恐懼開放。恐懼自我的最好朋友。當自我受到威脅時，恐懼讓自我活下去。如果恐懼被克服了，自我就沒有投射。但自我只存在于我們的腦中，而不是存在于我們的心中。世界是夢這一個事實不需要使你害怕。它是一個夢。只要接受它是夢，放松下來就可以了。讓你的禪定變得非常舒服，否則你也許會變得非常僵硬。事實上，在佛經里面，曾列舉了八個不同的比喻。夢就像回聲、迷景、幻影。法稱在他的某幾部論中，也討論到寤夢瑜伽，此外，龍樹、那諾巴，尤其是龍欽巴，也曾深入探討這個主題。他們說，我們所思考、所有看到的世界，只是我們對這個世界的看法和描述而已。因為我們都已經完全僵化在自己的成見上，所以很難接受這種觀點。如果你想了解這種寤夢瑜伽，就請研究中觀和唯識，并從邏輯、哲學和心理學的角度來檢查你的生命吧！你越檢查和考驗這些事情，它們對你的了解就越有貢獻。但光靠文字并無法把這些觀念解釋清楚。你一旦了解這一層，你就須薰修和“變成”和那種了解。夢是你之所以為你的一切，夢是你所做的一切。除了夢之處，別無余物。 | 
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