宣化上人開示于1978年

華嚴經，也就等于虛空里邊的祥云，遍照三千大千世界，如甘露的法雨般潤澤一切一切的眾生。這一部華嚴經也等于太陽，普照大千世界，令一切眾生都得到溫暖。華嚴經也就等于大地，能生長一切萬物。所以，有華嚴經可以說是正法久住的時候。

　　華嚴經，也就是法界經，也就是虛空經。盡虛空遍法界，沒有那一個地方不是華嚴經的所在處。華嚴經的所在處，就是佛的所在處，也就是法的所在處，也就是賢圣僧的所在處。所以，在佛始成正覺的時候，就說這大華嚴經，教化所有的法身大士。這一部經，因為它是不可思議的妙經，于是乎，就把它保存在龍宮里邊，龍王護持它。以后，由龍樹菩薩到龍宮把這一部經記憶帶出來。

　　這一部華嚴經，也就等于虛空里邊的祥云，遍照一三千大千世界，如甘露的法雨般潤澤一切一切的眾生。這一部華嚴經也等于太陽，普照大千世界，令一切眾生都得到溫暖。華嚴經也就等于大地，能生長一切萬物。所以，有華嚴經可以說是正法久住的時候。我們每天講華嚴經，研究華嚴經，主要是要依照經典的道理去修行。要用經典來對治我們自身的毛病。我們自身有貪心的，聽到華嚴經，應該把貪心去了；有嗔心的，聽到華嚴經，應該把嗔心除去；有愚癡心的，聽到華嚴經，應該把愚癡心消滅。

　　這經典所講的道理，就是對治我們的習氣毛病，不要以為經典所說的是為菩薩而說，對我沒有關系，或者是給羅漢所說的，對我也沒有關系。我們凡夫聽這部經，只是聽聽而已，自認作不到圣人的境界。你要是這樣的想，那就是自暴自棄，自絕于圣人。

　　華嚴經從一開始到現在，(現在講到善財童子參訪善知識)每一句經文，都是無上法寶。我們若能躬行實踐，依照經的義理去修行，一定會成佛的。所以華嚴經也可以說是諸佛的母親。華嚴經就是諸佛的法身，佛贊嘆金剛經，凡是經典所在之處，即為有佛。這部華嚴經所在之處，即為是佛｜就是佛在這里。不過你自己的業障深重，對面也見不到佛，所謂對面不識觀世音。你們看這位觀世音菩薩，千手千眼常常放出無礙的光明，遍照三千大千世界有緣的眾生。可是我們天天在這里拜佛、念佛、拜觀音、念觀音，也就不見觀音。成為一個循例，就是人家拜我也跟著拜，人家念我也跟著念。這是隨順他人的境界轉，而沒有真正歸納到自己的身心上。

　　我天天拜觀世音菩薩、念觀世音菩薩，我應該怎樣呢？我是不是應該有很大的脾氣？我是不是那老毛病不改？這樣，你就拜到盡未來際，你也見不到觀世音菩薩。你能改惡向善，能真正去了自己的習氣毛病，盡量的改過自新，那么，觀世音菩薩一定會加被你的。

　　所以有人修了很多年，一點智慧也沒有開。有的人修行不知不覺就開了智慧，得到辯才無礙。所以我們沙門是要勤修戒定慧、息滅貪嗔癡。一舉一動，都要回光返照。

　　這樣的修行，才會有進步。

　　我們講華嚴經、聽華嚴經、拜華嚴經、念華嚴經，可是不依照華嚴經的道理去修行。那么經是經，你是你，我是我，他是他，一點也沒有合而為一。依照經典的道理去做，就合而為一。你沒有依照經典去實行，慈悲心也不夠，喜舍心也不多，只有無明煩惱跟著自己。這是沒有明白經，也是不會聽經。會聽經，聽了一句，就要想一想我怎樣去做？我是不是跟著自己的習氣毛病跑？還是依照經典的道理去修行呢？常常這樣問自己，一定會得到大利益。

　　為什么沒有得到大利益呢？就因為你把經看成經，我和這經沒有關系。其實，佛當初說這華嚴經，也就是為著你我這法會所有的眾生說的，這是佛面對我們金口說的。

　　我們聽這經文，等于親耳聽到佛對我耳提面命說這個道理，教我依照法門去修行。

　　無論什么法，都沒有超出我們每個人的自性，我們的自性，也是盡虛空遍法界。所以，你要能把你的心量放大，你就和華嚴經合而為一，所謂二不二。人人都依華嚴經的境界做為自己的境界。以華嚴經無量無邊的道理，無量無邊的智慧，收攝為自己的智慧。你看！這有多么的廣大？所謂極廣大盡精微，放之則彌六合，卷之則退藏于密。