因?yàn)檫@樣，所以他們發(fā)愿三步一拜時(shí)，他也沒(méi)有預(yù)備衣服。沒(méi)有預(yù)備衣服，在這個(gè)時(shí)候褲子破了，你說(shuō)怎么辦？不要說(shuō)出家人，就是在家人在馬路上不穿褲子也是犯法的，況且是一個(gè)出家人，更是很難為情，很不雅觀的。我常講如果到跳舞廳，或者脫衣舞那個(gè)地方。這當(dāng)然是合法的。但是和尚若去脫衣舞那個(gè)地方，也是天下一個(gè)大新聞。那么在馬路上，這事情一定是不合法的，警察一定要來(lái)干涉他。他就對(duì)恒具說(shuō)：‘我的褲子壞了，這怎么辦？沒(méi)有褲子穿，怎能再繼續(xù)這個(gè)工作？’正在這說(shuō)話之后，一轉(zhuǎn)馬路，在馬路中間就有一件東西在那地方放著，他拿起來(lái)一看，恰好正是一條褲子。究竟這條褲子怎么來(lái)的？這就叫不可思議。你說(shuō)如果是人送的，沒(méi)有人知道他沒(méi)有褲子穿。如果說(shuō)是鬼送來(lái)的，是哪一個(gè)鬼？這個(gè)鬼為什么要發(fā)心供養(yǎng)和尚一條褲子？如果說(shuō)是菩薩送的，菩薩在什么地方得來(lái)的這一條褲子？所以我常講這美國(guó)和尚沒(méi)有褲子穿。

 

還有，美國(guó)和尚沒(méi)有房子住。我最初在——就是方才講的佛教講堂，那時(shí)只有這個(gè)講堂的一半。那么樣的一層樓，在這一層樓上住了三十多個(gè)人，這三十多個(gè)人怎么住呢？就廣單，和佛都在一個(gè)房里頭，供桌佛前這個(gè)地上就睡了人；但是還不夠地方，所以金山寺有很多人坐單，就從那時(shí)開(kāi)始的。有的人就預(yù)備一個(gè)木頭箱子，這木頭箱子各位不要誤會(huì)，不是死人住的棺材。因?yàn)槲以谠侥现v這木頭箱子，翻譯的人就譯成棺材。怎么說(shuō)不是棺材？因?yàn)楣撞氖嵌邔挸肆摺⑽宄撸@是三尺乘三尺，高也是三尺。坐到這個(gè)木頭箱子里打坐修行，你想伸腿也沒(méi)有地方伸，你想躺著也躺不下。因?yàn)橐蔡刹幌拢膊荒軌蛏焱龋跃拖窆艁?lái)中國(guó)裹女人的小腳，用布把它裹上，現(xiàn)在是把人裝到一個(gè)木頭箱子里，所以也就不能躺著了，只能坐著，這和那個(gè)大同小異。這木頭箱子是裝蘋(píng)果，或者什么東西的，有大的三尺乘三尺、高也三尺這種，晚間就在那里頭住。那時(shí)有十幾個(gè)人住木頭箱子，所以我說(shuō)美國(guó)和尚沒(méi)有房子住，只住木頭箱子，苦得不得了，不是好甜的。不是好像睡到彈簧床上，一彈有兩尺半那么高，然后落下來(lái)，就像坐電動(dòng)椅，沒(méi)有那么舒服的！這是美國(guó)和尚沒(méi)有房子住。

 

美國(guó)和尚沒(méi)有飯吃。怎么沒(méi)有飯吃呢？一天吃一餐，早起也不吃東西，晚間也不吃東西。所以這是美國(guó)和尚沒(méi)有房子住，沒(méi)有飯吃，沒(méi)有衣服穿。你說(shuō)我這一講，這兩位美國(guó)和尚很丟臉的，覺(jué)得很不好意思。不要緊！這沒(méi)關(guān)系，這才是真正佛的弟子，不怕苦、不怕難、不怕沒(méi)有錢(qián)，苦干，打起精神來(lái)，越苦越好！這些美國(guó)人出家，在我那兒都是吃一餐的，都是愿意修沒(méi)有衣服穿、沒(méi)有飯吃、沒(méi)有房子住這種法。所以有很多中國(guó)人要跟著我出家，我說(shuō)你若能學(xué)會(huì)吃一餐，也是穿的衣服不怕破，吃的不怕沒(méi)有味道，那可以的。

 

那么這是在美國(guó)的佛教一開(kāi)始，人人都吃得苦、受得苦。在中國(guó)的佛教一開(kāi)始的時(shí)候，也是能吃得苦、受得苦，不是盡講享受的。不過(guò)時(shí)間一久，人覺(jué)得苦，苦來(lái)苦去，苦了一輩子，也沒(méi)有什么大意思，所以就不愿意受苦了。美國(guó)人呢，現(xiàn)在佛教是個(gè)新鮮的東西，是一個(gè)時(shí)髦的東西，所以他們?cè)囈辉嚕。】啵纯催@苦又有什么味道？苦沒(méi)有旁的味道，就是苦味。

 

那么你能不入色聲香味觸法，就不會(huì)被飲食和衣服搖動(dòng)你的思想，擾亂你的心性。各位如果覺(jué)得自己有點(diǎn)修行，先問(wèn)問(wèn)自己愿不愿意吃好東西？若愿意吃好東西，那還不夠火候；愿意穿漂亮的衣服，那也是不夠火候。你要學(xué)得‘終日吃飯沒(méi)吃一粒米，終日著衫未著一縷紗’，若能到這個(gè)境界上，應(yīng)無(wú)所住而生其心，不入色聲香味觸法，這就是初果須陀洹果。須陀洹是梵語(yǔ)，譯為‘入流’，就是入圣人的法性流，逆凡夫六塵流了。

 

這個(gè)十八界——六根、六塵、六識(shí)，是擾亂我們心性的，令我們不成就道業(yè)；可是在《楞嚴(yán)經(jīng)》上說(shuō)，幫助你成就道業(yè)，使你證果成佛，也都是由這六根來(lái)幫助你的。你若能教這六根聽(tīng)你的話，受你的支配。這樣就會(huì)有辦法。這十八界善巧，也就是善于運(yùn)用十八界；你善于運(yùn)用十八界，它就能幫你修成無(wú)上道。

 

處善巧：十二處還是沒(méi)有離六根和六塵，六根、六塵合起來(lái)，就是十二處。十二處你也要會(huì)運(yùn)用，善于運(yùn)用這十二處來(lái)修道。總而言之，無(wú)論是什么，若會(huì)用它就合佛法，若不會(huì)用就會(huì)生出障礙。你不被六根、六塵所轉(zhuǎn)，能轉(zhuǎn)六根、六塵，這就對(duì)你修道的前途有幫助。若盡跟著六根、六塵跑，那對(duì)你的道業(yè)就有大障礙。所以不論是五蘊(yùn)、十八界和十二處、六根、六塵，你若善于利用它，它就可以幫助你；你不會(huì)用它，它就可以破壞你。這就像什么？就像你善于用兵，到處都勝利，可以打勝仗；就如昨天晚間所講的，‘運(yùn)籌帷幄之中，決勝千里之外。’你若不善于用兵，那處處失敗。我們這眼耳鼻舌身意、色聲香味觸法，都是幫助我們修道的，但是若不會(huì)用它，就變成障道，生出一種障道的因緣了。

 

我們?yōu)槭裁匆詵|西？因?yàn)槲覀儽仨氁钪拍苄薜溃蝗羲懒耍筒荒苄薜馈Ｄ敲达嬍尘褪菐椭覀兓钪薜赖摹８魑灰溃松燥埵菫榱嘶钪腔钪山^對(duì)不是為吃飯。有的人說(shuō)：‘你活著若專為吃飯，那是卑鄙下流。’也不是這樣講法，不需要說(shuō)：‘活著為吃飯是卑鄙下流。’活著，是因?yàn)槌燥埗钪坏俏覀內(nèi)嘶钤谑澜缟希^對(duì)不是為吃飯。那為的什么呢？要為的有功于世，有德于民，有利益于全人類(lèi)。能這樣，我們的生命才有意義；不能這樣，那我們來(lái)，可以說(shuō)是沒(méi)有什么意義。

 

還有我們?cè)谶@個(gè)世界上，先明白的人，就要教那些沒(méi)有明白的人。古人伊尹說(shuō)過(guò)：‘以先覺(jué)覺(jué)后覺(jué)。予，天民之先覺(jué)者，予將以斯道覺(jué)斯民也。’我用這個(gè)道覺(jué)悟所有的民。伊尹以天下為己任，他看見(jiàn)一個(gè)人若餓了，沒(méi)有飯吃，就等于自己沒(méi)給他飯吃一樣，‘一人有饑，猶己饑于人。’一個(gè)人受凍了，伊尹就覺(jué)得好像自己沒(méi)給他衣服一樣。所以在中國(guó)來(lái)論，伊尹也是個(gè)圣人，以天下為己任。

 

所以我頭先說(shuō)，我們金山寺的和尚為什么要吃一餐？因?yàn)樗麄兊膸煾赋砸徊汀Ｋ麄兊膸煾笧槭裁从殖砸徊停窟@師父一定是個(gè)很笨、很愚癡，不會(huì)算術(shù)的人。為什么這么講？若會(huì)算術(shù)，為什么要自己早起也不吃，晚間也不吃，對(duì)不起自己的肚皮呢？不是這樣子。我不承認(rèn)我是很笨的，我也不承認(rèn)我不會(huì)算術(shù)。我不用算盤(pán)，只這么一看，多少人我知道的。所以在越南，我叫這個(gè)小徒弟去數(shù)數(shù)多少人，他數(shù)來(lái)數(shù)去也數(shù)不過(guò)來(lái)，然后我告訴他有多少個(gè)人，我沒(méi)有去數(shù)，可是確定是那么多。這樣，所以我不承認(rèn)我是一個(gè)不會(huì)算術(shù)的人。

 

那為什么我要吃一餐？今天我不妨和我們各位同胞，來(lái)說(shuō)一說(shuō)我這個(gè)因緣。那時(shí)候是在東北，正在日本侵略中國(guó)的時(shí)候，我在母親墳上守孝，就有人來(lái)告訴我，說(shuō)日本人把中國(guó)人抓去，就做勞工，到那個(gè)地方每天吃不飽，餓死很多人，也不給衣服穿，啊！太苦了！我想起這樣，這么多沒(méi)衣服穿、沒(méi)飯吃的人，餓死很多人，凍死很多人，所以我就發(fā)愿一天吃一餐，把我早晨這一餐和晚間這一餐，都留給沒(méi)有飯吃的人吃。有的人就說(shuō)了：‘這種行為，太愚癡了！’可以這么說(shuō)，是很愚癡的，因?yàn)闆](méi)有飯吃那個(gè)人或者不能直接得到我所剩下的飲食。但是各位要知道，這是物質(zhì)不滅，我不吃這東西，這飲食始終是會(huì)在世界存在的。它在世界存在，那么始終是會(huì)有人來(lái)吃它的，所以我發(fā)愿一天吃一餐。并且我看《四十二章經(jīng)》上也是這么說(shuō)。有人說(shuō)：‘這個(gè)吃一餐不是佛制。’那么是鬼制？你連佛法都不懂，還說(shuō)不是佛制。你打開(kāi)《四十二章經(jīng)》看一看，上面說(shuō)比丘：‘日中一食，樹(shù)下一宿，慎勿再矣！’不要多了。那么這不是佛制，是什么制？你不懂佛法，反而亂加批評(píng)，真是可憐！佛所謂可憐愍者。因?yàn)檫@樣，我發(fā)愿吃一餐。

 

由此之后，我又發(fā)愿不穿棉衣服，就怎么樣冷的天氣，都是這樣。我在東北，那天氣冷的時(shí)候，常常是零下三十三度、三十四度；若零下三十八度的時(shí)候，一定會(huì)凍死人的。但是就在那么冷的天氣，我發(fā)愿不穿棉衣服，就穿單衣服，所以我冬天、夏天只穿三層布，也不穿毛線衣服。因?yàn)榘l(fā)愿不穿棉衣服，我把這棉花省下來(lái)，給沒(méi)有衣服的人穿，回向給他們。那么他們能不能得到，這也是一種物質(zhì)不滅的方法，這個(gè)物質(zhì)是存在的，物質(zhì)存在一定會(huì)有人用的。我發(fā)這個(gè)愿不穿棉衣服，在那么冷的天氣，我也不怕凍；甚至于以后連鞋也不穿，襪子也不穿，但是我可以隨便在雪地上走，腳凍不壞的。

 

講起這個(gè)，有一件很可笑的事情。我有一個(gè)師侄，他十八歲，年紀(jì)很輕，很有朝氣。他看我不穿鞋、不穿襪，他也要試試看，在那個(gè)雪地上走了有一百多步遠(yuǎn)。啊！他凍得腳胖得很厲害，受不了了。受不了，就趕快跑回廟上去，在廟上半年不能走路。你看看！我那時(shí)二十多歲，他十八歲比我年紀(jì)還輕，我受得了，他就受不了；不單他受不了，和我差不多年齡的也都受不了，但我可以受得了。為什么？這就因?yàn)槲野l(fā)愿不穿棉衣服，那么以后不穿棉衣服也不凍了，不吃那么多飯也不餓了。我在以前不是吃一餐的時(shí)候，每一餐我要吃五碗飯，這三五一十五碗。雖然不是很大的碗，但也是普通吃飯的碗，年紀(jì)輕的人差不多都可以吃五碗飯，我因?yàn)樯眢w也不小，所以吃五碗飯。但是發(fā)愿吃一餐以后，最多只吃三碗飯，不論大、小碗，大碗吃兩碗，小碗吃三碗。我現(xiàn)在在曹居士家里，到吃飯的時(shí)候只吃三碗，并不是自己節(jié)量食，吃多了也覺(jué)得不舒服，所以不吃也不餓了。

 

所以人就是要有一種愿力，你有了愿，它就會(huì)滿你的愿，我吃一餐就是這個(gè)原因。所以我的弟子，在美國(guó)的多數(shù)都是吃一餐，不單出家人吃一餐，在家人很多很多也都吃一餐，他們也都愿意學(xué)我這個(gè)笨法子。在科學(xué)時(shí)代用這個(gè)笨法子來(lái)修行，可以說(shuō)是不會(huì)算帳、不會(huì)算術(shù)；可是又可以說(shuō)算得很清楚，因?yàn)槲覀儾怀缘臇|西，給其他人吃，這和其他人結(jié)上飲食緣了，所以相信盡未來(lái)際都不會(huì)餓死的，因?yàn)槲覀兣吗I死，所以把應(yīng)該吃的東西，留一點(diǎn)慢慢吃。

 

古人又有這么兩句話：‘減衣增福，減食增壽。’我想自己不會(huì)活得很長(zhǎng)命，所以少吃一點(diǎn)，壽命或者會(huì)長(zhǎng)一點(diǎn)；這不是一定這樣，是我和你們講笑話。那么真實(shí)的，我們吃一餐就是要依照佛制來(lái)修行，佛主張比丘‘日中一食，樹(shù)下一宿’，在什么地方住，最多不超過(guò)三天。因?yàn)橐怀^(guò)三天，或者就有人來(lái)供養(yǎng)了。那么說(shuō)不受人供養(yǎng)嗎？受是受，但是不應(yīng)該存一個(gè)貪供養(yǎng)的心。你要是在什么地方住時(shí)間久了，這一定就有緣法了，所謂‘久坐有禪，久住有緣’，你久坐就會(huì)有禪定的功夫，久住就有緣。所以比丘要是沒(méi)有什么重要關(guān)系的時(shí)候，就各處云游是最好的。中國(guó)的出家人，都要到各處參方，到各大叢林去參方；這就叫‘韜光晦跡’，不愿意顯修行，叫人知道，不愿意一天到晚到各處賣(mài)修行。因?yàn)檫@樣，所以住的地方最多不超過(guò)三天。

 

以上是我們金山寺吃一餐的這種因緣，金山寺的事情還很多很多，以后我希望多介紹一點(diǎn)給你們聽(tīng)聽(tīng)。因?yàn)橛泻芏嗳讼胍溃瑸槭裁疵绹?guó)人就信了佛？信了佛，又吃了一餐，又坐單，這是不是念了一個(gè)什么咒，把他們都迷住了，或者吃一種什么迷魂藥，把他們都勝過(guò)了？

 

我知道在臺(tái)灣這兒，以前就有人給我造謠言，說(shuō)是：‘為什么有那么多美國(guó)人跟他出家，就因?yàn)樗诿绹?guó)那兒和他們吸毒，吃LSDD。這個(gè)他們吃一粒就受不了了，他吃十粒也沒(méi)有關(guān)系，所以他們就都跟他出家了。不是的，這完全是一種謠言，一粒我都受不了的，我根本就不知道什么叫LSD，也不知道什么叫marijuana（大麻菸）。可是臺(tái)灣這兒各處就給我這樣宣傳，說(shuō)是吃了LSD了。這聽(tīng)起來(lái)真好笑！那么你們想一想，沒(méi)有這么一回事，就有人造這么個(gè)謠言，這是什么道理？

 

我還要告訴各位，金山寺有一份雜志叫《金剛菩提海》，這《金剛菩提海》已經(jīng)發(fā)行五年，沒(méi)有到六年，每個(gè)月出刊一次，是英文的。各位大專的學(xué)生，或者中國(guó)的學(xué)者，能看英文的人，不妨把你的地址清清楚楚地寫(xiě)給我；你若能看，我可以把這份雜志每月寄一份給你。在美國(guó)，這份雜志是一年十四塊美金，若在臺(tái)灣這兒算起來(lái)是很貴的；但是各位放心好了，我送給你們看，但是要能看的才送，不能看的，就不要糟蹋這個(gè)錢(qián)。無(wú)論哪一位，能看英文雜志的，我可以送給你們一份，最低限度可以送你一年。那么看完了之后，可以寫(xiě)一個(gè)意見(jiàn)書(shū)，你覺(jué)得有什么不好的地方，或者好的地方，請(qǐng)來(lái)批評(píng)一下，補(bǔ)我們的不足，匡我們的不逮。

 

因?yàn)槲乙彩侵袊?guó)人，本來(lái)我沒(méi)有種族的觀念、國(guó)家的觀念，我是個(gè)世界性的；所以我講這個(gè)佛教不是中國(guó)的佛教。我告訴你們，我們中國(guó)根本就沒(méi)有佛教，印度也沒(méi)有佛教，日本、暹羅、緬甸，哪一個(gè)國(guó)家都沒(méi)有佛教，佛教是世界的，不是某一個(gè)國(guó)家的。以前我們?nèi)搜酃庑。及阉闯苫蛘咧袊?guó)，或者印度，或者暹羅、緬甸、日本的，這是一種錯(cuò)誤的觀念。因?yàn)榉鸾淌侨祟?lèi)的，佛說(shuō)過(guò)：‘一切眾生皆有佛性，皆堪作佛。’既然是一切眾生皆有佛性，皆堪作佛，那么每一個(gè)眾生都是佛教的一份子，所以我的佛教理論是盡虛空、遍法界，沒(méi)有國(guó)籍的觀念、家庭的觀念、種族的觀念、人我的觀念，是普遍的。現(xiàn)在是科學(xué)時(shí)代，人類(lèi)已經(jīng)到了月球，所謂‘天涯若比鄰’了，也就是元朝的宰相耶律楚材說(shuō)過(guò)：‘西天三步遠(yuǎn)，東海一杯深。’西天有三步那么遠(yuǎn)，東海只有一杯酒那么深。現(xiàn)在‘天涯若比鄰’，我們這整個(gè)世界，就好像以前一個(gè)鄉(xiāng)村這么大，一天就到每一個(gè)地方去了。所以我們的思想都應(yīng)該擴(kuò)大起來(lái)，不應(yīng)該再有門(mén)戶之見(jiàn)、人我之見(jiàn)，應(yīng)該以法界為心，佛教是以全人類(lèi)為教義的。

 

為什么我在美國(guó)有一些天主教、耶穌教、猶太教徒都信佛了？我老實(shí)告訴你們，就因?yàn)槲疫@個(gè)教義廣大。我說(shuō)你們現(xiàn)在不信佛，不承認(rèn)自己是個(gè)佛教徒，但是我承認(rèn)你是個(gè)佛教徒。為什么？因?yàn)槟阋彩潜娚唬鹫f(shuō)過(guò)：‘一切眾生皆有佛性，皆堪作佛。’你既然是眾生之一，將來(lái)就有成佛的機(jī)會(huì)。如果你不承認(rèn)自己是個(gè)眾生的話，那佛教里頭就沒(méi)有你的份；但是你說(shuō)你不是一個(gè)眾生，那你是個(gè)什么？我請(qǐng)問(wèn)你，你叫一個(gè)什么名字？取不出來(lái)另外一個(gè)名字。取不出來(lái)，那你就是眾生之一；是眾生之一，那你就有佛性。你有佛性，雖暫時(shí)間不信佛，但將來(lái)會(huì)信的；將來(lái)你不信，再將來(lái)你會(huì)信；今生你不信，來(lái)生你會(huì)信；今天你不信，明天你會(huì)信。那么現(xiàn)在你就是不信，我也把你算在這個(gè)信的里邊，所以我看盡虛空、遍法界所有的眾生都是佛教徒，這是全體大用的。

 

那么這樣一講，天主教一聽(tīng)，說(shuō)：‘哦！那我們跑不出法界去，好啦！回來(lái)了。’因?yàn)檫@個(gè)，就源源而來(lái)，很多的天主教、基督教的神父、牧師都說(shuō)：‘嗯！你講的好像有點(diǎn)道理。’‘不是好像，你研究清楚，你能跑出法界去嗎？’‘跑不出去的。’那法界就是我的，法界就是佛教的！你跑不出法界，就沒(méi)有法子跳出佛教外邊。孫悟空那么大的本事，一個(gè)筋斗打出十萬(wàn)八千里，還打不出佛的手掌，這雖然是小說(shuō)的題材，但是此言雖小，可以喻大，可以比方一個(gè)大的。

 

這是我對(duì)佛教所說(shuō)的教義，我這個(gè)佛教教義沒(méi)有邊際，沒(méi)有界限的，沒(méi)有一個(gè)地方不是佛教的。盡虛空、遍法界，沒(méi)有一粒微塵那么多的地方，不是過(guò)去諸佛舍身命處。既然這樣，哪一個(gè)眾生又能跑出法界外邊去？所以我這佛教的教義，不是古老的佛教教義，不是說(shuō)：‘哦！大乘佛教是中國(guó)的。’那你眼光看得太小了。說(shuō)佛出生在印度，可以的，不能說(shuō)佛教是印度的；說(shuō)佛教傳到中國(guó)來(lái)，這是可以的，不可以說(shuō)佛教是中國(guó)的。佛教沒(méi)有一個(gè)界限，沒(méi)有一種種族的界限。

 

如果我說(shuō)的不合各位的思想，可以盡量等我下座的時(shí)間，或者白天，我預(yù)備上午八點(diǎn)到十點(diǎn)，及下午兩點(diǎn)到四點(diǎn)這兩段期間，誰(shuí)有什么問(wèn)題可以來(lái)討論，我們見(jiàn)面詳細(xì)研究。若我說(shuō)的不對(duì)，理論不正確，或者你覺(jué)得不合你的思想；如果你那個(gè)對(duì)，我就接受你那個(gè)，把我這個(gè)取消了。根本也沒(méi)有我這個(gè)，本來(lái)就是沒(méi)有的。為什么？我這是佛教的一種理論，沒(méi)有一個(gè)‘我’的成見(jiàn)在里頭，都是從大家的智慧這兒來(lái)的，我不過(guò)是代表佛教來(lái)說(shuō)一說(shuō)這個(gè)理論。今天我也不多說(shuō)了，不然有幾個(gè)人著急了，說(shuō)是：‘講得太多了，我不愿意聽(tīng)，你快下來(lái)吧！’那么你這一請(qǐng)，我就趕快下座，識(shí)時(shí)務(wù)者為俊杰，我做一個(gè)俊杰好了。

 

緣起善巧：緣起，就是或者有一種什么因緣，或者助道的因緣生起了。這也應(yīng)該用善巧方便的法門(mén)，來(lái)教化一切眾生。善巧，他因?yàn)樯朴谥酪磺械闹T法本來(lái)是空無(wú)所有的，又能知道‘不壞假名’，這個(gè)假名不需要把它破壞了，來(lái)分別一切的諸法實(shí)相，所以叫善巧。無(wú)論有什么因緣生起，都應(yīng)該用善巧方便的方法來(lái)演說(shuō)，所以叫‘緣起善巧’。

 

欲界善巧：欲界的眾生有食欲、淫欲、色相、心識(shí)。六欲諸天、一切人、阿修羅、畜生、餓鬼、地獄等一切眾生所居處，都在欲界內(nèi)；所以每一個(gè)眾生都有很多的欲。這個(gè)欲念不清凈，隨著染污的境界轉(zhuǎn)，生死輪回流轉(zhuǎn)不已，生了又死，死了又生，所謂‘色欲而生，色欲而死’，欲界的眾生就是這樣。所謂‘菜里蟲(chóng)子，菜里頭死’，我們這欲里頭的蟲(chóng)子，就是欲里頭死。我們所有的人都可以說(shuō)是一只大的蟲(chóng)子，大蟲(chóng)子和小蟲(chóng)子只是體積不同而已，雖然體相不同，可是欲都是一樣，都有欲念。你若能把欲念停止了，斷欲去愛(ài)，就會(huì)超出三界——欲界、色界、無(wú)色界。這是不容易的，可是就因?yàn)椴蝗菀祝覀儾艖?yīng)該修行，修行就是要修這個(gè)不容易的事情。說(shuō)是：‘我是凡夫啊！’你是凡夫？那么他不是凡夫嗎？不單你是凡夫，過(guò)去諸佛、菩薩、阿羅漢都是凡夫來(lái)著，就因?yàn)樗诜卜虻臅r(shí)候能去欲斷愛(ài)，能逆流，能不隨著欲所轉(zhuǎn)，所謂‘順則生人，逆則成佛。’順，就是順著情欲去，就會(huì)生人的；逆，就是逆回來(lái)，不順著情欲心去轉(zhuǎn)，那么就會(huì)成佛。

 

佛都是凡夫成的，因?yàn)槎际欠卜虺傻模悦恳粋€(gè)凡夫都有成佛的資格，都有成佛的機(jī)會(huì)。只怕你不修行，你若能不順著欲念去轉(zhuǎn)，就有機(jī)會(huì)成佛，就有資格成佛。所以不要說(shuō)：‘我是凡夫，就應(yīng)該做凡夫的事情。’你若是凡夫做圣人的事情，那不更好嗎？那個(gè)小孩子不可以天天說(shuō)我是個(gè)小孩子，過(guò)了十年、二十年之后，長(zhǎng)大了，還說(shuō)我是小孩子，這是不可以的。所以哪一個(gè)人都有成佛的資格，只要你肯修行，就能超出欲界、色界、無(wú)色界這三界。

 

有一首偈頌說(shuō)得很好：

 

六欲諸天具五衰    三禪天上有風(fēng)災(zāi)

任君修到非非想    不如西方歸去來(lái)

 

天上的人也有壽命終的時(shí)候，我們所看見(jiàn)的這個(gè)天叫四王天，這天的天人壽命是五百歲，可是他以人間五十年做為一晝夜。為什么他的一晝夜就是我們?nèi)碎g五十年呢？因?yàn)樵谔焐戏浅５乜鞓?lè)，他這時(shí)間是很長(zhǎng)的，但是只是一日一夜，所以我們?nèi)碎g五十年是四王天一晝夜。四王天以五百歲做為他的壽命，那么這樣推上去，高一層天就多五百年，所以天上的人最短的壽命都有五百歲；但是壽命有終的時(shí)候，他壽命將終時(shí)，就有五衰現(xiàn)相。這五種衰相：

 

（一）花冠萎謝。天人所戴的帽子是用花做成的，非常美麗、非常莊嚴(yán)。等他壽命盡的時(shí)候，帽子這花就凋謝了，花冠落了，這叫花冠萎謝。這是五衰之中的一衰，有這種衰相，就知道這個(gè)天人壽命要終了。

 

（二）衣著塵埃。天人的衣服是清凈沒(méi)有染污的，不是像我們?nèi)碎g的衣服會(huì)臟了、不干凈，要用洗衣機(jī)洗一洗，不需要的。他的衣服總是清潔沒(méi)有塵埃。可是等到他五衰現(xiàn)相的時(shí)候，衣服上面就有塵埃、臟了，這也是五衰之中的一衰。

 

（三）兩腋汗出。人間的人身上常常出汗，天人就不出汗，但是等到五衰現(xiàn)相的時(shí)候也出汗了，兩腋汗出，就是兩臂的底下那兒就出汗了，這又是一衰。

 

（四）臭氣入體。天人的身上常常是放香的，有一股香氣，異香撲鼻。但是可不是擦‘巴黎之夜’，不是擦香水才香，他那股香氣是一種天然的香。為什么他會(huì)香？就因?yàn)樗艹治褰洹⑿奘疲陀幸环N戒香。

 

我再告訴你們一個(gè)秘密，中國(guó)人有的有狐臭，即使離得很遠(yuǎn)，也會(huì)嗅到有一種狐臭的味道，令人受不了！為什么他有狐臭味？這就因?yàn)榍吧芙涠皇亟洹Ｋ芙洳皇亟洌沁€沒(méi)有太大的錯(cuò)處，所以又可以來(lái)做人。可是做了人，把他那個(gè)壞處也帶來(lái)一點(diǎn)，就有一股狐臭味道。講到這個(gè)地方，西方人、外國(guó)人很多也都有狐臭的味道，可以說(shuō)是他們前生就不守戒律，今生更不守戒律，很隨便的，隨便行淫欲。西方人不像中國(guó)人這么古老、保守，而是很隨便的；因?yàn)樗麄兊膰?guó)家講自由，就什么都自由了，不管什么，什么事情都自由、隨便。所以在西方的國(guó)家里邊，隨便就結(jié)婚，今天結(jié)婚，明天就離婚，后天又結(jié)婚了；甚至于就是結(jié)不結(jié)婚都根本不成問(wèn)題。在中國(guó)人呢，哦！這是不行，要有一定的禮法；而在外國(guó)，人根本就不講究這個(gè)。所以你坐到西方人旁邊，有很多人就有一股狐臭味道現(xiàn)出來(lái)，或者有一股洋蔥味，或者有一股臭襪子味道，就是他吃cheese（起司）吃得太多了，所以有這么一股味。而天人身上常常是放香的，沒(méi)有這些麻煩，沒(méi)有狐臭，沒(méi)有洋蔥味，沒(méi)有臭被子味道，也沒(méi)有臭腳丫的味道。但是等到他五衰現(xiàn)相的時(shí)候，這些種子在他身體里邊，所以味道都出來(lái)了，就臭氣入體，有臭氣了，這是一衰。

 

（五）不樂(lè)本座。天人常常是坐著的，端然正坐，入禪定的樣子。等他一五衰現(xiàn)相的時(shí)候，業(yè)報(bào)現(xiàn)前，坐也坐不住了，就要跳起來(lái)；跳起來(lái)又不對(duì)，又坐下，坐下又站起來(lái)，就像猴子跳跳鉆鉆的。那么一跳，跳得多就死了，這不是血管爆炸，也不是心臟病，但是就死了。死了，看他什么業(yè)成熟，就受什么果報(bào)。因?yàn)樘烊瞬痪烤梗€在六道輪回里邊，所以我們真正明白佛教的佛教徒就不希望升天。以上所說(shuō)的是欲界。

 

色界善巧：色界有色相、心識(shí)，他雖然沒(méi)有那么重的欲念了，但是還歡喜著住到色相上，還有色相可見(jiàn)。

 

無(wú)色界善巧：無(wú)色界就沒(méi)有色相了，只有心識(shí)，但是他那種欲的識(shí)、欲的思想還沒(méi)有斷，還有這種的麻煩。

 

‘超出三界’，就是超出欲界、色界、無(wú)色界這三界，那你生死才能了，不在六道輪回里了。你要是超不出三界，在三界里轉(zhuǎn)來(lái)轉(zhuǎn)去，就像在火宅里邊一樣；這個(gè)房子已經(jīng)著火了，你還不知道逃走，終究有一天，或者哪一個(gè)時(shí)候，就會(huì)被火燒死的。‘三界無(wú)安，猶如火宅’，所以我們應(yīng)該修行，超出三界，都應(yīng)該用善巧方便，來(lái)教化三界的眾生。

 

過(guò)去善巧：過(guò)去諸佛是用善巧方便的法門(mén)，來(lái)教化一切眾生。

 

未來(lái)善巧：未來(lái)的諸佛也是用善巧方便的法門(mén)，來(lái)教化一切眾生，令一切眾生反迷歸覺(jué)，舍邪歸正。

 

現(xiàn)在善巧：現(xiàn)在的一切諸佛也是用善巧方便的法門(mén)，來(lái)教化一切眾生，令一切眾生出三界，了生死。

 

E4、道品助修

 

云何善修習(xí)念覺(jué)分。擇法覺(jué)分。精進(jìn)覺(jué)分。喜覺(jué)分。猗覺(jué)分。定覺(jué)分。舍覺(jué)分。空。無(wú)相。無(wú)愿。

 

這是第六個(gè)問(wèn)題，智首菩薩問(wèn)如何‘修涅槃因’，本段經(jīng)文是說(shuō)七覺(jué)三空。七覺(jué)分，又叫七菩提分，或七覺(jué)支。《阿彌陀經(jīng)》上不是也說(shuō)：‘七菩提分，八正道分。’就是說(shuō)的這個(gè)。三空，這‘空’空了，無(wú)相、無(wú)愿，都空了。那么智首菩薩又問(wèn)了：

 

云何善修習(xí)念覺(jué)分：怎樣修習(xí)這種菩提的念覺(jué)分，念覺(jué)分怎么修習(xí)？

 

擇法覺(jué)分：又怎樣好好地修行擇法覺(jué)分？擇法覺(jué)分就是我們?cè)趺茨苤朗裁捶ㄊ菍?duì)的？什么法是不對(duì)的？我們?cè)跄苡羞@種擇法眼來(lái)修擇法覺(jué)分呢？智首菩薩這樣問(wèn)文殊師利菩薩。那么這些現(xiàn)在都不需要答覆，后邊的偈頌都是答覆這些前邊所問(wèn)的。

 

精進(jìn)覺(jué)分：怎樣能修習(xí)精進(jìn)覺(jué)分？怎樣能好好修習(xí)精進(jìn)，向前去精進(jìn)，不向后退這種的法門(mén)呢？精進(jìn)就是不懶惰，精進(jìn)！但是人人都愿意懶惰，不愿意精進(jìn)，所以得想個(gè)什么辦法善修習(xí)精進(jìn)覺(jué)分呢？

 

喜覺(jué)分：怎么樣來(lái)善修習(xí)歡喜佛法這種的菩提心？怎么樣能令歡喜法這種的思想不斷呢？

 

猗覺(jué)分：怎樣能使令修習(xí)輕安的這種覺(jué)分、這種的情形不斷？猗覺(jué)分就是輕安，輕安就是修習(xí)禪定的時(shí)候，覺(jué)得很舒服的，有一種很自在、很快樂(lè)的感覺(jué)，坐在那兒就不愿起來(lái)了，覺(jué)得這坐的時(shí)候比什么都好，也比吃什么好東西都好，把其他什么都忘了。得到輕安的這種境界，這是坐禪的人一開(kāi)始有這種舒服、很自在的受用，很快樂(lè)的。

 

定覺(jué)分：怎樣才能得到定覺(jué)分？能‘那伽常在定，無(wú)有不定時(shí)’？怎樣才能常常在定里邊？怎樣修習(xí)呢？

 

舍覺(jué)分：怎樣才能知道是法、非法，把非法舍掉，把一切貪愛(ài)也都舍掉，這要怎么樣呢？這都請(qǐng)問(wèn)文殊師利菩薩。

 

空：怎樣才能真得到空了呢？

 

無(wú)相：也沒(méi)有一切相了。

 

無(wú)愿：什么都空了，相也空，愿也空。怎樣才能破執(zhí)著，得到這三空呢？智首菩薩這么請(qǐng)問(wèn)文殊師利菩薩。

 

D3、二段明離系果分二    E1、六度四等    E2、具足十力

今E1、

 

云何得圓滿檀波羅蜜。尸波羅蜜。羼提波羅蜜。毗黎耶波羅蜜。禪那波羅蜜。般若波羅蜜。及以圓滿慈悲喜舍。

 

這一段是問(wèn)六波羅蜜，加四無(wú)量心，也就是如何‘滿菩薩行’，所以智首菩薩又問(wèn)文殊師利菩薩：

 

云何得圓滿檀波羅蜜：怎樣才能修習(xí)圓滿了檀波羅蜜？檀是梵語(yǔ)，譯為‘布施’，檀波羅蜜就是布施波羅蜜。波羅蜜也是梵語(yǔ)，譯成‘到彼岸’，或者‘彼岸到’。就是你沒(méi)有做完的事情，這是沒(méi)有波羅蜜；你事情做完了，這叫波羅蜜。好像你吃完飯了，這吃飯波羅蜜；穿上衣服了，穿衣服波羅蜜，因?yàn)槟愦┥弦路@波羅蜜了，穿好了；你睡覺(jué)睡醒了，這睡覺(jué)波羅蜜。說(shuō)：‘你這法師盡講穿衣服、吃飯、睡覺(jué)，我們不愿意聽(tīng)這個(gè)。’你不愿意聽(tīng)這個(gè)？你辦不到不吃飯，你辦不到不穿衣服，你辦不到不睡覺(jué)。那么你既然辦不到，這講一講又有什么關(guān)系？叫你到波羅蜜、到彼岸，這不是很好的嗎？

 

道在淺中求啊！修行，不要好高騖遠(yuǎn)，想要跑到天上去求道，說(shuō)：‘現(xiàn)在火箭發(fā)明了，我將來(lái)坐火箭到天上去求道。’你這個(gè)妄想今生恐怕不能打完，不能滿愿的。雖然科學(xué)發(fā)明，你要是想坐火箭到天上去，或者到月球去求道，這個(gè)妄想未免打得太沒(méi)有價(jià)值了。

 

我們無(wú)論做什么事情，做完了，做到圓滿了，這都叫波羅蜜。那么波羅蜜在這個(gè)地方講，是說(shuō)從生死的此岸，經(jīng)過(guò)煩惱的中流，到涅槃的彼岸，叫波羅蜜。我們布施波羅蜜，布施到彼岸了。可是布施要存一個(gè)‘三輪體空’的思想，三輪體空就是沒(méi)有一個(gè)能施，沒(méi)有一個(gè)所施，中間也沒(méi)有一個(gè)受者。沒(méi)有能施、所施、受者的思想，那么你這個(gè)布施是盡虛空、遍法界的，這才是真正圓滿檀波羅蜜。

 

尸波羅蜜：尸，本來(lái)是尸羅，那么只用一個(gè)字，就是尸波羅蜜。尸是戒律，就是波羅提木*。波羅蜜，還是‘到彼岸’。釋迦牟尼佛臨入涅槃時(shí)，阿難尊者以四事問(wèn)佛，戒律是其中之一。阿難請(qǐng)問(wèn)佛：‘佛在世的時(shí)候，我們以佛為師；佛入涅槃之后，我們以誰(shuí)為師呢？’釋迦牟尼佛就答覆阿難：‘我在世的時(shí)候，你們以我為師；我入涅槃之后，就以戒為師。’所以佛入涅槃之后，一切的出家人都要受戒律。怎么有戒律？就因?yàn)楫?dāng)釋迦牟尼佛在世時(shí)，有六群比丘常常犯戒，犯了一條戒，佛就給說(shuō)一條戒，以后不可以犯了，以后犯就墮地獄，就這樣說(shuō)的戒。那么佛在世說(shuō)戒，大家都遵守戒律；佛入涅槃，一切出家人就都要依戒來(lái)修行，所以要以戒為師。

 

羼提波羅蜜：羼提波羅蜜就是忍辱波羅蜜。忍辱力量很大，無(wú)論哪一位修道，應(yīng)該要學(xué)忍辱。釋迦牟尼佛當(dāng)初都做忍辱仙人，各位常聽(tīng)到《金剛經(jīng)》上就有忍辱仙人，歌利王割解他的身體，他都不生嗔恨心。我們現(xiàn)在是佛的弟子，有沒(méi)有人來(lái)割解我們的身體呢？沒(méi)有。那么假如有人來(lái)割解身體，我們能不能忍？有的人說(shuō)：‘我可以的。’有的人就說(shuō)：‘等遇著再說(shuō)。’有的人又說(shuō)：‘說(shuō)實(shí)話的，不可以。’那么釋迦牟尼佛是從這條路走過(guò)來(lái)的，以釋迦牟尼佛的德行，都有人去割解他身體，他都忍著，不生嗔恨。現(xiàn)在沒(méi)有人割我們的身體，我們就要嗔恨。你說(shuō)這和釋迦牟尼佛比較起來(lái)，我們是不是應(yīng)該生大慚愧？我們是佛的弟子，為什么不能取法于佛？為什么不能照著佛所修行的行門(mén)去修行？釋迦牟尼佛那時(shí)候沒(méi)有人為他說(shuō)法，說(shuō)忍辱波羅蜜是怎么樣忍辱，他自己就會(huì)忍辱；我們現(xiàn)在天天聽(tīng)經(jīng)聞法，有人說(shuō)我們一個(gè)不好，就受不了，不能忍了，煩惱就來(lái)了；甚至于——啊！要?dú)馑懒恕０Γ≌媸强蓱z！

 

忍辱是最妙的一個(gè)法門(mén)，你若真能忍了，不覺(jué)得忍辱像吃黃連那么苦，而是覺(jué)得它像喝甘露那么甜，這才有受用呢！‘張公百忍，九世同居。’所以佛講忍辱波羅蜜，是非常好的，我們?nèi)裟芄袑?shí)踐這一個(gè)‘忍’字，就會(huì)有大的成就。你修這個(gè)‘忍’字，先要從哪個(gè)地方入手？我現(xiàn)在告訴你，你們要把什么事情都看得很普通的，要把‘一切有為法’，看得‘如夢(mèng)幻泡影，如露亦如電，應(yīng)作如是觀’；你要看一切法，都如幻如化。一切法也就是一切事，也就是一切的境界，也就是你每天面前的所遭所遇，這都叫一切法。你在這個(gè)時(shí)候，面對(duì)現(xiàn)實(shí)，能認(rèn)識(shí)，能人辦事，不要被事來(lái)辦（絆）人，不知怎么樣好？能看得破，放得下，就得到自在。

 

現(xiàn)在我主要要告訴你們一句我在美國(guó)所用的妙法。什么呢？就是Everything is okay.怎么樣都可以，沒(méi)有問(wèn)題！你能以什么事都沒(méi)有問(wèn)題了，這就是一個(gè)‘忍’，看什么事情都很平常的，不執(zhí)著，天地間一切的事情，都是如幻如化！天下本無(wú)事，庸人自擾之。為什么你起煩惱？就因?yàn)槟愫苡薨V；你若聰明的話，絕對(duì)不會(huì)有煩惱，煩惱就是從無(wú)明那兒來(lái)的；若沒(méi)有煩惱，你的智慧就現(xiàn)前了。為什么我們記憶力那么差？說(shuō)是：‘我年輕的時(shí)候記憶力很好；老了，就沒(méi)有記憶力了。’

 

我今天到李居士（前抗日將軍李炎武）家去，他寫(xiě)了一首詩(shī)，寫(xiě)的字畫(huà)，我拿起看了一遍，這么閉上眼睛一背就背出來(lái)，我現(xiàn)在念給大家聽(tīng)一聽(tīng)。他說(shuō)：

 

黑水千年涌    白山萬(wàn)世雄

吾家居僻麓    耕鑿樂(lè)斯螽

弱冠投班筆    衰顏寄旅蓬

何時(shí)歸故里    再繞庭前桐

 

‘黑水千年涌’，因?yàn)槔罹邮渴菛|北的人，東北有黑龍江，這黑水千年來(lái)都是像涌泉那么滔滔不斷，川流不息。‘白山萬(wàn)世雄’，他住近于長(zhǎng)白山的地方，長(zhǎng)白山萬(wàn)世在群山里邊，都是一座大山，好像一個(gè)大英雄，所以說(shuō)萬(wàn)世雄；因?yàn)樗莻€(gè)武人，所以一講就講英雄，英雄主義。‘吾家居僻麓’，我的家在那一個(gè)偏僻的山腳下。‘耕鑿樂(lè)斯螽’，耕是耕田，鑿是鑿井，那是在帝堯的時(shí)候說(shuō)的：‘日出而作，日入而息，鑿井而飲，耕田而食。’他說(shuō)：‘耕鑿樂(lè)斯螽’，斯螽就是螽斯衍慶，這是從《詩(shī)經(jīng)》上來(lái)的，就說(shuō)他家里人繁衍得很多，樂(lè)斯螽。‘弱冠投班筆’，他說(shuō)他年紀(jì)弱冠的時(shí)候，就投筆從戎去了，學(xué)班超；班超投筆從戎，這是漢朝的一位將領(lǐng)。本來(lái)他讀書(shū)的，但是他要為國(guó)家效力，投筆從戎，所以說(shuō)‘弱冠投班筆’。‘衰顏寄旅蓬’，他說(shuō)現(xiàn)在年紀(jì)老了，顏色都衰頹了。寄旅蓬，寄住在臺(tái)灣這兒，好像在一個(gè)旅游的地方。‘何時(shí)歸故里’，什么時(shí)候再回到老家鄉(xiāng)去呢？到長(zhǎng)白山那兒看一看呢？‘再轉(zhuǎn)庭前桐’，因?yàn)檫@位李居士出生那一天，他母親夢(mèng)見(jiàn)庭前有一棵梧相樹(shù)，醒了就生李居士。他為了報(bào)母恩，所以念念不忘再到庭前那棵梧桐樹(shù)那兒轉(zhuǎn)來(lái)轉(zhuǎn)去；或者意思說(shuō)再轉(zhuǎn)生，來(lái)生還要做他母親的兒子。你說(shuō)啊！這個(gè)李居士做人的兒子，總也做不夠，來(lái)生還要做兒子去。

 

這首詩(shī)我念了一遍，一閉上眼睛就記得，我念給他聽(tīng)。他說(shuō)：‘你記憶力這么好。’‘這已經(jīng)壞了，我年輕時(shí)比這更好。’那么你若能忍辱，記憶力就會(huì)好。有的人告訴我他沒(méi)有記性，就因?yàn)槟悴荒苋倘杪铮∧闳裟苋倘瑁裁词虑槎伎梢杂浀昧耍坏怯浺磺惺虑橐矝](méi)有用。你若能忍辱，就會(huì)得到禪那，也就會(huì)精進(jìn)了。常不輕菩薩見(jiàn)到人就叩頭頂禮說(shuō)：‘我不敢輕視爾等’，我不敢輕視你們，‘爾等皆當(dāng)作佛’，他說(shuō)你們都應(yīng)該成佛的。那么這樣，有人就打他、罵他；罵他，他還向人叩頭，他離遠(yuǎn)遠(yuǎn)地叩頭，就說(shuō)：‘我不敢輕視你等，你等皆當(dāng)作佛。’這時(shí)增上慢的比丘又想去打他，他站起就跑，就這樣。你看我們現(xiàn)在忍辱，沒(méi)有像常不輕菩薩那么忍辱，也沒(méi)有像釋迦牟尼佛那么樣被割解身體，也不生嗔恨。我們?nèi)裟艿侥莻€(gè)程度上，那才算有點(diǎn)辦法，功夫才到家了；這是忍辱波羅蜜。

 

毗黎耶波羅蜜：毗黎耶也是梵語(yǔ)，翻譯過(guò)來(lái)是懶惰，是不是啊？毗黎耶是不是翻懶惰？我忘了，果道對(duì)不對(duì)？

 

果道：精進(jìn)。

 

上人：哦！那我懶惰，你精進(jìn)，好不好？有事弟子服其勞，哈！你精進(jìn)一點(diǎn)好，我懶惰一點(diǎn)，在這兒等一等你們，不然我跑到前邊，把你落下，你又找不著師父了，你們大家說(shuō)對(duì)不對(duì)？所以我現(xiàn)在懶惰一點(diǎn)沒(méi)有關(guān)系，但是你不要學(xué)我這個(gè)懶，你要學(xué)我有的時(shí)候也精進(jìn)，要學(xué)那個(gè)精進(jìn)，對(duì)不對(duì)？聽(tīng)見(jiàn)沒(méi)有？

 

果道：對(duì)。

 

那么這個(gè)‘毗黎耶’，我以為我這個(gè)懶師父就講毗黎耶是懶，孰不知有這么一個(gè)徒弟還懂梵文，他說(shuō)翻譯是精進(jìn)，那么就照精進(jìn)來(lái)講了。精進(jìn)有身精進(jìn)、心精進(jìn)。精進(jìn)，你或者看經(jīng)，不要睡那么多覺(jué)，這也是精進(jìn)。所以我們那個(gè)‘冰箱’——三藩市金山寺，我給它另外取個(gè)名字叫‘冰箱’，冰箱就是雪柜。為什么？因?yàn)槟莾簺](méi)有暖氣，所以叫雪柜，這是周老居士都知道的。沒(méi)有暖氣，在冬天，有時(shí)把人都凍得有多少受不了，因?yàn)槭懿涣耍鸵M(jìn)了，所謂‘冬參夏學(xué)’。為什么要冬參？這是在中國(guó)的環(huán)境有這樣的說(shuō)法，冬天因?yàn)槔洌渚鸵U了，就不能睡那么多覺(jué)；夏天熱，熱就聽(tīng)經(jīng)，就講經(jīng)說(shuō)法，人就聽(tīng)經(jīng)。所以冬參夏學(xué)，這是道場(chǎng)里的規(guī)矩。但是金山寺是冬夏都要精進(jìn)的，沒(méi)有人休息。我這些弟子都是常精進(jìn)，我就是一個(gè)常休息，不是不休息，是常休息；但是他們不敢學(xué)我這個(gè)休息。所以這毗黎耶波羅蜜也是到彼岸，精進(jìn)到彼岸。

 

禪那波羅蜜：禪那，就是坐禪，就是修禪。禪要時(shí)間久了，才能有禪，久坐有禪。你不要覺(jué)得坐沒(méi)有什么意思，就不坐了；你要坐得時(shí)間久，也還是要用忍耐心來(lái)幫助它。坐在那地方，腿痛了要忍，腰痛了還要忍，不能忍的也要忍，要打破痛關(guān)；痛關(guān)過(guò)去，它就不痛了。坐禪也有種種的境界，但是你不要怕這些境界，不要說(shuō)或者我坐坐禪，來(lái)了一只老虎要吃我，嚇得站起來(lái)就跑，結(jié)果老虎也不知道到什么地方去了！不要跑，它不會(huì)吃你，因?yàn)檫@只是境界。來(lái)了老虎，你看著它要吃你，你在那兒定定的，它絕對(duì)不會(huì)吃你；因?yàn)檫@是一種境界，或者是你的考驗(yàn)，來(lái)考驗(yàn)?zāi)悖圆灰隆？偠灾瑹o(wú)論有什么境界，都不要怕，你一‘定’，一切的魔障就都化為烏有，降伏一切魔軍，這禪定波羅蜜。

 

般若波羅蜜：六度在前面已經(jīng)講過(guò)了，現(xiàn)在再略略講一講。般若就是智慧，你有智慧也能到彼岸；你若愚癡，會(huì)不會(huì)到彼岸？愚癡，那到不到彼岸，我就不知道了，因?yàn)榉饹](méi)有說(shuō)愚癡波羅蜜。

 

及以圓滿慈悲喜舍：慈悲喜舍是四無(wú)量心，慈無(wú)量、悲無(wú)量、喜無(wú)量、舍無(wú)量都圓滿，圓滿就是佛。那么前邊說(shuō)六度，這是菩薩所修的，就是修滿菩薩行，要是把六度修圓滿，就得到真正的解脫了；得到解脫，不久將來(lái)就會(huì)證到佛果，圓滿慈無(wú)量心、悲無(wú)量心、喜無(wú)量心、舍無(wú)量心。這慈悲喜舍是佛的四無(wú)量心，我們修六度后，也要把慈悲喜舍四無(wú)量心修圓滿了。

 

E2、具足十力

 

云何得處非處智力。過(guò)未現(xiàn)在業(yè)報(bào)智力。根勝劣智力。種種界智力。種種解智力。一切至處道智力。禪解脫三昧染凈智力。宿住念智力。無(wú)障礙天眼智力。斷諸習(xí)智力。

 

這一段是問(wèn)‘得十力智’，也就是怎樣才能修得佛的十種智慧力量？

 

云何得處非處智力：處就是合理的，非處是不合理的。處，就是我們所做的事情是對(duì)的；非處，是不對(duì)的。佛的十力，第一就是處非處智力，怎么樣能得到這種知道事情是合理、不合理的智慧力量？

 

這個(gè)若講起來(lái)也很多的講法，那么我講經(jīng)，因?yàn)槲乙膊欢裁矗粶\淺地講一講。你們誰(shuí)若懂得比我多，可以給沒(méi)有聽(tīng)過(guò)的再講一講。因?yàn)槲抑v經(jīng)只愿意講淺淺的，所以在春天我來(lái)那一趟，就有人說(shuō)：‘啊！他也不認(rèn)得字，怎么會(huì)講經(jīng)？你們不要去聽(tīng)他講經(jīng)，他盡是胡說(shuō)八道！’有很多人這么替我宣傳，我是很謝謝這些人。為什么？如果沒(méi)有這些人，這個(gè)講堂很小的，將來(lái)把曹居士給嚇壞了。我這次來(lái)的時(shí)候，曹居士說(shuō)：‘哦！春天講經(jīng)，我怕人多把這個(gè)講堂都給壓塌了。’幸虧沒(méi)有那么多人，也幸虧有我的善知識(shí)來(lái)這么幫忙我，又說(shuō)：‘哦！他講得很淺的，給美國(guó)人和澳洲人講就可以，因?yàn)樗麄儾欢鸱ǎv這個(gè)淺淺的，他們可以接受。我們這些都是老資格、老佛教徒、老居士、老出家人、老上座了，不需要聽(tīng)這個(gè)。’這是我真正的知己，知道我不會(huì)講經(jīng)。那么不會(huì)講經(jīng)，我還講；那會(huì)講經(jīng)的，吏不應(yīng)該閑著，更不應(yīng)該休息，更不應(yīng)該那么懶惰了。因?yàn)椴粫?huì)講的我都講，我這叫‘拋磚引玉’，我這磚頭拋出去，玉會(huì)來(lái)的。我不會(huì)講都講，那么會(huì)講經(jīng)的人看了就不好意思：‘教化眾生我們也有份的，我們不應(yīng)該不盡我們的責(zé)任啊！’所以他們也就都發(fā)菩提心，這是我的意思。

 

過(guò)未現(xiàn)在業(yè)報(bào)智力：怎么知道過(guò)去的業(yè)報(bào)、現(xiàn)在的業(yè)報(bào)、未來(lái)的業(yè)報(bào)這種智慧的力量？

 

根勝劣智力：怎么能知道一切眾生根基的殊勝和劣根？劣根性的眾生是不容易度的；不容易度，你就不度他了嗎？不可以的。因?yàn)樗痈裕悴艖?yīng)該教他增長(zhǎng)這個(gè)勝的根性。好像我的宗旨，我教化人，不一定教化好人，也不一定教化有善根的人。因?yàn)橛猩聘娜耍约壕蜁?huì)發(fā)菩提心，不需要我教化。好的人，他已經(jīng)好了，還何必來(lái)教化他呢？譬如人家已經(jīng)信佛，皈依三寶，發(fā)菩提心了，你又去：‘哎呀！你要信佛呀！你應(yīng)該皈依三寶。’這叫干什么？人家已經(jīng)信佛，皈依三寶，發(fā)菩提心了，你還去教人：‘啊！你應(yīng)該發(fā)菩提心哪！’這豈不是叫馬后課啊！你應(yīng)該教沒(méi)有發(fā)菩提心的人，想法子教他發(fā)菩提心；沒(méi)有信佛的人，應(yīng)該教他信佛；沒(méi)有皈依的人，應(yīng)該教他皈依三寶。

 

我老老實(shí)實(shí)告訴你們，我現(xiàn)在所有美國(guó)的皈依弟子和出家人，對(duì)著他們面，我可以這樣說(shuō)：‘他們都不是好人來(lái)著。’這個(gè)大個(gè)子前六年到過(guò)臺(tái)灣。啊！他是一個(gè)最調(diào)皮的人，怎么說(shuō)呢？那時(shí)他做水兵，在潛水艇里頭住了五年半的時(shí)間，一天到晚也見(jiàn)不著天，在海里頭和魚(yú)在一起做朋友。那么他和魚(yú)做朋友，有的時(shí)候也就討厭魚(yú)了，就要跑到岸上來(lái)玩一玩。他到了臺(tái)灣，臺(tái)灣很多酒吧，他那時(shí)候歡喜喝酒——白蘭地、威士忌——這是他最歡喜的東西。現(xiàn)在他也有一種歡喜的東西，我告訴你們，就是可口可樂(lè)。你誰(shuí)要是想叫他說(shuō)多一點(diǎn)法，就送給他一瓶可樂(lè)，他就滔滔不絕、津津有味和你們談話了。他還歡喜喝milk，milk是英文，中文叫牛奶，他歡喜喝牛奶。

 

那么他那時(shí)歡喜喝酒，所以一到臺(tái)灣就到酒吧喝酒。他很能喝的，大約喝醉了，威士忌喝了有幾斤，你說(shuō)怎么樣啊？他就發(fā)狂了，本來(lái)面目現(xiàn)出來(lái)了，狂心野性露出來(lái)了。他先預(yù)備一掛鞭炮，中國(guó)這鞭炮、炮仗，叫hangfire，他把酒吧的門(mén)關(guān)上，把這一掛鞭炮就點(diǎn)著了。這鞭炮一點(diǎn)著，霹靂啪啦、霹靂啪啦，把酒杯、酒瓶都打爛了，人的頭也破了，血也流了，啊！這回他成功了。可是這樣子犯法了，犯法，他把門(mén)開(kāi)開(kāi)就跑了。跑了，就來(lái)兩個(gè)美國(guó)憲兵。這個(gè)憲兵是管著他們的，知道他們很不守規(guī)矩，常常要各處巡邏。那么他一出門(mén)口就遇著兩個(gè)憲兵，這憲兵比他又高又胖又大，一邊一個(gè)，就像兇神惡煞。

 

這時(shí)候你看他喝醉了嘛，但是他還有醉的智慧，他會(huì)用金蟬脫殼的方法。怎么樣呢？他把他的水兵帽子摘下，問(wèn)這兩個(gè)憲兵：‘你們看見(jiàn)過(guò)這個(gè)沒(méi)有？你知道這是什么？’這兩個(gè)憲兵往帽子一注意、一看它，這時(shí)他把帽子丟到半空中，這兩個(gè)憲兵就仰面而觀：‘這是個(gè)什么寶貝啊？’正在那兒看這個(gè)寶貝呢！他跑了，無(wú)蹤無(wú)影。這不知道是金木水火土哪一遁？那么用這個(gè)遁法他就跑了，跑到街上，電臺(tái)就廣播說(shuō)：‘有個(gè)水兵，沒(méi)有帽子的，看見(jiàn)一個(gè)水兵沒(méi)有帽子，趕快把他抓住。’但是在這個(gè)時(shí)候，他已經(jīng)跑回船上，又同魚(yú)在水里打球去了。你看看！他就有這么大的智慧，所以你說(shuō)他是好人嗎？不是的。不是，可是你看現(xiàn)在他會(huì)三步一拜，祈禱世界和平，從金山寺門(mén)口出去，到Marble Mountain（云石山）一千一百五十個(gè)mile（哩），在這十個(gè)月的期間，天天都那么叩頭。你怎么知道當(dāng)初見(jiàn)在臺(tái)灣酒吧顯神通的這個(gè)水兵，將來(lái)會(huì)三步一拜？所以這都是不可思議的境界。

 

種種界智力：大約講一講，種種界就不是一種的界。

 

種種解智力：又怎樣才能得到種種解的智力？

 

一切至處道智力：怎樣才能得到一切至處道智力？

 

禪解脫三昧染凈智力：怎樣才能得到禪解脫三昧染凈的智力？三昧就是定。禪解脫這種定的染凈，這種智慧的力量，怎么樣能得到呢？

 

宿住念智力：怎么能知道以前和現(xiàn)在這種智慧的力量？

 

無(wú)障礙天眼智力：怎樣才能得到?jīng)]有障礙天眼的智力？

 

斷諸習(xí)智力：斷這一切習(xí)氣的智慧力量，怎么樣能得？

 

前邊是佛的十種智慧力量，怎樣才能得到這十種的智慧力量？這也是智首菩薩向文殊師利菩薩問(wèn)的，這些個(gè)‘怎么樣能得到’，在后邊的偈頌里邊都有答覆的。

 

D4、一段明增上果

 

云何常得天王。龍王。夜*王。乾闥婆王。阿修羅王。迦樓羅王。緊那羅王。摩侯羅伽王。人王。梵王之所守護(hù)。恭敬供養(yǎng)。

 

這是第九個(gè)問(wèn)，智首菩薩問(wèn)文殊菩薩如何得‘十王敬護(hù)’。

 

云何常得天王：怎樣才能得到天上的天王來(lái)恭敬供養(yǎng)？天王就包括一切諸天的天王，例如：四大天王、忉利天王、帝釋天王、大梵天王......。

 

龍王：怎樣又能得到龍王來(lái)守護(hù)恭敬供養(yǎng)？

 

夜*王：夜*是一種飛行的鬼，又叫速疾鬼，有空行夜*、地行夜*。這個(gè)夜*——速疾鬼走得非常快，但是他也有王。要是夜*王守護(hù)恭敬供養(yǎng)，那一切夜*也就都守護(hù)恭敬供養(yǎng)了。

 

乾闥婆王：怎樣能得到乾闥婆王來(lái)守護(hù)恭敬供養(yǎng)？乾闥婆是天龍八部之一，他是樂(lè)神，會(huì)奏樂(lè)；又叫嗅香神，他聞香而至。玉帝有一種香，一點(diǎn)上這種香，乾闥婆王和乾闥婆的眷屬就都來(lái)了，為玉帝奏樂(lè)。這個(gè)奏樂(lè)，也就在那兒跳舞又奏樂(lè)。

 

阿修羅王：阿修羅是有天福，沒(méi)有天權(quán)的，可以在天上住，天上也有阿修羅，可是沒(méi)有天權(quán)，沒(méi)有天德，中譯叫‘無(wú)端正’。無(wú)端正就是長(zhǎng)得非常丑陋，有時(shí)鼻子長(zhǎng)到頭上去；有時(shí)眼睛長(zhǎng)到下巴，很難看，很丑陋的，所以叫無(wú)端正；可是阿修羅女就生得非常美麗。

 

迦樓羅王：果道，記得迦樓羅是什么嗎？

 

果道：迦樓羅是梵語(yǔ)，是大鵬金翅鳥(niǎo)，梵語(yǔ)叫Garudha。

 

上人：Sansrikt叫Garudha，因?yàn)樽g音，叫迦樓羅，就是大鵬金翅鳥(niǎo)。大鵬金翅鳥(niǎo)的翅膀有三百六十由旬那么大，它若一飛，用膀子一煽，就會(huì)把海煽干了，它是吃龍的。那么以后做佛的護(hù)法，做為八部之一。怎么樣能令迦樓羅王來(lái)守護(hù)恭敬供養(yǎng)呢？

 

緊那羅王：這緊那羅王又是一種奏樂(lè)的樂(lè)神，也是一種玉帝的樂(lè)神，是奏音樂(lè)的。怎么能令緊那羅王來(lái)守護(hù)恭敬供養(yǎng)呢？

 

摩侯羅伽王：摩侯羅伽就是一種大蟒蛇，也是八部鬼神之一。怎么能令摩侯羅伽王來(lái)守護(hù)恭敬供養(yǎng)？智首菩薩這么問(wèn)文殊師利菩薩。

 

人王：人王就是做皇帝的，是人世的王。

 

梵王：就是大梵天王。

 

之所守護(hù)，恭敬供養(yǎng)：怎么樣才能令這十王來(lái)守護(hù)恭敬供養(yǎng)？這就要你持戒律，戒德圓滿；你修定力，有慧力，戒定慧圓滿，有德行了。你若有德行，這十王就恭敬守護(hù)你，供養(yǎng)你。

 

D5、二段明等流果分二    D1、饒益    D2、超勝

今D1、

 

云何得與一切眾生為依。為救。為歸。為趣。為炬。為明。為照。為導(dǎo)。為勝導(dǎo)。為普導(dǎo)。

 

這是智首菩薩第十個(gè)問(wèn)，他問(wèn)文殊師利菩薩如何‘能為饒益’。

 

云何得與一切眾生為依：怎么樣才能為一切眾生所依*，為眾生所寄托，這是為依。

 

為救：怎么樣才能救護(hù)一切墮落三惡道的眾生？

 

為歸：怎么樣才能令眾生來(lái)皈依佛道、發(fā)菩提心、皈依三寶？

 

為趣：趣就是趨向，怎么樣才能令眾生向佛道上走？向佛道上進(jìn)步？

 

為炬：怎么樣才能做眾生的明燈，給眾生做眼目？

 

為明：怎么樣才能給眾生做一種光明，來(lái)照破眾生的黑暗？

 

為照：光明常常照眾生，令眾生沒(méi)有黑暗。

 

為導(dǎo)：為眾生的引導(dǎo)者，接引眾生。

 

為勝導(dǎo)：做為眾生一個(gè)最殊勝的導(dǎo)師。

 

為普導(dǎo)：怎么樣才能普遍做眾生的一個(gè)大導(dǎo)師？智首菩薩這樣問(wèn)文殊師利菩薩。

 

D2、超勝

 

云何于一切眾生中為第一。為大。為勝。為最勝。為妙。為極妙。為上。為無(wú)上。為無(wú)等。為無(wú)等等。

 

最后智首菩薩又問(wèn)文殊師利菩薩十個(gè)問(wèn)題，怎樣能‘超勝尊貴’？

 

云何于一切眾生中為第一：怎么能修得在一切眾生中為第一？一切眾生中第一是誰(shuí)？就是佛。佛的功德大海圓滿，無(wú)欠無(wú)余，所以謂之第一。

 

為大：怎么樣為大？因?yàn)榉疬@個(gè)體是大的，法體包羅一切，體包法界，所以叫大。

 

為勝：怎么才能為勝？勝就是殊勝，就是出乎其類(lèi)，拔乎其萃，做眾生里邊一個(gè)非常的人。

 

為最勝：在眾生里邊，沒(méi)有眾生可以比的，這都是佛的境界。

 

為妙：妙，就是煩惱沒(méi)有了，就得到妙境界。又什么叫勝？你自利圓滿了就是勝，也可以說(shuō)得到最后的勝利。什么叫最勝？就是利他圓滿了。怎么叫妙？煩惱斷盡就叫妙。

 

為極妙：怎么為極妙？極妙就是煩惱障斷了，所知障也斷盡了。煩惱障，無(wú)論什么事情就生了煩惱，就障礙你的道業(yè)。所知障，就是自覺(jué)比旁人都知道得多：‘啊！我又會(huì)講經(jīng)，又會(huì)說(shuō)法，又會(huì)念經(jīng)，又會(huì)拜佛，你看他們什么也不會(huì)！’這是所知障。你知道的多，就自滿，滿就招損，反而把自己的道業(yè)障住了。那么所知障斷了，這就叫極妙。

 

為上：怎么叫為上？你向下看，沒(méi)有人比你再高的了，這是上。

 

為無(wú)上：怎么為無(wú)上？你往上看，沒(méi)有比你再高的，這叫無(wú)上了。

 

為無(wú)等：無(wú)等，你向下看，沒(méi)有人可以和你比的了。

 

為無(wú)等等：不單一個(gè)人不能比，所有的都不能和你來(lái)比較了，這是無(wú)等等；你到這個(gè)程度，這就是圓成佛果了。

 

A2、文殊答標(biāo)德顯因分二    B1、嘆問(wèn)成益    B2、正酬其問(wèn)

今B1、

 

爾時(shí)。文殊師利菩薩告智首菩薩言。善哉佛子。汝今為欲多所饒益。多所安隱。哀愍世間。利樂(lè)天人。問(wèn)如是義。

 

爾時(shí)，文殊師利菩薩告智首菩薩言，善哉佛子：在這個(gè)時(shí)候，文殊師利菩薩就答覆智首菩薩說(shuō)：‘好得很啊！你這個(gè)佛的弟子是很好的，是最善的。’你看菩薩和菩薩講話都這么客氣，也先贊嘆他一句：‘你好得很！Very good，you are very good’要先贊嘆一下。難怪現(xiàn)在我們?nèi)硕紝W(xué)得：‘多謝啦！多謝啦！Thank you very much’都要這么樣。

 

汝今為欲多所饒益，多所安隱：你現(xiàn)在因?yàn)橄胍堃嬉磺斜娚钜磺斜娚嫉玫嚼妫玫胶锰帲玫桨矘?lè)。哀愍世間，利樂(lè)天人：你很慈悲的，很悲愍這世間一切眾生。你想饒益眾生，安樂(lè)一切眾生，所以要利樂(lè)天人，天上的人得到利益，人間的人也得到快樂(lè)。

 

問(wèn)如是義：你問(wèn)這樣的道理，這樣的義理，這不是為你自己?jiǎn)枺谴肀娚鷨?wèn)。

 

B2、正酬其問(wèn)分二    C1、標(biāo)因成德酬其舉德    C2、指事顯因酬其征因

今C1、

 

佛子。若諸菩薩善用其心。則獲一切勝妙功德。于諸佛法心無(wú)所礙。住去來(lái)今諸佛之道。隨眾生住恒不舍離。如諸法相悉能通達(dá)。斷一切惡。具足眾善。當(dāng)如普賢色像第一。一切行愿皆得具足。于一切法無(wú)不自在。而為眾生第二導(dǎo)師。

 

佛子，若諸菩薩：文殊師利菩薩又說(shuō)：你這個(gè)好的佛的弟子啊！假設(shè)一切菩薩，善用其心，則獲一切勝妙功德：若能善于用他的心，來(lái)發(fā)廣大愿，就能得到一種殊勝不可思議的功德。于諸佛法，心無(wú)所礙：對(duì)于一切諸佛之法，心里一點(diǎn)障礙都沒(méi)有，深入經(jīng)藏，智慧如海，能了達(dá)諸法實(shí)相。住去來(lái)今諸佛之道：住在過(guò)去、現(xiàn)在、未來(lái)諸佛所修的道路上。隨眾生住，恒不舍離：常常隨著眾生而住，不舍離一切眾生。如諸法相，悉能通達(dá)：就好像這個(gè)法，所有一切諸法實(shí)相的道理，完全能明白了解。斷一切惡，具足眾善：能明白一切法，就能依法修行；能依法修行，就會(huì)斷一切惡；斷一切惡就是一切善。所以你一切惡斷了，就具足眾善，所有的善就圓滿了。

 

所以說(shuō)煩惱即菩提，你翻過(guò)來(lái)就是，就在那個(gè)煩惱上，你若一翻過(guò)來(lái)，就是菩提心。無(wú)論是出家人、在家人修行，就要認(rèn)識(shí)境界，你對(duì)這個(gè)境界若認(rèn)識(shí)了，就會(huì)忍耐。你通達(dá)諸法實(shí)相了，就會(huì)有一種忍力，不論順的境界、逆的境界都能明白，都能忍，順的境界不生歡喜心，逆的境界也不生煩惱。修行，什么叫修行？平常心是道，你就平平常常，日用動(dòng)作行為，所行所作，都要很平和的，不要生煩惱。你遇著一件事情一生煩惱，就退失菩提心了，這就叫沒(méi)有長(zhǎng)遠(yuǎn)心。你沒(méi)有長(zhǎng)遠(yuǎn)心，修道就不容易成功的，所以一定要發(fā)長(zhǎng)遠(yuǎn)心，要有忍耐。好像今天有一個(gè)學(xué)生，本來(lái)昨天他同我約好兩點(diǎn)鐘來(lái)見(jiàn)我，但是今天到外邊去，趕不回來(lái)，結(jié)果三點(diǎn)鐘才來(lái)。這個(gè)學(xué)生來(lái)了，沒(méi)有遇著師父，大失所望，就生了煩惱；一生煩惱，魔障就來(lái)了，就生了一種退墮心。幸虧還有善神來(lái)護(hù)持，就給他一個(gè)境界。那么他還不錯(cuò)，對(duì)這個(gè)境界還認(rèn)識(shí)，知道自己錯(cuò)了，知道自己來(lái)，沒(méi)有見(jiàn)到師父就生退悔心，這是不對(duì)的；這一點(diǎn)可以說(shuō)是很快地就受到這種感應(yīng)了。所以我們修行，不單對(duì)師父，就對(duì)任何人都要用忍耐心；你若不能忍，就得不到真正的三昧，得不到真正的定。所以你能斷一切惡，就是具足眾善了。

 

當(dāng)如普賢色像第一：這個(gè)修道的初發(fā)心菩薩，也就和普賢菩薩的色像一樣了。普賢菩薩是色像第一，你也能色像第一。一切行愿皆得具足：所有的一切行愿，都具足圓滿了。于一切法無(wú)不自在：游諸法相是通達(dá)無(wú)礙，在一切佛法的大海里邊，隨便他愿意怎么游泳都可以的。在這法海里邊，歡喜怎么樣游泳，就怎么樣游泳，你看！很好玩的，無(wú)不自在。而為眾生第二導(dǎo)師：能做一切眾生第二個(gè)大導(dǎo)師；第一是佛，或者是普賢菩薩，那么你能和普賢菩薩一樣，所以是第二導(dǎo)師。

 

C2、指事顯因酬其征因分三    D1、總征    D2、別開(kāi)義類(lèi)    D3、總結(jié)

今D1、

 

佛子。云何用心能獲一切勝妙功德。

 

佛子，云何用心，能獲一切勝妙功德：文殊師利菩薩又稱了一聲智首菩薩：佛子，你想要知道怎么樣善用其心，才能得到一切的勝妙功德？

 

D2、別開(kāi)義類(lèi)分十

E1、有十一愿明在家時(shí)愿      E2、有十五愿明出家戒時(shí)愿

E3、有七愿就坐禪觀時(shí)愿      E4、有六愿將行披掛時(shí)愿

E5、有七愿澡漱盥洗時(shí)愿      E6、有五十五愿乞食行道時(shí)愿

E7、有二十二愿到城乞食時(shí)愿  E8、有五愿明還歸洗浴時(shí)愿

E9、有十愿明習(xí)誦旋禮時(shí)愿    E10、有三愿明寤寐安息時(shí)愿

今E1、

 

佛子。菩薩在家。當(dāng)愿眾生。知家性空。免其逼迫。

 

佛子：又叫了一聲佛子，就是因?yàn)榕滤蛔⒁猓皇桥轮鞘灼兴_不注意，就怕你我眾生在這個(gè)地方，聽(tīng)這經(jīng)聽(tīng)得覺(jué)得很平常，就要沉沉入睡，所以又稱了一聲佛子。那么聽(tīng)經(jīng)的人一聽(tīng)，說(shuō)：‘或者叫我呢！’那么你想要睡覺(jué)，也就醒了。所以說(shuō)：

 

菩薩在家：說(shuō)一切在家的菩薩，那么出家算不算呢？等到后邊，你就知道了，現(xiàn)在是講在家的菩薩，就是沒(méi)出家的優(yōu)婆塞、優(yōu)婆夷。在家也有菩薩，你受了菩薩戒，行菩薩道，能忍人所不能忍的，讓人所不能讓的，吃人所不能吃的，受人所不能受的，行人所不能行的，做人所不能做的；你能慈悲代天宣化，能用智慧代國(guó)教民，為國(guó)家來(lái)教化老百姓，這都是在家的菩薩。

 

當(dāng)愿眾生：菩薩在家應(yīng)該要發(fā)愿，發(fā)什么愿？現(xiàn)在我就發(fā)愿，愿一切眾生，知家性空：都知道家這個(gè)性本來(lái)是空的，家也是空的，一切一切都是空的。那么既然知道是空的了，免其逼迫：就不會(huì)被這個(gè)家來(lái)抓住了。被這個(gè)家枷住，就跑不了了，這等于逼迫。你知道它是空的，‘哦！一切都是逢場(chǎng)作戲啊！這本來(lái)是空的。’你明白這個(gè)道理就不會(huì)執(zhí)著它了，不會(huì)被家庭所累了，就不會(huì)生那么多煩惱了，不會(huì)一天忙忙碌碌：

 

終日忙忙只為饑    得了飽飯又思衣

衣食兩般俱豐足    房中缺少美貌妻

娶下嬌妻并美妾    出入無(wú)轎少馬騎

騾馬成群轎已備    又無(wú)官職被人欺

五品四品嫌官小    三品二品又嫌低

一品當(dāng)朝做宰相    又想面南去登基

一日登基坐了殿    又想神仙下局棋

 

你說(shuō)這個(gè)心什么時(shí)候能完呢？啊！

 

孝事父母    當(dāng)愿眾生    善事于佛    護(hù)養(yǎng)一切

 

孝事父母：你這個(gè)人若是孝順父母的孝子，也應(yīng)該發(fā)愿。發(fā)什么愿？當(dāng)愿眾生：我現(xiàn)在愿意一切眾生，善事于佛：移孝于佛，那么若無(wú)佛的時(shí)候，你孝順父母，父母就是堂上活佛。因?yàn)楦改干氵@個(gè)身體，你應(yīng)該孝順，報(bào)父母昊天罔極、劬勞之恩。你看母親懷胎十月，乳哺三年。今天于主教（于斌樞機(jī)）講，他反對(duì)墮胎；而現(xiàn)在的人差不多跟著那些個(gè)喝醉酒的國(guó)家學(xué)，想要學(xué)墮胎，這是不人道的。所以我們中國(guó)人，不論青年人、老年人，是新鮮腦筋的、舊腦筋的人，都不要贊成這不合人道的法。于樞機(jī)主教說(shuō)：‘啊！這是把人芽子殺了！’墮胎，這是殺人芽子！小孩子入胎，好像人的一個(gè)芽，把人的芽殺了，這是慘無(wú)人道的，他說(shuō)得很對(duì)的。

 

那么孝順父母，你就應(yīng)該來(lái)善事于佛，就是孝順?lè)稹Ｗo(hù)養(yǎng)一切：你護(hù)持佛法也就是孝順父母，你供養(yǎng)父母也就等于孝順?lè)穑鸷透改甘遣荒茈x開(kāi)的。所以無(wú)論哪一個(gè)人，要是孝順父母，佛一定會(huì)歡喜他的，佛一定說(shuō)：‘善哉男子！’來(lái)贊嘆你。

 

妻子集會(huì)    當(dāng)愿眾生    怨親平等    永離貪著

 

妻子集會(huì)：在家的菩薩都有家庭，會(huì)有妻子，和妻子集會(huì)的時(shí)候，也應(yīng)該發(fā)這個(gè)愿，當(dāng)愿眾生：我現(xiàn)在愿意一切眾生，怨親平等：我和誰(shuí)也不遠(yuǎn)、也不近，怨親平等，和我有仇的人，我也待他如同親人。所以佛教是真正的平等，怨親都平等，怨親是一樣的，能看成這樣。不是說(shuō)自己的妻子，就近一點(diǎn)；其他的人就遠(yuǎn)一點(diǎn)，都一律平等相待。永離貪著：永遠(yuǎn)離開(kāi)這種貪心——貪戀自己的家庭、妻子、兒女，執(zhí)著自己的妻子、兒女。你看那個(gè)菩薩都能舍棄國(guó)城妻子，他能把國(guó)城妻子都布施出去，這才是真正發(fā)菩薩心的，所以永離貪著。

 

若得五欲    當(dāng)愿眾生    拔除欲箭    究竟安隱

 

若得五欲：什么叫五欲？財(cái)色名食睡。財(cái)，是一個(gè)欲；色，貪美色，這也是人之所大欲；名，有的人不貪財(cái)、不貪色，但他貪名，想要得一個(gè)好的名，得一個(gè)大的名，想要名聞世界，天下聞名。這也是一種欲。有領(lǐng)袖欲的人都有這種的毛病，貪名圖利，利就是財(cái)。食，就是飲食，好吃好東西。所以做齋菜的人，都要比較一下，這個(gè)廟上的齋菜比那個(gè)廟上的齋菜有味道，料理得好，色香味俱佳，要是這樣，就是著到食上了。睡，有的人不貪財(cái)，也不貪色、不貪名、不貪吃，但他就貪睡，你若叫他不睡覺(jué)，那比用刀割他一塊肉都痛苦。

 

你看！這五種財(cái)色名食睡，就是五欲，是地獄五條根。你貪財(cái)很容易就跑到地獄去，貪色也很容易就跑到地獄去，貪名很容易就和閻羅王碰鼻子去。你貪食，很容易就和豬呀、狗呀，去搶東西吃。因?yàn)槟阖澇裕〉綍r(shí)候要吃東西就要搶。你看豬吃東西都互相搶著吃，狗吃東西也是互相搶著吃，因?yàn)樗团鲁圆恢砸獡屩裕簧踔劣诩S，狗都要去搶著吃。我不是罵人啊，你看！這就因?yàn)樵谏臅r(shí)候，它盡貪吃好東西，所以好東西吃不著了，就是這個(gè)臭東西它也要搶著吃，這是食。睡，也是有人貪睡眠。在佛住世的時(shí)候，佛的弟子都有歡喜睡覺(jué)的，連佛在那兒講經(jīng)說(shuō)法，他也睡覺(jué)，佛就罵他。所以財(cái)色名食睡，這五欲是地獄五條根，你要是想不到地獄去，就把這五欲的根斷了。

 

所以若得五欲，當(dāng)愿眾生，拔除欲箭：這個(gè)欲就等于一支箭似的，射到你身上很痛的，你若要把這欲箭拔除去，就要不要有五欲。究竟安隱：這時(shí)你究竟得到快樂(lè)，得到智慧了。

 

伎樂(lè)聚會(huì)    當(dāng)愿眾生    以法自?shī)?nbsp;   了伎非實(shí)

 

伎樂(lè)聚會(huì)：伎就是伎女，或者一種音樂(lè)。大家聚在一起開(kāi)party（宴會(huì)）、奏音樂(lè)，以為這很好玩的，在這時(shí)你要明白，當(dāng)愿眾生，以法自?shī)剩哼@時(shí)候你要發(fā)覺(jué)悟的心，當(dāng)愿眾生，應(yīng)該好樂(lè)佛法，以法做為自己的娛樂(lè)。你看你天天讀讀經(jīng)，這有多快樂(lè)！我念念佛、誦誦經(jīng)，這才是真正的快樂(lè)。了伎非實(shí)：知道伎樂(lè)這暫時(shí)間的快樂(lè)，不是實(shí)在的，不是真的，不是究竟的。

 

若在宮室    當(dāng)愿眾生    入于圣地    永除穢欲

 

若在客室：皇帝所住的叫宮，一般人所住的房子叫室。無(wú)論你是在宮殿里邊，是在一般人的家庭里邊，這時(shí)菩薩就要發(fā)愿了，當(dāng)愿眾生，入于圣地：現(xiàn)在我愿意一切眾生，都到圣人的地位，圣人所住的清凈宮殿。永除穢欲：永遠(yuǎn)除去不清凈的思想和一切的欲念。

 

著瓔珞時(shí)    當(dāng)愿眾生    舍諸偽飾    到真實(shí)處

 

著瓔珞時(shí)，當(dāng)愿眾生：瓔珞，有在頭上戴的，有在脖子上戴的；這瓔珞就是一切莊嚴(yán)好看的裝飾。那么戴瓔珞的時(shí)候，菩薩也發(fā)愿，愿意一切眾生，舍諸偽飾：舍棄一切虛偽、不實(shí)在的裝飾。到真實(shí)處：要到真實(shí)的處所、真實(shí)的地方，不要盡做一些個(gè)虛偽假面具，戴一些個(gè)假面具。

 

上升樓閣    當(dāng)愿眾生    升正法樓    徹見(jiàn)一切

 

上升樓閣：又菩薩上升樓閣的時(shí)候，也即刻就發(fā)愿，要做這種觀想來(lái)發(fā)愿。愿意什么？當(dāng)愿眾生，升正法樓：要到正法的樓閣里邊去，徹見(jiàn)一切：徹見(jiàn)就是了徹，明白一切的正法。

 

若有所施    當(dāng)愿眾生    一切能舍    心無(wú)愛(ài)著

 

這個(gè)布施，我們?nèi)艘y舍能舍，不能舍的、舍不得的，也都要舍，那才是真舍。譬如我有五百億，我布施一塊錢(qián)，那不算什么。我一塊錢(qián)都沒(méi)有，有人向我來(lái)化緣，我想法子能布施，這才叫真舍。你那么多錢(qián)，布施那么少少的，那不是什么真正的布施。但是人也要量力而為，你力量真的達(dá)不到、做不到，也不要勉強(qiáng)；你若勉強(qiáng)，因?yàn)椴际璧弥苌硎莻鶆?wù)，一天到晚叫債主來(lái)討債，你就不還人家，這也不是你自己的布施，所以也不要這樣去做。

 

所以若有所施：若有眾生能做布施的，當(dāng)愿眾生：在這時(shí)候也要發(fā)愿，令一切眾生，一切能舍：一切不能舍的也要舍，最要緊的是什么呢？我告訴你們，心無(wú)愛(ài)著：你心里不要有一種貪愛(ài)，你若能把所愛(ài)的舍了，那才是真舍。譬如我愛(ài)古董，我有個(gè)古董，這個(gè)古董真是無(wú)價(jià)寶，啊！多少錢(qián)也買(mǎi)不來(lái)，晚上睡覺(jué)都想著這個(gè)古董，作夢(mèng)說(shuō)：‘啊！古董丟了，被人給偷去了。’一驚醒了，還知道是個(gè)夢(mèng)，那個(gè)古董還沒(méi)有丟。就是因?yàn)檫@樣，令你在夢(mèng)里頭都掛著這個(gè)古董，你說(shuō)這多苦啊！這個(gè)你若能把它舍了，那么這是真的。古董是這樣，其余你所愛(ài)的、所執(zhí)著的，都應(yīng)該把它舍了。

 

眾會(huì)聚集    當(dāng)愿眾生    舍眾聚法    成一切智

 

眾會(huì)聚集：大家有的時(shí)候在一起聚會(huì)，或者有什么事情來(lái)開(kāi)會(huì)，在這時(shí)候也應(yīng)該發(fā)愿，發(fā)什么愿？就當(dāng)愿眾生，舍眾聚法：把一切聚集這種法，也不執(zhí)著了。不要執(zhí)著這一切，你能舍眾聚法，就能成一切智：佛法，你就因?yàn)橛袌?zhí)著，才沒(méi)有一切智慧；你要是沒(méi)有執(zhí)著了，一切智慧自然就現(xiàn)前了。

 

若在厄難    當(dāng)愿眾生    隨意自在    所行無(wú)礙

 

若在厄難：厄難就是災(zāi)難、苦難，也就是當(dāng)你最危險(xiǎn)的時(shí)候；或者你有病，病得要死；或者你行路，遇著狼蟲(chóng)虎豹、毒蛇猛獸，正在危險(xiǎn)的時(shí)候，你這時(shí)候也要發(fā)個(gè)愿，當(dāng)愿眾生，隨意自在：都能隨心如意，得到自在，沒(méi)有厄難。所行無(wú)礙：所行所做都沒(méi)有障礙。因?yàn)樽约河龅蕉螂y了，愿一切眾生都沒(méi)有障礙，這就是菩薩心，就是發(fā)菩提心。

 

E2、有十五愿明出家戒時(shí)愿

 

舍居家時(shí)    當(dāng)愿眾生    出家無(wú)礙    心得解脫

 

舍居家時(shí)：就是出家了。人出家要真正地修行，不要犯戒，不要破戒，不要做破戒的比丘，要做一個(gè)清凈持戒的比丘。所以舍居家時(shí)，就是要出家，想要剃發(fā)染衣，出家做佛的弟子時(shí)，也應(yīng)該發(fā)愿。發(fā)什么愿？要當(dāng)愿眾生，出家無(wú)礙：我出家，發(fā)愿出家沒(méi)有障礙，沒(méi)有人來(lái)令我不能出家。我生生世世都要發(fā)這種愿：我想要出家，即刻就能隨心滿愿，不會(huì)有障礙。心得解脫：我的心里頭會(huì)得到解脫，心里得到解脫就無(wú)掛礙，沒(méi)有掛礙就得到解脫了。

 

入僧伽藍(lán)    當(dāng)愿眾生    演說(shuō)種種    無(wú)乖諍法

 

入僧伽藍(lán)：就到出家人修行的地方，到道場(chǎng)——寺院里邊、伽藍(lán)里邊，或者寂靜處，或者大眾修行的一個(gè)地方。這僧伽藍(lán)就是出家人所修道的地方，到這個(gè)地方也要發(fā)愿，當(dāng)愿眾生，演說(shuō)種種：要能演說(shuō)種種的佛法。這個(gè)法，演說(shuō)種種，各位要知道，講經(jīng)說(shuō)法不要有一定的講法，各人有各人的講法，各人有各人的見(jiàn)地，所謂‘智者見(jiàn)智，仁者見(jiàn)仁，深者見(jiàn)深，淺者見(jiàn)淺。’講經(jīng)要觀機(jī)逗教，因人說(shuō)法，看眾生的根性，適宜哪一種法門(mén)，就說(shuō)哪一種法門(mén)。不要固守成墨，一定要照著什么注解來(lái)講。我主張講經(jīng)要把經(jīng)講活動(dòng)起來(lái)，不講得死死板板的，或者單單依文解義，或者照著注解來(lái)背注解。那么當(dāng)初沒(méi)有注解的時(shí)候，講經(jīng)的人又照著什么來(lái)著？甚至于當(dāng)初沒(méi)有經(jīng)典的時(shí)候，佛怎么說(shuō)的經(jīng)呢？‘佛說(shuō)一切法，因眾生一切心，若無(wú)一切心，何用一切法？’所以講經(jīng)，我主張講活經(jīng)。怎么叫活經(jīng)呢？講得很生動(dòng)的，不那么死板板。所以我到什么地方，有很多青年人歡喜聽(tīng)，因?yàn)檫m合青年人的口味。

 

演說(shuō)種種，由這個(gè)‘種種’，你就知道不是一個(gè)講法，是要用種種的來(lái)講法。所以這個(gè)經(jīng)典，你要深入經(jīng)藏，智慧如海。你講經(jīng)，要把它講得流水似的，怎么樣都可以流的。無(wú)乖諍法：乖就是不對(duì)的。這個(gè)乖就是違背經(jīng)典的道理，講得不合經(jīng)義，所謂離題了。諍是和人諍論，

 

諍是勝負(fù)心    與道相違背

便生四相心    由何得三昧

 

這是《金剛經(jīng)》無(wú)諍三昧。你有所諍，就是有勝有負(fù)；有勝有負(fù)，這就落了人我相上。所以‘諍是勝負(fù)心，與道相違背，便生四相心’，就生我相、人相、眾生相、壽者相都生出來(lái)了。‘由何得三昧’，你怎么能得到定？得到正定正受？從什么地方你可以得到三昧呢？得不到的。所以要說(shuō)無(wú)乖諍法，就是你怎么說(shuō)都可以，但是不能盡說(shuō)這個(gè)諍論法。

 

詣大小師    當(dāng)愿眾生    巧事師長(zhǎng)    習(xí)行善法

 

詣大小師：詣，是到那個(gè)地方；造詣，就是往那個(gè)地方去。往什么地方去？大師，往大阿阇黎、大軌范師；小師，或者普通的法師，不夠大阿阇黎這個(gè)資格，不是大和尚，是小師，就是普通的。當(dāng)愿眾生：這時(shí)候也要發(fā)愿了，要發(fā)什么愿？要巧事師長(zhǎng)：巧事也就善事，善巧來(lái)侍奉師長(zhǎng)。習(xí)行善法：要習(xí)學(xué)來(lái)修行一切的善法，不要修行一切的惡法。你修習(xí)一切的善法，這就是聽(tīng)善知識(shí)的教，不要聽(tīng)惡知識(shí)的教。

 

什么叫惡知識(shí)？譬如佛教里都應(yīng)該要持戒，那么這個(gè)知識(shí)就說(shuō)：‘哎！這末法了，不要持戒了，大家都是凡夫，隨便啦！你愿意怎么樣都可以，沒(méi)有關(guān)系。這個(gè)末法，人人都不修行的。’你說(shuō)這是個(gè)什么話！什么叫末法？什么叫凡夫？末法是人造出來(lái)的末法，人要是行正法就是正法嘛！你人行的末法就是末法！哦！末法就不要修行啦！那正法的時(shí)候，你若不修行，也一樣沒(méi)有正法；末法的時(shí)候，你若修行也一樣有正法。這是人為之，法沒(méi)有正法，沒(méi)有末法。你自己不知慚愧，自己：‘哦！我是凡夫。’誰(shuí)是圣人啊？大家在這個(gè)世界上，都是由凡夫而成圣人。哦！你要由圣人而成凡夫，本來(lái)出家做比丘了，自己還給自己做辯護(hù)律師說(shuō)：‘我是凡夫，犯戒沒(méi)關(guān)系。’這是如來(lái)所謂可憐憫者，這太可憐了！自己給自己講道理，自命凡夫。

 

求謂出家    當(dāng)愿眾生    得不退法    心無(wú)障礙

 

那么想要出家，要求請(qǐng)出家：去訪求善知識(shí)。我們出家最要緊的是找一個(gè)善知識(shí)，善知識(shí)可以指示你的正路。若遇不著善知識(shí)，就像方才我說(shuō)的這一位知識(shí)，他說(shuō)：‘末法了，法沒(méi)有了，我們都不要修行了，大家混吃等死算啰！’你說(shuō)這叫什么話？所以我發(fā)愿，我的愿力：‘我到什么地方，什么地方就要有正法，我不歡喜末法。’末法和正法就是在于人，還是這句話，人為之啊！法無(wú)正末，人有精進(jìn)和懶惰、修行和不修行。

 

所以你求請(qǐng)出家，這叫睜眼投胎。我們來(lái)的時(shí)候不知道找哪一個(gè)家庭是好，哪個(gè)家庭是壞，就像蒼蠅亂飛，飛得撞到無(wú)明網(wǎng)里，就出生了。那是自己做不了主，隨業(yè)受報(bào)。我們現(xiàn)在想要出家，睜著眼睛，要真真地訪求明眼善知識(shí)，跟著善知識(shí)來(lái)學(xué)習(xí)佛法，才不會(huì)走錯(cuò)路，這是很要緊的！善知識(shí)就是我們的眼目，我們?nèi)粲霾恢浦R(shí)，就等于沒(méi)有眼睛一樣。所以求請(qǐng)出家，想要出家，一定要訪求善知識(shí)。不是說(shuō)為了什么出家？為一張飯票出家？什么飯票？戒牒，受了戒，到各處都可以掛單。可是現(xiàn)在這個(gè)時(shí)代有多少不同了，掛單不是像在中國(guó)那么方便。但雖不是那么方便，出家也哪個(gè)地方都可以住，這就有了飯票；不是這樣，不是為了飯票出家。

 

當(dāng)愿眾生，得不退法：要得不退轉(zhuǎn)的法門(mén)，不退轉(zhuǎn)阿耨多羅三藐三菩提。心無(wú)障礙：好像修行，自己給自己講道理說(shuō)：‘末法了，不要修行了。’我聽(tīng)不知多少人這么說(shuō)，很多很多人都說(shuō)：‘唉！末法了，沒(méi)有法子修行啰！末法了，那算了。’末法就算了？我遇著很多人都這樣講的，所以我想起來(lái)對(duì)大家說(shuō)說(shuō)，切記不要被這種理論轉(zhuǎn)動(dòng)。心無(wú)障礙，你一說(shuō)末法不能修行，這就是心有障礙了；你心若無(wú)障礙，就不會(huì)這么講話。

 

脫去俗服    當(dāng)愿眾生    勤修善根    舍諸罪軛

 

脫去俗服：就是剃發(fā)染衣，剃除須發(fā)出家了，把在家衣服脫去，脫去俗服，俗是在家所穿的衣服。在這時(shí)候也要發(fā)愿，當(dāng)愿眾生，勤修善根：要勤修戒定慧，栽培善根。舍諸罪軛：把一切的罪，一切修道的罪業(yè)和障礙都舍了。軛本來(lái)是古來(lái)車(chē)前邊的一根橫木，舍諸罪軛，就是把你那罪的障礙物沒(méi)有了，要舍了它。

 

剃除須發(fā)    當(dāng)愿眾生    永離煩惱    究竟寂滅