復(fù)寧德晉居士書九

 

 

 

　　手書備悉，五元收到勿念。所立課程，雜亂無(wú)章。早起洗漱已，至佛前焚香一炷，或三炷，念香贊一遍，香云蓋菩薩三稱。一心頂禮常住十方三寶，（三稱三拜，或一稱一拜。）一心頂禮本師釋迦牟尼佛，一心頂禮阿彌陀佛，一心頂禮觀世音菩薩，一心頂禮大勢(shì)至菩薩，一心頂禮準(zhǔn)提菩薩，一心頂禮摩利攴天菩薩，一心頂禮清凈大海眾菩薩。（各三拜，或一拜畢，念）南無(wú)蓮池海會(huì)佛菩薩三稱。即念彌陀經(jīng)一遍，往生咒三遍。如加準(zhǔn)提摩利等亦可。即接念贊佛偈。偈念完，即念南無(wú)西方極樂(lè)世界大慈大悲阿彌陀佛。隨即念南無(wú)阿彌陀佛，或數(shù)百聲，或一千聲，宜旋繞念，或繞念一半，坐念一半。佛號(hào)將完，即歸位。佛號(hào)完，即跪念觀音，勢(shì)至，準(zhǔn)提，清凈大海眾各三稱。念畢即念發(fā)愿文。文畢即念三皈依。畢即禮佛而退。或可早念大悲準(zhǔn)提，往生，白衣，摩利攴天，六字等咒，各一遍，念完。念心經(jīng)，如課誦中之次序儀式。晚念彌陀經(jīng)，大懺悔，念佛等如前。早晚香贊不念亦可。叢林中朔望做功課，則先念香贊，余日均不念香贊。此法乃居士中多有好張羅者所立也。叢林做功課，大家到齊，禮佛三拜，即念（早念南無(wú)楞嚴(yán)會(huì)上佛菩薩，念楞嚴(yán)咒。晚念南無(wú)蓮池海會(huì)佛菩薩，念彌陀經(jīng)。）在家人雖可隨意自立章程，然不可有幾起幾落之紊亂無(wú)章也。夢(mèng)授經(jīng)，雖有利益，不必念，以經(jīng)咒甚多，何須念此。心經(jīng)功德極大，何不念。凡修持總以簡(jiǎn)略為宜，若所念太多，反不如專念一種為得也。惟現(xiàn)在人民，無(wú)日不在水深火熱中，宜加念觀世音菩薩若干。或另作一時(shí)，或于當(dāng)課念佛后，接念觀音若干聲。然后各菩薩或三稱，或各十稱皆可。至于教初發(fā)心人，益以簡(jiǎn)略為妙。須知念佛根本道理，是要人生信發(fā)愿，求生西方，了脫生死。不可只發(fā)求世間富樂(lè)，不求生西方。能一心念佛，求生西方，世間災(zāi)難，亦可消滅。非念佛不能消滅災(zāi)難也。觀世音菩薩，接引眾生，往生西方。念觀世音，亦須先求消除災(zāi)難。正求往生西方。宜與有緣者說(shuō)，各各敦倫盡分，閑邪存誠(chéng)，諸惡莫作，眾善奉行，志誠(chéng)念佛及觀世音，或可轉(zhuǎn)宿業(yè)而得不罹種種天災(zāi)人禍之苦厄也。又今人奢華，已達(dá)極點(diǎn)。秦地素樸實(shí)，聞近來(lái)亦染時(shí)風(fēng)。當(dāng)勉勵(lì)家屬，常作逢災(zāi)難想，庶不至染此惡風(fēng)。若已染者，力即改除。小人更須學(xué)質(zhì)樸。汝太不洞事，何可于早晚課誦禮佛時(shí)，將印光之名，列于佛前而禮之。何不知尊卑圣凡，一至于此。勿道印光是一無(wú)知無(wú)識(shí)之業(yè)力凡夫。即古德有佛示生，有菩薩示生者，仍然不能按本地而列。以既現(xiàn)身為僧，定須列于佛菩薩之后，方為本跡兩顧之道。汝若心感于光，或可于功課通畢，心中默想，頂禮一拜。則于人情天理，均可無(wú)違。若汝此種安頓，不但汝罪過(guò)得不了。亦令光隨汝得罪。則汝非恭維光，乃毒害光也。汝能志誠(chéng)念佛，自利利人，即不拜光，亦何所欠。（廿一年七月十四日）

 

復(fù)寧德晉居士書十

 

 

 

　　前接來(lái)信，言有糖果一匣，粳小米各二升，作一袋。汝真癡人，數(shù)千里寄此物，豈非無(wú)事以自擾擾人乎。米袋至今未來(lái)，故今始復(fù)。無(wú)要事，來(lái)信悉復(fù)，汝一人即可，況不止汝一人乎。何可出怨言，以為不可教乎。何不體諒老弱，不能應(yīng)酬乎。若如汝所說(shuō)，則累死也來(lái)不及，以后切勿作此種不知世務(wù)之計(jì)較，亦勿以食物遠(yuǎn)寄。所寄十元收到，以作印書之用。明道于十月十九丑時(shí)死，二十一運(yùn)龕歸靈巖，二十五遷化。其人絕無(wú)真實(shí)修持之績(jī)，以在佛教會(huì)數(shù)年幫辦，一班不知世務(wù)之人，定要與彼修塔，擬以土偶作真金像，亦只好任他去。此種俗劣惡派，切勿效法。以后無(wú)要事，勿來(lái)信。現(xiàn)不出關(guān)，弘化社事，亦歸光任，則更為煩瑣矣。（廿一年十一月初四日）

 

　　　臨濟(jì)正宗出家。然光以凈土法門為宗，不以禪宗為主。居士問(wèn)此，了無(wú)關(guān)系。光亦無(wú)徒，死即了無(wú)遺物矣。照片亦無(wú)。多拜佛，比拜我好百千萬(wàn)倍。　近聞一戒煙神方，用方方一尺紅洋布，剪作二十四條。吃煙時(shí)，先以煙簽子插布上頭，下接一碗。點(diǎn)著，布灰落碗中，用開(kāi)水沖服，再吃煙。不待廿四條布條吃完，即可斷癮。當(dāng)令吃煙者試之，果靈，則煙禍可救也。

 

 

 

復(fù)寧德晉居士書十一

 

 

 

　　八德須知十三包，想已收到。接信即函詢上海印經(jīng)會(huì)執(zhí)事作某價(jià)，彼云照最初價(jià)，經(jīng)四百五十元，郵費(fèi)廿元。今日即令匯去，不日當(dāng)有幾包寄來(lái)。凡來(lái)當(dāng)記帳。其函數(shù)卷數(shù)，當(dāng)詳為查看。有錯(cuò)誤，即直與上海威海衛(wèi)路七一四號(hào)影印宋藏經(jīng)會(huì)執(zhí)事費(fèi)范九居士接洽。（范九亦皈依弟子，法名慧茂。）不得又令光轉(zhuǎn)。經(jīng)之樣本，尚未見(jiàn)過(guò)。過(guò)幾日當(dāng)令靈巖山持一函來(lái)一看，（靈巖之經(jīng)，系五百八十三元，此系后增之價(jià)。）再為審察其標(biāo)列名題，以便檢閱，不致紊亂耳。此款不須著急，明年遲早交還，或后年交還亦可。但于匯款之先，須來(lái)字說(shuō)明。候光函示，再行匯寄何所。以光明年遲早出關(guān)，當(dāng)離蘇州，現(xiàn)尚不能定其往何處耳。然總在南方，不回北方。以年老畏寒，棉衣被等拿不動(dòng)。棄了又置不起，故不敢回北耳。（二十三年十月十二七句半鐘，今天天陰，不看見(jiàn)，電燈下書）

 

 

 

復(fù)寧德晉居士書十二

 

 

 

　　宋藏，想已寄來(lái)若干包矣。今將彼會(huì)與光之信，并收據(jù)，隨函寄來(lái)。光近來(lái)目力更衰。一切筆墨差事，均不能支。已于十三十四日登上海新申二報(bào)，十五登佛學(xué)半月刊。以后無(wú)極要事，不許來(lái)信。作序之事，現(xiàn)不能看。明年倘稍明點(diǎn)則作，否則置之。現(xiàn)以九華山志未了，系德森師料理，又有遠(yuǎn)公文鈔，此二書，明年了結(jié)，當(dāng)離蘇他往。當(dāng)與汝說(shuō)其所住，今尚未定。此函收到，即寄回示，言收到即已，不許多說(shuō)無(wú)益之絡(luò)索話，祈慧察。外筆畫佛像四張，指畫石印佛像廿余張，以一函遍復(fù)等，包作一包掛號(hào)，祈查收。（二十三年十一月十五）

 

 

 

復(fù)寧德晉居士書十三

 

 

 

　　十八日接汝書，備悉一切。昨接茂盛德號(hào)匯來(lái)洋一百元，收到勿念。汝說(shuō)許多話，通是無(wú)事找事做之話。光不回秦，汝來(lái)光就會(huì)回。光若回秦，蘇州上車，長(zhǎng)安北門下車。汝來(lái)只為光添麻煩，而來(lái)去之費(fèi)數(shù)十元，置之無(wú)用之地，豈不可惜。須知現(xiàn)在時(shí)局，究不知若何。當(dāng)安住家中，即有風(fēng)潮，尚有主人。若遠(yuǎn)出未歸，則兩處通操無(wú)益之心，何苦作此有損無(wú)益之事。至謂住汝家中，不見(jiàn)一人，究與未回何異。光何能住汝家中乎。普陀，五臺(tái)，峨眉志，各寄一部，作一包。坐花志果，系說(shuō)因果之書，亦寄一包。過(guò)二三旬，當(dāng)有惜字單，及勸念佛之書寄來(lái)茂盛德號(hào)，汝為報(bào)告匯到。（廿四年二月廿日）

 

 

 

復(fù)寧德晉居士書十四

 

 

 

　　今日王幼農(nóng)以陜西匪災(zāi)籌賑，為光寄捐冊(cè)十本。光一向不募捐，況當(dāng)此困苦艱難之時(shí)，遂以印書款令匯一千元，捐冊(cè)寄回。汝請(qǐng)經(jīng)之款，已還一百。所余之款，若現(xiàn)可交，祈送省城五味什字陜西省賑務(wù)會(huì)，交王幼農(nóng)居士，為陜南賑用。若一時(shí)不便，遲早現(xiàn)成，仍交王幼農(nóng)。若會(huì)散，則交城內(nèi)西北陳家巷十號(hào)彼家中。隨彼作何賑款。（廿四年二月廿九）

 

 

 

復(fù)寧德晉居士書十五

 

 

 

　　日前接汝書，知以光之款湊成四百，汝亦捐一百，以賑災(zāi)民，欣慰之至。十七日一弟子以百元交光賑災(zāi)。又將余人與光之款，湊成五百，以匯與幼農(nóng)，聊盡我心。所言念佛念觀音，均能消災(zāi)免難，平時(shí)宜多念佛，少念觀音。遇患難，宜專念觀音。以觀音悲心甚切，與此方眾生宿緣深故。不可見(jiàn)作此說(shuō)，便謂佛之慈悲，不及觀音。須知觀音乃代佛垂慈救苦者。即釋迦佛在世時(shí)，亦嘗令苦難眾生念觀音，況吾輩凡夫乎。出關(guān)去處定后，當(dāng)為函示。于此不定行止之時(shí)，說(shuō)之反成搗亂。近來(lái)舊章全廢，字與書完全不知敬惜。今印單張八萬(wàn)，為寄一包，祈為分送。又宜諄諄勸勉，以期各培福祉。（廿四年三月二十日）

 

 

 

復(fù)寧德晉居士書十六

 

 

 

　　念先人之苦節(jié)，當(dāng)力行其佛化，令一切人悉得了生脫死之利益。俾吾親之名，標(biāo)于西方寶蓮之上。比此間碑銘之虛榮，當(dāng)天地懸殊也。孝親者，當(dāng)務(wù)其大者。其小者可行可止，不必專以此為志事也。（廿四年十月）

 

 

 

復(fù)寧德晉居士書十七

 

 

 

　　何得說(shuō)許多空套子話。此種虛浮習(xí)氣，非學(xué)道人所宜。況于師前說(shuō)之，更為不宜。日人以豺虎之心，欲吞吾國(guó)。吾國(guó)許多人私受日人之賄，為彼作走狗，致彼之兇勢(shì)益大。使無(wú)人為彼用，決不至有如此之橫蠻也。蘇州日有飛機(jī)三五只經(jīng)過(guò)，初曾炸過(guò)幾處，近來(lái)但經(jīng)過(guò)而已。蘇人逃去十程之七。然逃之外邊，其苦更甚。不逃者，尚安樂(lè)些。光老矣，一步不能移動(dòng)。不該死，總不會(huì)死。該死則寧受炸死，不以遷移而受此種冤枉苦。毒乳殺兒，比打胎溺女為多多。惜從古名醫(yī)，均未言及。不知者均歸咎于命，而不知其非命也。凡女人氣性大者，其兒女多死。（生大氣則死）縱不死，亦多病。（小氣則病）女子從小，就要習(xí)其柔和，則終身受福多矣。否則不但自己多病，兒女多死多病。家道不和，以致衰禍日現(xiàn)，此實(shí)立家立國(guó)之基本也。又現(xiàn)今戰(zhàn)事酷烈之極，為從來(lái)所未有。以后兇器愈精妙，人民愈難生活。無(wú)論老幼男女，均當(dāng)念佛求生西方，庶不至生生世世受此苛虐。現(xiàn)在國(guó)難甚劇，凡一切人，均當(dāng)一心念南無(wú)觀世音菩薩。以祈戰(zhàn)事速息，人各安生。光于六月廿八，以所作普勸全球同胞，同念觀音圣號(hào)之廣告，寄上海新聞報(bào)申報(bào)館，令各登十天。七月初八開(kāi)仗，報(bào)雖出而發(fā)送難周，又令漕河涇習(xí)勤所印七寸見(jiàn)方單張五十萬(wàn)，郵寄各省佛教機(jī)關(guān)，以戰(zhàn)事停印。此文不獨(dú)為戰(zhàn)事，平靖后不妨再印。達(dá)生編后所附，當(dāng)于平靖后相機(jī)而辦。戰(zhàn)事未息，事事不能進(jìn)行。勸念觀音廣告，于報(bào)裁寄一分，祈展轉(zhuǎn)普告大眾，則利益大矣。（廿六年八月初三）

 

 

 

復(fù)寧德晉居士書十八

 

 

 

　　常念恭敬觀世音菩薩，乃常念常恭敬。常字貫下恭敬，何可作朗念恭敬觀世音菩薩乎。須知南無(wú)二字，即是皈依頂禮，恭敬，度我等義。現(xiàn)上海習(xí)勤所，已印二三十萬(wàn)發(fā)往各處。而南京，南通，漢口，無(wú)錫，各有印者。汝印只在秦地分送。一心念佛，無(wú)事不辦。而觀音慈悲尋聲救苦，當(dāng)此極苦之時(shí)，令念觀音，較彼令念佛，尤易生信。以佛之威神，人多不知。經(jīng)中于救苦救難之事，絕少發(fā)揮。觀音救苦救難之事，則大乘經(jīng)中屢屢發(fā)揮。如法華經(jīng)，普門品，楞嚴(yán)經(jīng)，第二十五觀音耳根圓通章，華嚴(yán)經(jīng)，善財(cái)參觀音章，（第二十八參）大悲經(jīng)，則專說(shuō)大悲咒，及觀音救苦之事，悲華經(jīng)，說(shuō)觀音因地發(fā)愿救苦之事，其它經(jīng)中說(shuō)者甚多。因此因緣，世無(wú)不知觀音救苦救難者。當(dāng)此大劫，令上等人（乃上等智識(shí)）念佛則易。下等人（乃下等智識(shí)）以經(jīng)中未曾說(shuō)及，或不生信，故令念觀音也。汝何可以佛與菩薩果位神通等較量乎。須知觀音與我世界有大因緣。乃于無(wú)量劫前，久已成佛，號(hào)正法明。但以慈悲心重，不離寂光，（乃佛住處）垂形九界，以行救濟(jì)耳。況示跡為阿彌陀佛法王子。如民眾欲求皇帝恩澤，即向太子求耳。念觀音發(fā)愿求生西方，亦可滿愿。以彌陀觀音同一度生之事，非有二義也。德恒充渭陽(yáng)師范教員，而欲光開(kāi)示，（了凡四訓(xùn)，安士全書，令彼常看。）須知吾國(guó)之大亂，其根本由于程朱辟因果輪回。謂人一死之后，形既朽滅，神亦飄散，縱有地獄剉斫舂磨之苦，其將何所施。又神已散矣，令誰(shuí)受生。是無(wú)地獄，無(wú)輪回，作善作惡，均無(wú)報(bào)應(yīng)。是阻人為善，任人造惡也。此后理學(xué)，皆不敢說(shuō)因果輪回。則善無(wú)以勸，惡無(wú)以懲。以馴至于大加提倡，實(shí)行獸化矣。須知此之大亂，由程朱辟因果輪回以開(kāi)其端。由國(guó)家不提倡教育事，致家庭父母，只教兒女開(kāi)智識(shí)，不與兒女講因果報(bào)應(yīng)，道德仁義。學(xué)堂先生，只知教學(xué)做文章，于學(xué)圣學(xué)賢躬行實(shí)踐，一句也不提及。以此種先生，從少至老，也不知讀書是為學(xué)圣學(xué)賢。只知道做文章，求功名。及功名已得，則借勢(shì)欺人，為地方害者，十有八九。為地方益者，但一二耳。古人云，師者人之模范也。模不模，范不范，為害不小。須知人與天地，并稱三才，才者才能。天不知多高多大，地不知多厚多廣，人以五六尺六七十歲之小小東西，何可與不可測(cè)量之天地并稱乎。須知天地雖能生成萬(wàn)物，若無(wú)人以參贊教育，則不成世道。故以人能繼往圣，開(kāi)來(lái)學(xué)，此乃為父為師之責(zé)負(fù)。若知我為人師，縱我無(wú)德感人，亦當(dāng)自己一舉一動(dòng)，皆不失儀。所謂非禮勿視，非禮勿聽(tīng)，非禮勿言，非禮勿動(dòng)，戰(zhàn)戰(zhàn)兢兢，如臨深淵，如履薄冰，唯恐人以我之不肖而效之。則可希圣希賢，超凡入圣矣。宜多錄幾張，以公有志為人者共閱之。蘇州飛機(jī)，日來(lái)三四五六七八次，也不定。有日屢下炸彈，有日不下。有勸光他往者，光寧被炸死，不愿奔跋勞苦死。切勿多說(shuō)空話，以后不許再來(lái)信，以大家在死里求生，尚可應(yīng)酬閑事乎。（廿六年九月十八日）

 

 

 

復(fù)寧德晉居士書十九

 

 

 

　　汝信及十元，均接到。當(dāng)此大劫雖未曾遭，亦宜戰(zhàn)兢惕厲，加力修持。數(shù)年以來(lái)，信亦不少。又加所寄各書，并與宋藏。若肯取法，即文鈔一部，已有余裕。不肯取法，縱以大藏經(jīng)，也無(wú)所益。二弟不知能依我所說(shuō)否。光老矣，目力不給，不能多書，以后切勿來(lái)信。亦勿介紹人皈依。以無(wú)目力精神答復(fù)也。（廿六年十月）

 

 

 

復(fù)呂智明居士書

 

 

 

　　來(lái)信何得姓名俱不寫。若寄己家尚可。若令人轉(zhuǎn)，則有不知誤事之虞。臨終欲不昏沉，必須平常有真行持。平常泛泛悠悠，臨終何能清白。朱榮鑫事，若非虛說(shuō)，決定可以往生。一因其宿有善根。二因全家助念。助念之事，利益甚大。若不為助念，便成破壞正念。勿道無(wú)功夫之人不能往生。即有功夫之人，由家人破壞，亦不能往生。故當(dāng)深勸家人同修凈業(yè)，方可不致功敗于垂成。或仍沉淪于生死苦海也。汝兒不敢見(jiàn)女人，然在家人日日常見(jiàn)女人。若見(jiàn)女人老者作吾母想，長(zhǎng)者作吾姊想，幼者作吾妹想。無(wú)論何等女人，皆作此想。久之則見(jiàn)他女人與見(jiàn)己母姊妹無(wú)異矣。又見(jiàn)女人以其美而起邪念，常想此人肚皮里盡是屎尿。只一張薄皮包著，似乎好看。若把此皮去了，則無(wú)一點(diǎn)好看。女人如是，自己也如是。未見(jiàn)時(shí)作此想，當(dāng)見(jiàn)時(shí)此想現(xiàn)前。久之則邪念自消。若娶妻亦作此想，不致貪色早夭。否則危險(xiǎn)之極。不但尼寺不可去，凡親友家均宜不涉嫌疑。（如在密室，及不見(jiàn)人處坐談。）古人嫂叔不親授，非授不得，以或致有邪念起，故立此為防閑之法。瓜田不納履，恐遠(yuǎn)處望見(jiàn)謂摘瓜。李下不整冠，恐遠(yuǎn)處望見(jiàn)謂摘李。正人君子無(wú)邪念，尚須如此執(zhí)著。況一見(jiàn)女人便起邪念，何可不執(zhí)著乎。煩惱是妄，何可云不能斷乎。所言不能斷者，乃系真性。真性在未證前，隨惡緣則成煩惱，而仍不變。隨善緣凈緣而成菩提，亦不變。譬如真金打做馬桶夜壺，雖日盛糞，而金性仍然不變。打做佛像菩薩像，雖極其貴重，而金性仍然不變。世間人各具佛性，而常造惡業(yè)，如以金做馬桶夜壺，太不知自重了。若知此義，誰(shuí)肯常作馬桶夜壺之下作東西乎。然人爭(zhēng)著做馬桶夜壺。百千萬(wàn)億中，或有不肯作馬桶夜壺，一意要作佛像菩薩像，連天帝大王之像亦不肯作者，蓋甚少甚少也。

 

 

 

復(fù)錢士青居士書一

 

 

 

　　日前接令祖功德史，閱之不勝感嘆。凡為民上者皆肯師法，則天下永久安樂(lè)矣。唯有一事，普通人萬(wàn)不可效法，效之必致大禍。強(qiáng)弩射潮而潮退，乃水神感王之德，故潮不復(fù)來(lái)。無(wú)德之人效之，必致水神興怒，而洪潮涌波，則民居危險(xiǎn)之極矣。光緒十二年中秋日，下南五臺(tái)山，（在長(zhǎng)安城外，乃觀音現(xiàn)老僧降妖龍而開(kāi)山者，文鈔后附有碑記。）往北京紅螺山。未動(dòng)身前，即聞太原遭洪水災(zāi)。至九月初至太原，始有人行之小路，因進(jìn)城以觀其象。系六七月間，一日起蛟水，在城西傍城南流，勢(shì)甚洶涌。巡撫某登城看，令開(kāi)炮。打一炮，一打即時(shí)水漲幾倍，順城南流。城門已關(guān)，幸未進(jìn)城。南關(guān)為進(jìn)京大道，街市甚長(zhǎng)，沖得房屋樹木墻垣一無(wú)所有，成一片新涂田，平平坦坦，無(wú)一人不遭此一炮之劫。而損失財(cái)物，不知有幾萬(wàn)萬(wàn)。可知鬼神敬德非畏威。無(wú)德之人當(dāng)此，只宜領(lǐng)眾懇求，懺悔求勿傷民物為禱。縱令無(wú)益，決不至釀成大災(zāi)也。如再印時(shí)，似宜表明此義。庶不致后之居官者遇此，不諒己德，徒效王威，以招禍害民也。

 

　　居士已六十七，縱壽百年，已去大半。當(dāng)此歸田無(wú)系累之時(shí)，理宜專修凈業(yè)，自行化他。令一切人皆歸不用看之現(xiàn)成故宅，其利非佛莫知。若潛心于風(fēng)鑒，縱能利人，也有限的很，光絕不以此語(yǔ)為然。令祖不依填湖之語(yǔ)，其識(shí)見(jiàn)高于尋常萬(wàn)萬(wàn)。使依之，恐勞民傷財(cái)，或致有損無(wú)益也。光于佛法絕無(wú)所得。自光緒十九年，至普陀法雨寺住閑寮。至民國(guó)六年，不與外邊人往還。即山上令支筆墨差事，亦不用印光二字。民國(guó)六年，徐蔚如得三封信，印數(shù)千冊(cè)送人，名印光法師信稿。次年又搜得二十余篇，名印光法師文鈔，由北京印出。來(lái)普陀求皈依，光令皈依諦閑法師。從此日忙于書札應(yīng)酬，了無(wú)止期矣。居士所看之文鈔，不知是何年所印之本。恐當(dāng)時(shí)稍閱一二，即已置之，今為寄一部，文雖刺目，意有可取。祈詳閱而修持之，便可以大展窮達(dá)皆可兼善之大議論。續(xù)文鈔只二本，近三百頁(yè)左右，比前利人處多，而文字更加蕪穢，大約八月底可以出書。居士若不嫌蕪穢，至八月底九月初，便無(wú)妨親至太平寺，問(wèn)德森法師要二三部，以結(jié)法緣。光于風(fēng)鑒，絕未染指。然所見(jiàn)今之自稱為大通家者，均是指斥前人建筑之非，任意改革。實(shí)則得吉者少，而得兇者多。凡醫(yī)與風(fēng)鑒，求光贊揚(yáng)，光不出一字以應(yīng)之，恐由我而誤人耳。光與彼直說(shuō)，光若贊揚(yáng)，須深知其道，并確知閣下之本事則可。光不知其道，又不知閣下之本事，何可以他人之表彰者，人云亦云而表彰之。光雖愚劣，亦不肯冒昧送此人情也。

 

 

 

復(fù)錢士青居士書二

 

 

 

　　接大札，不勝欽佩。及閱大著，知武肅王之世德猶存。每羨縉紳家之世德，唯宋范文正公最久。閱貴家乘，則武肅王之德澤，超過(guò)范公遠(yuǎn)甚。竊謂貴集，當(dāng)名錢武肅王世澤，則更令人景仰矣。光粥飯僧，無(wú)為人師之才之德。但以一人傳虛，竟致聞?wù)卟徊欤`以為實(shí)。閣下既入班禪之門，又皈依光，則恐兩不適宜。但認(rèn)真修持，即可得大利益，固不在皈依與否。今附一函遍復(fù)，及藥方，以答厚意。光目力衰極，此來(lái)去之信，仗手眼二鏡，方勉強(qiáng)看復(fù)。武肅王事跡，用三鏡略視端緒。若用三號(hào)字，固當(dāng)以三鏡作數(shù)十日之功，必期卒讀也。若不嫌刺目，待八九月續(xù)編文鈔出，祈函向上海北成都路太平寺德森法師處要一部，亦可以為益世益人，無(wú)量恒河沙數(shù)之一小沙耳。

 

 

 

復(fù)錢士青居士書三

 

 

 

　　昨接大札，不勝感愧。光之頌，意雖可取，文甚拙樸。閣下譽(yù)以闡明真理，萬(wàn)古不磨，乃由令祖之德所致也。閣下推令祖之德，一歸于信佛，亦是闡明真理，萬(wàn)古不磨。竊謂近來(lái)信佛之人，稱揚(yáng)祖德宗功，絕未有如此窮源徹底者。此文亦當(dāng)附于西湖祠征文冊(cè)中，何止貴文集中宜附已也。光亦擬附于續(xù)文鈔頌后，祈令書記另寫郵去，恐有草字，或有誤認(rèn)之弊。子陽(yáng)自大，未知其人，祈為注明，俾閱者咸知法戒。文鈔體例，凡宜抬頭者，均不抬不空，以祈省紙省費(fèi)故也。此跋若附，亦歸一例。

 

　　羅鴻濤案，后漢書卷五十四馬援傳，載援告隗囂之語(yǔ)曰，子陽(yáng)（公孫述字）井底蛙耳，而妄自尊大。子陽(yáng)自大之典，當(dāng)出此。大師博通經(jīng)史，宜無(wú)不知之理，當(dāng)由一時(shí)失于記憶，茲敬為補(bǔ)注。

 

 

 

復(fù)智（牧，聲）二居士書一

 

 

 

　　圖書館已有二部藏經(jīng)，千余種各宗經(jīng)典著述。雖圖書貴多，而當(dāng)此大劫，殆朝不保夕。如居積薪之上，下已燃火。何可泛泛然覽諸經(jīng)典著述，而不專心致志于念阿彌陀佛，求生西方，及念觀世音菩薩，以祈逢兇化吉乎。凡來(lái)館閱者，無(wú)論何等資格，皆當(dāng)以此奉勸。俾知此大火宅外，尚有最極安樂(lè)之清凈世界。倘從此生正信心，專志西方，其功德比深入經(jīng)藏，徹悟自心，而未斷三界內(nèi)之惑者，大百千萬(wàn)億倍。而一班人士尚不以為憂，而專志于不急之務(wù)，可不哀哉。鄭琴樵等各法名，祈為轉(zhuǎn)交。光老矣，目力精神均不給，當(dāng)與彼等說(shuō)，不得來(lái)信，及介紹人皈依。以無(wú)目力支持故也。

 

 

 

復(fù)智（牧，聲）二居士書二

 

 

 

　　當(dāng)此時(shí)世，除念佛念觀音外，別無(wú)良法。無(wú)論老幼男女皈依不皈依，均勸念佛念觀音。雖不能吃凈素，當(dāng)以少吃為主。庶可于危險(xiǎn)中無(wú)危險(xiǎn)也。世界大戰(zhàn)，世無(wú)一人安樂(lè)。被人殘殺者固苦。殘殺人者，現(xiàn)在亦極苦，來(lái)生后世欲做犬馬牛羊亦不可得。惜舉世皆是癡人，同以殺人殺物為志事，而不自知其惡因已種，惡果自相隨而來(lái)。此一類可哀孰甚。祈慧察。

 

 

 

復(fù)羅智聲居士書一

 

 

 

　　手書具悉。放生之款，用于放生之各種零費(fèi)，只期自己無(wú)有他用，固無(wú)所礙。然亦不妨于眾集時(shí)，為眾說(shuō)明。則自他俱可無(wú)慮矣。光一向不主張于佛菩薩誕期，及各朔望好日期放生。此事已成鐵案。捕生者特為放生者多捕，則買而放者，亦多有因放而捕來(lái)耳。然人情多好名，此各日放生則有名。又人情多以因循了事，若不于此各日放，則便不肯特為買放矣。光雖為人如此說(shuō)，究亦只成空談。　又生亦不可亂放。放之于江，則無(wú)不可。放之于池，凡害魚之魚亦放其中，是放賊于人民之聚處，則群魚皆為彼之食料。然欲一一如法，實(shí)難做到。是宜極力提倡戒殺吃素，以為根本解決之法。其于放生略為舉行，以期人各體會(huì)放之之意而已。若盡量放而設(shè)法未能合法，則亦只功過(guò)不相掩耳。　放生之舉，事雖為生，意實(shí)為人。人若止殺，則固用不著此種作為。然人食肉之心愈盛，不設(shè)此舉，久而久之，將舉非洲之野蠻行為，遍行于世。可不預(yù)為設(shè)法，令彼嗜殺嗜肉之人，同生反躬自省之誡乎。　放生者，但以不忍殺生為念，不能計(jì)及彼之食生物與否。魚多食小魚及小水蟲。若如所論，則放一大魚，必日殺無(wú)數(shù)小魚水蟲，則放一以殺多，是放之功少過(guò)多也。然穿山蛇獺，究無(wú)幾何。既不能盡生物皆買放，則似宜從緩，庶免閑議。　放生以志誠(chéng)為彼念佛持咒為本。所有儀式，亦不過(guò)表示法相而已。如有其人，固宜按儀式行。否則但竭誠(chéng)念佛即已。　又凡生欲放，若夏日當(dāng)宜速行。倘泥于等齊，按儀式作法，或至久經(jīng)時(shí)刻，有礙生命。居士放生，宜從省略。若真誠(chéng)無(wú)偽僭之心，即按儀式行，亦非絕不可行。若妄效僧儀，則成我慢矣。法固圓融，當(dāng)善用心。在家居士可放蒙山，則此放生儀，固無(wú)所礙。然須絕無(wú)僭越之心，深存度生之念方可耳。

 

　　按民國(guó)二十二年癸酉，鼓山涌泉寺新建放生園落成，大師為撰碑文，勒石于白云堂前，于放生之理，已發(fā)揮無(wú)遺。今福州怡山長(zhǎng)慶寺第一山門放生池，增筑圍墻，迨工告竣，而大師年已八秩，力衰目病，不敢再勞老人筆墨。謹(jǐn)檢老人曩日來(lái)諭真跡，指示關(guān)于放生要旨六則，勒石池左，愿與現(xiàn)未從事放生者共勉之。（中華民國(guó)二十九年歲次庚辰仲春吉日皈依弟子羅智聲敬識(shí)）

 

 

 

復(fù)羅智聲居士書二

 

 

 

　　雞卵吃素之人不可食，以有生機(jī)故。即無(wú)生機(jī)，亦不可食，以有毒質(zhì)故也。有謂無(wú)雄雞之地，卵無(wú)生機(jī)，此地甚少。昔一人好食雞蛋，久則腹中余毒，生許多雞卵及小雞。諸醫(yī)不識(shí)其病，張仲景令煮蒜食之，則吐出許多雞子，及已有毛并無(wú)毛之雞。令一生勿再食，食則無(wú)法可治。可知雞卵之禍大矣。

 

　　按福州吃素佛弟子，往往患乏滋補(bǔ)，藉口無(wú)胚之雞卵，不具生機(jī)，盡可食啖，相習(xí)成風(fēng)，貽誤不鮮，幾等于破戒，故弟子特懇大師開(kāi)示此文，宜廣為刊登，庶可警人。弟子羅智聲謹(jǐn)注。

 

 

 

復(fù)羅智聲居士書三

 

 

 

　　手書備悉，大病已愈，曷勝欣慰。靈巖山寺，專修凈業(yè)，其功課與平常打七相同，實(shí)為江南第一認(rèn)真行道之處。現(xiàn)今世運(yùn)危險(xiǎn)，無(wú)論何人，均當(dāng)以志誠(chéng)念佛念觀音為主。以期消除惡業(yè)于目前，往生西方于臨終，則可謂因禍而得福。否則自茲以后，益難做人。以殺人害人之法，無(wú)奇不有，無(wú)處可逃。唯有生西一事，為安身立命，千穩(wěn)萬(wàn)當(dāng)之計(jì)。愿為一切人說(shuō)之，則其利益深且遠(yuǎn)矣。所生麟兒，當(dāng)名宗誠(chéng)。宗者主也。誠(chéng)者真實(shí)不虛，即所謂明德也。能宗乎誠(chéng)，則便可明明德矣。乃性修雙彰，體用圓顯之義。以此為名，令其顧名思義，以期實(shí)有諸己，則可以丕振家聲，自利利他矣。法名當(dāng)名契覺(jué)。覺(jué)即佛性。眾生迷故，不與佛性相契相合，能契乎覺(jué)，即迷消覺(jué)著也。此二名如不犯從上祖父之諱，則即終身用之，不必又另取冠名等也。壽昌經(jīng)禪師，閩人，生時(shí)難產(chǎn)，其祖于其窗外念金剛經(jīng)，只念出金剛二字，即安然而生。其祖喜，因?yàn)槿∶劢?jīng)，冠亦不另取名，后出家亦不另取名，此乃明萬(wàn)歷間高僧。是知女人臨產(chǎn)，當(dāng)志誠(chéng)念南無(wú)觀世音菩薩，無(wú)一不安然而生者。要出聲念，不可默念。旁邊照應(yīng)者，亦出聲念。切不可謂臨產(chǎn)裸露不凈，念之恐獲罪咎。須知此系性命相關(guān)，無(wú)可奈何，非平常能恭敬而慢忽不致恭潔者比也。光前數(shù)年絕不說(shuō)及此事，后屢聞難產(chǎn)殞命，并愚人因家有生產(chǎn)，平素念佛之人，不敢在家住，須過(guò)月余方歸，謂血腥一沖，前功盡棄，此種胡說(shuō)巴道，誠(chéng)可憐憫。故近數(shù)年常與人說(shuō)之。依而行者無(wú)不應(yīng)驗(yàn)，可知菩薩真大慈悲也。

 

 

 

復(fù)羅智聲居士書四

 

 

 

　　世之聰明人，每每欲為千古尊崇之人，卒至學(xué)說(shuō)偏僻，立異樹奇，以致遺誤后人，為圣道障。在當(dāng)時(shí)則人皆推尊，其學(xué)說(shuō)之毒氣大發(fā)，則知此種學(xué)說(shuō)，實(shí)伏禍根于近千年之前耳。程朱闡儒宗，專主于正心誠(chéng)意，凡因果報(bào)應(yīng)，生死輪回，皆謂之為無(wú)有。又謂有所為而為善，即非真善。彼既欲與佛立異，故后之儒者一宗其說(shuō)。既無(wú)因果報(bào)應(yīng)生死輪回，則善無(wú)以勸，惡無(wú)以懲，大家都在迷夢(mèng)中。以致世風(fēng)日下，正人日希。及乎歐風(fēng)一至，則一切推翻禮教，越理犯分之事，汲汲然提倡，而欲舉世實(shí)行。使程朱不破斥因果輪回，后儒各各相傳相守，歐風(fēng)縱烈，誰(shuí)肯依彼邪說(shuō)乎。由是言之，今日之各種惡劇，其禍根實(shí)從程朱破斥因果輪回起。今欲家庭社會(huì)保存古道，當(dāng)以提倡因果報(bào)應(yīng)，生死輪回為急務(wù)。知因果輪回，信因果輪回，雖庸人亦能誠(chéng)意正心。不信因果輪回，雖上等天姿如程朱者，亦不能完全誠(chéng)意正心。何以言之，彼由佛學(xué)發(fā)明圣人心法，反辟佛。此心意為正耶誠(chéng)耶，或邪耶偽耶。彼欲與佛立異，將圣人因果報(bào)應(yīng)之事理皆抹殺。將格物致知說(shuō)得泛而不切。非彼全不知格煩惱之物，致本有真知。但不愿與佛氣分同，故作此說(shuō)。其違經(jīng)畔圣也大矣。此心此意，皆欲天下后世推尊于己，謂為直接道統(tǒng)者之妄想。使未見(jiàn)歐風(fēng)之禍，誰(shuí)敢說(shuō)彼之所說(shuō)，乃有如此之過(guò)愆乎。光欲汝等各各提倡因果報(bào)應(yīng)，生死輪回，以為挽回世道人心之據(jù)，因推本言其近世禍害之所由來(lái)。光作此說(shuō)，非逞己臆見(jiàn)，妄論古人，實(shí)為平心和氣，準(zhǔn)理準(zhǔn)情之論。恐汝等或不知致力，故為激發(fā)耳。

 

 

 

復(fù)羅智聲居士書五

 

 

 

　　醫(yī)之宏揚(yáng)凈業(yè)，較比余人為易。倘志在利人，即此便是修行。豈必須避世長(zhǎng)隱，方能修行耶。光之欲長(zhǎng)隱者，精神不給，故有此議。非唯求己利，不愿利人也。妻女同修，實(shí)為居家學(xué)道之懿范。以此風(fēng)于一鄉(xiāng)一邑，必有隨而和之者，相繼而作。現(xiàn)今之世，切不可萌出家之想。以在家方便，出家則反為滯礙不自在也。

 

 

 

復(fù)李慰農(nóng)居士書一

 

 

 

　　接手書，不勝浩嘆。學(xué)說(shuō)誤人，甚于洪水猛獸。理學(xué)先生涉獵佛經(jīng)，取其要義而宏儒道。知佛法之高深，恐后世所有聰明人通入佛法。特憑空造謠以阻之，謂佛說(shuō)因果報(bào)應(yīng)生死輪回，乃迷惑愚人之據(jù)。吾儒但盡義盡分，誠(chéng)意正心而行即已。若有所為而為善，便是私欲，便是求利，便是惡，便與小人穿窬之心無(wú)異。此種語(yǔ)言，似是而非。孔子七十，尚欲天假數(shù)年，欲以學(xué)易，以期免于大過(guò)。以易明吉兇消長(zhǎng)之道，令人趨吉避兇，以實(shí)造乎無(wú)吉可趨，無(wú)兇可避之地。則所謂明明德而止至善也。此圣人身分上事，雖大賢尚做不到。所以曾子臨死，方說(shuō)戰(zhàn)戰(zhàn)兢兢，如臨深淵，如履薄冰，而今而后，吾知免夫。未到臨死，必須朝惕夕厲，唯恐其有所差失也。理學(xué)所說(shuō)，是以圣人深深造詣，令一切人同皆如此。而其能勉力企及于此之法，（即因果報(bào)應(yīng)，生死輪回等事理）彼完全棄斥不用。則此種語(yǔ)言，其利益只一二，而其害則罄竹難書矣。以故后世讀書人，絕不以學(xué)圣賢之道為事，而學(xué)其文字，遂為機(jī)械變?cè)p之助。從茲傷天害理，損人利己，殺害民物，竊玉偷香之事，皆以為得意，而肆無(wú)忌憚。在昔尚不至太甚，近以歐風(fēng)東漸，則廢經(jīng)，廢倫，廢孝，免恥，犯上，作亂，禍國(guó)，殃民之事，均有大力人為之極力提倡。推其禍根，實(shí)由理學(xué)破斥因果報(bào)應(yīng)，生死輪回等，而潛伏之。由千百年來(lái)人不注重此事，（即因果等）縱有少數(shù)知者，亦只自心中凜凜，而絕不敢以此公然提倡。故致歐風(fēng)一至，如風(fēng)偃草。使大家通通極其認(rèn)真于因果報(bào)應(yīng)生死輪回等事，則歐風(fēng)縱厲，如吹鐵人，了不能入矣。

 

　　薛靖蘭，亦聰明有宿根之人，得彼竊玉等業(yè)緣，尚自得意，以為風(fēng)流之雅趣，一見(jiàn)言因果報(bào)應(yīng)等言，遂懷悔莫能及之憾。以是知此等罪過(guò)，半屬自己，半屬理學(xué)破其戰(zhàn)兢省察之法，而使然也。幸彼尚知好歹，當(dāng)生大慚愧，虔持佛號(hào)，為彼所污者回向。令其消除惡業(yè)，增長(zhǎng)善根。存者恪守婦德，死者超生凈土。則自他之淫業(yè)消滅，自他之凈業(yè)深植矣。今晨做早課時(shí)，坐以念佛，仿佛一裸體女子立于其前，年只十三四歲，久而始滅，心竊疑之。天明送早飯關(guān)門，有封信*之，隨即拆閱，方悉其故。想彼由此而死，特求超度者。以故不避絡(luò)索而推本言之。彼既發(fā)心皈依，今為彼取法名為德馨。德即明德，即本源心地。馨即懲忿窒欲，克己復(fù)禮。以期本有之真心，不被貪瞋癡等惡妄念所污皂，而常得戒定慧等功德，以驅(qū)除諸妄令其凈盡。則明之功到，而明德遂得大明而全彰矣。尚須努力修持，勿致始勤終怠。則由此惡因緣，憤發(fā)大志，自利利人，將見(jiàn)生入圣賢之域，沒(méi)登如來(lái)封疆矣。作佛墮獄，皆此一念。

 

　　道院一事，汝等恐未能知其所以，彼令人做好事，及誦經(jīng)念佛，亦可取。至云三教一家，（三教是一家，豈無(wú)尊卑長(zhǎng)幼。）及究竟所重之道，皆以煉丹運(yùn)氣為事。誦經(jīng)念佛等事，彼實(shí)借此以聯(lián)絡(luò)人心。彼所注重者，煉丹運(yùn)氣之道。而且極其秘密，雖父子夫妻均不肯與說(shuō)。且云六祖亂傳法，以法傳與在家人，以故和尚皆無(wú)真法，真法已歸我們。世間外道名目，雖有百千萬(wàn)種，究彼所注重之真道，通是煉丹運(yùn)氣之道。煉丹運(yùn)氣亦有好處，亦有壞處。運(yùn)得好，則身輕體健，延年益壽。至言成仙，則或有之。言了生死成佛，則是胡說(shuō)。運(yùn)得不好，則生瘡生癤，瞎眼聾耳，亦常有之。又煉丹運(yùn)氣之道，不過(guò)提腎水，降心火。彼特神乎其詞，謂為坎離交姤，嬰兒姹女交姤。由有此種名詞，正人則亦借此以表示其法。妄人難免節(jié)外生枝。而傳道之時(shí)，關(guān)于密室，外設(shè)巡邏，一師一徒，密相告語(yǔ)。若是心存邪念，為女人傳道，遂指坎離嬰姹交姤，為實(shí)行交姤。其初未必便是淫女，由彼種種做作，以導(dǎo)其欲。又加誤認(rèn)與師行淫，乃屬傳道。可憐幾多無(wú)知女人，受此污辱，而猶以為是道。直是罪大惡極耳。民十一年上海護(hù)軍使何豐林之繼母來(lái)山，求皈依，光令皈依高人，彼不肯，光謂彼立一女道院，外雖以三教一家為名，實(shí)則以燒煉為事。而且扶乩均與佛法宗旨不合。彼云未用此工，亦不扶乩。未動(dòng)身前，與人言來(lái)山求皈依，若不得則被人譏誚。凡師所說(shuō)，均愿依行。乃為取名。世間何處無(wú)好人，何處無(wú)壞人，不過(guò)彼等最初立法之人，早已立得一容易作弊之法。致使壞人據(jù)此以造業(yè)，為可痛可憐耳。

 

　　扶乩一事，皆靈鬼依托扶者之智識(shí)而為。亦或多由扶者自行造作而成者。且非全無(wú)真仙，殆百千次偶一臨壇耳。至言佛菩薩則全是假冒。但扶乩者多是勸人為善，縱不真實(shí)，因其已掛為善之名，較之公然為惡者，當(dāng)勝一籌。又可證明有鬼神禍福等事，令人有所畏懼。所以吾人亦不便故意攻擊。奈因其所說(shuō)，不拘與佛法合不合，（稍知佛法之人扶之，即能常說(shuō)淺近相似之佛法。不知佛法之人扶之，則全是胡說(shuō)巴道）終多是以魚目為明珠，壞亂佛法，其害甚大。（真知佛法之人，決不附和扶乩。佛制三皈，即已分明詳切告誡，何況深義）故凡真佛弟子，切不可隨便贊同。如上所說(shuō)，是為汝二人說(shuō)，切不可發(fā)表。恐人無(wú)知，謂我造謠言毀謗人，則不唯無(wú)益，而且有害。佛法無(wú)秘傳，佛令人萬(wàn)行齊修，毫善弗遺。而煉丹運(yùn)氣，乃為切戒。以宗旨與佛法相反。佛令人首先看破此身。彼令人保護(hù)此身為真。彼尚以真得佛之正法為詞，可以悉知其謬妄也。

 

 

 

復(fù)李慰農(nóng)居士書二

 

 

 

　　智上之函，想已交到。令祖母宿因深厚，故得一勸即行。觀其臨終景象，頗可用慰汝等。倘頂門后冷之話，不是虛飾，則必可往生。然為人后者，當(dāng)常發(fā)導(dǎo)親神識(shí)得所之心。不得謂親已往生，用不著吾等追薦。須知凡親沒(méi)后，諸眷屬必須至誠(chéng)念佛。以期未往生即得往生，已往生則高增品位。此不但有益于親，實(shí)則有益于己。以其以親之故，令諸眷屬種出世之大善根，較比唯為己修持者，功德更為殊勝。以由孝親之心，致與佛所立之凈業(yè)正因相合故也。祈與汝母汝姑汝妻子汝兄弟姊妹說(shuō)明此義。則汝祖母之死，即是現(xiàn)身接引汝諸眷屬也。今人多好虛名，不務(wù)實(shí)行，每每訃啟粉飾得極好極好，冀人觀之以為榮。而不肯認(rèn)真念佛，令親真得了生脫死超凡入圣之實(shí)益。并現(xiàn)在眷屬亦皆各各種臨終往生之因。豈非好名而惡實(shí)哉。愿汝革矯近世弊，則幸甚幸甚。

 

 

 

復(fù)李慰農(nóng)居士書三

 

 

 

　　冒善甫既有此因緣，當(dāng)勸其認(rèn)真念佛，求生西方。以期永離眾苦，但受諸樂(lè)也。若猶不肯發(fā)心念佛，求生西方，則民斯為下矣，佛也不能救。縱此生不即墮地獄，而后一二三四生墮地獄，乃決定無(wú)可逃避之事。人惟未見(jiàn)此苦，又不信佛言及古今載籍，則無(wú)從導(dǎo)引。彼幸得親見(jiàn)，真知實(shí)有其事。若無(wú)出苦之法，則無(wú)可如何。今有凈土一法，如仍不肯修，其辜負(fù)佛天之恩德也，大矣。

 

 

 

復(fù)李慰農(nóng)居士書四

 

 

 

　　冒善甫七十一歲，發(fā)心皈依，亦可謂宿有善根。使宿少栽培，壽不到七十一即去世，豈不成虛生浪死。一生虛生浪死，倘無(wú)遇凈土法門之機(jī)緣，則生生虛生浪死矣。思及此，不禁為善甫幸。而為一切人懼也。所有開(kāi)示，祈為轉(zhuǎn)致。又須力勸認(rèn)真念佛，則娑婆世界，便可橫超于極樂(lè)世界去矣。

 

 

 

復(fù)李慰農(nóng)居士書五

 

 

 

　　近因校對(duì)歷史感應(yīng)統(tǒng)紀(jì)，了無(wú)閑暇，以故杜絕一切人事。現(xiàn)三號(hào)大字書冊(cè)本，將已排完，此種先印二萬(wàn)部，每部四本，三百五十余頁(yè)。又須排一四號(hào)小字報(bào)紙本，以期青年學(xué)子同購(gòu)閱耳。此書除非不看，看則皆可獲益。明箴能吃素念佛，當(dāng)教以恪盡母職。母職維何，即善教兒女，切勿任性驕慣。世之不肖子女，皆其母不盡母職之所致也。母若賢，一則秉其氣性，二則觀其作為，此系以身立教者。次則教以為人之道，如孝弟忠信，禮義廉恥等。又須切切實(shí)實(shí)示以因果報(bào)應(yīng)。迨讀書時(shí)，先將感應(yīng)篇陰騭文令其熟讀。畢生每日須念三五遍。再與講其大義，則如熔金入于好模中，決無(wú)不成好器者。此母教為治平之根本也。世人皆不注意，故有今日之戰(zhàn)爭(zhēng)現(xiàn)象。以致國(guó)運(yùn)危岌，民不聊生也。光不須為小兒說(shuō)法，且為汝夫婦說(shuō)教小兒法，則小兒自可仿效儀型，克成正器矣。明箴法名智范。謂以身為子女之模范，及女眾之模范也。若模不模，范不范，則其害有不可勝言者。果能顧明箴及智范之義，則何幸如之。樹德法名宗德。樹義法名宗義。宗，主也，既樹而宗之，如種樹然，已栽之，又須深為培植，無(wú)所搖動(dòng)，則根基鞏固，自可莖干端正，枝葉繁茂，果實(shí)充盈矣。待統(tǒng)紀(jì)出后，當(dāng)寄數(shù)包于汝，或崔宗凈處，祈分而閱之。又與明箴所說(shuō)一番說(shuō)話，當(dāng)為一切女眾說(shuō)之。亦救國(guó)救民，不現(xiàn)形跡之一大事因緣也。

 

 

 

復(fù)李慰農(nóng)居士書六

 

 

 

　　家庭諸事，只可以父母兄弟情分論。不可以我是彼非事理論。兄弟不睦，多半由于父母偏愛(ài)所起。由偏愛(ài)故，事事均須占便宜。若吃虧之兄弟，能作退一步想，譬己生于貧家，衣食住皆無(wú)有，又當(dāng)與誰(shuí)相爭(zhēng)乎。又父母所留之錢財(cái)，父母之兒女得之，比兵匪得之，當(dāng)好多矣。若兵匪來(lái)?yè)尳伲钟泻畏芎从Ａ钭娓鸽m身入黌門，實(shí)于圣賢躬行之道，絕未聞之。尚以為恥，欲報(bào)而不得，擬汝代彼報(bào)也。使稍回想唯孝友于兄弟，則當(dāng)以十余年訟為恥，不以弟多得為恥也。汝于此理，亦不明了，尚以報(bào)復(fù)之志薄弱為憾，亦可慨也。須知汝父子兄弟之不睦，實(shí)汝祖不知睦兄弟之感報(bào)也。汝既奉佛法，當(dāng)向根本倫理上看，為汝祖三兄弟念佛，消彼鬩墻之業(yè)。俾彼等同預(yù)蓮池海會(huì)，同證無(wú)生法忍，此實(shí)汝報(bào)汝祖之大者。至于汝父，但為彼懺悔，祈其業(yè)障消除，善根增長(zhǎng)，冥冥中尚有回轉(zhuǎn)，既無(wú)回轉(zhuǎn)，而我之心已盡矣。愛(ài)子之道，不是姑息。姑息非愛(ài)，乃害也。如芳雖由汝母溺愛(ài)，亦由汝絕未分疏其所宜非宜。故一味仗勢(shì)強(qiáng)悍，不受約束。將來(lái)出嫁，則又何能克盡婦道。汝既欲彼種善根以消惡習(xí)，今為彼取法名為慧賢。慧賢，即世俗稱贊女人之賢慧也。賢則孝友恭恪，慧則勸儉柔順，具此德者，人敬之，神護(hù)之，生有令名，死生善道，亦正合彼如芳之名之義。又令后之兒女媳等，繼其懿范，以作閨閫母儀，以此芳徽，永傳裔世。彼雖強(qiáng)悍，總愿人說(shuō)好，既有愿人說(shuō)好之心，則不妨于不如法時(shí)，稍稍點(diǎn)破。若有宿根，或可轉(zhuǎn)機(jī)。又須懇求觀世音菩薩，所謂若有眾生多貪瞋癡，常念恭敬觀世音菩薩，即得離貪瞋癡矣。又凡有大病，皆宜勸其念佛，戒殺吃素，此于醫(yī)道甚有關(guān)系。倘肯利人，比他人易于得益。

 

 

 

復(fù)李慰農(nóng)居士書七

 

 

 

　　讀手書，知智范五月臨產(chǎn)，得大病，后以念觀音圣號(hào)而愈。且生產(chǎn)易而兒相端正，菩薩誠(chéng)可謂大慈悲父母也。湖南一回回（回回皈依者只此一家人）馬舜卿，與其妻及子女五六人先皈依過(guò)。去年秋間來(lái)信，言其妻前生兩兒尚好，后每生兒血崩可畏。今不久將生，問(wèn)有何法。光令彼夫婦同念觀音圣號(hào)，信至之次日即生，絕無(wú)難產(chǎn)血崩之事。后寄信來(lái)謝，說(shuō)其所以。須知欲子女賢善，非積德積功，利人利物不可。且勿謂我無(wú)錢財(cái)，不能積德利人。須知存好心，說(shuō)好話，行好事，遇父言慈，遇子言孝，遇兄言友，遇弟言恭，凡遇一切人，令各盡己職。又為彼說(shuō)善惡因果，生死輪回，令彼心有所畏懼，則必定改過(guò)遷善，以為良善。又為彼說(shuō)佛法之利益，令其信奉而修持之。凡遇大病，皆令念佛及念觀音。凡遇婦女，皆令預(yù)念，不至因產(chǎn)受苦及殞命。令彼一切人勿造殺業(yè)，心存慈善，利人利物，即是利己，害人害物，甚于害己，如此種種，豈要錢財(cái)方能辦乎。然家若豐裕，亦宜以錢財(cái)作功德。又當(dāng)為智范說(shuō)，兒女之賢善，多半在其母之鈞陶化育。所謂母者，即兒女之模范也。倘只知其姑息之愛(ài)，任性驕慣，即天姿好者，都會(huì)學(xué)壞，況本不好者乎。此女人之責(zé)任，比男子為獨(dú)深重者。汝幸有三子一女，當(dāng)為祖宗振家聲，以善教兒女，為兒女積功德，以祈佛天護(hù)念也。今為三子取法名為宗道。道者，天理人情之本然，而為一切諸法之準(zhǔn)則者也。若能宗而主之，則小而一舉一動(dòng)，大而明明德，止至善，悉皆由此而得。兒雖小，即以此名之，以期大時(shí)顧名思義，必冀名實(shí)相副而后已。世亂極矣，不在家庭教育上著手，則如憑空造樓閣，決定無(wú)有成效。欲自己兒女好，須認(rèn)真教一切幼年男女，令其知有圣人為人之道，并善惡因果之決定不爽，以為彼開(kāi)其茅塞，令成坦道也。祈將此意與智范說(shuō)之。又宜與一切人說(shuō)之。所謂一言而興邦也。

 

 

 

復(fù)冒善甫居士書

 

 

 

　　古人云，不為良相，必為良醫(yī)，以醫(yī)能救人故也。須知佛為大醫(yī)王，能治人身心及生死等病。汝年七十一歲，惜昔年未知佛法之所以然，今幸知之，亦不必以遲聞為歉。但當(dāng)認(rèn)真生信發(fā)愿，念佛求生西方。切不可求人天福報(bào)。須知佛開(kāi)念佛法門，唯期一切眾生現(xiàn)生即生凈土。若人順從佛言以修，必能仗佛慈力往生西方，較比生入大富大貴處尚容易。何也，以依佛言教，佛必垂慈加被故也。今為汝取法名志錫，謂自己諸惡莫作，眾善奉行，一心念佛，求生西方。復(fù)以此化其家中眷屬，并及鄉(xiāng)黨朋友，及一切相識(shí)之人。俾彼等均知佛所說(shuō)之念佛法門，使彼等生死大病，從此生即完全了脫。如詩(shī)所謂孝子不匱，永錫爾類。汝能以此法自行化他，即是彌陀如來(lái)之孝子。由己修持，人皆信受，即為錫類普益也。祈顧名思義，自可親得實(shí)益。余祈詳閱嘉言錄，文鈔自知，故不多說(shuō)。如無(wú)，宜備價(jià)向報(bào)國(guó)寺弘化社請(qǐng)之。

 

所歸趣而得受用耳。汝且死心認(rèn)真念佛，勿作此種善能分別法義之大通家。則可不虛此生不虛此遇矣。否則生死到來(lái)，依舊隨業(yè)受報(bào)。再想遇見(jiàn)凈土法門，恐無(wú)此僥幸也。

 

 

 

復(fù)胡宅梵居士書一

 

 

 

　　觀來(lái)書，可謂發(fā)大菩提心，以期自他俱利者。然曰自利心淡，利他心切，亦有語(yǔ)病。不能自利，斷不能大利于他，二者當(dāng)以不分親疏為是。然利他正一愿而已，自利則必須竭盡心力。則自利一邊，何可以淡，而妄學(xué)大菩薩身分也。黃涵之彌陀經(jīng)白話解，（此時(shí)為寧紹臺(tái)道，尚未皈依。）將所引余處經(jīng)文，不先出經(jīng)之本文，即以白話說(shuō)之，實(shí)為一大欠憾。當(dāng)時(shí)光頗不以為然，然未為說(shuō)其不可。十八年彼又著佛學(xué)大意，（約二百頁(yè)）朝暮課誦白話，（約二百多頁(yè)）亦如此。光令先出經(jīng)原文，下再用白話注之。則經(jīng)文可為根據(jù)，白話但為解義，為有利益。實(shí)則但用明顯文話，方為合機(jī)，固不宜專效近日學(xué)堂之章程也。彼先甚著急，欲即排，因此永不提及，光亦永不過(guò)問(wèn)。蓋畏其費(fèi)事而停止耳。閣下既得弘一法師為師，又得胡寄塵為之校閱，又祈范古農(nóng)為之校閱，何又令寄光乎。光年止七二，而精力目力均不給。所有外面寄來(lái)之件，均原件寄回，以自顧不暇，何能為人效勞乎。此書未曾見(jiàn)過(guò)，聞古農(nóng)于去冬回家，已辭佛學(xué)書局之職。而有關(guān)緊要之書籍，在家中猶稍為料理耳。祈千萬(wàn)勿又寄來(lái)，光實(shí)無(wú)精神應(yīng)酬外事。況尚有未了之事，欲求人代而不可得，實(shí)為焦灼之至。現(xiàn)今戰(zhàn)事如此激烈，全國(guó)人民均難安心，日間唯持大悲咒，稱觀音名，以求三寶加被息戰(zhàn)而已。（此指廿一年之滬戰(zhàn)而言　編者注）

 

 

 

復(fù)胡宅梵居士書二

 

 

 

　　戰(zhàn)事之息，乃中國(guó)百千萬(wàn)緇素善士，懇切祈禱之所感。光不過(guò)百千萬(wàn)中之一數(shù)耳。若曰系我之誠(chéng)感，則成盜名掠美，無(wú)功冒充，光豈肯受此稱譽(yù)乎。禮云擬人必于其倫。居士謂古佛再來(lái)無(wú)疑，是以佛為凡夫，以凡夫?yàn)榉稹t比歸功于光之失，更大無(wú)量倍矣。汝我有緣，當(dāng)以真實(shí)情意相待。若作此說(shuō)，彼此均有罪咎矣。彌陀經(jīng)，為凈土法門之根本法門。行愿品，雖廣大深妙，究非凈土法門之根本法源。故宜二經(jīng)同念，斷不可只念行愿，不念彌陀。只念彌陀，不念行愿則可。只念行愿，不念彌陀則不可。彌陀經(jīng)為朝暮課誦，或多念亦可。斷不可絕不念彌陀經(jīng)，而專念行愿品，以成忘本之修持也。二經(jīng)固無(wú)高下，而對(duì)于凈土行人，卻有親疏。是不得與諸大乘經(jīng)作一例論也。十大愿王所說(shuō)之益，系舉其勝者，將謂彌陀經(jīng)所得之益，不能如是乎。若作此說(shuō)，在勸導(dǎo)一邊，亦可作據(jù)。在體道明宗一邊，未免隨語(yǔ)生解。眾生生者，皆是阿鞞跋致，阿鞞跋致之人，固能隨類化身者。居士如此論彌陀經(jīng)，為光所未曾聞見(jiàn)者。此種閑議論，何若不開(kāi)口為有益乎。

 

 

 

復(fù)胡宅梵居士書三

 

 

 

　　手書備悉。既欲利人，當(dāng)依經(jīng)文。無(wú)量壽經(jīng)，何可作大阿彌陀經(jīng)。大藏中，原有吳譯之阿彌陀經(jīng)，又有宋王龍舒所校之大阿彌陀經(jīng)。若作大阿彌陀經(jīng)，則令人不知究為何經(jīng)。名字萬(wàn)不可改，改則久迷其原。居士序中，稍有不圓滿處，僭為改竄。無(wú)量壽經(jīng)義疏，乃隋之慧遠(yuǎn)所著。居士以為晉之遠(yuǎn)公。小說(shuō)每以回名。吾人解經(jīng)，自有成規(guī)，何得反效小說(shuō)之用回乎。竊謂以白話解，須先列經(jīng)文，后再以白話簡(jiǎn)略注之。凡不關(guān)緊要之閑字，概不用，既明了又不枝蔓。每見(jiàn)有白話不幾個(gè)字，便弄成十?dāng)?shù)字，反費(fèi)事。若完全把經(jīng)文編做白話，萬(wàn)萬(wàn)不可。何以故，以久則不得其要，而失本源故。光老矣，目力不給，已于二十二年冬登新，申報(bào)（按即新聞報(bào)，申報(bào)）半月刊，拒絕一切信札差事。序文不能作，以無(wú)精力目力，非不愿為經(jīng)效勞也。即此來(lái)往信，乃以手眼二鏡強(qiáng)勉從事。若用其一，尚不能見(jiàn)。當(dāng)憫光老而業(yè)重障深，不以見(jiàn)怪，則幸甚。以白話解用譯字，未免有僭譯經(jīng)之過(guò)，不可不慎。凡說(shuō)話須按事實(shí)，汝之推尊于光，何異以平民稱皇帝，欲不累我以凡濫圣之愆，何可得乎。切戒切戒。

 

 

 

復(fù)岳明壽居士書

 

 

 

　　手書備悉。前去二年之信，以無(wú)緊要，故不復(fù)。今水鄧裴楊四位均蒞蘭辦公，提倡念佛，實(shí)為甘地之幸。甘地佛法，久已絕響，近數(shù)年來(lái)，漸漸興復(fù)。楊漢公極力提倡，惜隴右樂(lè)善書局，大院住兵，彼住小院中，殊為不便。又有郭漢儒，柯慧愍，皆頗真實(shí)修持。前年火藥局炸之日，一弟子李仙濤之煙廠中人，通往明水樓看戲，只副經(jīng)理之子一人在廠。馬昆山廠中，全廠去完，無(wú)有一人。藥局一炸，幾條街通崩塌盡凈。仙濤廠經(jīng)理之子所住之屋，一無(wú)所損。昆山廠中供佛一間，一無(wú)所損，玻璃均未破裂。仙濤雖有信心，尚未極力修持。昆山因仙濤之勸，始皈依，未至一年。此事實(shí)可以發(fā)起地方之信心。何鴻吉在甘谷，亦頗提倡，三年前虎疫，不入其境。鄭哲侯于六十歲前，與佛法為怨家，六十歲見(jiàn)光文鈔，遂生信心，吃素念佛，今在平?jīng)鰳O力提倡。秦安鄧堯臣，李文湛等，均各提倡。世亂已極，民不聊生，夙有正知正見(jiàn)者，皆知佛所說(shuō)之三世因果，六道輪回之理事，真實(shí)不謬。咸欲出此五濁，登彼九蓮，故一聞佛化，翕然順從。今又得水鄧裴楊四位提倡，將見(jiàn)佛法大興，人心向善，禮讓興而干戈息，凈社啟而國(guó)運(yùn)昌，可預(yù)卜矣。光老矣，目力精神均不給，不能詳為開(kāi)示，今為各寄甲乙兩包經(jīng)書。甲包系凈土五經(jīng)，（一本）此為凈土法門之根本，宜常受持。凈土十要，（一部五本）此為凈土法門最切要之著述。印光文鈔，（一部四本或作二本）此為最淺近，最契時(shí)機(jī)之書。詳閱此書，則凈土法門之大意，便可悉知。乙包嘉言錄，（一本）此系文鈔中摘錄要義，分門別類，看時(shí)最省心力。凈土圣賢錄，（三本）古今念佛往生事跡。了凡四訓(xùn)，（一本）此書文理精微周到，一切人均當(dāng)熟讀。佛學(xué)救劫編，（二本）此取佛經(jīng)以淺近之因果輔之，以期人心向善。歷史統(tǒng)紀(jì)，（二本）此取二十四史因果報(bào)應(yīng)之事跡，令人以古為鑒。此書一部，有兩部之用，前有目錄，又一分類表。如孝凡全書中孝子，均按書卷數(shù)頁(yè)數(shù)列之，不孝弟不恭等共二十四類，如欲取材，即可向某類中查，按卷頁(yè)即可立見(jiàn)。此包稍欠，附各單張?jiān)谥小Ｋ嚺釛罴叭辏烁鞫彩Ｍ庥杏^音靈感錄，嘉言錄，歧路指歸，物猶如此，皆大歡喜五種，各二。（此或無(wú)，則令寄初機(jī)先導(dǎo)）以為倡導(dǎo)之助，共二十包。祈查收。待通收齊，及木魚箱亦收到，宜寫一明片，報(bào)各書件均收到，（此系防弊之法）不必多說(shuō)。以目力不給，看頗吃力。木魚不好寄，非做一木箱不可。不則路上亂丟，到則只可燒火，因令買四個(gè)。以后此種東西宜省辦，此種比經(jīng)書郵寄多許多手續(xù)。祈以此信與彼四人皆看之。學(xué)佛之人，務(wù)實(shí)為本，不必用空套子話見(jiàn)寄。

 

 

 

復(fù)周子秀居士書

 

 

 

　　接手書，不勝感愧。所言放生會(huì)之辦法，足見(jiàn)慈心毅力。必須借此以普勸一切人戒殺護(hù)生，吃素念佛，方為大放生。并自己同倫，通皆放之于蓮池法海中，俾永離生死苦，常享真常樂(lè)，方為放生之一大結(jié)果耳。初七日與伯遒書，并寄四包文鈔，當(dāng)已收到。所言晉蘇先生之道德工夫，不禁令人神往。雖然彼固以丹法為事者。觀其自敘，謂得某先生之秘傳。而某先生為上承六祖?zhèn)鞣ㄅc俗人之真正法脈，此語(yǔ)乃一切外道之普通話。晉君倘真得佛法之實(shí)益，決不作此掩耳盜鈴之語(yǔ)。閣下謂為誘引初機(jī)，然則除以煉丹性命雙修外，便不能令初機(jī)入道耶。彼所修持，多主于佛法，所提倡，多悖于佛法，是尚得為心口如一，言行相應(yīng)之盛德君子乎。至復(fù)伍廷芳之結(jié)語(yǔ)，閣下以為明心工夫之證，實(shí)則借禪宗言句作護(hù)身符，而猶未得其禪宗。實(shí)為不知大徹大悟，是悟不是證。勿道悟則虛空粉碎，人法兩忘，圣佛仙秩庸晉蘇，均歸于無(wú)何有之鄉(xiāng)。即令證得虛空粉碎，人法雙忘之理，仍圣佛仙秩庸晉蘇覿體全彰，不相混濫。況悟則猶是生死凡夫，證則方可出離輪回。今人誰(shuí)是悟者，況證乎。此如來(lái)所以大開(kāi)凈土法門，普令一切眾生，同于現(xiàn)生了生脫死也。光昔受韓歐程朱之毒，而毀謗佛法者。晉蘇乃借佛法張其丹家之門庭。又恐或不得實(shí)益，而密默依佛法修持，以自防其或失。較跡則晉蘇勝光多矣。然光既知佛法，決不作陰奉行而陽(yáng)排斥之語(yǔ)。晉蘇謂得六祖法傳白衣之秘傳，此語(yǔ)直掃滅六祖以后之諸大祖師。此其心，固不如光之直率無(wú)偽也。雖然，人各有所好，光豈強(qiáng)人以從我乎。但以有緣，不妨略一評(píng)論。如謂不然，請(qǐng)君大張彼道，遍布天下，亦所深愿而樂(lè)聞也。

 

 

 

復(fù)周志誠(chéng)居士書一

 

 

 

　　凡修行人，當(dāng)在自己家中修，不必定到林中修。若皆到林中修，何有此大屋可容，人多則林中繳用多，諸人奔走辛苦，家中諸事，或有顧不到處，所有居士林，凈業(yè)社，不過(guò)作一提倡之機(jī)關(guān)耳。每月或一次二次，禮佛人多難容，宜分男女日期。禮佛后講演佛經(jīng)一二時(shí)，即令其回家。庶不至外人懷妒忌造謠言耳。至于修持法門，固無(wú)高下，禪律密凈，皆是了生死之大法。然末世眾生分上論，則非修凈土法門，決難現(xiàn)生了脫。以余法門，皆仗自力。凈土法門，兼仗佛力。佛力自力，奚啻天淵懸殊。不知此義，妄效大力量人之修法，殊難得其實(shí)益。以故禪宗百丈禪師，謂修行以念佛為穩(wěn)當(dāng)。而祈禱病僧，化送亡僧，皆以往生為事。從知西方極樂(lè)世界，為一切上圣下凡，修佛道者之歸宿處也。華嚴(yán)經(jīng)普賢行愿品，盡華藏世界海諸法身大士，以十大愿王功德，回向往生西方極樂(lè)世界，以期圓滿佛果。況末世眾生，根機(jī)陋劣者乎。禪宗功夫，雖到大徹大悟地位，以煩惑未斷，猶不能即生了脫。五祖戒再為東坡，草堂清復(fù)作魯公，是為前鑒。（五祖，寺名。戒，即師戒，人名。師戒曾作五祖寺住持，故稱五祖戒，乃云門法孫大覺(jué)璉國(guó)師法祖，見(jiàn)地高超，門庭高峻，學(xué)者多畏懼不敢親近，死后做蘇東坡，大有證據(jù)。草堂，寺名。清，人名。曾魯公名公亮，乃草堂清后身，五十七拜相，封魯國(guó)公，亦大有證據(jù)）觀此可知仗自力了生死之難。禪宗每云明心見(jiàn)性，見(jiàn)性成佛，明心見(jiàn)性，乃大徹大悟也。言見(jiàn)性成佛者，以親見(jiàn)自性天真之佛，名為成佛，乃理即佛與名字佛也。非福慧圓滿之究竟佛也。此人雖悟到極處，親見(jiàn)佛性，仍是凡夫，不是圣人。若能廣修六度，于一切境緣，對(duì)治煩惱習(xí)氣，令其清凈無(wú)余，則可了生脫死，超出三界之外，不在六道之中矣。佛世此種人甚多，唐宋尚有，今則大徹大悟尚不易得，況煩惱凈盡者乎。密宗現(xiàn)身成佛，或云即生成佛，此與禪宗見(jiàn)性成佛之話相同，皆稱其工夫湛深之謂，不可認(rèn)做真能現(xiàn)身成佛。須知現(xiàn)身成佛，唯釋迦牟尼佛一人也。此外即古佛示現(xiàn)，亦無(wú)現(xiàn)身成佛之事。無(wú)知之人，每每錯(cuò)認(rèn)，其失大矣。在家近事男女，以老實(shí)念佛為本。居士信佛有年，想修持定有把握矣。切勿以凈土法門，看作等閑。并祈轉(zhuǎn)令貴地信佛男女努力修持，一心念佛。則為最合時(shí)機(jī)也。

 

 

 

復(fù)周志誠(chéng)居士書二

 

 

 

　　去年居士遠(yuǎn)聞虛名，千里而來(lái)。光乃無(wú)知無(wú)識(shí)粥飯僧，道德修持毫無(wú)，只會(huì)念幾句佛，何能作人之師。來(lái)意虔誠(chéng)，不得不略談顯宗究竟大法也。昨接來(lái)信，知汝全家念佛，須知十方佛土，必須到此念佛地位，方可往生。博地凡夫障深慧淺，善根微薄，壽命短促，欲仗自力豎出三界，譬如沙子一粒，入水即沉。若以數(shù)萬(wàn)斤大石裝于船中，石雖重大，因有船載，可以不沉。可見(jiàn)自力佛力之難易。念佛法門，全仗佛力。欲了生死，即須念佛。橫超三界，接引往生。圓通章云，都攝六根，凈念相繼，入三摩地，斯為第一。居士宿根深厚，諒明此理。光年老矣，目力盲瞽，小字難書，以后勿再來(lái)信。尚祈自求精進(jìn)。（廿五年五月六日）

 

 

 

復(fù)蔣德澤居士書

 

 

 

　　今幸因病，而禮佛以療。由外道而復(fù)入佛道，非宿有善根，何能如此。當(dāng)生大感激，生大慚愧。慚愧心生，邪僻心滅。慚愧為入道之初步。既欲學(xué)佛，當(dāng)極力敦倫盡分，閑邪存誠(chéng)，諸惡莫作，眾善奉行。以為世間賢人善人，以立其基。良以佛以三皈五戒十善，教一切四眾。若不敦倫等，則凡三皈五戒之氣分也無(wú)，便是儒釋二教之罪人。縱有修持，其利益由于心不善，而反小之小矣。今為汝取法名為德澤，謂以自利利他之大菩提心，修持凈業(yè)，自行化他。俾一切相識(shí)，同沾佛恩，故名德澤。汝母年高，當(dāng)勸其生信發(fā)愿，常念佛號(hào)，求生西方。不能看經(jīng)書，當(dāng)為說(shuō)凈土之景象，修持之方法。俾現(xiàn)生即出生死，是為大孝尊親。于妻室當(dāng)相敬如賓，不可以忘身徇欲，此意當(dāng)與彼說(shuō)之，彼此同注重于保身廣嗣。則自無(wú)致疾夭折，不能齊眉偕老之虞。兒女當(dāng)從小則善教，否則后來(lái)或入歧途，則是自滅自宗矣。今為汝寄凈土十要，佛學(xué)救劫編，初機(jī)先導(dǎo)，（此中有治麻瘋方）正信錄，文鈔，嘉言錄，壽康寶鑒等書。凡修持保身之法，則已具足無(wú)欠。但認(rèn)真修持即可矣。至于從前所受外道之煉丹運(yùn)氣法，當(dāng)丟之干凈。須知此系保身法，非了生死法。以清心寡欲保身，有益無(wú)損。以煉丹運(yùn)氣保身，用之適宜，則可延年益壽，身體強(qiáng)健，用之不善，則瞎眼聾耳，生癤生瘡。近來(lái)同善社中人，多有身麻木而心癡呆者。切勿以有小益，而猶不肯置之也。光老矣，目力精神功夫均不給，不得常來(lái)信。以有文鈔，十要，救劫等書，固無(wú)須乎函詢也。若欲做大通家，則非函詢所能辦到。大通家極不易做。即做到，而了生死一事，亦以大通而不能現(xiàn)生即得矣。

 

 

 

復(fù)莊炳火居士書

 

 

 

　　莊炳火，法名慧炬，謂以佛法之智慧炬火，破除自他一切愚癡黑暗。俾得大家同出黑暗鬼窟，同到正大光明，無(wú)上佛道中。如以一炬燃百千炬，炬炬相燃，永傳無(wú)盡。六十老人，正好提倡。須知了生脫死之法，唯佛法為然。而一切法門，皆須斷盡煩惱惑業(yè)，方可了脫，倘有一絲毫煩惑未盡，依舊還在生死之中，以其唯仗自力，故其得益，甚難甚難。唯念佛一法，全仗佛力。但有真信切愿，無(wú)一不往生西方者。既生西方，自無(wú)生死可得。此之法門，為佛法中最易修而最易成之法門。汝已至六十，幸遇此法，切須發(fā)大菩提心。（即自利利他之心）以身率物，俾所有同道之人，同捨外道而學(xué)佛道，則其功德大矣。佛法是公開(kāi)之法，無(wú)秘傳之事，任人發(fā)心，愿修也好，修而中止也隨他，并不令人發(fā)甚么惡咒。欲知大略，當(dāng)先看嘉言錄光鈔等書自知，此不備書。