潮陽佛教分會演說四

 

 

 

眾生者．未梧之佛。佛者．已梧之眾生。其心性本體．平等一如．無二無別。其苦樂受用．天地懸殊者．由稱性順修．背性逆修之所致也。其理甚深．不易宣說。欲不費詞．姑以喻明。諸佛致極修德．徹證性德。譬如大圓寶鏡．其體是銅。知有光明．日事揩磨。施功不已。麈盡光發。高臺卓豎．有形斯映．大而天地．小而塵毛．森羅萬象．炳然齊現。正當萬象齊現之時．而復空洞虛豁．了無一物。諸佛之心．亦復如是。斷盡煩惱惑業．圓彰智慧德相。盡來際以安住寂光．常享法樂。度九界以出離生死．同證涅槃。眾生全迷性德．毫無修德。譬如寶鏡蒙塵．不但毫無光明．即銅體亦披銹遮．而不復現。眾生之心．亦復如是。若知即此銅體不現之廢鏡．具有照天照地之光明。從茲不肯廢棄．日事揩磨。初則略露銅質．次則漸發光明。倘能極力盡磨．一旦塵垢凈盡．自然遇形斯映．照天照地矣。然此光明．鏡本自具．非從外來．非從磨得。然不磨則亦無由而得也。眾生背塵合覺．返妄歸真．亦復如是。漸斷煩惑．漸增智慧。迨至功圓行滿．則斷無可斷．證無可證。圓滿菩提．歸無所得。神通智慧．功德相好．與彼十方三世一切諸佛．了無異致。然雖如是．但復本有．別無新得。若唯任性德．不起修德．則盡未來際．常受生死輪回之苦．永無復本還元之日矣。吾輩既為佛子．當行佛行。縱不能豁破無明．頓復性體．以直趣妙覺果海。豈可不圓發三心．篤傍凈業．以期斷煩惑于此身．托心識于蓮邦．為彌陀之弟子．作大士之良朋．安住寂滅．游泳佛國．上求佛道．下化眾生乎。倘不自奮勉．高推圣境．自處凡愚。畏半生修持之勤勞．甘永劫沉淪之酸楚。迷衣珠而弗珍．登寶山而空歸。以具無量功德智慧神通相好之妙真如性．枉受無量生死輪回煩惱業果之幻妄極苦。豈非喪心病狂．惡升樂墜。生作行肉走尸．死與草木同腐。三世諸佛．稱為可憐愍者。凡我同倫．各宜努力。

 

 

 

味精能挽劫運說

 

 

 

飲食于人．關系甚大。得之則生．弗得則死。故曰食為民天。然天地既為人生種種谷．種種菜．種種果。養人之物．亦良多矣。而以口腹之故．取水陸空行諸物．殺而食之．以圖一時之悅口。絕不計及彼等與吾．同稟靈明之性．同賦血肉之軀．同知疼痛苦樂．同知貪生怕死。但以力弗能敵．披我殺而食之．能不懷怨結恨．以圖報于未來世乎。試一思之．能不惴惴。忍以一時悅口之故．于未來世．受彼殺戮乎哉。愿云禪師云．千百年來碗里羹．怨深似海恨難平。欲知世上刀兵劫．但聽屠門夜半聲。詳味斯言．可以悟矣。奈世人習慣肉食．勸其吃素．縱有惻隱之心．亦不易從．以無滋味以佐食故。近有化學大家．吳蘊初君。有心世道．欲挽殺劫．特專精研究食味一事。乃取麥麩．洗出面筋．醞釀多日．制成醬精味精．以資飲食之味．其意亦良厚矣。此品其質醇厚．絕無葷物。愿吃素之人．放心用之。光初聞其說．尚不敢信。一日．林滌庵夫婦．同來皈依。因與說食肉結果之慘．天災人禍．多從殺生食肉而起。奈世人多以口舌滋味所誤．故難消滅其根本也。彼遂言吳君所制味精醬精甚鮮美若著少許于食中即粗糲亦等珍羞矣。因請光偕江味農居士．并二三友人．同往其廠．看其制法。深佩吳君一番苦心。以此品一行．不但救護物命．且能令同人解怨釋結．俾與一切物類．同得共生于天地之間．以各盡天年．其利益大矣。孟子曰．矢人豈不仁于函人哉．矢人惟恐不傷人．函入惟恐傷人。巫匠亦然．故術不可不慎也。竊謂吳君此品．藝也而進乎道矣。出此以行世．求利也而實含利人利物．救國救民之深益矣。其功偉哉。慈受深禪師云．飲食于人日月長．精粗隨分塞饑瘡。下喉三寸成何物．不用將心細校量。況有此品以輔之．宜一切人各各吃素．以保我身世世生生．不遭殺劫。明哲君子．當不以光言為迂腐也。

 

 

 

岳步云為親所設佛堂說

 

 

 

眾生一念心性．與佛無殊。由迷背故．不得受用。反承此佛性功德力．起貪嗔癡．造殺盜淫。以致輪回三途六道．了無已時．可不哀哉。阿彌陀佛．于往劫中．發四十八種大愿。有一愿云．若有眾生．稱我名號．求生我國。乃至十念．若不生者．不取正覺。是知佛念眾生．如母憶子。眾生若能生信發愿．持佛名號．求生西方．如子憶母。自然上契佛心．感應道交。現生蒙佛加被．業障消滅．諸緣順適。臨終蒙佛接引．帶業往生極樂世界。從玆入圣超凡．了生脫死。校彼仗自力修戒定慧．直至惑業凈盡．方了生死者．其難易奚啻天淵之別。岳步云居士．信心真切．而且至孝出于天性。其父運生．牛老喪明。步云志心念佛．又勸其父念佛．遂得雙目復明。由是其父母．各皆長時念佛矣。又以公事羈絆．不能常修定省。因請雙親至省．租屋而居．以便承侍。特設一佛堂．以作父母修持之所。而已與妻子．相侍念佛．以祈得親歡心。亦可謂善于事親．諭親于道矣。詩云．孝子不匱．永錫爾類。當必有聞風相繼而興起者。

 

 

 

普勸愛惜物命同用清明素皂以減殺業說

 

 

 

甚矣近世天災人禍之頻數．而人民死亡之多且慘也。豈天道之不仁哉．實吾人歷劫以及現生之惡業所感召耳。斷無有無因而得果者．亦斷無有作善業而得惡果者。但以凡夫知見．不能了知宿世因緣．似乎亦有不當得而得者。若能曠觀多劫多生．則凡所受之善惡果報．一一皆如響之應聲．影之隨形．了無差爽也。而諸惡業中．唯殺最重。普天之下．殆無不造殺業之人。即畢生不曾殺生．而日日食肉．即日日殺生。以非殺決無有肉故．以屠者獵者漁者．皆為供給食肉者之所需．而代為之殺。然則食肉吃素一關．實為吾人升沈．天下治亂之本．非細故也。其有自愛其身．兼愛普天人民．欲令長壽安樂．不罹意外災禍者．當以戒殺吃素．為挽回天災人禍之第一妙法。以一切眾生一念心性．與佛無異．與吾人亦無異。但以宿世惡業．墮于異類。固當生大憐憫．何可恣行殺食乎。無如世人狃于習俗．每以殺生食肉為樂。而不念彼被殺之物．其痛苦怨恨為如何也。以強陵弱．視為固然。而刀兵一起．則與物之被殺情境相同。焚汝屋廬．*汝婦女．掠汝錢財．殺汝身命．尚不敢以惡言相加．以力不能敵故耳。生之被殺．亦以力不能敵。使其能敵．必當立噬其人而后已。人何不于此苦境．試為設一回想。物我同皆貪生怕死．我既具此頂天履地之質．理宜參贊化育．令彼鳥獸魚鱉．各得其所。何忍殺彼身命．以取悅我口腹乎。由其殺業固結．以致發生刀兵之人禍．與夫水火旱潦．饑饉疾疫．風吹地震．海嘯河溢等天災．各各相繼而降作也。猶如世人送年禮然．我以禮往．人以禮來。斷無往而不來．來而不往者。即或有之．必有別種因緣相抵．實皆不出往來報復之外。天之賞罰．亦復如是．而況人之報復乎。故書曰．作善降之百祥．作不善降之百殃。易曰．積善之家必有余慶．積不善之家必有余殃。天道好還．無往不復。欲免惡果．失斷惡因。欲得善果．先植善因。此天理人情之至誼也。是以現今有心世道人心之人．無不提倡戒殺放生．吃素念佛。以闡明坐死輪回因果報應等事理．而冀其普天人民．同享安樂．同得解脫也。肥皂之用．遍及中外。而其質料．系以牛油豬油．助其光滑。其用甚廣．則其所殺亦復甚多。近有周文明居士．本如來之慈悲．行減殺之方便。特發明一種素質清明皂。其助光滑者．乃椰子油。其皂去垢．不讓葷皂。而洗衣浴身．永離腥膻濁氣。不獨吃素念佛之人應當用．即一切人亦應當用。以唯益無損．誰不應用也。尚期此皂大行后．彼做葷皂者．通皆改作素皂。其所減殺生命．并中外計之．每年當不止百千萬億也。今當開辦之始．周君以余向提倡戒殺放生．因果報應等事理．以期挽救天災人禍。故祈余發揮特為減殺之誠。遂忘其固陋．乃為述其殺生食肉之過愆．與用此素皂．現在及將來之利益。以冀人人戒殺．戶戶吃齋．庶可挽回天意。將見雨順風調．時和年豐。俗美人良．刀兵不作。還彼大同之世．以樂我天真。何幸如之。倘不以此為老僧常談而忽略之．則為天下國家之大幸也。

 

 

 

息災衛生豫說

 

 

 

凡事豫則立．不豫則廢。以故古圣賢皆致治于未亂．保邦于未危．使普天人民．同享太平之福．而渾無功跡之可以贊述．民生其間．何幸如之。近世兵劫之慘．振古未聞．加以水旱瘟蝗風吹地震．種種天災．民已不堪其苦。復加土匪四起．搶掠劫盜．無法防御．無處控告。又復同室操戈．大超戰爭．炮聲如雷．子彈如雨．一炮一開．死亡無數．況復多炮．鎮日常開多日乎。又加飛艇時臨．地雷密布．殺人之法．無奇不有．其兵民之隨炮雷彈雨而粉身碎骨者．何可勝數。而適當戰場之民．其屋廬什物．盡成烏有．若非預逃．亦被擄掠．妻離子散．孤露漂零．吁天呼地．亦無救援。而附近戰場之地．及兵所經過之區．其淫掠之慘．不忍見聞。何天既生烝民．而不與烝民之幸福．反與烝民以殃禍．是誠何心哉。須知惠吉逆兇．理無或爽．禍福無門．唯人自召．非自孽決不至感天孽．種是因決不能逃是報。經云．菩薩畏因．眾生畏果．畏因則不造惡業．自無惡業．畏果則既受惡果．又造惡因。以當受惡果時．仍復彼此戕賊．互相仇害故也。世人造業．大端有三．曰殺曰盜曰淫。盜淫二業．愚頑為勢所制．賢智以義自繩．猶復不至太甚。至于殺業．則舉世之人．無論智愚賢否．絕少不犯。以貪口腹滋味故．或以智捕．或以財求．取彼水陸飛行一切諸物．種種割烹．以悅我口而養我身。兼之奉父母以盡孝．祀祖宗以追遠．祭神祇以祈福．燕賓客以暢懷。凡屬冠昏喪祭．無不以肉為體．若不用肉．似乎蔑理悖德．無顏對人。而不計及彼等同一形骸．同一靈性．同一避兇而趨吉．同一好生而惡死。何忍以唯屬妄起之饞心想．不關緊要之空場面．令彼諸物．受斬截割烹之苦．以冀我身安心樂．諸凡遂意也。此無他．以世教所拘．相習成風．不加深察而致然也。唯我如來．洞明三世因果．六道輪回之事理．故令一切眾生．勿作殺業。以一切眾生．皆有佛性．皆是吾人過去父母眷屬．皆于未來當成佛道。故梵網經云．若佛子．以慈心故．行放生業．一切男子是我父．一切女人是我母．我生生無不從之受生．故六道眾生．皆是我父母．而殺而食者．即殺食我父母．言一切男子一切女人者．總該六道一切眾生．非單指人道而言也。故下即曰．我生生無不從之受生．故六道眾生．皆是我父母．若作此想．救濟尚不暇．何敢殺乎。入楞伽經云．一切眾生．從無始來．在生死中．輪回不息．靡不曾作父母兄弟男女眷屬．乃至朋友親愛侍使。易生而受鳥獸等身．云何于中取之而食。菩薩觀諸眾生．同于己身．念肉皆從有命中來．云何而食。如來以大慈悲．欲諸眾生．皆得安樂．度脫生死．以故特為說此預為自救救他之法。俏能于物尚不忍殺．冀其得所．決不戕賊人民．令其受諸苦楚．以至死亡也。且勿謂人畜互變．因果循環．誰其親見。須知佛以妄語為戒．必不自妄語以欺人。世間中人以上者．尚不肯妄語以喪其品行．況佛為三界大師．四生慈父．豈有自立法而自違法之理乎。是知佛言．毫無疑義。況此方春秋傳．及二十二史中．善惡報應．及生死輪回之事跡甚多．惜世人多未之見．即有見者．告不加詳察．而忽略過去．以致同陷于不知因果萬丈深坑．故受此同分所感之慘報也。一切人民．無不欲安樂長壽．家門清泰．而日取諸物殺而食之．是何異投火坑以求清涼．飲鴆酒以求長壽也。所作之因．與所冀之果相反．何可得乎。今年水災旱災．將遍全國。又經數處大戰．米貴如珠．民不聊生．幸稍寧靖．而元氣一時難復．怨魂尚未得所．由彼戾氣所結．難免瘟疫流行。不慧愍我同倫．遭此慘劫．思欲息其后患．因不揣庸愚．爰遵如來慈濟眾生．一視同仁之道．用陳預息天災人禍之法。倘能放開眼界．體帖古今圣賢昌明仁民愛物之心．及與如來普視一切眾生猶如一子之道。同皆戒殺護生．吃素念佛．力敦倫常．各盡己分．諸惡莫作．眾善奉行．自行化他．以祈遍界同風。人心既回．天和自至．將見雨順風調。民康物阜．慈善行而干戈永息．禮義興而強暴不作。如是。則雖在叔季之世．不異羲皇上人矣．何樂如之。倘人各秉此迥天之心力．亦未始非辦不到者。又當戰場地．尸骸分崩．多填溝壑．其尸質被魚蝦所食．以挾怨恨兼腐爛之尸質．必有大毒．人若食此魚蝦．必受疫癘之災。所以大戰之后．每有大疫．皆由貪圖口腹而致。況此種既曾食人尸質．人又何忍復食此種．若食．則與食人相去何遠。不慧既無道力．又無財力．爰以空言．聊表愚誠。伏乞賜閱諸君．各各以自愛而愛物．俾物我同安樂生育于高天厚地之閑．則幸甚幸甚。

 

 

 

因果為儒釋圣教之根本說

 

 

 

因果報應者．世出世間圣人．平治天下．度脫眾生之大權也。而世人不察．或以為佛氏之言．則多方破斥．或以為淺近之義．而弁髦置之。任己世智辯聰．長溺邪見濁港．凡所論議．皆非圣賢根本修己治人之道。致令善無以勸．惡無以懲．其弊遂至競爭名利勢位．以至殺人盈野盈城而不止也。噫．可哀也已。夫因果報應之言論事實．見于經史者甚多。在書則曰惠迪吉．從逆兇．惟影響．作善降之百祥．作不善降之百殃．此猶可謂只論現世．及子孫耳。至洪范之五福六極．若不推其前生之因．專歸于王政．則成無稽之談．是豈禹與箕子所以教萬世之心哉。且五福之壽．康邕．攸好德．考終命．六極之兇短折．疾．憂．惡．弱．豈王者能操其權而使之然乎。就中惟富與貧．或可人與．余多宿因所感。而惡者．乃面貌丑惡．非暴惡也．訓作剛過．將謂王者威制令其暴惡乎。孔子贊易．于文言則曰．積善之家．必有余慶．積不善之家．必有余殃。于系辭傳則曰．原始要終．故知死生之說．精氣為物．游魂為變．是故知鬼神之情狀．非因果報應．生死輪回之說乎。至于春秋左傳．及二十二史中．善惡報應生死輪回之事．則多不勝書．二十二史感應錄二卷．乃存十一于百千耳。是知儒者不信因果報應生死輪回之事理．不但有悖佛經．實為逆天命而侮圣人之言。否則六經便非儒者之書．而堯舜禹湯文武周孔．及歷代作史者．皆為惑世誣民之罪人矣．有是理乎哉。若無三世因果．則天之畀于人者．便不公平．而作善者為徒勞．作惡者為得計矣。惟其宿世之功過不同．以致今生之享受各異．所謂永言配命．自求多福．禍福無門．惟人自召耳。故佛經云．欲知前世因．今生受者是．欲知來世果．今生作者是。了此．則苦樂吉兇．皆自己罪福所感．非從天降．亦非人與．是以君子聿修厥德．素位而行．上不怨天．下不尤人。是故經云．菩薩畏因．眾生畏果。畏因則以戒定慧．制伏其心．俾貪嗔癡念．無從而起．其居心動念．所言所行．無非六度萬行．利人濟物之道．及其積極功純．則福慧兩足．徹證自心．以圓成佛道。眾生不知果由因招．念念起貪嗔癡．發而為事．則無非殺盜淫耳。然盜淫二業．上智以義自繩．下愚為勢所制．尚不至太甚。而殺生食肉．謂為固然．由是或以智捕．或以財求．取彼水陸空行一切眾生．宰割烹炮．以悅我口腹．養我身體．兼之以奉父母．祭祖宗．祀鬼神．燕賓客．唯取我樂．不思彼苦．舉世之人．悉皆如是。殺業積久．則發而為刀兵水旱疾疫等災．業果已熟．莫由逃避．縱生畏懼．了無所益。是以如來愍諸眾生．令其愛惜物命．切勿食肉．其仁民之心．至深且遠．豈獨愛物而已哉。同鄉幼農王居士．宿植德本．篤信佛乘．賦性廉潔．法楊震之四知．修持嚴明．效曾子之三省．無論居官居家．唯以仁民愛物為志事。痛念近年刀兵之慘．欲為根本解決．遂與夫人．俱持長齋。且又極力提倡因果報應．生死輪回．戒殺護生．吃素念佛．以期殺業息而天下太平．仁風行而人民安樂。又欲子孫世守成規．祈余發揮因果至理．俾有所遵循．亦可謂知本矣。夫天下不治．由于家庭無善教．致有天姿者．習為狂妄．無天姿者．狎于愚頑．二者皆非國家社會之福。是知教子為治平之本．而教女尤為切要．以今日之賢女．異日即為人之賢妻賢母．人能得賢母之教育．賢妻之輔助．豈有不成賢人乎哉．故曰教子女為天下太平之根本也．

 

 

 

普勸戒殺吃素挽回劫運說

 

 

 

甚矣．世人習為殘忍．事事以殺生為禮．而不知其非也。夫一切眾生．與我同生于天地之間．同賦血肉之身．同稟知覺之性．同知趨吉避兇．貪生怕死。而況佛經常言．一切眾生．皆有佛性。皆堪作佛．皆于無量劫來．彼此互為父母兄弟妻子眷屬。何得我欲報恩報德祈福祈壽．或祭天地神祇．以及祖宗昭穆．或奉養父母．或宴會賓朋．或為悅我口腹．資我身體．一一悉以殺諸物命．以期攄我之誠．悅我之心．不念彼等受諸極苦．及負宿世互為親屬之大恩也。且天地以好生為德．儒者以胞與為懷．何竟不生惻隱愛物之仁心．以致習成弱肉強食之暴行耶。夫愛物者方能仁民．仁民者必須愛物。倘于異類之物．尚不忍戕．決不致反忍戕乎同類之人民。若以戕物為故常．則必至殺人盈城盈野．不唯不生憐憫．反以為悅樂快意．良以殺習一長．仁心便喪矣。至于祭天地圣人．豈無黍稷蔬果．以將其誠．何得特取于殺物命乎。吾人生于天地之間．受其覆載．固宜積德行仁．以補天地化育之缺。若論報恩．縱粉身碎骨．亦不能報其萬一．豈腥臊臭穢之牛羊豕等肉。便能報乎。況天帝天人．清凈香潔．豈復歆饗此污濁臭穢之氣味乎。是殆以己貪圖口腹之心．測度天地之心．又以水陸神祇待天地．其誣蔑瀆污于天地也甚矣。至于文武圣廟．春秋二祭．各省府州縣．俱殺牛羊豕等以祭．謂為報恩酬德．祟圣重道。清光緒元年．陜西省城文廟．秋祭之先一日．予因往禮謁。大成殿內．牛羊豕等．各陳于架．悉系完全之體．但刳其臟腑而已．其污濁之氣．慘凄之形．刺目棘鼻．不忍見聞。時予年甫志學．何效韓歐辟佛．不禁浩嘆．謂何得以敬圣人之事．而褻瀆圣人．竟至如此其極。試令彼致祭之人．居此殿中過宿．俾彼熟睹其形．熟聞其氣．彼必力拒不肯。豈祖述堯舜．憲章文武．萬世師表．百代儒宗之大圣人．反甘此臭穢不堪之物．而歆饗之乎。及至戟門外東邊．系殺牛之所．見一大鍋．內中之水．污穢不堪．乃洗牛之水也．思之．即欲發嘔。嗟乎．何污濁如此．而為敬圣之禮乎。夫黍稷非馨．明德唯馨．何不以黍稷蔬果致誠。而天下二千余縣．每年二次．瀆污文武二圣．令數萬生靈．同登死地．實為侮圣戕生之大者。何無尊敬圣人．愛惜物命之大人．出而永革舊例．特立新章．俾二圣之靈．不受此種熏污．數萬生命．不為胙肉．以充致祭者之食料耶。圣人以仁民愛物為懷．豈愿由污蔑自己．而令數萬生靈．同登死地乎。關帝在世則精忠貫日月．浩氣塞天地．富貴不能淫．貧*不能移．威武不能屈．沒后神王玉泉山．隋文帝時．智者大師至玉泉．關帝特運神力．創建寺宇．又求授戒．以為菩提之本．兼愿擁護佛法。（見關帝全書、及玉泉寺志。）故天下叢林．皆謂之為伽藍菩薩．而與韋馱菩薩．并鎮山門。千余年來．護國護民．曾登帝位．豈竟甘此污穢不堪之生牛羊豕等．以之為美而歆饗之乎。即世間至極下劣之貪饞輩．亦不至甘此臭穢．而謂關帝甘之乎。何竟視文武二圣．卑劣一至此極也．嗚乎哀哉。當必有明至理．行實敬之大人．起而革除此侮圣戕物之陋習．不禁馨香頂祝之。若夫祭祀祖宗．固宜以黍稷蔬果致敬．何可特殺．及買之屠者乎。古人祭先．尚求仁者之粟．今為盡我追遠之誠。令彼物類．悉受殺身臠割之慘。不但失吾惻隱之仁．亦復大失敬祖之道．以殺行敬．是為大逆。況祖宗既非斷惑證真之圣人．當必輪回于六道三途．不為作福．令其超升．已失為人后者之道．何可恣意殺生．以作落井下石之事乎。至于奉養父母．蔬食量無甘旨之味．而必須肉食．以陷吾親于生生世世被殺．以償受吾孝養之怨債乎。使不知三世因果．六道輪回之事理．尚有可原。今人畜循環．報應昭著．其事跡散見于二十四史．及諸載籍．猶復固執陋習．不肯改革．必期于吾與吾親．同受此報．其人謂非喪心病狂．以砒霜鴆毒奉親．期享長壽安樂乎．哀哉。（三世因果、六道輪回等事跡、諸史中甚多。欲略知大概、當看欲海回狂、第四十三四五三頁、形滅神存類之六。問答、自可略知。又佛菩薩欲人戒殺放生、以大慈悲、示作異類。及殺之以后、方知圣人示現、冀人不敢殺食諸物、以期彼此同等解脫也。其事甚多、不能備書、當看觀世音菩薩本跡感應訟卷一、第三十頁、物類現相一段文、自知其概。愿諸觀者、同生正信。）所云宴會賓朋．原為暢敘衷懷．疏通情素．何可以殺生慘事．佐此清筵乎。彼物與吾及吾友．非有殺父之怨．何得以彼之肉．列我之筵．以作賓客歡娛之助乎。試一思其前后因果．縱食亦不能下咽矣。世人娶妻生子．原為繼續祖脈．是為最吉祥事．若用肉食．則兇孰甚焉。我欲夫妻偕老．子孫蕃衍．令彼物類．或受離群之悲．或受刀砧之慘．清夜自思．安乎否耶。又人每遇祝壽娶妻生子等吉事．或無意中．談及死喪等字．主人便不歡悅．設有破壞器具等事．便謂不祥。何殺諸生命．臠割烹炮．以至嚼食．而反以為樂．為禮．為吉慶．是誠何心哉．乃習慣而弗思耳。若論自奉．更不宜殺．當思吾生世間．有何功德．及于民物．有何福澤．及于祖宗父母。今承祖宗父母之蔭．席禮履厚．不極力為善．以崇吾祖宗父母之福。而復恣意殺生食肉．豈但不利于己．亦將累及祖宗父母矣。而況稟父母之遺體．日以物類資益．久之．則氣質隨之而變．是為大可畏者。今略引證據．庶知自愛者．力斷此嗜好也。萬善先資云．孕婦食兔．子則缺唇。食雀．子則雀目。食蟹．子多橫生。食鱉．子則項短頭縮。食鰻魚鰍鱔．子多難產。食田雞．子多喑啞。大戴禮云．食肉勇敢而悍．食谷智慧而巧．皆氣質隨物類之氣質轉變所致。以吾父母所遺之氣質．由食肉故．使潛移密化成物類之氣質．則為大不孝。曾見治刎頸未斷氣管者．活割烏雞肉．貼于傷處．好之．則彼處仍長雞毛。貼于外者．當處仍是畜質．盡平生食肉而資于內者．可不惕然驚懼．以保存我所稟父母之遺體乎哉。況肉皆含毒．以殺時恨心所結．故食肉之人．多生瘡病．瘟疫流行．每多傳染．吃素之人．絕少此患。凡欲解脫怨業．攝衛身體者．不可不知也。或曰．三牲五鼎．借物攄誠．若如汝說。則古圣賢所立之法皆非乎。答曰．圣賢隨俗尚而立法．初非究竟實義。今既知人畜輪回之事實．固當舍權從實．何可執權廢實．以傷天地好生之德．以喪吾心不忍之仁。況借物攄誠．何不取黍稷蔬果．而必取血肉污穢之物乎。將謂天地孔關．甘此穢物．厭彼清饈乎。此無他．以習慣而不知其非耳。至于祭祖養親．宴賓自奉．俱可一返觀而悉知其非．悉改其舊矣．故不詳述。或又曰．若如汝說．通不殺生食肉．必至畜生蕃衍．遍滿世界矣．將如之何。答曰．世人所食者．皆是人令滋生．彼豬羊雞鴨等．悉使牝牡雌雄各異其所．則不十余年．將永斷其種矣。況虎豹豺狼．蛇蝎蜈蚣．人皆不食．何自古至今．竟未遍滿世界乎。須知食肉者多．則豬羊雞鴨等．人設法以令其多生。實則多半都是貪圖口腹．不惜物命者．隨業受報．托生此等物中．以受人殺食耳。故楞嚴經云．貪愛同滋．貪不能止．則諸世閑卵化濕胎．隨力強弱．遞相吞啖。以人食羊．羊死為人．人死為羊．如是乃至十生之類．死死生生．互來相啖。梵網經云．若佛子．以慈心故．行放生業．一切男子是我父．一切女人是我母．我生生無不從之受生．故六道眾生．皆是我父母．而殺而食者．即殺我父母。楞伽經云．一切眾生．從無始來．在生死中．輪回不息．靡不曾作父母兄弟．男女眷屬．乃至朋友親愛侍使．易生而受鳥獸等身．云何于中取之而食。大乘經中．如此說者．多難具錄．觀佛所說．可知殺生食肉．其禍甚深。人畜循環．互相殺食．何復執迷不悟．則成如來所名可憐憫者。須知兵劫．皆由殺生而起．世閑一日所殺．不知有幾萬萬兆．由殺生食肉者之惡心．與受殺諸物等之恨心．結為兵劫。十余年來．中外戰爭．罹死亡者．有數萬萬。而況天災屢降．水旱瘟疫．風吹地震．海嘯河溢．土匪盜賊．諸種災難．層見疊出．谷米昂貴．民不聊生。吾人值此時代．再不發一自憫憫他．自傷傷他之心．以期挽回劫運．則亦何貴乎預三才之數．為萬物之靈乎。忍令具可以為堯舜．可以作佛之心性．而長劫沉淪于互相殺食之業海中．莫之能出．可不哀哉。

 

馮平齋宜人事實發隱

 

人生世間．善惡各須輔助．方克有成。雖天縱之圣．尚須賢母賢妻．以輔助其道德．況其下焉者乎。以故太任有胎教．致文王生有圣德。故詩贊其刑于寡妻．至于兄弟．以御于家邦。然此但約文王邊說。若論太姒之德．固亦可以輔助文王之道。如雨燈互照．愈見光明。兩手互洗．方得清凈。觀思齋太任．太姒嗣徽音之說．可以知矣。由是言之．世少賢人．由于世少賢母．與賢妻也。良以妻能陰相其夫．母能胎教子女。況初生數年．日在母側。親炙懿范．常承訓誨。其性情不知不覺為之轉變．有不期然而然者。余常謂教女為齊家治國之本．又常謂治國平天下之權．女人家操得一大半．蓋謂此也。以天姿高者．若有賢母以鈞陶之．賢妻以輔翼之。自可意誠心正．明明德．止至善。窮則獨善其身．達則兼善天下。即天姿平常者．亦堪循規蹈矩．作一守分良民。斷不至越理犯分．為非作*．以忝所生．而為世害也。惜世人夢夢．不以盡倫守分教女．使日唯從事于妝飾．此外則一無所講。異日為人妻．為人母．不但不能相夫教子．以成善士．或反相之教之以成惡人。由是言之．教女一事．重于教子多多矣。而余所謂教女為齊家治國之本．及治國平天下之權．女人家操得一大半．乃真語實語也。近世學風大開．女子入學．多被不知教本之教員所誤。從茲不以盡倫守分．宜室宜家．相夫教子為事。各各皆欲操政權。作長官。越分計慮。習為狂妄．亦可慨也。安得有長民者．極力提倡．令其在家庭中培植。俾修齊治平之效．出于不知不覺．了無形跡中．則何幸如之。以是之故．余．于馮宜人事實．重有感焉。宜人者．包培齋居士之德配也。生有異性．幼嫻姆訓。在家孝父母．已嫁孝舅姑。而且篤信佛法．修持唯謹。包君初尚不以為然．久之則與之俱化．而長齋念佛矣。以包君具聰明特達之資．又日與端莊靜默．守分盡倫之宜人相處。其至性感人．蓋有潛移密化于不知不覺中。包君固明哲君子．一清如水。宦游時于有所入．不知來歷者．何慮其或有錯因果處。必正色勸戒．詳問來歷．以期無負于心而后已。又每戒其子．勿入政界。猶恐或有難免．故又曰．政界中錢．唯日日辦事．應得薪俸．可以領受。否則悉屬非分．終須償還．不可不慎。其事親相夫．持家教子之芳蹤。與夫戒殺放生．周急濟困．力懺宿業．篤修凈土之種種懿行．皆堪風世。至其將終前三日．切戒厚葬．命用薄棺布衣。以為真者既去．何可為此幻軀．濫費金錢．暴珍天物乎。況絲綢之原．皆由殺起。用以送葬．是以罪業相加。于親愛之道．大相乖戾。臨終一二日．現諸痛苦．頗覺難堪。卒得見佛光明．結印而逝。蓋由宿根深厚．現行淳淑。又得包君深知要義．乃教家人悉為助念。絕不提及訣別等事．亦不略露哀痛情狀。又請通法女友．常為開導。比邱六人．相續助念。直至次日入殮．不動哭聲。故使神識不生愛戀．得遂往生之愿。則包君成就宜人之凈業者．可謂至矣。法華經云．善知識者．是大因緣．所以化導．令得見佛。宜人固包君之善知識．包君亦宜人之善知識。所謂善與善遇．相得益彰。若宜人者．可為當世婦女之師。而包君于其臨終助念．及諸舉動．實足為修凈業者之家人．與其子若孫之軌范也。余故表而出之．以為愛親者勸。余詳事實中．此不備書。

 

康母往生組念冊發隱（為康寄遙作）

 

父母之恩．畢世莫酬。孝之為道．其大無外。如來大教．以孝為本。菩薩視諸六道眾生．皆是過去父母．未來諸佛。故地藏有眾生度盡．方證菩提．地獄未空．誓不成佛之愿。梵網戒經．以孝順為至道之法。不但令其孝順父母師僧三寶．且令其于一切眾生．生慈悲心．孝順心．方便救護．戒殺放生。以一切眾生．皆我宿世之父母兄弟妻子眷屬故。由是言之．佛教之孝．前溯無始．后盡未來．無不彌綸而包括之。故蓮池云．親得離塵垢．子道方成就。彼恃現生服勞奉群之孝．以誹謗佛教為不孝者．乃固執己井蛙之見．作此未見大海之瞽論也。為人子者．父母之德．固宜表彰。其表彰之法．注重躬行。必須克己復禮．閑邪存誠。知過必改．見義必為。明因識果．戒殺放生。諸惡莫作．眾善奉行。生信發愿．持佛名號。自行化他．同生凈土。能如是者．人縱不知其父母之德．而以景仰其人之德．并景仰其父母祖宗之德。以為潛修已久．故有如是之令嗣。否則縱父母祖宗有懿德．人所共知。因其人不肖．人必疑其父母祖宗雖有懿德．或復兼有隱惡。否則懿德之門．何為出此不肖之子孫耶。以是知立身行道．即為表彰父母祖宗之德。為人子者．宜何如主敬慎獨．躬行實踐．以期無忝所生也。至于名人之挽誄志銘．乃末事耳。康母之德．具見于挽誄志鉻．故不復贅。吾欲康子以孝親之心．善守父母之遺體。勿令一言一動．一起心動念．稍違正理．以失孝道。語雖似乎寬泛不貼．實為儒釋正本清源之道。倘康子與閱此冊者．各加勉勖．則天下國家之大幸也。豈特康母有光榮哉。

 

江母郭太夫人西歸事略發隱

 

孔子曰．性相近也．習相遠也。又曰．惟上智與下愚不移。夫以孟子之賢．猶隨俗隨教而移。而上智下愚．其人甚少。則蕓蕓生民．習于善則善．習于惡則惡。其不被善惡之所移者．殆百千萬億分中之一二耳。味農江居士．端莊謙遜．有古人風。其修持誠懇嚴密．唯期實益。凡談玄說妙．好高務勝之習氣．概無有焉。（光）雖欽其天性淳篤．億其家庭鈞陶．必有大過人處。及見太夫人西歸事略．知居士之資于母者獨厚。是知世有賢母．方有賢人。古昔圣母．從事胎教．蓋鈞陶于稟質之初．而必期其習與性成也。世以太太稱女人者．蓋以太姜太任太姒三圣女．各能相夫教子．以開八百年之王業者．用稱其人焉。（光）常謂治國平天下之權．女人家操得一大半。又嘗謂教女為齊家治國之本者．蓋指克盡婦道．相夫教子而言也。無如今之女流．多皆不守本分。妄欲攬政權．做大事．不知從家庭培植。五所謂聚萬國九州之鐵．也鑄不成此一個大錯。以故世道人心．愈趨愈下。天災人禍．頻頻見告。雖屬眾生同分惡業所感．實由家庭失教所致。以故有天姿者．習為狂妄。無天姿者．狎于頑民。使各得賢母以鈞陶之．則人人皆可為善士。窮則獨善．達則兼善。夫何至上無道揆．下無法守．弊竇百出．民不聊生乎哉。懿哉江母．初以孝翁姑．嚴教育．誦經念佛．以化其子。而味農居士．又特擴充母訓．精研佛學。能以凈土利益．預為勸諭。殆至臨終．多方助念。俾得承彿慈力．往生西方。可謂篤于事親．了無遺憾。然猶不以為足．又欲世之孝子慈孫．咸以此道成就其親。親在則婉為勸諭．令其諸惡莫作．眾善奉行．信愿念佛．求生西方。親沒則竭誠盡敬．一心念佛．以祈蓮品高升．無生速證而后巳。此西歸事略之隱義也．故特為發明云。

 

陳了常優婆夷往生事跡兼佛性發隱

 

一切眾生．皆有佛性。而佛與眾生．心行受用絕不相同者．何也。以佛則背塵合覺．眾生則背覺舍塵。佛性雖同．而迷悟迥異。故致苦樂升沈．天淵懸殊也。若能詳察三因佛性之義．則無疑不破．無人不欲修習矣。三因者．正因了因緣因也。正因佛性．即吾人即心本具之妙性．諸佛所證真常之法身。此則在凡不減．在圣不增。處生死而不染．居涅槃而不凈。眾生徹底迷背．諸佛究竟圓證。迷雖雖異．性常平等。二了因佛性．此即正因佛性所發生之正智。以或由知識．或由經教．得聞正因佛性之義．而得了悟。知由一念無明．障蔽心源。不知六塵境界．當體本空．認為實有．以致起貪嗔癡．造殺盜淫。由惑造業．因業受苦。反令正因佛性．為起惑造業受苦之本。從茲了悟．遂欲反妄歸真．冀復本性也。三緣因佛性．緣即助緣。既得了悟．即須修習種種善法．以期消除惑業．增長福慧．必令所悟本具之理．究竟親證而后已。講以喻明。正因佛性．如礦中金．如木中火．如鏡中光．如谷中芽。雖復本具．若不了知．及加烹煉鉆研磨礱種植雨澤等緣。則金火光芽．永無發生之日。是知雖有正因．若無緣了．不能得其受用。此所以佛視一切眾生皆是佛．而即欲度脫。眾生由不了悟．不肯修習善法．以致長劫輪回生死．莫之能出。如來于是廣設方便．隨機啟迪。冀其返妄歸真．背塵合覺。法門雖多．戒定慧三．攝無不盡。故楞嚴經云．攝心為戒．因戒生定．因定發慧．是則名為三無漏學。而三者之中．唯戒最要。以能持戒．則諸惡莫作．眾善奉行。其行與佛近．其心必不至與佛相遠也。故如來于梵網經．為眾生保證云．我是已成佛．汝是未成佛。若能如是信．戒品已具足。又云．眾生受佛戒．即入諸佛位。位同大覺已．真是諸佛子。是持戒一法．乃超凡入圣．了生脫死之第一要道也。使眾生不具佛性．縱令修習種種善法．亦無成佛之理。如石不具金．冰不具火．磚不具光．砂不具芽。縱令烹煉鉆研磨礱種植雨澤等緣．一一經于累劫．亦無金火光芽等發生之事。若知此義．孰肯以性具之菩提涅槃．妄作煩惱生死。獨讓諸佛．及三乘圣人．受其真常之樂．自己甘受其幻妄之苦也哉。然約通涂教道．在凡夫地．欲了生死．大非易事。若約信愿念佛求生凈土之特別法門．則即于現生．悉得了脫。果具真信切愿．萬中決不漏一。末世眾生．唯此一法．堪為恃怙。以故法運愈晚．此法愈當機．善知識提倡愈切。而真實修持．得遂往生之證驗．時或見之。優婆夷了常者．安徽無為縣陳錫周了圓居士之繼配夫人也。姓胡氏．賦性慈善．篤信佛法。錫周初不知佛法．長子天壽．頗聰明．十四歲殤。意謂我居心行事．無大過愆．何得有此。遂于因果報應．生死輪回之事．概謂為無。夫人知其執不可破．輒密默修持．不令彼知。未久．夫人有娠．將臨產期．忽得大病。二十九日．不能言語飲食轉側。體熱如火．身瘦如柴。名醫束手．絕無生望。一夕．夢老母持一把長干蓮華．云汝以宿業．得此惡病。幸有善根．是故我從南海．來安慰汝。隨以蓮華．從頭至足拂之。云拂去業障．好生嘉兒。頓覺身心清涼．即驚醒起床．便成好人。次日生子．龐厚豐滿．與健婦所生無異。取名天民．今已十五歲矣。錫周由是方知佛慈廣大．三世因果之理事．真實不虛。從茲夫婦各吃素念佛．努力修持。于救濟貧苦患難．齋僧修廟．施善書．舍棺材．悉隨己力為之。錫周歸依光．法名了圓。夫人函祈歸依．因名了常。九年．夫妻兒女五人．同于北京法源寺．受苦薩戒。去牛春．夫人欲來普陀見光．因失朝九華。歸至滬．適奉直兵禍將作．遂未果來．每引以為憾。光慰之曰．至心念佛．則日與彌陀圣眾相對越．何得以不見粥飯庸僧為憾乎。以深受驚嚇．故身體瘦弱．久不復原。錫周祈光開示．光令作退步想．作已死想．遂得大愈。今春復病瘦弱．不思飲食。于二月廿八日．正念佛間．見兩童子執長旛．上書西方接引四字。謂錫周曰．此兆于我則幸．于君則不幸。以己一歸西．內顧無人故。然念佛之人．不貪生．不怕死。因請僧四位．誦經禮懺念佛廿八日。以祈壽未盡則速愈．壽已盡則速生西方耳。從此身心適悅．了無病苦。至四月初．復覺不適。知歸期將至．一心念佛．以求速生。初五．全家都為念佛。又講師僧換班續念．晝夜佛聲不斷。夫人但默隨之。初六午前．令備浴具。浴已．著新衣．往佛堂禮拜．供獻香華。歸即移床向西側臥．唯專念佛．概不提及訣別等事。至亥時．見佛來．欲起禮拜．因扶起令坐．作合掌低頭狀。云尚有三千佛．念完即去。全家．同僧俗三十余人．俱大聲念．夫人遂高聲念佛而逝。面帶笑容．室有異香。全家俱不現悲哀相．又念佛二小時．方為安置。次日午時入殮．頂尚溫媛．四肢柔軟．香氣猶存。噫．夫人可謂宿有善根．現值善緣。不現世間愛情．破壞正念。唯仗多人佛聲．成就凈心。故得感應道交．蒙佛接引。離此苦域．登彼樂邦。何幸如之。臨終一關．最為要緊。世有愚人．于父母眷屬臨終時．輒為悲痛哭泣．洗身換衣。只圖世人好看．不計貽害亡人。不念佛者．且置勿論。即志切往生．臨終遇此眷屬．多皆破壞正念．仍留此界。臨終助念．譬如怯夫上山．自力不足。幸有前牽后推．左右扶掖之力．便可登峰造極。臨終正念昭彰．被魔眷愛情搬動等破壞者．譬如勇士上山．自力充足。而親友知識．各以己物．令其擔負。擔負過多．力竭身疲．望崖而退。此之得失．雖由他起．實屬自己往昔劫中．成全破壞人之善惡業力所致。凡修凈業者．當成全人之正念．及預為眷屬．示其利害。俾各知所重在神識得所．不在世情場面好看．庶可無虞矣。茲因訃至．故發其佛性．及助念之隱義．并夫人事實之大略。以期修凈業者．知所取法焉。

 

大慈悲室發隱

 

大慈悲室者．王母朱夫人之臥室也。王母朱夫人者．浙江山陰處士王君楚辰之德配．心三為□二居士之生母也。夫大慈悲．乃如來之室．夫人何得竊取此名。如來于法華會上．令宏經之善男子善女人．入如來室．著如來衣．坐如來座。隨釋之曰．如來室者．一切眾生中大慈悲心是。如來衣者．柔和忍辱心是。如來座者．一切法空是。復頌曰．大慈悲為室．柔和忍辱衣．諸法空為座．處此為說法。然既入此室．決無不著衣坐座之理。夫人既以大慈悲名室．其三法宏經之實．為有與否。曰．比義當以六即論之。若論究竟圓證．則唯佛一人。若論理即．則一切眾生．無不即心本具。夫人殆由名字而起觀行．以期證入相似分證者。請略陳之。夫人年二十六．方歸王君。王君家頗富．篤信佛法．性好施舍。獨力建一廟兩進．以奉觀世音及天醫神。蓋欲大士尋聲救苦．天醫冥消眾病也。又且施茶施藥施燈施衣．歲以為常。放生惜字．各為立會以提倡之。戚族待以舉火者十數家．族子弟之資以就學者甚眾．以故家道中落。此雖王君所為．實為夫人陰相以成。使夫人無大慈悲心．柔和忍辱心．及不知一切法空之實義．當早為掣肘阻止．否則拌命以爭．何至竟令家道零落．半生居貧守困乎。又夫人于于歸后．即蔬食．永斷腥葷。凡麻油香果等亦不食。唯飲白水。衣唯粗布．綾羅裘葛．脂粉簪釧．概悉屏除。日則紡織縫紉．夜則禮．佛誦經．竟歲不出外戶。沉默寡言．親戚過訪．寒溫之外．輒談因果報應等事理。事舅姑以孝．相夫以德．教子有法。世以太姜太任太姒以譽女人．稱為太太．固多慚德。若夫人者．則無愧怍焉。越十有五年．王君卒．心三為□皆幼。夫人上奉老姑．下撫幼子．備歷艱辛．若忘昔富者。及子堪就學．則盡賣于歸衣飾．以備束修。為心三聘婦婁氏．未娶而喪明。親族咸勸退婚．夫人絕不見聽。卒娶之．且囑心三善視之．毋見惡焉。夫人初則默誦心經．日有定數。孀居后．則一心念佛．以期出此娑婆．生彼極樂耳。宣統元年．年六十矣。三月間．姑沒。夫人親理喪葬．哀勞致疾。四十余日．形容枯瘦．而神氣極清。臨終前二日．囑心三為□備衣棺．曰．吾后日午后當逝矣。因誡之曰．愿汝等進德修業．勉為完人。莊子云．哀莫大于心死。汝能體此意．則吾心安矣。夫人居常念佛皆默念。屆時．極安舒。心三間所見．曰．毋擾吾正念。囑點燈籠于室門．遂安坐而逝。沒后兩手柔軟如生時。噫．平昔志愿如彼．臨終安靜如此。其往生西方．斷可必矣。觀經以孝養父母．奉事師長．慈心不殺．修十善業。及受持三歸．具足眾戒．不犯威儀。與發菩提心．深信因果．讀誦大乘．勸進行者．為凈業正因。此十一事．有其一種．以深信愿．回向往生．皆得如愿。況夫人三十余年．刻苦清修．永斷女習．恪守閨范。二十年來．一心念佛。深厭五濁．冀生蓮邦。臨終子問．尚恐見擾。則不生凈土．將何生乎。設使夫人不知一切法空．無柔和忍辱心．及大慈悲心。則于于歸之初．當日事妝飾．唯美食美衣是務。豈肯食蔬菜衣布．甘受淡薄．如深山之老頭陀乎。若夫施舍落家．行之不悔．猶不為難。聘婦喪明．眾勸退婚．堅持不聽．更加憐愍。是皆大慈悲柔和忍辱之發現處。人皆以為難．而夫人了不為難者．以知一切法空故。否則人我等相．橫于胸中。決不能視人猶己．睹富貴如浮云．安貧守困．以法為樂也。及末后預知時至．子問所見．尚以無擾正念是誡。令懸燈于大慈悲室之門．隨即坐逝。其心中固已將母子恩愛．及世間名譽．擺脫凈盡。然此實屬頂門一針．除非頑皮．當即知痛。而雙手柔軟．用表提攜貧病之德．以作慈悲忍辱之證。噫．若夫人者．可謂兩間之完人矣。當今之世．宜家之教．弛而不張。不有發大慈悲心．以身為法者以鎮之．則將伊于胡底。古云．以言教者訟．以身教者從。夫人之于儒于佛．俱堪為法。殆乘愿而特為閨壸母儀．女流師范者乎。余賦性剛直．學識膚淺．以故活埋海島．期其藏拙免愆。而心三居士．謬以知識見視．致書請教。因不避忌諱．痛下針錐。億其必定絕交．豈知反為佩服。知其家庭．必有善教。乃以其母之懿德貞心．未能表彰為憾。遂詳晝其心行修持．祈余敘述．故為發其隱義。以期世之為父母及婦女者．知所取法。各各善教其女．以期異日相夫教子。便有天姿者．皆為善身覺世之賢士。無天姿者．亦為循規蹈矩之良民。則庶幾乎天下太平．人民安樂矣。曷勝禱祝。

 

馬母姚夫人往生事實發隱

 

世閑眷屬．各有因緣．菩薩乘愿．眾生隨業．善惡各以類聚．種性了無或爽．孝經所謂欲如其父親其子．易傳所謂方以類聚．物以群分也。以故西天維摩詰．此土傳大士．龐居士．全家皆悉徹悟自性．親證無生．去來自在．得大解脫也。近來各界名人．眼界大開．悉皆尊崇佛法．密事修持。安徽桐城馬通白居士．乃現今之文學大家．著述甚富。初亦漸染于韓歐程朱之見。不但不知佛為何如人．且不知自己一念心性．當體與佛了無有二也。及至晚年．學識日晉．見地日高．方知佛為大圣人．其教有不可思議之事。從茲日誦金剛經．兼持佛號．以期圓離四相．徹證一心．即于此生．迥出五濁也。其第三女．名君干。頗聰明．通文理．有古烈女風．通白甚愛之。然于佛法．絕無信向。后得病甚苦．不能忍受．通白憫之．對彼念金剛經。彼一聞經聲．身心安樂．及至經歇．復覺苦痛．通白遂徹夜為念。忽起坐．止令勿念．若好人然。且曰．我于金剛經所說道理．悉皆悟到。便欲現大人相。說無生法．冀一切見聞之人．同種善根．詭言家中褊隘．欲往醫院將養。以通白與其婿方時簡．同寓京師．租屋共住．故不能過于寬敞幽雅也。通白見其志決．乃令其夫送之德國醫院．擇極超勝之。屋安置之令其夫與醫院侍人各去．彼則合掌坐脫矣。噫嘻異哉．此與龐女靈照．紿其父離座．彼即據座以坐脫者何異。李木公素不信佛．聞通白說此因緣．全家歸依三寶。普門品所謂應以何身得度者．即現何身而為說法．詎不信歟。而其夫時簡．經此現相．見猶拘墟．行狀中反湮沒之．其罪過實非淺鮮。今蒙通白之侄怙庭．以其叔母往生事實。并其子根偉哀啟見示．知通白與其妻其女．皆有大來歷．非偶然者。按狀．夫人姓姚氏．諱澤潤．幼受庭訓．深嫻婦道．事父母舅姑唯謹。其姑疾革．刲股和樂．吁天以禱。家固清貧．通白教授生徒．夫人代持家政．克勤克儉．故得無虞。教子女有法度．為鄉里所稱。數十年來．歷經世變．深厭無常．遂專修凈業．以期出此娑婆．生彼極樂。年逾古稀．猶然強健。今秋初．示微疾．飲食漸減．而晨昏禮拜持誦無少閑。至八月初四．始臥床．胸鬲．氣不通暢．囑其女君瑋．及侄婦孫孝達．代為誦經。孝達即怙庭之妻．平日以凈業互相勉勖．故常侍相為輔助也。至初九夜．夫人見諸佛金光燦爛．伏枕作禮拜狀。又見觀音伸手下垂．己則仰握菩薩手．連稱菩薩名不已。囑孝達誦彌陀經．孝達誦至佛土種種莊嚴處．曰如此境界．歷歷在前．吾所見．不異經所云也。家人環侍念佛．有飲泣者．夫人責之．謂若等何得如此以累吾也。至初十午刻．唇尚微動．久之遂逝。面色黃潤．眉額閑朗明若鏡．頂上熱氣外溢．相距尺許．即覺熏蒸．蓋其凈業純熟．身心清凈之所表現耳。夫欲學佛法．先須力敦倫常．恪盡己分．觀夫人之孝事父母舅姑．以及相夫教子等．即觀經所謂孝養父母。行世仁慈也。而其深厭無常．專修凈業．又與同志互相勉勖．乃所謂至誠心．深心．回向發愿心．與發菩提心．勸進行者之義．皆兼而有之。既有三世諸佛凈業正因之因．決感仗佛慈力往生凈土之果。彼世之不盡己分．以敦孝慈．妄欲冀附于仗佛慈力帶業往生之例。雖佛力法力不可思議．由自己心地不正．與三世諸佛凈業正因相反．斷難獲永離眾苦常受諸樂之果矣。修凈業者．尚鑒之哉。

 

曹云蓀了義居士舍宅為念佛林發隱

 

佛法廣大如法界．究竟如虛空。理本自心．雖博地凡夫毫無所歉．道出常情．非十方諸佛莫能盡知。刻論契理契機之法．唯信愿念佛求生西方．最為第一。利自利他之道．唯不住相布施福德．可等十虛。了義居士．既聞凈土法門．功勛殊勝．雖博地凡夫。具足惑業．但能生信發愿．持佛名號．如子憶母．心心相續．決定仗佛慈力．往生西方．了生脫死．超凡入圣。由茲發大菩提心．修最殊勝行．又欲法界有情．等蒙利益．于是殫精竭力．提倡贊揚。然人同此心．心同此理．既經發揮其奧．誰不愿得其益．由是善信預會．多至數百．悉具信愿．篤修凈業。居士喜不自勝．即將自己素所住之舍宅．和盤托出．永作居士念佛林。其意唯欲自他同修凈業．同于現生．往生西方．及一切遠近善信．見者聞者．同皆發起．以致遍周寰宇。永久勿替也。與求世閑名譽．及人天福報者．固已天淵懸殊焉。同社諸人．感此盛情．竊恐不立證據．后或湮沒．致居士一番利人之心．或成斷滅．因為報縣立案．勒碑林中．非徒揚居士之盛德．實欲發見聞之熱心。又以不慧．久修此宗．故特致書．命為序引．以冀閱者．聞風興起．展轉傳揚．豎盡未來．橫遍十方。庶如來一切眾生皆具佛性．皆當作佛之言．悉皆詣實。不致猶有遺撼矣。不慧承斯盛情．謹將一切法門．與凈土法門．依之修行．以了生死．證無生．其中之難易遲速．略為敷宣。庶自度己力而修．不致有法不契機．長輪回于三途六道．莫之能出之感傷也。如來一代所說一切法門．無非為眾生斷煩惑以了生死．證無生以成佛道耳。便眾生根機不一．致所得利益各別。其有宿根深厚者．現生即可斷盡見思．超出三界．進學菩薩上求下化之道．以期圓滿菩規．則何幸如之。其或根機稍劣．縱令禪定力深．徹悟自心．而見思未斷．則依舊輪回。況從生至生．何能自保．倘一隨福迷．則直墮三途矣。其下焉者．又何待言．此自力了生死之難也。如來懸知末世眾生．無力斷惑．特開一信愿念佛求生西方法門．俾彼法身大士．與具縛凡夫．及五逆十惡之極重罪人．同于現生．往生西方。既生西方．則了生脫死．超凡入圣．各隨己資．而為悟證．其慈悲撫育之心．雖天地父母．不能喻其萬一。以此法門．仗己信愿念佛之力．感佛慈悲攝受之力．感應道交．故得不斷煩惑．帶業往生．校彼專仗自力者．其難易不可同年而語矣。念佛之人．若知此義．自能死盡偷心．專修此法．不致好高務勝．隨經教知識語言所轉．舍此別修諸余法門也。普愿見聞．悉皆諦信。

 

裘焯庭先生與其夫人雙壽序發隱

 

人在天地之閑．藐乎小爾．何以與天地并稱．謂之為三才。以人同此心．心同此理．人皆可以為堯舜．人皆可以作佛。由其具贊天地之化育．振乾坤之綱維之功能德用．故得此嘉名。彼不自振拔．甘為下愚．生為行肉走尸．死與草木同腐．并生有害于社會國家．死受苦于三途惡道者．乃不慎所習而致．非本具之天真佛性有異也。故孔子曰．性相近也．習相遠也。夫所謂贊天地之化育．振乾坤之綱維者．非專指有位者而言．雖匹夫匹婦．各能優為。果能誠意正心．自修其身．以明其明德．其誠中達外．必致家人與鄰里鄉黨親戚朋友．群相觀感．而潛移默化于不知不覺中。是故一鄉有善士．則一鄉淳謹而靖謐．如漢陳寔婉訓梁上君子．其鄉之盜賊絕跡．魯義姑欲存其兄之嗣．齊國之敵兵立退．此殆匹夫匹婦贊化育．振綱維之一端耳。孟子謂窮則獨善其身．達則兼善天下．蓋指其多分而言焉。當今之世．世道人心．陷溺已極．只期自私自利．置道德仁義于不顧．幾于無可救藥。然天下不治．匹夫有責．倘人各興起．負此責任．各各守分安命．知因識果。孝親敬兄．敦篤宗族．嚴教子女．俾成良善．十數年閑．世皆賢人．賢賢互益．必召天和．尚何天災人禍之有。是知闡明因果．善教兒女．為天下太平之根本。如裘焯庭夫婦．人皆知其有盛德熱心．能以至誠無私心．孝親敬兄．撫育諸侄．周給貧窮．振興學校．深信佛法．及與因果．濟度幽魂．救護生命．為一鄉之標榜．作同人之模范．致使子女媳孫．同皆賢孝．家道興隆．麟趾呈祥。而不知此德此心．固從無量劫來．稟佛諸惡莫作．眾善奉行．一視同仁．自利利他之教之所習．兼資受生以來．得賢父母鈞陶化育之所致也。先生與夫人將屆七旬．同人欲為祝其期頤．敬錄其實行．用佐壽筵．又祈不慧．隨喜贊助。竊思先生夫人之德．序文具標．若徒作華麗之文．以為讓頌．不但非我所能．亦非我所宜．故推本而發其隱義以言之。須知吾人之壽．原自無始無終．由其真如妙性．為煩惱惑業所蔽．故致隨業升沉于六道輪回中．其壽便局促短小．不堪言狀。如來愍之．為說斷慈證真之法．令其返本還元．超凡入圣．從中下手易而成功高者．唯信愿念佛求生西方為第一。其子愫楹．建安養堂．為二親修凈之所．實得祝壽之大體。待百年后．往生西方．證無量壽．方為孝子尊親之究竟實義．方副同人頌德祝壽之景仰誠心也。（愫楹、號佩凈、）

 

孫母林夫人事實發隱

 

吾人一念心性．與三世諸佛．了無有異．其智愚苦樂天淵懸殊者．以宿世今生之所修所習．有善惡順逆之所致也。華嚴經云．若人欲了知．三世一切佛．應觀法界性．一切惟心造。言法界性者．即生佛同具之妙真如性．在佛不增．在生不減．處生死而不垢．證涅槃而不凈．亙古亙今．不遷不變．湛寂常恒．如如不動。此性最可尊貴．故眾生雖迷之及極．如來絕無一念棄舍之心．多方教化．冀其復彼本性也。一切惟心造者．乃指修習順逆而言．順修則為人。為天．為聲聞．緣覺菩薩．極之則圓成佛道．安住寂光。逆修則墮修羅．畜生．餓鬼．地獄．極之則永墮阿鼻地獄．經麈點劫．受諸極苦．莫由出離也。由是觀之．十法界皆由今昔修習而得．故孔子曰性相近也．習相遠也。了此．而不返迷歸悟．背塵合覺．以慎所修習者．未之有也。其返迷歸悟．背塵合覺之道．固非一端．求其下手易而成功高．用力少而得效速者．唯凈土法門為然也。孫母林夫人者．慶澤之生母也。宿植德本．稟性淑賢．其孝親敬夫．教子持家．周給貧乏．救護生命．皆足為女流師范。而且篤信佛法．修持凈業．自少至老．無或廢替。況身稟女質．既難遠參高人．而家住玉田．絕少宏法上士．而畢生孜孜修持者．乃多劫之熏修所致也。溯昔夫人歸孫君時．貧不自給．操勞苦作．過于傭保。中年以后．家漸富裕．有子五人．孫十余人．仆婢甚多．宜享逸樂．其操勞苦作．不改舊度。衣止粗杭．不服綾羅．洗浣補綴．尚不忍棄。見人之饑寒．不異身受．必施金推食．其心方安．人有求祈．必令忻悅而去。毗蟲螻蟻．誡勿傷害．即蛇蝎毒物．亦令設法驅去．絕不肯令其受傷也。蓋欲子孫世守勤儉仁慈之道．以身率之．而冀其依行焉平時每以因果報應誡子孫．常曰．利人實為利己害人甚于害己．凡居心行事發言．皆須歸于慈善一邊而后已。汝等若能如是．則為無忝所生．否則縱令富貴至極．亦屬污辱祖宗之大怨家也。故其子孫．多皆篤厚敬謹．不染時風。尤可異者．去冬兵災起時．慶澤奉母遠避于親眷家．當其去時．心慮惶恐．夫人以裝老衣之篋命攜之．亦不言其所以。至臘月遂歿．適得具斂．雖曰年高八十有八．不可不預．然其心地安詳．不隨境亂．于此可見。當夫人臨終時．慶澤率其家人．同聲念佛．忽若發狂．遂將窗紙撕破。適有二蝶大如掌．從窗欞入．黃質雜黑白章．采絢非常．繞尸而飛．家人驅之．竟不能去．歷大半日．殯殮已畢．舁入他院．蝶亦隨棺飛翔．直至靈柩安妥．方始飛出．向西而去。夫時當臘月．況在北方苦寒之地．何得有蝶．當時本家與親眷七十余人．同皆驚異．謂為不經見聞之瑞。蓋以夫人盛德凈心所感．以表其離此娑婆．生彼極樂之祥．但以世人根機陋劣．特示為蝶．此豈真蹀乎哉。慶澤述其母之心行大略．祈余發揮以為世勸。噫人子揚親之德．固為分所應爾．然揚親之德．而不修德慎行．則更甚于誣親以惡．故孝經以立身行道．揚名于后世．以顯父母．為孝之終。如孔孟等．未見敘述父母之德．而天下后世．無不尊其父為圣父．母為圣母．欲表彰親德者．不可不知。世孝如此．可謂極矣．而于親之靈識．無大裨益。若以佛法論．親在則諭親于道．俾其返迷歸悟．背塵合覺．信愿念佛．求生西方。親沒則志誠念佛．為親回向．設祭待客．概不用葷．庶可令親未往生則即得往生．已往生則高升蓮品．此固如來普度眾生．令復本具佛性之要道。人子欲報親恩而揚親德者．當終身奉行而廣為化導．其利益唯佛能知．非語言文字所能形容也已。

 

崔母孫夫人往生傳發隱

 

圣人誠明之道．如來真常之法．匹夫匹婦．皆堪與知與能．以人同此心．心同此理．凡圣雖異．心體無殊。故曰惟圣罔念作狂．惟狂克念作圣．人皆可以為堯舜．人皆可以作佛。一切眾生．皆有佛性．由迷背故．枉受生死輪回之苦。而佛視六道眾生．悉同一子．況生信發愿．虔持佛號．具行世善．兼持經咒．志誠回向．以祈往生．有不感應道交．蒙佛接引．離此娑婆．生彼極樂者乎。崔母孫夫人者．注川處士之德配．祥鳩祥鶤祥鴻之生母也。其性情沉默淳厚．其行事勤儉寬和．其孝親相夫．持家教子．濟貧恤困．戒殺護生．皆足為閨壺儀型．女流師范．非宿有善根．豈能如是耶。而且篤信佛法．虔受歸戒．年逾七十．精修凈業．其子祥鴻．多方輔助．故得豫知時至．正念往生．可謂女中丈夫．火里蓮華．不辜佛化．不負己靈者矣。彼世之須眉丈夫．多才多藝．自命非凡者．及乎臨終．則業識茫茫．無本可據．依舊輪回于三途六道之中．豈不大可哀哉。或曰．每見載籍．畢世修持．定慧力深．宗說兼通．解行相應者．多有生死不了．仍復受生。何崔母以五六年工夫．竟得往生．了生死耶．有何證據．而知其決定往生耶。答曰．子未知了生死有自力佛力之所以也。一切法門．皆仗自力．凈土法門．全仗佛力。仗自力．非見思凈盡．無由出離生死．仗佛力．若信愿真切．即可帶業往生。譬如渡海．一由自浮．一由乘舟．到岸雖同．其難易安危．奚啻天淵懸殊也。觀無量壽佛經．示三種凈業正因．一者孝養父母．奉事師長．慈心不殺．修十善業。二者受持三歸．具足眾戒．不犯威儀。三者發菩提心．深信因果．讀誦大乘．勸進行者．此十一事．或有一二．加以信愿念佛．悉得往生．況崔母之將及全備者乎。又五逆十惡眾生．臨終地獄相現．有善知識教令念佛．或至十聲．或止數聲．直下命終．亦得仗佛慈力．往生下下品中．況崔母五六年來．日夕系念者乎。言證據者．臨終不起愛戀．密默念佛．豎手示敬．端坐而逝．即此數端．便是往生之相．況沒后全身已冷．頂門猶熱．及至入殮．而貌如生．征于經論．謂頂圣眼天生之說．其往生又何疑焉。或曰．此境師未親見．安知非其子之飾詞乎。答曰．飾詞世固有之．乃不知因果者之所為。祥鴻欲令同人同生信心．同修凈業．同生西方．冀其母高升蓮品。斷不敢犯大妄語．俾其母與己．同獲未得謂得．未證謂證．以凡濫圣之至極重罪也。

 

慈悲鏡發隱

 

近世殺劫之慘．振古未聞．推究其由．皆因食肉之所釀成．是食肉為殺劫之因．殺劫乃食肉之果．而果復造因．因復感果．展轉互殺互食．了無已時．可不哀哉。然殺劫之慘．人所共戚．而殺生食肉之慘．人所共樂．實則不異于自殺自食．及自殺食其父母兄弟妻子眷屬也。故入楞伽經云．一切眾生．從無始來．在生死中．輪回不息．靡不曾作父母兄弟男女眷屬．乃至朋友親愛侍使．易生而受鳥獸等身．云何于中取之而食．食肉之過．可勝言哉。泉州諸善士．欲挽殺劫．特立大同放生會。放生云者．欲感發眾人之慈悲心．從茲不忍食肉耳。既不食肉．則現在不造殺業．將來不受殺報．雖曰愛惜物命．實為預護自身．若大家同抱此志．何難感召天和。倘放者自放．食者自食．則所放有限．所食無窮．消放者個人之殺業則可．消眾同分之殺業則未也。故特撮取古人淺顯勸戒語言．名慈悲鏡．布之鄉邑．以期見聞．同發慈悲．共持殺戒．咸事素食．庶可挽回劫運．共享太平．因為略陳食肉之過以助之。愿食肉者．將生作己想．將己作生想．想之久久．即以威逼．令其食肉亦不敢．況徒為口腹乎。至于敬神祭先．奉親宴客．豈素食便不可．必殺生而方可乎。

 

唐氏先塋附青蓮尼塔發隱