增廣正編16
印光大師文鈔
（增廣正編卷第四）
印光大師著
印光大師文鈔卷第四
記
釋迦如來真身舍利來儀記（代撰）
中天調御．釋迦世尊．塵點劫前．旱成正覺。泯三際而住寂光．常享四德。愍九界而示受生．頻垂八相。從初出世．乃至涅槃。演偏圓頓漸之法．施種熟解脫之益。六道四生．三乘五性．聆圓音而悟道．睹妙相以明心者．雖盡世界微塵．莫能窮其數量。然機薪既盡．應火亦息。晦跡歸真．示現滅度。又以利益未來．悲心無盡。碎定慧所生丈六之金身．成金剛不壞八斛之舍利。于是八國均分．各起寶塔．普令含識．廣種福田。后一百年．摩竭提國有阿育王．統王閻浮．威德自在。一切鬼神．皆為臣屬。啟其祖阿阇世王所藏舍利．役使鬼神．以七寶眾香為末．造成八萬四千寶塔．供養舍利．散布南洲。凡佛法未至之處．則安置于地中。東震旦國．有十九處。大教西來．次第出現．即今五臺育王等是也。涅槃經云．若人以深信心．供養如來全身舍利．或供半身．四分之一．萬分之一．乃至如芥子許．是人福德．與供養佛．無二無別。以佛舍利．即佛色身．皆由無作誓愿．同體慈悲之所示現。是以人天獲得．悲喜交流．竭盡心力．恭敬供養。（福）如來出世．尚在沉淪。今得人身．法已衰替。昔人履險涉危．尚多往求正法。現今水陸俱通．敢不巡禮圣跡。遂于光緒三十年乘輪西邁．觀光暹羅．次及緬甸．后至錫蘭。此三國者。佛法大興。僧眾雖多．不立煙爨。舉國奉佛．設食待僧。凡遇禮拜之日．商賈悉皆罷市．同禮寶塔．共植來因。佛世芳規．庶幾仿佛。次至中印度．伽耶王舍．恒河雙林．顯著圣跡．逐一巡禮。惜世遠人亡．法替教弛。不聞降魔制外之音．但見荒煙蔓草之跡。緬想昔年．為之痛息。回至錫蘭都城．適值重修寶塔．中藏舍利．百有余粒。懇祈數粒．福我東人。彼言舍利我國福田．此塔國王所建．何敢違佛犯法．私與外人。因日日禮塔．冀佛冥加。輒痛哭流涕．悲不自勝。如是十有二日．感動彼心．稟明國王．許十二粒。既滿我愿．彌感佛恩。即回中國．相宜安置。普陀山靈石庵．乃善財參觀音之圣道揚地。因留三粒．監院靜明．修木浮圖而供養之。請九粒于四川寶光．龍興．廣德．三寺供養。按西域記．僧伽羅國．即古師子國．在大海中．近南印度．即錫蘭國也。國東南隅．有楞伽山．巖谷幽峻．乃如來說楞伽經處。昔阿育王弟摩醯因陀羅出家證道．游化此國．建立塔廟．大興佛法。此塔乃其創建耳。夫如來舍利．神變無方。濟度幽顯．覆被人天。見聞瞻禮．皆植福壽之因。供養恭敬．并感尊貴之果。迷云盡而性天朗耀．罪霧消而慧日昭彰。三覺圓滿于初心．萬德具足于當念。以如是因．獲如是果。凡我同倫．幸鑒愚忱。
釋迦如來玉像夾儀峨嵋山萬年寺毗盧殿記（代撰）
竊以諸佛出世．各有時節因緣。像教流通．遍周十方三世。溯我釋迦世尊．塵點劫前．早成正覺。住寂光清凈之土．證法報圓融之身。又以愍念眾生．悲心莫置。方便施化．應跡無窮。孺慕深而慈親至．本不生而數數示生。機薪盡而應火亡．原無滅而頻頻現滅。如是垂跡。豎窮三際．橫遍十方。惟本高而跡廣．類源遠而流長。且據此番成道．時當周穆二年。造像功德經云．如來欲示孝道．升仞利天三月安居．為母說法。優陀延王渴仰于佛．以紫旖檀雕佛形像．承事供養．如佛無異。及至九旬已滿．佛降人間。乃謂王曰．汝初為軌則．造佛形像。令諸眾生．得大利益。汝之功德．無能及者。若人以金銀銅鐵等物．雕鑄塑晝佛像．乃至極小如一指大。此人現生滅無量罪．獲無量福。后世尊貴豪富．信樂正法．展轉修習．至成佛道。由是各國王臣．俱造佛像。至阿育王所造最多。迨夫大教東流．每有金石佛像．浮江漂海而來．涌地裂山而出者．載諸傳記．多難具陳。懿哉世尊．慈隆即世．悲臻末劫。絕攀緣而赴眾感．如一月普印于千江。住真際而應群機．猶一雨遍潤乎萬卉。善根未種未熟未脫者．令其即種即熟即脫。應以像身得度者．即現像身而為說法。天覆地載．莫喻斯恩。粉骨碎身．罔酬此德。清福大師宿植德本．篤修凈業。往游印度．巡體圣跡。回至緬甸．謹選美玉．雕佛三尊．請回中國。法體瑩凈．妙相莊嚴。豈良工之能琢．疑古佛以再來。以本寺乃普賢菩薩圣道場地．歷朝敕建．四眾歸祟。佛殿與峰巒齊峙．皇文共日月爭光。本殿又為十方常住．僧眾云集。一志精修道品．無時不啟度門。因送一尊．供大殿內．普令緇素．恭敬供養。當知此像．即佛真身。非玉非石．即色即空。直須一心歸命．畢世投誠。朝斯夕斯．念茲在茲。若能一念冥府．方知柚相離相。其或六根解脫．自可心心印心。從此復本歸元．塵消覺凈。五種空而五眼具．三惑斷而三德圓。于是波騰行海．云布慈門。四攝齊施．一法不著。盡來際以展轉傳持．俾慧命以永劫常住。是名真佛弟子．可謂知恩報恩。
陜西南五臺山大覺巖西林茅篷專修凈業緣起記
真如法性．生佛體同。迷悟攸分．苦果天殊。故我世尊特垂哀愍。雖于塵點劫前．早成佛道。又復悲運同體．慈起無緣。不違寂光．示生濁世。出家修行．成等正覺。拯彼迷流．同登覺岸。說法四十九年．談經三百余會。隨順機宜．循循善誘。大機則示以五蘊皆空．六塵即覺．畢竟一法不立．直下萬德圓彰。小機則曲垂接引．為實施權．令其漸培佛種．以作得度因緣。如上隨機所說種種法門．雖則大小不同．權實各異。皆仗自力．斷惑證真．方出生死。故于如來普度眾生之懷．未能究竟舒暢。由是于諸法外．又復特開信愿念佛求生凈土一門。指極樂世界．以為本有家鄉。指阿彌陀佛．以為無上慈父。令其發菩提心．持佛名號．以深信愿．求生西方。果能拳拳服膺．念茲在茲。則以己信愿．合佛誓愿。生佛相契．感應道交。現生則業障消滅．福慧增崇。臨終則蒙佛接引．托質寶蓮。其有惑業已斷．則即登補處．速證佛乘。縱令博地凡夫．通身業力．亦可仗佛慈力．帶業往生。既往生已．即得迥出凡流．高預海會。惑不期斷而自斷．真不期證而自證。此之法門．全仗佛力。喻如跛夫日行數里．若乘轉輪圣王輪寶．則頃刻之間．遍達四洲。是輪王力．非己力也。畢世修行者．固然如是。即五逆十惡極重罪人．臨命終時．地獄相現．若能志心念佛．即得蒙佛接引。良以佛視眾生．猶如一子。于善順者固能慈育．于惡逆者倍生憐愍。子若回心向親．親必垂慈攝受。又復眾生心性．與佛無二。由迷背故．起惑造業．錮蔽本心．不能彰顯。倘能一念回光．直同云開月現。性本不失．月屬固有。故得歷劫情塵．一念頓斷。喻如千年暗室．一燈即明。此實一代時教最妙之法．上圣下凡共由之路。遍透九界之機宜．極暢如來之本懷。猗歟懿哉。何可得而思議也。及至大教東來．廬山創開蓮社．一唱百和．無不率從。千五百余年來．潛修顯化者．多難勝數。舉其尤者．元魏則有曇鸞。陳隋則有智者。唐則有道綽．善導．懷感．飛錫．承遠．法照．少康．大行。如上諸師．悉皆道超十地．德震九重。無一法而不通．唯此法以是尚。宋則有永明．昭慶．四明．長蘆。永明則匯禪教律。歸于一心．作四料簡．偏贊凈土。昭慶則血書華嚴．社結凈行．宰輔牧伯．爭先歸依。四明則鈔述妙宗．理極觀道。長蘆則擬結蓮社．大圣書名。明則有楚石．妙什．蓮池．蕅益。清則有省庵．夢東。莫不宗說兼通．行解相應。專重凈土．普勸修持。在昔之時．禪宗諸師．多事密修．殊少顯化。自永明后．率多明垂言教．切勸往生。如死心新．真歇了．中峰本．天如則等。至于宰官居士．若劉遺民．白居易．文彥博．楊無為．王日休．袁宏道．周夢顏．彭紹升等。或結社以精修。或著論以敷宣。如上若圣若賢．若緇若素．異世同音．極力弘闡。故得蓮風大振．普遍中外．滔滔然如百川萬流之朝宗于海。良由華嚴法身大士．證齊諸佛之后．尚以十大愿王回向往生。觀經五逆十惡．將墮阿鼻之時．若能十稱佛名．即得高預末品。故得無機不被．無法不攝。如天普蓋．似地均擎。森羅萬象．無一不在其中．能出其外者。誠所謂九界眾生離此法．上不能圓成佛道。十方諸佛舍此法下不能普利群生由是恒沙如來出廣長舌以贊揚諸宗尊宿發金剛心而流布南五臺者．系觀音大士降伏毒龍．現比邱身所開道場。自隋至今千三百余年．其間高人軼事．以屢更滄桑．悉皆湮沒．無由而知。至明季時．有性天文理老人．隱居無門洞。（俗訛為湘子洞）后因游方至杭州．住于黃龍庵。蓮池大師在家時．即與夫人湯氏歸依座下。繼則依之披剃。不久老人復返長安。蓮池中興凈宗．其源實發乎此。理老若非出格高人．蓮池豈肯屈身座下．始終依止乎。事載云棲法匯．蓮池及太素塔銘中。夫觀音大士．輔弼彌陀．度脫眾生。此山又為中興凈宗發源之地。其主其山．皆與眾生有大因緣。鶴年居士高恒松者．出身江蘇．篤信佛乘。才登仕版．即棄簪纓。備詢宗匠．效善財之遍參。普體名山．同紫柏之游歷。至止此山．已經二三。于民國三年．糾合秦僧．修普同塔于大臺之下。俾十方禪侶。死有所歸。復建二靜室．專修凈業。以期若存若亡．咸獲往生。后于禪悅之暇．游于靈應攝身二臺之下。（攝俗訛作舍）見其巖高峻．其地平敞。恍悟宿世曾住此處．遂名其巖曰大覺。因建茅篷二座．專修凈業。以遠宗廬山．近法云棲．決志西歸．故曰西林。（量）出家此山．曾侍大士香火。后以參叩知識．云游諸方。迄今三十余年．道業未成。以故久寄海上．無顏復回故鄉。一日居士自長安來．令將凈土法門．及此山此篷作一緣起。擬先刷印若干張．俾見聞者開發信心。繼則立石篷中．以垂永久。因喜不自勝．撮略述之。雖詞旨拙樸．無補法道．亦不暇顧云。
書華嚴經訟過記（代寬慧師作）
大矣哉華嚴經之為教也。稱法界性．說常住法。依真如心．示即具體。理超象外．道契寰中。寂照圓彰．能所雙泯。離凡圣之假名．絕生佛之稱謂。然而珠在衣里．迷者不知。不得不于無可修中論修．無可證中論證。故有五十二位之次第．信解行證之淺深。所謂全性起修．全修在性。及至圓證妙覺．不過復其本體。于本體外．了無所增。但以智斷究竟．徹露本地風光。圓滿菩提．實無一法可得。因該果海．果徹因源者．此之謂也。十方諸佛成道．無不說此法門。十方菩薩修行．無不依此軌范。文雖八十一卷．六十萬余言。而恒沙法門．包括凈盡。無邊妙義．顯示無遺。全事即理。全修即性。全多即一。全他即自。故云十世古今．始終不離于當念。無邊剎土．自他不隔于毫端。故得受持誦讀．罪山崩而福海洪深。書寫流通．迷云散而慧日朗耀。（慧）宿生多幸．得入法門。往業甚深．心不契道。擬欲書此不思議甚深大經。懺除宿業。蒙寂山和尚．諦閑法師．及諸善知識．提獎贊助．得遂其愿。但以少閱經教．未諳規程。雖常然香燈．隨書隨禮。而字體隨便．不甚端整。孤陋寡聞．有過不知。時歷二周寒暑．已書六十余卷。一日有一老宿見而呵曰．汝發心寫經．擬欲資之以懺宿業．顯本有．超凡入圣．了生脫死。其所希望．大不可言。如比草率．何以能上感三寶．下契自心。斷煩惑以證真常．生安養以侍導師。豈不孤負自己一番苦功．與諸師贊襄之莫大恩德也耶。汝取華嚴感應傳讀之．見德圓修德等古德書經之懿范．與彼所獲之利益．能不愧死。（慧）聞命之下．痛如割心。深恨最初不遇此老。因頓改前非．竭誠盡敬。雖拙樸仍舊．而恭謹篤至。一部筆法．前后不同。恐閱者見怪．故述緣訟過。亦冀一切四眾．受持讀誦一切經典．悉皆竭誠盡敬．無或怠忽。如對圣容．親聆圓音。庶（慧）之罪過．藉以消滅。而當人之福慧．速得圓滿矣。
重修普陀太子塔兼造荷華池欄桿碑記（代了余師作）
一切眾生．一念心性．與三世諸佛．無二無別。但以無始至今．從未悟故．迷真起妄．背覺合塵。反承此不生不滅常住佛性．而為起惑造業．輪回生死之本。如來憫之．隨機說法。普令三根．隨分受益。又以法音有間．塔像常存。故令四眾．建立塔像。企其瞻禮投誠．漸種善根。一覿圣容．永為道種。以作返妄歸真．背塵合覺．消除惑業．復本心性之最勝因緣。普陀乃大士示跡之勝地．歷朝祝嘏之道場。自五代梁貞明間開山．迄今千有余年。普門常啟．宗風不墜。允為震旦佛國．東南福地。當元季時．有孚中信禪師者．道高一世．德感九重。五坐道場．宏闡宗乘。王公大臣．多從問道。于天歷時．住持普陀。至元統間．購太湖石．覓上妙工．造多寶佛塔一座．于寺東南隅。其高五層．計九丈六尺。上三層四面．各雕佛菩薩．羅漢圣像。慈容妙麗．儼然如生。精工妙手．說人心目。宣讓王嘗從師問道．發心施資．故俗稱為太子塔焉。迄今五百八十余年．歲月經久。兼以大海之中．堿霧颶風．烈日嚴霜．摧殘諸物．最易敗壞。故其塔頂已脫．圣像殘缺．石縫裂開．勢將崩倒。竊念前人建立．原為國民植福。忍令破壞倒塌．以泯滅古跡．與眾生福田乎。但以僧等財法俱貧．莫由措辦。戊午六月．適值錫周居士陳公性良來山．擬建道頭牌坊。吾友印光．偕（余）與法雨住持了清．共謂之曰．公宿承佛矚．宏護三寶。今太子塔．勢將崩倒。僧等愧無德能．無從設法。愿不惜鈞力．為之重新。或可置彼修此．以急先務。伊應之曰．吾愿己發．勢難中止。然既蒙見委．當努力代為諸師．募緣倩工．勉負責任。因具疏詳述愚誠。仗彼福力．蒙前大總統黎公．前大總統馮公．今大總統徐公．各出凈資．以增輝普陀．唱導四眾。一時名公偉人．悉發信心．協力贊襄。故于今春三月．隨即開工。俾多寶佛塔．又復從地涌出。普濟寺前．常見珍池欄楯。又開拓地基．創建塔院。筑正室五楹．偏廈四間。凡所需用．悉皆具備。安一凈行頭陀．長時奉侍香火。定海縣知事馮公秉干聞之．不勝歡喜．隨即出示保護。可謂宿具靈根．不忘付囑者也。從茲入普門者．親見多寶。條凈業者．常游珍池。其功德利益．當與虛空同其壽量。非筆舌所能形容也已。功既成．乃述其緣起．勒之貞玟．永垂不朽。
普陀海岸道頭創建水泥牌坊重修回瀾亭碑記（代了余師作）
觀音大士．誓愿洪深．慈悲廣大。于十方無盡世界．普現色身．隨機說法。諸大乘經．悉載其事。然即就此方應凡夫機．所示之跡．亦復多難勝數．妙不可測。況普應六道．及界外三乘之大機乎。若非圓證法身．何能有此大用。錫周居士陳性良．沐恩甚深．報恩心切。擬欲同人． 深感想。因建水泥牌坊一座于海岸。蓋欲示人以苦海無邊．回頭是岸。生死海中．唯有大士可為恃怙。因略敘伊沐恩之事．勒之貞玟。企后之來哲．同生信心．同蒙覆庇。庶可即妄明真．消人我之幻執。識心達本．證寂照之佛性矣。錫周居士．賦性忠厚。初唯講求儒道之旨．于如來大法．及三世因果之理．尚未深信。夫人胡氏．宿有信心。禮佛誦經．寒暑疾病．修持不懈。年三十余．長子不育．行善益力。不久復有娠．將及誕期．乃得大病。二十九日不進飲食．不能言語．不能轉側。身瘦如柴．體熱如火。名醫束手．殆無生理。一夕夫人夢一老媼．手持數莖蓮華。謂曰．汝由宿業．膺此惡疾。幸植善根深．以故我從南海．來安慰汝。隨以蓮華周身拂拭．曰拂汝業障．好生嘉兒。遂覺身心清涼．爽快莫喻。因即蘇醒．通身流汗。而熱退身安．顏色溫和。直與好人．等無有異。次日即生一子．適為三月三日上巳嘉辰。經此燒熱饑餓二十九日．而兒體豐滿龐厚．與無病者所生無異。今牛此子已十歲矣。噫嘻異哉。居士荷蒙大恩．直同生死肉骨。方知佛經所說菩薩不思議利生之事．真實不虛。惜拘墟之士．以凡夫知見．肆口謗黷。適形其無知無識．坐井觀天。徒為大悲主憐憫悲傷．而無從救度耳。哀哉。由茲信向之心．十分懇至。去歲來山．擬修牌坊。吾友印光以太子塔將頹．勸令置此修彼。然伊愿心已發．勢難中止。故于今春．兩工并興。兼建塔院．及寺前池畔欄桿．并重修涼亭．需費五萬有奇。雖亦廣乞名望大老．各出凈資．襄成盛舉。然塔之祟高．池之莊嚴．坊亭之壯闊．鳩工選材．役夫無算。無一非居士慨輸巨款．獨力經營．以成就此功德莊嚴。信心宏愿．吁．可敬矣。捐助善士．悉載塔院碑中。茲特書此菩薩應化無量百千大海中一滴之相。令諸同人．生正信心．各各恭敬供養．稱念名號。豈但常蒙加被．逢兇化吉．遇難成祥巳哉。倘能竭誠至極．何難斷惑證真．超凡入圣。將來亦可如菩薩豎窮三際．橫遍十方．普現色身．度脫眾生也已。又觀音大士．乃過去古佛。以大悲心．垂形九界。應以何身得度者．即現何身而為說法。但以眾生機劣．無由得見本相。凡蒙祐者．多皆見為老媼。蓋以隨順劣機．顯示婆心。若謂實屬女身．則于菩薩上同下合之道．亳未夢見在。
無著老人創建常明庵緣起碑記（代化宏師作）
寂滅真宗．唯心本具。圓通妙道．非人莫宏。興梵剎以辟普門．布慈云而注法雨。于法運垂秋之際．振將絕欲墜之宗．唯我先師無著老人其人焉。師諱立山．法名滿圓．別號無著。道光五年乙酉．葭月二十五日．示生于松江金山顧氏。父即福本悟公。行年十四．父即出家。心欲隨之．以母在不果。及至弱冠．禮父祝發。詣大崇福．受具足戒。以寇據南京．不便參方。遂住普陀．或居松沆晦邏韜九無心應此至同治庚午掩關于伴山鹿日禮華亂偏參海氣時法雨毛雕敝已極．住持虛席。本山尊宿信真和尚．率諸法眷．叩關請師。辭不獲已．遂允許之。壬申春進院。寺產素薄．香積不充。破屋頹垣．荒涼滿目。師傷之．以興復為己任。竭力經營．整理修葺。四方檀信．布金恐后。不數年間．百廢具舉。雖未全復當日舊制．而大局已有可觀矣。久之．意欲憩息．專修凈業。因筑庵于寺西清涼岡之麓．額曰常明。蓋取心性寂照圓融．橫遍豎窮之義．欲人修因以克果也。光緒甲申春．退居是庵。決志西歸．念佛不輟。又令庵內二時課誦．二時念佛。永為恒規．寒暑無間。置稻田三百二十二畝。除撥無著公堂一百畝．余者永為常住念佛資糧。又化開等置田四十四畝．以助念佛諸師衣單之費．其詳列后。老人嘗曰．末世眾人障深根鈍．向上一著．不易湊泊。大悟尚難．何況實證。唯凈土一法．三根普被．利鈍全收。上圣下凡．皆當修持。良由此法．全攝果覺．以作因心。因該果海．果徹因源。即世相以達實相．以凡心而契佛心。所賴綿佛法．翼國政．感人心者．唯此一法耳。汝輩當恪遵之．毋或廢弛。庶可不負四恩．均資三有。后之當家．若有廢此成規者．非我弟子。即會同法眷．立時擯黜。毋或容隱．以負我心。至己丑年臘月初一．安然神逝。僧臘四十六年．世壽六十五歲。所度弟子數十人．能繼跡者．唯有化聞。宏等雖列門墻．未登閫奧。其所悟處．不得而知。不敢推高以濫圣．亦不敢就下以屈賢。姑摭其言行大綱．以明此庵之緣起云。（按法雨寺自明萬歷八年開山、前清兩次敕建、洪楊之亂、衰敗不堪、無著乃復重興耳、）
砌普陀山仙人井功德碑記（代戒如作）
但以迷而未悟。反承此佛性功德之力．起惑造業．輪回六道。經塵點劫．莫能出離．豈不大可哀哉。然以生佛同體之故．遂感如來出世．為之倡明。由茲舍俗出家．力修定慧．斷惑證真．了生脫死者．何可勝數。亦有居塵學道．即俗修真．親證法身．誕登道岸。如維摩居士．傳大士．龐居士等．全家修持．俱證圣果。此諸大士．為物作則。足知其人皆可修。修必獲益也。故自法流東土．王臣士庶．閨閣英賢。不離塵勞．精修凈業。遂得親見佛性．斷惑證真．與夫感應道交．蒙佛接引．帶業往生者．又何可得而勝數也。鶴年居士高恒松者．江蘇興化人也。宿植德本．篤信佛乘。年當弱冠．即慕真修。棄俗世之纏縛．事選佛之宏猷。于是遍歷叢林．咨參宗匠。冀其頓明自性．徹悟唯心。報答四恩．濟度群品。高堂奉養．托之夫人。數月一歸．以修定省。而夫人某氏．賦性賢淑．克盡孝道。雖復于歸．志慕清修。以故居士無失養之憂．高堂得底豫之樂。若非宿愿所結．其能如是也耶。及至椿萱凋謝．遂得無所顧慮。如天際野鶴．任意飛騰。由茲五臺峨嵋．天臺雞足．所有名山圣道場地．每多一再巡禮。獨于終南觀音大士道場．更有深契．恍悟宿世曾住此山。足見多生多劫．久修佛道。不于一佛二佛．三四五佛而種善根也。民國十年．自雞足歸．回家祭掃。見夫人已老．孤身無依。念其代己奉親之勞．憫其守節清修之志。因將本宅．改為貞節凈土院。以其令貞女節婦居之．專修凈業．求生凈土．而立名焉。鄉紳好義者為之稟縣出示凡高氏子孫及各界人士不得干預以此院系私業義幣所建與庵廟性質各別。原產若干畝．增置若干畝。歲所收租．以供院中人衣食之費。量入安人．庶無虧空。其修建之費．皆居士摯友之所佽助。正室三楹．以作佛殿。內供西方三圣坐像。俾諸人于中．朝暮禮誦．以備往生資糧。兩旁廂房．悉為安宿之所。其來住者．貞女節婦．皆無所擇。但須長齋念佛．決志往生。性情柔和．無諸乖戾。不事妝飾．不茹葷酒。斷絕俗親．不妄游行者．方可。否則概不許住。又于每年夏冬．兩佛誕日。延請通法女士．講說旬日。庶修途宗旨．各各悉知。不至以了生死法．獲人天福。此則．上宏下化．一舉兩得。即悲成敬．二田兼備。是以此議一成．而好義諸友．樂為捐輸。如廣東欐照南．簡玉階．潘達微．李柏農．黎乙真．及滬上諸居士．各隨心力．出資相助。以其事與恤嫠局相同．其利益則天地懸隔故也。彼不過令其身有所托．不致饑寒而飽食終日無所用心不誦經咒不戒酒肉唯恤現生之志不計沒后神識之歸于何所。居此院者．鎮日持佛名號．晨昏懇到懺悔。豈但生有所托．不虛度日。兼令沒有所歸．永出輪回。意美法良．猗歟懿哉。此法既興．后必有通法義士．行之于恤嫠局。庶可貞節英賢．同預蓮池海會。其為功德．無能名焉。
陳圣性貞女貞孝凈業記
真如法性．生何體同。迷悟攸分．凡圣迥別。欲復本有之心性．須斷幻妄之惑業。欲斷惑業．非嚴持凈戒．力修定慧不可。戒定慧三．力極功純。則妄惑徹底消滅．本心全體顯現矣。譬如磨鏡．垢去明存。明本鏡具．非從外來．特仗揩磨之緣．以顯發耳。雖然．仗自力修行．斷惑證真．頗不容易。斷見惑如斷四十里流．況思惑乎。見惑一斷．即證初果．預圣流。尚須七生天上．七反人閑．方可斷盡思惑．以證四果。雖云十四番生死．而天上壽長．固不易以年月論也。初果圣人欲了生死尚如是之難況具足惑業之凡夫子若證四果則生死根本永斷超出六道輪回之外。若發大悲心．入世度生．則乘愿示生。非如具足惑業者．隨善惡業力所牽．升沉于六道之中．自己一毫作不得主也。自力了生死．非宿根深厚者不能。末世眾生．何能企及。于是如來特開一凈土法門俾一切若圣若凡上中下根同于現生了生脫死其慈悲救護之心至極無加矣。其修持之法．亦須嚴持凈戒．力修定慧。而兼以生信發愿．持佛名號．求生西方。信愿真切．念力精純。現生亦可證圣．臨終直登上品。則入菩薩位．證不退地矣。縱根機陋劣．未能如是。但能至心念佛．則心佛相契．感應道交．臨命終時．必蒙佛慈接引．帶業往生。下至五逆十惡之人．臨終地獄相現。若心識不迷．有善知識教以念佛。其人生大怖畏．生大愧悔。雖念數聲．即便命終。亦可仗佛慈力．接引往生。一得往生．則永出輪回．高預海會。漸次進修．必證佛果。仗自力了生死．如彼之難。仗佛力了生死．如此之易。凡有心者．皆能念佛．皆可住生。有血性漢子．決不肯令本具之真如佛性．背悟凈緣．隨迷染緣．長劫輪回于六道之中．而莫之能出也。陳圣性貞女者．原籍安徽懷寧縣人也。父仲齡．業商于揚州甘泉．逐家焉。母高氏。貞女生于清咸豐九年。姊妹三．長即張紹春之母．貞女居仲．與其妹皆自幼茹素．不食葷腥。是蓋具有夙根者。其弟三．長樹聲．前清江西候補知縣。次茂之．三茂如．告業鹺。貞女年及笄．父故．母欲為之擇聘。貞女即痛哭流涕．誓愿為北官之女嬰兒子．撤其環瑱以養其母．至老不嫁。其妹則以出家焚修為職志．貞女則以居家侍奉為職志也。母知其志不可奪．遂任之。母有潔凈癖．其飲食衣履衾枕床帳之屬．無不日新又新。雖地板仰篷亦必一日一揩．三日一滌。故凡婢媼之任使．皆不稱意。惟貞女則烹紉浣濯．能體親心。力役服勞．不容旁貸。暇則念經禮佛．日無虛曠。縱佳節盛會．亦從不出門游觀。其盡心孝養．篤修凈業也如此。非特恪遵女訓．實乃真奉佛法。后復歸依三寶．受菩薩優婆夷戒．圣性乃其法名也。及母去世．痛枉終天。此后依弟而居．修持愈謹。近數年來．紹春信佛日篤．曾來其家．喜其志道相同．遂不復歸。過年余．諸弟強迎歸。未幾．自知不久住世。以諸弟．及弟婦．唯知世禮．不解佛法。恐臨終彼等悲戀．亂其正念．致失利益。遂至其妹之尼庵．以期正念往生。未久．示微疾．促紹春與三弟至。命請具德僧為薙發作尼．兼為說戒。又令死必火化．俾一物不存．脫體無依方好。紹春許之。遂沐浴．著法服．端坐念佛。紹春令諸尼．及諸弟．同念佛相助。諸弟悲不自持．紹春力誡勿亂正念．諸弟遂皆忍悲念佛。久之．氣絕。紹春仍令大眾一心念佛二小時。其面相轉加光華．遠勝生時。其一生修持之力．于此發現。當必往生西方．親預海會。否則何克有此瑞應耶。時在民國十年十二月十七日丑時。世壽六十有三。雖臨終剃發為尼．以無幾日．兼欲顯彼一生守貞盡孝之懿德貞心．故仍以貞女稱焉。今春紹春來普陀．禮大士．詳述其事。祈余作記．以發其潛德之幽光。余按觀無量壽佛經．凈業正因有三。一孝養父母．奉事師長．慈心不殺．修十善業．此四種屬世善。二受持三歸．具足眾戒．不犯威儀．此三種屬戒善。三發菩提心．深信因果．讀誦大乘．勸進行者．此四種屬慧善。前二大小隨人．此則唯屬大乘。此十一事．若全若半。乃至一事．以深信愿．回向凈土．皆得往生。況貞女且有多分．兼以平生專心念佛．豈得不生。其預知時至．并氣絕后面相轉加光華．足可為證。因將凈土法門所以．及貞女貞孝凈業懿行．略述大端。以冀閨閣英賢并一切善信．聞風興起。各守己分．兼修凈。業則父慈子孝．兄友弟恭．夫倡婦隨．主仁仆忠。愈修凈業．愈敦倫常。生益得其令名．沒即托質凈土。視彼唯知世諦．不解佛法．業識茫茫．無本可據。徒具佛性．全體迷失。輪回于六道之中．墮落于三涂之內。盡未來際．了無出期者．不可同年而語矣。凡見聞者．各宜勉旃。
烏程周夢坡居士夫人誕期放生碑記
一切眾生．一念心性．與三世諸佛．了無二致。但以迷而未悟．故長劫輪回于六道之中．永無底止。雖則人天善道．校三途惡道．苦樂懸殊。然皆隨善惡業力．常相輪轉。則善道不足恃．惡道誠可怖。豈可不培植善因．妄造惡業。恃己之強．陵彼之弱。取水陸空行一切眾生．殺而食之乎。在昔佛教未來．儒宗圣人．皆以世間倫常設教。于吾人本具佛性．及六道輪回．升沈轉變。與夫斷惑證真．超凡入圣之若理若事．皆未發明．故不禁殺。然其不忍之心．已彰明較著．垂訓于世。如書之鳥獸魚鱉咸若。論語之釣而不綱．弋不射宿。孟子之見其生．不忍見其死。聞其聲不忍食其肉。禮之諸侯無故不殺牛．大夫無故不殺羊．士無故不殺犬豕．庶人無故不食珍。珍．即肉也。足知殺生一事．儒宗亦非不戒。但以教道從權．姑未永斷耳。夫有故而殺．則其殺者固少。無故不食肉．則其食肉者．年無幾日矣。后世教道衰替．習為殘忍．遂以肉食為家常茶飯。只圖悅口．不一省其物類之苦．可不哀哉。及至佛教東來．則一切眾生．皆有佛性。及迷之則生死輪回．了無已時。悟之則徹證涅槃．永劫常住之實理實事．究竟闡明。方知紜紜異類．皆是過去父母．未來諸佛。不但不敢殺而食之．又思令其各得其所。由是圣君賢相．哲士鴻儒．多皆仰遵佛訓．俯培己仁。或茹素而斷葷．或戒殺而放生。其嘉言懿行．載諸史冊。亦企后人同修慈心。愍彼物類．同具佛性。由惡業因緣．墮于畜道。我今幸生人道．若不加憐恤．恣意殺害。難免來生后世．怨怨相報。楞嚴經云．殺彼身命．或食其肉。經微塵劫．相食相誅。猶如轉輪．互為高下．無有休息。除奢摩他．及佛出世．不可停寢。然奢摩他道．殊不易得。如來出世．亦不易逢。敢不近法先賢．遠遵佛教。推吾惡死之心．拯彼待烹之輩。以祈消除宿業．培植善根。永斷殺害之因．同證長壽之果哉。烏程夢坡居士周慶云者．南潯望族也。樂善好施．世德相承。其祖母許太夫人．賦性慈善．福壽雙全。自六十以來．每逢生日．心誡諸子．毋事舉觴。令以其費．作濟貧救難．恤嫠育嬰．施衣施藥．種種善事。懿德令聞．一鄉欽仰。至七十九歲．特以五百緡錢．起放生會。諸子仰體母慈．敬敘其事．勒石家廟。以期本宗子孫．并諸見者聞者．同發善念．修長壽因。而居士與其德配張夫人．恪守家規．篤信佛乘．唯以利人濟物為懷。今其夫人年周華甲。亦欲仰嗣徽音．出資五百圓．于杭州西溪秋雪庵．起放生會．以代祝壽之儀。而其子若孫．亦能先意承志．以悅其親。居士又欲豎碑一通。企聞風興起．共挽劫運。因以其事．委光敘述。光自愧財法俱貧．無補世道。而一念愚誠．唯欲世人同發慈心．共修凈業。生為娑婆無負欠人．沒入極樂蓮池海會。因忘其固陋．略述戒殺放生之所以．并周氏世德之大略云。
循陔小筑發隱記
孝之為道．其大無外。一切諸善．無不彌綸。然有世出世閑．大小本跡之異。世閑之孝．服勞奉養以安其身．先意承志以悅其心．乃至立身行道以揚名于后世。雖其大小不同．皆屬色身邊事。縱令大孝格天．究于親之心性生死．無所裨益。所謂徒徇其跡而不究其本。況乎殺生以養以祭．俾親之怨對固結．永劫酬償不已者乎。出世閑之孝．其跡亦同世閑服勞奉養．以迄立身揚名。而其本則以如來大法．令親熏修。親在．則委曲勸諭．冀其吃素念佛．求生西方。吃素則不造殺業．兼滅宿殃。念佛則潛通佛智．暗合道妙。果能深信切愿．求生西方。必至臨令終時．蒙佛接引．托質九蓮也。從茲超凡入圣．了生脫死。永離娑婆之眾苦．常享極樂之諸樂。親沒．則代親篤修凈業．至誠為親回向。心果真切．親自蒙益。若未住生．可即往生。若已往生．高增蓮品。既能如是發心．則與四宏誓愿相應．菩提覺道相契。豈獨親得蒙益．而己之功德善根．蓮臺品第．當更高超殊勝矣。而況以身說法．普令同倫發起孝思乎。此其孝方為究竟實義。非若世間只期有益于色身及現世．竟遺棄其心性與未來而不論也。是知佛教．以孝為本。故梵網經云．孝順父母師僧三寶．孝順至道之法．孝名為戒。又于殺盜淫各戒中．皆言應生慈悲心．孝順心。于不行放救戒中．則云一切男子是我父．一切女人是我母．我生生無不從之受生．故六道眾生．皆是我父母。而殺而食者．即殺我父母。由是言之。佛教之孝．遍及四生六道。前至無始．后盡未來．非只知一身一世之可比也。如是而不戒殺放生．吃素念佛者．豈究竟至極無加之孝乎哉。杭垣紫蔭張公．孝思無既。親沒數十年．每一念及．何復揮涕。因念親故．專念佛名。蓋以我此色身．即親之身。我既為親念佛．親必蒙佛攝受也。其孝也．可謂兼世出世而兩全之也。而有其父必有其子。其令嗣馨谷．善體親心．篤修凈業．廣行眾善。初則遍請名賢．發揮祖母費太孺人．苦節撫孤．德鎮坤維之賢。刻其文為旌節錄。冀所以慰祖母之貞靈．而安父終身孺慕之孝思也。繼則以父常時思慕．因筑一室．羅植松竹．額曰循陔小筑。中供祖母之像．四壁鋪張名賢題詠。以期其父常奉顏色．而致其如在之誠也。又以循陔小筑．遍求名賢題詠。一以彰其父之孝思．一以冀感發于同人。深合觀經孝順父母．奉事師長．慈心不殺．修十善業之道。既有凈業正因．必獲往生實果。然則紫蔭公之父子．及諸眷屬。雖則尚居娑婆．實皆西方極樂世界中之諸上善人也。世之欲孝其親者．可不以此為法乎哉。
佛頂山路旁造鐵欄桿碑記（代文質和尚作）
圓通大士．誓愿洪深。法界有情．等蒙攝受。一切處普門示現．真智無方。東南海補怛名山．應跡有在。無方故逐形隨類．施同體之慈悲。有在故航海梯山．報罔極之恩德。由是歷朝欽敬．舉世尊祟。無非欲祝同康以翼郅治．消災厲以福黎元。因茲三寺鼎立．眾庵棋布。各宏祖道．共闡佛心。惟慧濟一寺．基踞山巔．名曰佛頂。紆屈數里．路由頑石以砌地。盤桓千仞．人若歷梯而登天。每至香期．來往繹絡。足履滑石．甚屬危險。前住持文正．募諸檀信．鋪以石條。即彼險道．變作康莊。雖仍巍巍陡峻．而復步步坦平．但以旁無遮護．回避猶覺惴惴。大護法大樁祝公．宿植德本．篤信佛乘。秉居廛為政之權．行即俗修真之道。適來進香．睹此景象。遂發大心．遍豎鐵欄。普令來者．登圓通場．行安隱道。得大無畏．不勞每步看腳下。獲大總持．了知佛階在個中。由金繩路．逢左右原。自下地宛轉扶掖．一直至山窮水盡。從茲入于佛慧．親見觀音。如斯功德．直與普門施無畏力．同體相用。當必由斯頓超十地．圓滿三覺。豈止身心安泰．吉祥萃于厥躬．瓜瓞綿延．余慶覃于后裔而已哉。
濟南凈居寺重興碑記
實際理地．了無生佛之名。修持門中．乃有凡圣之號。心體本寂．因煩惑而昏濁頓現。妄性原空．由覺照而真常獨存。是知不變隨緣．十界之升沈迥異。隨緣不變．一心之體用無殊。然此心此理．含生共具。而徹悟徹證．唯佛一人。故我世尊．示生世間。成等正覺．隨機說法。大根則直示一真法界．令其無住生心．以迄斷惑證真。小器則詳談三世因果．令其趨吉避兇．而為入道方便。雖千機并育．法無定相。而萬派朝宗．咸歸覺海。舉凡格致誠正修齊治平之道．與儒教規程無異。至于明心見性真窮惑盡之事．則儒教發揮未及。以一則隨順世情．一則直示心體。若究其本．則靈山泗水．同居一地。東魯西竺．實無二天。由是古之王臣．無不宏護。今之賢哲．悉皆研窮。以其能陰翼治道．顯淑民情。消禍亂于未萌．證本具之佛性故也。濟南為齊魯名區．文獻之邦。當唐宋法道盛時．固已梵剎相望。迄今世遠年深．人亡教弛。幾多叢林．悉皆湮沒。縱有寺宇．盡成子孫。不但當地緇素．末由聞法。兼以來住僧侶．無處安息。對鳧居士潘公守廉者．宿承佛囑．乘愿再來。讀書明理．學道愛人．昔年之善政．一一載于口碑。戒殺放生．吃素念佛．近歲之修持．種種勒諸心版。其救難濟貧．護法安僧之誠．直可以追給孤而繼文正。每念末世人民．如盲無導。以為省會之地．絕無十方叢林。則高僧無緣蒞止．正法莫由宏通。其三世因果之理．一心具造之道．或幾乎息。將何以拯世俗之沉溺．登斯民于覺岸乎哉。于民國七年．與濟寧普濟庵德馨退居相商。馨師令本庵方丈健慧．赴省覓地。見東關凈居寺故址十余畝．可作道場。其寺建于北宋．現成荒邱。僅存佛殿三楹．亦復勢將傾頹。首事欲修．苦無其力。適值慧師以募地開建叢林告。彼固素服潘公馨師慧師之德．遂欣然奉送。且稟縣立案．以為證據。潘公以古稀高年．遂走京師。祈國務總理翼卿靳公．為之提倡．靳公即捐二千元。時潘公令嗣復．任財政總長．闔潭共捐五千元。又隨緣樂助．約六千元。違于九年春開工．至秋落成。時值榆關田蘊山督軍．建節山左。篤信佛法．慨捐千元．極力提倡。并派代表．前往督飭．故得速觀厥成。計修佛殿．天王殿各三楹。其周圍之祖堂．伽藍殿．方丈．念佛堂．禪堂．齋堂．大門．客堂．客廳．廚庫等．共五十余閑。雖無所謂危樓回帶．閣道傍出之概。亦可以行參禪念佛．宏法利生之道矣。至九月十九．為佛像開光．成立道場．懸掛鐘板。其焚香禮佛者．肩摩踵接。時有孺子墮井．蒙佛救護．安臥家中之異。后有老人痼疾．夢人令飲井水即愈之祥。至十年．濟寧大旱．而瘟疫盛行。群取此水．以飲以禱。則甘霖普沛．瘟疫頓息。于是咸稱圣水．因建八角亭以覆之．特勒碑記其事。噫嘻異哉。誠之所至．金石為開。此固潘公馨師慧師之誠．發起諸人之誠．以成此道場。而眾誠相感．故佛慈俯應．以有此不可思議等事。足征心佛眾生．三無差別。是心作佛．是心是佛。感應道交．有如影響。然寺雖成立．僧無養贍．亦不能安居行道。潘公又復募金一萬二千元．存魯豐公司．按一分二厘起息。每月得洋百四十四元．以作寺中火食．及諸凡應用。則可供常住僧二十人．及掛單僧十人。后若有大慈善家．再捐巨款。則規模即可按資開擴矣。寺成之后．馨慧二師．相繼歸西。因請天目退居能和老人．暫為維持。今請兗州華嚴寺妙蓮和尚為住持。寺中修持．專主凈土。不傳戒．不應酬經懺。信心施主來寺念佛．或打佛七．以薦先靈．以祈福壽．則無拒。以凈土法門．乃一切諸法歸宗結頂之法。下手易而成功高．用力少而得效速。為如來普度眾生之無上妙道．實凡圣同登覺岸之特別法門。末世眾生．根機陋劣。修余法門．難得實益。以一切法門．皆仗自力。唯茲凈土．全仗佛力。仗自力．須斷惑證真．非最上利根．不能現生了脫。仗佛力．具真信切愿．縱最下鈍根．亦可帶業住生。二法相校．其難易遲速．奚啻天淵。所以十方諸佛．出廣長舌以贊揚。兩土圣賢．發令剛心而流布。撮舉大要．以告同人。倘能諦信．利益無盡。施資芳名．具列碑陰。仗此功德．必得現生福壽增榮．臨終彌陀接引矣。
常明庵萬牛念佛會碑記
即彼凡情顯如來藏。以果地覺．為因地心．導六趣以登九蓮．超三界以享四德。于五濁熾盛之際．作一生圓滿之宗者。唯茲念佛一法為然也。昔立山老人．重興法雨．十有余年。既欲退居凈室．專修凈業．因筑是庵。以為己及徒輩．盡報投誠．期歸安養之所。境界寂靜。隔絕塵囂。規矩嚴肅．毫無方便。非不貪世緣．甘受淡薄．篤志修持．求生凈土者．不能住焉。前清宣統二年．值了諦師當家。有居士陳樂之．顧壽彭等．來山進香．寄居是庵。見其肅肅庵規．濟濟僧眾。遠接匡廬之蓮社．近承云棲之凈宗。了諦師又為詳談念佛一法．事雖簡易．理極圓頓。三根普被．利鈍全收。為如來一代時教無量法門中之最上宗要。一切法門．恒沙妙義．無不從此法界流．無不還歸此法界。以故吾祖立山老人．建立此庵．用接后昆。彼等一聞．遂發大心．糾合同志數十人．人各輸洋若干圓．立一萬年念佛會。即于次年二月十九日為始．至二十五日圓滿。其夜設放施食．普濟孤魂。永為定例．一無容改。其庵將此凈資．除建會費用外．盡數置產。所收租課．充續建之法費。其有余盈．助常住之道糧。誠恐歲久無稽．用勒貞玟。庶億萬斯年．無或廢弛。將見常明道場．香火日盛．十方檀越．信心愈隆。同入佛會．同念佛名．同生佛土．同成佛道。功德利益．何能名焉。其規矩等．詳列于后。
普陀普濟寺化身塔記
古人云。死生亦大矣．豈不痛哉．竊謂不知其由．雖痛何益。須知一切眾生．隨業流轉．受生六道。生不知來處．死不知去處。由罪福因緣．而為升降。展轉輪回．了無已時。如來憫之．示以由惑起業．由業感苦之因緣。以及常樂我凈．寂照圓融之本體。令其了知由無明故．遂有此身。即此色身．全屬幻妄。不但四大非有．兼復五蘊皆空。既知蘊空．則真如法性實相妙理．徹底圓彰矣。又恐或有執情固結．未能解脫。俾舍報之后．用火焚化。庶可令未離著者．速得離著。已離著者．速證法身。兼使現前大眾．悟知此身．無有真實。用彼之身．以作證明。所謂應以灰身滅跡得度者．即現灰身滅跡而為說法。焚化之制．蓋由此設。凡屬僧徒．悉皆遵行。當唐宋法道盛時．在家通人．亦多遵行．不獨唯僧為然也。普陀．為觀音大士道場。普濟法雨．為十方共住叢林．來往僧眾．實繁有徒。凡有亡者．悉用火化。而化身之窯．法甚拙樸。不但多費柴火．且致骨雜灰土。同生諸居士．宿根深厚．篤信佛法。發菩提心．行利濟事。遂仿外國之法．研究斟酌．必期合宜。特備工料。與前后兩寺．各造一座。以其形若塔．故名為塔。每塔費千有余圓．可謂真實功德矣。塔甫成．適有往生者．不三句鐘．焚化凈盡。而骨灰悉存鐵函．了無零落灰土中者。因玆大眾歡喜．祈勒石志之。銘曰．受身之始．厥由無明。迷本真如．妄生愛情。愛情既起．幻質斯托。遂認為我．永不能覺。如來愍之．特設方便。俾彼存亡．俱離我見．身既叵得．我從何有。圓滅四相．頓空五蘊。生滅既滅．寂滅現前。真如法性．復彼本然。離幻妄相．發菩提心。回向凈土．覲光壽尊。聞法受記．證無生忍。乘大愿輪．度諸可愍。令彼一切．同生西方。咸于未來．作法中王。
普陀法雨寺化身塔記
甚矣．眾生之我執堅固而難破也。只此色身．本地水火風四大所成．而妄執為我。如油入面．永不能出。反將不居陰界．不屬凡圣之真我．全體迷背。如鏡蒙塵．莫能照鑒。故華嚴經云．一切眾生．皆具如來智慧。但因妄想執著．而不證得。若離妄想．則一切智．無師智．則得現前。是知眾生心性．與佛同儔。特因執著．莫能受用。可不哀哉。以故如來種種說法．令其了知從前妄認四大為自身相．六塵緣影為自心相之非。則常樂我凈之真身．寂照圓融之真心．自可全體顯現矣。又以身相聳然．根機鈍者．亦難了悟其妄．不生執著。迨其舍報之后．一經火化．頓成烏有。則存者亡者．皆可悉悟其四大假合之身為非身矣。同生諸居士．宿有靈根．恪修凈行。利人心切．護法情殷。以向來之化身窯．不甚適宜。擬欲改良．殫精研究。仿外國之法而變通之．與法雨普濟各造一座。其形類塔．名化身塔。所費計千余圓．意美法良．功德無量。銘日．眾生迷背．非我計我。如蠶作繭．如蛾赴火。本有真我．反不顧問。四大幻質．唯此是認。如來悲愍．種種開導。兼令火化．俾全智照。既知其妄．即識其真。得無礙智．見本有身。乘此智身．回向凈土。獲無量壽．居諸補處。不違安養．遍大士方。普令迷徒．歸本家鄉。由是眾生．咸復本性。福慧圓足．續佛慧命。愿此功德．普及一切。法界有情．俱登正覺。
鎮海李太夫人然燈照海記
一切眾生．具有佛性常光。寧凡明暗通塞遠近．悉皆徹照無遺。固不假日月燈明．方能有見也。無奈眾生迷昧本性．背覺合塵。致此佛性常光．變作煩惱無明。不但暗塞遠處不能見。即近在目前．若無日月燈光．雖泰由來不能見．況其他乎。由是輪回生死苦海．如盲無導．了無出期．可不哀哉。大覺世尊愍之．為說種種契理契機之法．使其返妄歸真．背塵合覺．以復其本具之真如佛性。又恐根基稍劣．現生未能斷盡煩惑．再一出世．復成迷昧。遂開一仗佛慈力．往生西方之凈土法門。無論上中下根．但能具足真信切愿念佛名號者．則決定往生．萬不漏一。實為如來普度眾生之無上第一妙法。猶如乘大火輪．于大海中．普拯沉溺．同登彼岸。有緣遇者．幸何如之。鎮海李太夫人者．云書之母也。宿根深厚．現行精純。篤修凈業．廣行方便。不獨母儀閨壸．德鎮坤維。實堪表率鄉閭．力護圣教。普陀懸峙大海．為觀音大士應化道場。其最高處．名曰佛頂。登峰四望．海闊天空。誠堪開擴心懷．增長智識。清光緒三十年甲辰歲．趙君馥疇．屠君景三．于此造一燈塔。俾常夜然之．以破船行迷方之險。又建三楹佛堂．令凡來此妙高峰頂者．一一親見觀音。太夫人亦為佽助若干圓。繼念此燈．原屬佛光。不但令來往船筏．不迷方向。兼復使四遠見者．憶念大士。欲供永年燈油．以凈業純熟．即便西歸。因囑其子云書為之設法。癸亥春．山靈欲令規模廓大．兼使后來之人．同種善根。遂假祝融之力．以撤去舊建佛堂。慧濟寺僧．復為募建。云書遂以七年長期公債票五千圓．施于慧濟寺．指定專供燈塔燈油之費。該票利息周年六厘．計銀三百圓。俟抽簽還本時．即將此銀．用置田產。以所收租．充燈油費。佛頂常住．此燈不滅。而賢母孝子之心光．亦隨佛光常昭明于億萬斯年也。彼世之追逐聲色．揮金如土．至于父母兄弟．皆不過問者．聞云書之風．能不愧死。余故樂為之記．蓋欲一切眾生．同以佛法之明燈．破除煩惱之昏暗。由茲共出生死苦海．同歸極樂家鄉。作彌陀之真子．為大士之良朋而已。
重修百丈大智懷海禪師塔院記
自世尊拈華．迦葉微笑。正法眼藏．涅槃妙心．遂得永傳。而西天四七．東土二三諸祖。心心相印．固已勝輝竺震矣。迨至南岳讓下．出馬祖一。其啟迪之法．超越常格。機用無方．善巧莫喻。即彼迷情．示本覺心。不離當念．超凡入圣。如驚天霹靂．聞之則喪身失命。如甘露醍醐．嘗之則起死回生。不但如來大教．悉彰常住真心。且令山河大地．全顯法王妙體。直教舉世間形形色色．咸歸本地風光。盡宇宙法法頭頭．親見當人自己。故得會下杰出八十四位知識．而懷海禪師．實為第一。當野鴨飛去．鼻頭扭回。振威一喝．耳聾三日時。直如金像脫模．光明遍照。師子出窟．威猛無敵。遂于百丈山．大開選佛之場。以一法不立之洪爐．鑄萬德本具之佛體。其自行化他也．則律教蓮圓修無閑．戒定慧一道齊行。其隨機說法．了無轍跡。而靈光獨耀．迥脫根塵。體露真常．不拘文字。心性無染．本自圓成。但離忘念．即如如佛一段．最為親切。深慮法久弊生．嚴立清規．預為防范。殆稟佛律制．以期因時適宜耳。遂為天下叢林金科玉律．而天下師表閣．由茲建焉。其律身也嚴．作務必先眾．或有阻之．則不食．故有一日不作．一日不食之訓。其誡眾也摯．故有不昧因果一語．令彼誤道不落因果者．立脫野狐業報之身。若約實際理體而論．則凡圣生佛．因果修證．俱不可得。若據修持法門而談．則如來上成佛道．眾生下墮阿鼻．皆不出因果之外。明理性不廢事修．則為正知。執理性廢棄事修．則成邪見。毫厘之差．彿獄立判。前百丈主人．欲拯末世狂慧之墮落．不惜現身示報。實與百丈禪師．砧錘相成．鍛淬相濟。俾后之禪者．徹悟不涉因果之理．實行修因證果之事．以期究竟徹證而圓彰焉。此兩百丈之深心．學者不可瞞盰讀之也。其山屬江西奉新縣．其寺當百丈創建后．即敕賜為壽圣禪寺。憲宗元和九年．百丈示寂．壽六十六歲。穆宗長慶元年．敕謚大智禪師．塔曰大寶勝輪。塔距寺二里許．自唐迄今．千一百余年．其法道不無興衰。賴有負荷法道之人．為之住持．故得寺塔常存．宗風依舊。清末以來．屢罹兵災．加以荒歉。以致寺無高人．塔院頹敗。民國八年．歲在己未．寺主自成師．不忍祖道湮沒．躬請先勤和尚住持．永為十方傅賢叢林。至十二年．先勤交與了然。二人系法門摯友也。同念祖師塔院．破敗不堪。乃具啟募于諸方同衣．得洋若干圓。遂將塔殿獻殿．揭底重修。而院墻僧寮．悉令完好．共用洋若干圓。余者贖回田地若干畝．以供塔院住僧道糧。夫剝極則復．否極則泰。先勤了然二師．先后住持百丈．殆非偶然。塔院既修．欲發揮百丈道要．與寺塔興復之由．命光記之。光愧不知禪．姑就百丈故事．及現事．而直言之。俾未來諸賢哲．有所考稽焉。又自世尊入滅以后．凡諸寺宇莫不以佛為主．而特立其殿于寺之正中。百丈立清規．凡祝厘祈禱佛誕等．皆于大殿誦經．而朝暮課誦．更不待言。自宋高僧傳．以前立佛殿．后樹法堂．訛作不立佛殿．唯樹法堂。而楊大年作清規序．遂踵其謬。不思若無佛殿．凡諸祝厘祈禱等．當于何處施行。將寺中并無一佛耶．抑供佛于偏殿耶。無一佛．則與外道無異。自居正位．供佛偏殿．以行祝厘祈禱等事．則與蔑國慢佛何殊。只此最極顯著之訛．自宋及元明清．年將近千．無人表正。俾百丈禪師．橫遭誣蔑．豈不令人痛心疾首。證義記改作不立余殿．先樹法堂．亦不成話。此乃一時急先之說．豈可以為永垂定范。故將事理略表于此．以期后賢知宋僧傳．及各藏清規序之訛。俾百丈禪師．大暢本懷于常寂光中．則幸甚幸甚。
重造小白嶺五佛鎮蟒塔功德碑記（代撰）
大覺世尊．視諸眾生．猶如一子。以其一念心性．原與三世諸佛．無二無別。由迷背故．不但不能親得受用．反承此不生不滅常住佛性之力．起惑造業．輪回六道．久經塵劫．莫能出離。因茲示生世閑．成等正覺．隨機說法．令得度脫。其有善根未熟．并未來世一切眾生．皆亦已作得度因緣．所謂流通經教．遍示未來。及其一期事畢．即入涅槃．以大慈悲．化火自焚．碎萬德莊嚴之法身．為八斛四斗之舍利．為令眾生．禮拜供養．增長福田．作成佛因。由是天上人間．龍宮海藏．各分舍利．起塔供養。人閑一分．八國均分．阿阇世王．獨得八萬四千．供恒河中．設立劍輪．而為守護。百年之后．有其曾孫．名為阿育．統王閻浮．威德自在．承佛遺囑．振興佛法。取其舍利．役使鬼神．以七寶眾香為泥．一日之中．造就八萬四千寶塔。將欲遍布南洲．耶舍尊者．以手障日．五指放光．為八萬四千道．令諸鬼神．各捧一塔．隨光而趨．至光盡處．即為安置。凡佛法未至之處．皆置于地中。迨后法化傳通．悉皆次第出現．如育王五臺等塔是也。良以眾生在迷．不了六塵當體即是真如實相。因茲起惑造業．長劫沉淪。諸佛設教．不過就彼所迷之六塵境界．一一示其當體即空即假即中．令其轉迷為悟．識心達本。故楞嚴云．五陰六入十二處十八界．皆如來藏妙真如性。三祖云．六塵不惡．還同正覺。東坡云。溪聲即是廣長舌．山色無非清凈身。如是則見色聞聲．告堪識心達本．況如來金口所說之經．及真身舍利．并其形像乎哉。雖此方教體．在于音聞．然其聞法獲益者．固不如見相獲益者之普遍常恒也。以故三世諸佛．無不令人建立塔廟．造佛形像。以其一經觸目．八識田中．已種成佛種子．從茲漸漸增長．畢竟得成覺道。由是歷代圣君賢相．通方哲人．多皆建立塔廟于名山勝地．令見者聞者．同種善根．此震旦塔廟之來源也。四明鄞縣東．小白嶺鎮蟒塔者．縣志．及天童寺志．皆云唐會昌初．其嶺有巨蟒．作祟肆毒．行人患之。時天童住持．厥名藏奐．滅后敕謚心鏡禪師。乃五泄之子．馬祖之孫．洵屬大士乘愿示生．一生奇跡．動人景仰．實天童開宗之始祖也。聞其妖異．即往度脫．先施以食．令身安樂．次為說法受戒．令心開悟．兼有所依。所施之食．原屬有餡饅頭．以法力故．化為無量．蟒食不盡．悉變為石．遍布山間．及與地中。今其遺跡．為饅頭石．表白里黑．形質酷肖。其蟒既受法食．又聞法要．遂得消除業障．脫離蟒身。師即依法焚化．拾其余骨．瘞于嶺岡．建塔其上。六楞七層．高十余丈．中藏佛像．及諸經咒．以期其蟒．仗佛慈力．速證法身．凡彼種類．皆不興作．以故名為鎮蟒塔焉。又期人天鬼神．瞻禮供養者．植菩提之勝因．結成佛之遠緣。自唐及今．千有余年．風雨漂搖．霜雪陵捻．傾頹已半．勢將全倒。凡屬見聞．莫不嗟嘆．謂保存古跡．開墾福田者．何竟寂無其人耶。清末天童住持寄禪．亟欲重修．未及動工．賣志西逝。繼席凈心其志更切．以寺中工程甚多．力不暇及。今住持文質．急欲了此公案．乃與凈師．戮力同心．各出衣資．并募檀信．襄成勝事．由是緇素歡喜．隨力贊助。肇始于民國八年己未冬．告成于十二年癸亥夏．凡五易寒暑．故得復見寶塔．從地涌出。唯舊塔六楞實心．今作八楞空心．蓋擬如來眉間白毫。八楞中空．具足光明．眾生蒙光照觸．直下離苦得樂．近生人天．遠預圣流之義。于最上層．供五方五佛．取毗盧法身．位居十界極頂．具足四智菩提。又示從凡夫地．冀證佛果．必須腳踏實地．遵修道品．漸次增進．斷惑證真．直至智斷究竟．方可徹證本有法身常樂我凈四德實義。頂用銅鑄．作瓠□式．底節中空．內貯佛菩薩像．及大藏經目．并大乘經咒．以表一體三寶．三德秘藏．不離當處．究竟圓彰。又經是如來法身舍利．像屬如來報化二身．冀瞻禮圍繞．供養贊嘆者．于未來世．同證如來所證功德。中上二節．實以凈沙．用鎮其顛。其級七層．高十余丈．巍巍然為覺道之宏標．蕩蕩焉為迷途之良導。塔之周圍．高筑院墻．庶蕪穢不入．而易為守護。塔之前面．建屋數楹．安一凈行頭陀．長時奉侍香火。共用銀圓五萬有奇．功德芳名．另刻于石。以此功德．恭祝國基永固．治道遐昌．佛日增輝．法輪常轉。凡倡首經營．出資運力．并現在未來．見聞瞻禮．竭誠盡敬．供養贊嘆之人．同皆惑障冰釋．吉慶云臨．富壽康寧．備膺厥躬．戒定慧道．悉具當念．業盡情空．見本來之面目．福足智朗．證常住之法身．生作娑婆自在之人．沒入蓮池清凈之會。如是則庶可滿凈文二師造塔之本愿．而亦不負出資檀信贊成之盛心也。因敘緣起．用勒貞玟。
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