九、諭在家善信

 

甲、示倫常大教

 

　　盡性學(xué)佛，方能盡倫學(xué)孔。盡倫學(xué)孔，方能盡性學(xué)佛。試觀(guān)古今之大忠大孝，與夫發(fā)揮儒教圣賢心法者，無(wú)不深研佛經(jīng)，潛修密證也。儒佛二教，合之則雙美，離之則兩傷。以世無(wú)一人不在倫常之內(nèi)，亦無(wú)一人能出心性之外。具此倫常心性，而以佛之諸惡莫作、眾善奉行，為克己復(fù)禮、閑邪存誠(chéng)、父慈子孝、兄友弟恭之助。由是父子兄弟等，相率而盡倫盡性，以去其幻妄之煩惑，以復(fù)其本具之佛性，非但體一，即用亦非有二也。【書(shū)二】五三

 

　　須知佛法，乃十法界公共之法，無(wú)一人不應(yīng)修，亦無(wú)一人不能修。彼謂佛教為棄人倫、害圣道者，皆未見(jiàn)顏色之瞽論也。何以言之？佛于父言慈，于子言孝，于君言仁，于臣言忠，夫倡婦隨，兄友弟恭，舉世諦之嘉言懿行，佛經(jīng)無(wú)不詳陳其宿因現(xiàn)果，現(xiàn)因后果。其言慈孝等，則與儒教相同。其詳示三世因果處，則儒教便無(wú)聞焉。況其斷惑證真，及圓滿(mǎn)菩提，歸無(wú)所得之法乎。惜其人之未睹也。倘詳閱而深思之，則當(dāng)痛哭流涕，聲震大千世界，悲昔謗佛之罪咎也。【書(shū)一】十六

 

　　欲學(xué)佛祖，先須取法圣賢。倘躬行有玷，倫常乖舛，尚為名教罪人，何能為佛弟子？佛教雖出世法，然遇君言仁，遇臣言忠，遇父言慈，遇子言孝，由淺而入深，下學(xué)而上達(dá)。熟讀《安士全書(shū)》，可以知其梗概矣。【書(shū)一】三二

 

　　欲為真佛，須先從能為真儒始。若于正心誠(chéng)意、克己復(fù)禮、主敬存誠(chéng)、孝友弟恭等，不能操持敦篤。則根基不固，何以學(xué)佛？選忠臣于孝子之門(mén)，豈有行悖儒宗，而能擔(dān)荷如來(lái)家業(yè)，上續(xù)慧命，下化眾生乎？佛法大無(wú)不包，細(xì)無(wú)不舉。世出世間，無(wú)一法不在范圍之中。世之拘墟者，每以出家為悖倫理。遂不體究，反加謗毀。因噎廢食，自喪性命。實(shí)可哀憐。若能放開(kāi)眼界，方知佛法流布中外，二千年來(lái)，其道盛行。經(jīng)幾多圣君賢相、杰士偉人，為之護(hù)持傳布者，固自有非凡情所測(cè)之真道在也。縱有一二拘墟之儒辟之，暴惡之君毀之，究屬只手遮日，仰面唾天，適自形其少知少見(jiàn)，妄作妄為之過(guò)咎耳，于佛究何損哉？又有外彰辟撥之名，內(nèi)取修證之實(shí)。由宋以來(lái)，凡儒門(mén)大宗，莫不皆然。光所謂誠(chéng)意正心，由此致有欠缺者，實(shí)屬?zèng)Q定論也。【書(shū)一】七三

 

　　學(xué)佛一事，原須克盡人道，方可趣向。若于孝弟忠信、禮義廉恥等事，一不實(shí)踐。雖終日奉佛，佛豈祐之哉？良以佛教該世出世間一切諸法。故于父言慈，于子言孝。各令盡其人道之分，然后修出世之法。譬如欲修萬(wàn)丈高樓，必先堅(jiān)筑地基，開(kāi)通水道。則萬(wàn)丈高樓，方可增修，且可永久不壞。若或地基不堅(jiān)，必至未成而壞。語(yǔ)云：“選忠臣于孝子之門(mén)。”學(xué)佛者亦復(fù)如是。昔白居易問(wèn)鳥(niǎo)窠禪師曰：“如何是佛法大意？”師曰：“諸惡莫作，眾善奉行。”欲學(xué)佛法，先須克己慎獨(dú)，事事皆從心地中真實(shí)做出。若此人者，乃可謂真佛弟子。若其心*惡，欲借佛法以免罪業(yè)者。何異先服毒藥，后服良藥。欲其身輕體健，年延壽永者，其可得乎？【書(shū)二】十六

 

　　大丈夫能令文章蓋天下，功業(yè)宣宇宙。而不能斷惑證真，了生脫死者。以著于外而遺其內(nèi)，著于有為之末，而遺其無(wú)為之本也。世間人誰(shuí)能一一占全？吾人但取其克盡倫常、力修凈業(yè)即已，何暇計(jì)其他哉！【書(shū)二】三二

 

　　竊以春秋祭祀，儒禮所重。歲時(shí)追薦，釋教尤崇。念水源木本之恩，修慎終追遠(yuǎn)之事。世出世間，又何間然。【序】三七

 

乙、論家庭教育

 

　　人家欲興，必由家規(guī)嚴(yán)整始。人家欲敗，必由家規(guī)頹廢始。欲子弟成人，須從自己所作所為，有法有則，能為子弟作榜樣始。此一定之理。今欲從省事省力處起手，當(dāng)以因果報(bào)應(yīng)，為先入之言。使其習(xí)以成性，庶后來(lái)不至大有走作。此誠(chéng)淑世善民、齊家教子之第一妙法也。【書(shū)一】四九

 

　　子弟之成，唯在家教。凡屬子女，必須從幼教以孝弟忠信，勤儉溫恭。至其長(zhǎng)而入學(xué)讀書(shū)，方有受益之基。倘自幼任性而慣，且無(wú)論無(wú)天姿、無(wú)善教，即有天姿、有善教，亦只成得個(gè)文字工人、儒門(mén)敗類(lèi)而已。世有才高北斗，學(xué)富五車(chē)，而其所作所為，皆仗此聰明，以毒害生靈、毀滅道義者。其原皆由初無(wú)家教以為之肇也。文王刑于寡妻，至于兄弟，以御于家邦。與《大學(xué)》欲治天下國(guó)家者，必從格物致知、誠(chéng)意正心而起，同一旨趣。此儒門(mén)教人希圣希賢之無(wú)上秘訣。舍是而求，皆其末耳。【書(shū)一】六二

 

　　為今之計(jì)，子女當(dāng)能言語(yǔ)、知人事時(shí)，即于家庭先令認(rèn)字塊。（女子雖不必令其造大學(xué)問(wèn)，斷不可不識(shí)字、不通文理。母尚宜胎教，若識(shí)字通文理，則所生子女，便易為學(xué)矣。）每一塊紙方，只寫(xiě)一字，不可兩面俱寫(xiě)。若兩面寫(xiě)，則便同記口歌矣。日限幾字，每日將認(rèn)過(guò)熟字，又須遍認(rèn)一二過(guò)。不上年余，便認(rèn)許多。后讀書(shū)時(shí)，凡讀過(guò)者，通皆認(rèn)得，不致有只記口歌之弊。凡彼力能為者，必須令其常做以習(xí)勤（如灑掃、執(zhí)侍等）。凡飲食衣服，勿令華美。但凡拋撒五谷，及損壞什物，無(wú)論物之貴*輕重，必須告其來(lái)處不易，及折福損壽等義。倘再如此，定遭撲責(zé)，決不放過(guò)。如此則自能儉約，斷不致奢侈暴殄。及能讀書(shū)，即將《陰騭文》、《感應(yīng)篇》，令其熟讀，為其順字面講演之。其日用行為，合于善者，則指其二書(shū)之善者而獎(jiǎng)之。合于不善者，則指其二書(shū)之不善者而責(zé)之。（彭二林居士家，科甲冠于江浙，歷代以來(lái)，遵行二書(shū)，其家狀元甚多，然皆終身守此不替。）如金入模，如水有堤，豈有不能成器，仍舊橫流之理乎？人之為人，其基在此。此而不講，欲成全人，除非孟子以上之天姿則可矣。然讀書(shū)之時(shí)，不可即入現(xiàn)設(shè)學(xué)校。宜合數(shù)家，請(qǐng)一文行兼優(yōu)、深信因果之師，令其先讀《四書(shū)》及《五經(jīng)》耳。待其學(xué)已有幾分，舉凡文字道理，皆不被邪說(shuō)俗論所惑。然后令其入現(xiàn)學(xué)校，以開(kāi)其眼界，識(shí)其校事。不致動(dòng)與時(shí)乖，無(wú)由上進(jìn)矣。能如是，則有天姿者，自能有為。無(wú)天姿者，亦為良善。獨(dú)善兼善，自利利他，實(shí)不外此老僧常談也。【書(shū)一】六二

 

　　教子女，當(dāng)于根本上著手。所謂根本者，即孝親濟(jì)眾，忍辱篤行。以身為教，以德為范。如熔金銅，傾入模中。模直則直，模曲則曲。大小厚薄，未入模之先，已可預(yù)知，況出模乎。近世人情，多不知此。故一班有天姿子弟，多分狂悖。無(wú)天姿者，復(fù)歸頑劣。以于幼時(shí)失其范圍。如熔金傾入壞模，則成壞器。金固一也，而器則天淵懸殊矣。惜哉！佛以無(wú)我為教。今人每每稍有知見(jiàn)，便目視云漢。是以知文字義理為佛法，而不知以修身凈心，滅除我相，力修定慧，以期斷惑證真為佛法也。【書(shū)二】五

 

　　竊謂父母愛(ài)子，無(wú)所不至。唯疾病患難，更為嬰心。小兒甫能言，即教以念“南無(wú)阿彌陀佛”，及“南無(wú)觀(guān)世音菩薩”名號(hào)。即令宿世少栽培，承此善力，必能禍消于未萌，福臻于不知。而關(guān)煞、病苦等險(xiǎn)難，可以無(wú)慮矣。稍知人事，即教以忠恕仁慈，戒殺放生，及三世因果之明顯事跡。俾習(xí)以成性。在兒時(shí)不敢殘暴微細(xì)蟲(chóng)蟻，長(zhǎng)而斷不至作*作惡，為父母祖先之辱。【書(shū)二】三

 

　　子弟之有才華，有善教，則易于成就正器。無(wú)善教，則多分流為敗種。今日之民不聊生，國(guó)步艱難，幾于蹶覆者。皆有才華無(wú)善教者，漸漸釀成之也。無(wú)才華，固宜教其誠(chéng)實(shí)。有才華，益宜教其誠(chéng)實(shí)。然誠(chéng)實(shí)亦可偽為。最初即以因果報(bào)應(yīng)，及人之一舉心動(dòng)念，天地鬼神，一一悉知悉見(jiàn)，作常途訓(xùn)誨。而《陰騭文》、《感應(yīng)篇》，必令其熟讀。且勿謂此非佛書(shū)而忽之。以凡夫心量淺近，若以遠(yuǎn)大之深理言之，則難于領(lǐng)會(huì)。此等書(shū)，老幼俱可聞而獲益。而況德無(wú)常師，主善為師乎。佛尚以死尸、糞穢、毒蛇，令人作觀(guān)，以之證阿羅漢者，逾恒河沙。況此種貼實(shí)存養(yǎng)省察之言句乎。【書(shū)二】五

 

　　在凡夫地，不能無(wú)病，亦不能任而不治。其治之之法，最省力、最得益處，在以病為藥。以病為藥，則病不為累矣。即如愛(ài)子女之病，決不能斷。不妨即以此愛(ài)為本，必欲使子女生為正人，沒(méi)生凈土。此其愛(ài)，乃以世間凡情，成就出世圣果。若不善用愛(ài)，任性嬌養(yǎng)，則與殺其身，過(guò)百千萬(wàn)億無(wú)量無(wú)邊多多倍。國(guó)之滅亡，民之涂炭，皆此種不洞事之父母釀成之。可不哀哉！【書(shū)二】六

 

　　欲子孫之不趨敗途，共入正道者。當(dāng)以《感應(yīng)篇匯編》、《陰騭文廣義》，為定南針。則世俗習(xí)染之惡浪滔天，黑云障日，亦不至不知所趨，而載胥及溺。否則縱令風(fēng)平浪靜，天日昭彰，亦難保不入洄澓，而隨即沉溺矣。況絕無(wú)風(fēng)平浪靜、天日昭彰之望之世道人心乎。須知陰德二字，所包者廣。成就他人子弟，令入圣賢之域，固屬陰德。成就自己子弟，令入圣賢之域，亦是陰德。反是，則誤人子弟，固損德。誤己子女，亦損德。力能兼及，何幸如之。否則且就家庭日用云為，以作為圣為賢之先容。正所謂即俗修真，現(xiàn)居士身而說(shuō)法者。祈以此意，與令友，及一切知交，剴切言之。亦未始非己立立人，自利利他之一端也。【書(shū)二】四五

 

　　周之開(kāi)國(guó)，基于三太。而文王之圣，由于胎教。是知世無(wú)圣賢之士，由世少圣賢之母之所致也。使其母皆如三太，則其子縱不為王季、文王、周公。而為非作*，蓋亦鮮矣。而世人只知愛(ài)女，任性驕慣，不知以母儀為教。此吾國(guó)之一大不幸也。人少時(shí)常近于母，故受其習(xí)染最深。今日之人女，即異日之人母。人欲培植家國(guó)，當(dāng)以教女為急務(wù)。勿曰此異姓之人，吾何徒受此憂(yōu)勞哉？須知為天地培植一守分良民，即屬莫大功德。況女能德鎮(zhèn)坤維，其子女必能肖其懿范。榮何如之！況自己子孫之媳，亦人家之女乎。欲家國(guó)崛興，非賢母則無(wú)有資助矣。世無(wú)良母，不但國(guó)無(wú)良民，家無(wú)良子。即佛法中賴(lài)佛偷生之蟒流僧，一一皆非好母所生。使其母果賢，斷不至下劣一至于此，惜哉！【書(shū)二】二

 

　　汝家屬甚多，倘諸弟婦、令妹、令女等，學(xué)堂歸來(lái)，宜以因果報(bào)應(yīng)，及念佛利益，與之談?wù)摗Ｙ卤说雀鞲餍闹凶灾盒呐c天地鬼神相通，與彌陀慈父相通。由茲斷除惡念，增長(zhǎng)正信。俾彼現(xiàn)在堪為人之賢妻，將來(lái)堪為人之賢母。以此風(fēng)于鄉(xiāng)邑，是亦治天下國(guó)家之根本法輪也。菩薩隨俗利生，并不另起爐灶。對(duì)病發(fā)藥，令彼各各就路還家而已。現(xiàn)今學(xué)堂中婦女，多多妄生異圖，擬操政權(quán)。不知各守本分，相夫教子，乃天下太平之根本。以故周之王業(yè)，基于三太。彼太姜、太任、太姒，乃女中圣人。但以陰相其夫，胎教其子為事。今人不此是學(xué)，其所計(jì)慮，皆為亂天下之媒糵，可勝道哉？【書(shū)二】四

 

　　人生世間，善惡各須輔助，方克有成。雖天縱之圣，尚須賢母賢妻，以輔助其道德，況其下焉者乎！以故太任有胎教，致文王生有圣德。故《詩(shī)》贊其“刑于寡妻，至于兄弟，以御于家邦”。然此但約文王邊說(shuō)。若論太姒之德，固亦可以輔助文王之道。如兩燈互照，愈見(jiàn)光明。兩手互洗，方得清凈。觀(guān)思齋太任、太姒嗣徽音之說(shuō)，可以知矣。由是言之，世少賢人，由于世少賢母，與賢妻也。良以妻能陰相其夫，母能胎教子女。況初生數(shù)年，日在母?jìng)?cè)。親炙懿范，常承訓(xùn)誨，其性情不知不覺(jué)為之轉(zhuǎn)變，有不期然而然者。余常謂教女為齊家治國(guó)之本，又常謂治國(guó)平天下之權(quán)，女人家操得一大半，蓋謂此也。以天姿高者，若有賢母以鈞陶之，賢妻以輔翼之，自可意誠(chéng)心正，明明德，止至善。窮則獨(dú)善其身，達(dá)則兼善天下。即天姿平常者，亦堪循規(guī)蹈矩，作一守分良民。斷不至越理犯分，為非作*，以忝所生，而為世害也。惜世人夢(mèng)夢(mèng)，不以盡倫守分教女，使日唯從事于妝飾，此外則一無(wú)所講。異日為人妻、為人母，不但不能相夫教子，以成善士，或反相之教之以成惡人。由是言之，教女一事，重于教子多多矣。而余所謂教女為齊家治國(guó)之本，及治國(guó)平天下之權(quán)，女人家操得一大半，乃真語(yǔ)實(shí)語(yǔ)也。近世學(xué)風(fēng)大開(kāi)，女子入學(xué)，多被不知教本之教員所誤。從茲不以盡倫守分，宜室宜家，相夫教子為事。各各皆欲操政權(quán)，作長(zhǎng)官。越分計(jì)慮，習(xí)為狂妄，亦可慨也！安得有長(zhǎng)民者，極力提倡，令其在家庭中培植。俾修齊治平之效，出于不知不覺(jué)、了無(wú)形跡中，則何幸如之。【雜著】十三

 

　　為人子者，父母之德，固宜表彰。其表彰之法，注重躬行。必須克己復(fù)禮，閑邪存誠(chéng)。知過(guò)必改，見(jiàn)義必為。明因識(shí)果，戒殺放生。諸惡莫作，眾善奉行。生信發(fā)愿，持佛名號(hào)。自行化他，同生凈土。能如是者，人縱不知其父母之德，而以景仰其人之德，并景仰其父母祖宗之德。以為潛修已久，故有如是之令嗣。否則縱父母祖宗有懿德，人所共知。因其人不肖，必疑其父母祖宗雖有懿德，或復(fù)兼有隱惡。否則懿德之門(mén)，何為出此不肖之子孫耶？以是知立身行道，即為表彰父母祖宗之德。為人子者，宜如何主敬慎獨(dú)，躬行實(shí)踐，以期無(wú)忝所生也。【雜著】十四

 

　　世有賢母，方有賢人。古昔圣母，從事胎教，蓋鈞陶于稟質(zhì)之初，而必期其習(xí)與性成也。世以“太太”稱(chēng)女人者，蓋以太姜、太任、太姒三圣女，各能相夫教子，以開(kāi)八百年之王業(yè)者，用稱(chēng)其人焉。光常謂治國(guó)平天下之權(quán)，女人家操得一大半，又嘗謂教女為齊家治國(guó)之本者，蓋指克盡婦道、相夫教子而言也。無(wú)如今之女流，多皆不守本分。妄欲攬政權(quán)，做大事，不知從家庭培植。正所謂聚萬(wàn)國(guó)九州之鐵，也鑄不成此一個(gè)大錯(cuò)。以故世道人心，愈趨愈下。天災(zāi)人禍，頻頻見(jiàn)告。雖屬眾生同分惡業(yè)所感，實(shí)由家庭失教所致。以故有天姿者，習(xí)為狂妄。無(wú)天姿者，狎于頑民。使各得賢母以鈞陶之，則人人皆可為善士。窮則獨(dú)善，達(dá)則兼善。夫何至上無(wú)道揆，下無(wú)法守，弊竇百出，民不聊生乎哉。【雜著】十五

 

　　但求不饑不寒，何思財(cái)發(fā)巨萬(wàn)。遺子黃金滿(mǎn)籯，不如教子一經(jīng)。祖德若虧，便當(dāng)愧死。祖業(yè)縱虧，有何所傷。【書(shū)一】十七

 

　　富貴人家子弟，多不成器，其源由于愛(ài)之不得其道，或偏與錢(qián)財(cái)，或偏令穿好衣服。錢(qián)隨彼用，則必至妄吃致病。若為彼存以生息，余不得者，于父母生嫌心，于所偏得兄弟姊妹生忌心，皆非所以教孝教弟之道。若女有錢(qián)，出嫁必以錢(qián)自驕，或輕其夫，或不洞事，以錢(qián)助夫?yàn)椴环ㄊ隆Ｓ麅号少t人，當(dāng)為培福，不當(dāng)為積財(cái)。財(cái)為禍本，汝等看多少白手起家者，皆由無(wú)錢(qián)，自勤而來(lái)，而大富家多多不久房產(chǎn)一空。故古人云：“遺子黃金滿(mǎn)籝，不如教子一經(jīng)。”能讀則讀，不能讀，或農(nóng)或工或商，各有一業(yè)，為立身養(yǎng)家之本。女子若有錢(qián)，明道理，錢(qián)固為助道之本，不明道理，則害其女，并害其婿，并害其外孫孫女矣。【書(shū)二】六一

 

　　人之一生成敗，皆在年幼時(shí)栽培與因循所致。汝已成童，宜知好歹，萬(wàn)不可學(xué)時(shí)派。當(dāng)學(xué)孝，學(xué)弟，學(xué)忠厚誠(chéng)實(shí)。當(dāng)此輕年，精力強(qiáng)壯，宜努力讀書(shū)。凡讀過(guò)之書(shū)，當(dāng)思其書(shū)所說(shuō)之事，是要人照此而行，不是讀了就算數(shù)了。書(shū)中所說(shuō)，或不易領(lǐng)會(huì)。而《陰騭文》、《感應(yīng)篇》等皆直說(shuō)，好領(lǐng)會(huì)。宜常讀常思，改過(guò)遷善。于暇時(shí)，尤宜念阿彌陀佛，及觀(guān)世音菩薩，以期消除業(yè)障，增長(zhǎng)福慧，切勿以為辛苦。古語(yǔ)云：“少壯不努力，老大徒傷悲。”此時(shí)若錯(cuò)過(guò)光陰，后來(lái)縱然努力，亦難成就。以年時(shí)已過(guò)，記性退半，所學(xué)皆用力多而得效少耳。第一先要做好人。見(jiàn)賢思齊焉，見(jiàn)不賢而內(nèi)自省焉。第二要知因果報(bào)應(yīng)。一舉一動(dòng)，勿任情任意。必須想及此事，于我、于親、于人有利益否。不但做事如此，即居心動(dòng)念，亦當(dāng)如此。起好心，即有功德。起壞心，即有罪過(guò)。要想得好報(bào)，必須存好心，說(shuō)好話(huà)，行好事，有利于人物，無(wú)害于自他方可。倘不如此，何好報(bào)之可得？譬如以丑像置之于明鏡之前，決定莫有好像現(xiàn)出。所現(xiàn)者，與此丑像，了無(wú)有異。汝果深知此義，則將來(lái)必能做一正人君子，令一切人皆尊重而愛(ài)慕之也。祈審慎思察，則幸甚幸甚。【書(shū)一】九九

 

丙、勸處家宏法

 

　　如來(lái)說(shuō)法，恒順眾生。遇父言慈，遇子言孝。外盡人倫，內(nèi)消情慮，使復(fù)本有真心，是名為佛弟子，豈在兩根頭發(fā)上論也。況貴鄉(xiāng)僻居深山，知法者少。高明者以語(yǔ)言不通之故，皆不至其地。仗此好心，竭力學(xué)道。孝弟修，而閭里感化。齋戒立，而殺盜潛消。研究?jī)敉两?jīng)論，則知出苦之要道。受持《安士全書(shū)》，則知淑世之良謨。以?xún)敉练ㄩT(mén)諭親，以?xún)敉练ㄩT(mén)教子，及諸親識(shí)。正以生死事大，深宜痛恤我后。不必另?yè)褚凰醇彝ケ闶堑缊?chǎng)。以父母、兄弟、妻子、朋友、親戚，盡作法眷。自行化他，口勸身率，使其同歸凈域，盡出苦輪。則可謂戴發(fā)高僧，居家佛子矣。【書(shū)一】三十

 

　　二位令親在堂，宜以?xún)敉练ㄩT(mén)，感應(yīng)事跡，常時(shí)解說(shuō)，令其發(fā)歡喜心，信受奉行。若不以此為孝，則縱能盡世之所謂孝者，究竟于親有何利益？大禹，大圣人也，不救于鯀之神化為黃能（音乃平聲，即三足鱉），入于羽淵。觀(guān)此，可不惕然驚，憬然悟，以求導(dǎo)親之神，高預(yù)海會(huì)，親炙彌陀，以證夫即心本具之無(wú)量光壽乎。志蓮居士，苦行雖好，恐凈土宗旨，有所不知。或求轉(zhuǎn)女身，及生人天樂(lè)處之心，不能徹底放下。致無(wú)邊利益，隨世間小樂(lè)而失之。亦宜常為講說(shuō)，令其志向決定耳。夫勸一人生凈土，即成就一眾生作佛。凡成佛必度無(wú)量眾生，而其功由我始，其功德利益，何可思議也哉！又自既修凈土，尚須以此法門(mén)普告一切，況妻妾子女，豈可不勸令發(fā)心，而失此巨益乎？倘天性相近，則何善如之。如稍相遠(yuǎn)，亦須漸磨漸染，俾即遠(yuǎn)而成近耳。此所謂深?lèi)?ài)，所謂宏慈，舍此而為慈愛(ài)，皆名有而實(shí)無(wú)耳。【書(shū)一】三七

 

　　太夫人年已八十有三，當(dāng)常勸諭，令其信愿念佛。若令終日長(zhǎng)念，或恐不能如是。前者頗欲設(shè)法，在生助念，思之未得。鎮(zhèn)守使王悅山，奉母來(lái)山，見(jiàn)其眷屬甚多，因得一絕妙之助念法。已與彼略說(shuō)之。亦與彼說(shuō)，當(dāng)與閣下言之。倘閣下能實(shí)行，彼亦不至漠然置之，亦自利利他之道也。閣下眷屬，兒輩則各有職業(yè)，固難常時(shí)依行。若媳輩，則無(wú)事清閑。女使輩若奶媽等，則無(wú)甚要事。當(dāng)令諸人，按鐘點(diǎn)，日在太夫人旁，高聲念佛半點(diǎn)鐘。過(guò)時(shí)換班，一日不斷佛聲。太夫人能隨之而念亦好。如不能隨，但令攝心諦聽(tīng)。則一日之中，常不離佛。在諸人亦不吃力。以一日之中，不過(guò)當(dāng)一回值，或至兩回，亦隔許久時(shí)候。彼等一無(wú)事事，借此令盡孝思，令種善根。即女使等，亦得因此之故，得植出離生死之緣。從此以往，率以為常。即太夫人壽過(guò)期頤，此法無(wú)令中輟，其利益不可思議。凡有信心人，欲成就父母往生之道業(yè)者，皆當(dāng)以此告之。【書(shū)二】四八

 

　　汝母年高，于凈土一法，未能認(rèn)真修持。宜常與談?wù)f六道輪回之苦，極樂(lè)世界之樂(lè)。人生世間，超升最難，墮落最易。若不往生西方，且莫說(shuō)人道不足恃，即生于天上，福壽甚長(zhǎng)，福力一盡，仍舊墮落人間，及三途惡道受苦。不知佛法，則無(wú)可如何。今既略曉佛法，豈可將此一番大利益事，讓與別人，自己甘心在六道輪回中，頭出頭沒(méi)，永無(wú)解脫之日乎？如是說(shuō)之，或可發(fā)其宿世善根，信受奉行也。菩薩度生，隨順機(jī)宜，先以欲鉤牽，后令入佛智。汝能力修孝友，及以?xún)敉练ㄩT(mén)，勸導(dǎo)自己眷屬，及一切有緣者，同作蓮池會(huì)里人，則功德大矣。【書(shū)二】五九

 

　　夫孝子之于親，宜先乎本而次乎末，養(yǎng)其體而導(dǎo)其神。倘唯知服勞奉養(yǎng)以安之，立身行道以榮之，而不知以常住無(wú)生之道，念佛往生之法，諭令修持。使其生念佛號(hào)，死生佛國(guó)。辭生死之幻苦，享常住之真樂(lè)。承事彌陀，參隨海眾。聞圓音而三惑凈盡，睹妙境而四智圓明。不違安養(yǎng)，遍入十方。上求下化，廣作佛事。徹證即心本具之佛性，普作苦海度人之慈航。是所謂見(jiàn)小而忘大，得近而遺遠(yuǎn)。乃中人之局見(jiàn)，非達(dá)士之大觀(guān)也。若能令慈親與己，并及家眷，同出娑婆，同生安養(yǎng)，同證無(wú)量光壽，同享寂滅法樂(lè)，同作彌陀法王子，同為人天大導(dǎo)師。方可盡其孝慈之心，與夫教育之誼。其所謂孝慈教育，非世之所謂孝慈教育也。【序】六

 

　　孝之為道，其大無(wú)外。一切諸善，無(wú)不彌綸。然有世出世間、大小本跡之異。世間之孝，服勞奉養(yǎng)以安其身，先意承志以悅其心，乃至立身行道以揚(yáng)名于后世。雖其大小不同，皆屬色身邊事。縱令大孝格天，究于親之心性生死，無(wú)所裨益。所謂徒徇其跡而不究其本。況乎殺生以養(yǎng)以祭，俾親之怨對(duì)固結(jié)，永劫酬償不已者乎。出世間之孝，其跡亦同世間服勞奉養(yǎng)，以迄立身?yè)P(yáng)名。而其本則以如來(lái)大法，令親熏修。親在，則委曲勸諭，冀其吃素念佛，求生西方。吃素則不造殺業(yè)，兼滅宿殃。念佛則潛通佛智，暗合道妙。果能深信切愿，求生西方。必至臨命終時(shí)，蒙佛接引，托質(zhì)九蓮也。從茲超凡入圣，了生脫死。永離娑婆之眾苦，常享極樂(lè)之諸樂(lè)。親沒(méi)，則代親篤修凈業(yè)，至誠(chéng)為親回向。心果真切，親自蒙益。若未往生，可即往生。若已往生，高增蓮品。既能如是發(fā)心，則與四宏誓愿相應(yīng)，菩提覺(jué)道相契。豈獨(dú)親得蒙益，而己之功德善根，蓮臺(tái)品第，當(dāng)更高超殊勝矣。而況以身說(shuō)法，普令同倫發(fā)起孝思乎。此其孝方為究竟實(shí)義。非若世間只期有益于色身及現(xiàn)世，竟遺棄其心性與未來(lái)而不論也。是知佛教，以孝為本。故《梵網(wǎng)經(jīng)》云：“孝順父母、師僧、三寶，孝順至道之法，孝名為戒。”又于殺、盜、淫各戒中，皆言應(yīng)生慈悲心、孝順心。于不行放救戒中，則云：“一切男子是我父，一切女人是我母，我生生無(wú)不從之受生。故六道眾生，皆是我父母。而殺而食者，即殺我父母。”由是言之，佛教之孝，遍及四生六道。前至無(wú)始，后盡未來(lái)，非只知一身一世之可比也。知是而不戒殺放生、吃素念佛者，安盡其究竟至極無(wú)加之孝耶？【記】十二

 

　　自既修持凈業(yè)（謂改過(guò)遷善及念佛，即生即愿往生西方），亦當(dāng)教一切相識(shí)者，亦修凈業(yè)。宜依《龍舒文》普勸門(mén)，令其隨分隨力，種此不思議善根。然既欲教人，須由親及疏。妻妾子女，忍不令得此利益乎？文王刑于寡妻，至于兄弟，以御于家邦。世出世自行化他，莫不如是。【書(shū)一】二十

 

　　自己改惡修善，一心念佛。凡一切親故，并有緣之人，亦當(dāng)以此教之。其反對(duì)之人，當(dāng)作憐憫想，不可強(qiáng)制令行。按牛頭吃草，萬(wàn)萬(wàn)做不得。若曰我一心念佛，諸事不理。不唯與世法有礙，亦不與佛法相合。素位而行，方為得之。勸人念佛修行，固為第一功德。然下而妻子兄弟，上而父母祖*，皆當(dāng)勸之。倘不能于家庭委曲方便，令吾親屬，同得不思議即生了脫之益。便為舍本逐末，利疏而不計(jì)利親。其可乎哉？【書(shū)一】五十

 

　　同室之人，固宜于閑暇無(wú)事時(shí)，委曲宛轉(zhuǎn)，開(kāi)陳至理，令其心知有是非可否。則心識(shí)不知不覺(jué)，漸摩漸染而為轉(zhuǎn)變。至其愚傲之性發(fā)現(xiàn)時(shí)，可對(duì)治，則以至理名言，和氣平心以對(duì)治之。否則任伊，一概置之不理。待其氣消，再以平心和氣，論其曲直，久之則隨之而化。若用強(qiáng)蠻惡辣手段，斷非所宜。以彼有所恃（所恃者子女也），兼失子女觀(guān)法之訓(xùn)。【書(shū)二】五

 

　　現(xiàn)今法弱魔強(qiáng)，欲護(hù)持佛法，在俗則易，在僧則難。閣下若能?chē)?yán)持五戒，專(zhuān)念彌陀。克己復(fù)禮，言行相應(yīng)。然后廣行化導(dǎo)，普利群倫。不可居師位而自高，不可受錢(qián)財(cái)而自益。在家為一家演說(shuō)，對(duì)眾為大眾詳陳。則人皆仰其德而信從其言。所謂其身正不令而行，以身作則，草上之風(fēng)必偃也。【書(shū)二】二四

 

　　吾嘗有聯(lián)云：“舍西方捷徑，九界眾生，上何以圓成佛道。離凈土法門(mén)，十方諸佛，下不能普利群萌。”閣下當(dāng)發(fā)大勇猛，發(fā)大精進(jìn)，擔(dān)荷此法。取古人宏揚(yáng)凈土之逗機(jī)言論，為鄉(xiāng)里倡。居塵不染，即俗修真。方合融脫命名之義。【書(shū)二】二五

 

丁、勖居塵學(xué)道

 

　　念佛，固貴專(zhuān)一。然居士上有父母，下有妻室。分外營(yíng)謀，妄希富樂(lè)，實(shí)所不應(yīng)。至于分內(nèi)所當(dāng)為者，亦須勉力為之。非必屏棄一切，方為修行也。若屏棄一切，能不缺父母妻室之養(yǎng)則可，否則便與孝道相背。雖曰修行，實(shí)違佛教，是又不可不知也。又須以?xún)敉练ㄩT(mén)利益勸父母，令其念佛求生西方。若能信受奉行，臨命終時(shí)，定得往生。一得往生，直下超凡入圣，了生脫死，高預(yù)海會(huì)，親炙彌陀，直至成佛而后已。世間之孝，孰能與此等者？又若能以此普告同人，令彼各各父母，皆得往生。則化功歸己，而親與自己之蓮品，更當(dāng)高增位次矣。《詩(shī)》云：“孝子不匱，永錫爾類(lèi)。”欲孝其親者，宜深思而力行之。【書(shū)一】十五

 

　　人之際遇，萬(wàn)有不齊。約汝分論，實(shí)為在家益大，而出家益小。汝祖業(yè)頗可度用，上有慈親可事，中有兄弟可*。室有賢妻，膝無(wú)子女。而且汝之大兄，頗信佛法。三弟四弟，亦皆與道不相悖戾。汝在家篤修凈業(yè)，亦可為慈親生信念佛，以期了脫之導(dǎo)。亦可為兄弟在外，料理家門(mén)之事。亦可以率其妻室、弟婦等，同修凈業(yè)，同出輪回之計(jì)。外而鄉(xiāng)黨親戚，隨緣開(kāi)導(dǎo)。即家舍為道場(chǎng)。舉慈親，及兄弟、妻室、子侄、鄉(xiāng)黨親朋，皆為法眷。隨力隨分，身率言化。俾永嘉一班迷途之人，并彼邪見(jiàn)種性之人，同納于佛法至極圓頓凈土法門(mén)大冶洪爐之中，共成法器，同修凈業(yè)。將來(lái)同登蓮邦，共證菩提。豈不如汝出家為僧，舍親遠(yuǎn)去。室人有無(wú)依之恨，慈親有怨子之懷。而且一班不明至理之人，反謂佛法為背畔世道，妄生謗毀。俾此等人造口業(yè)，墮惡道。未見(jiàn)其益，而先受此等大損之為愈乎？況汝慈親，既不應(yīng)許。豈可不遵慈命，仍懷此心乎？如汝親絕不許汝修行，猶有可原。汝親甚歡喜汝修行，何得必欲離親修行乎？佛法中，六度萬(wàn)行，種種功業(yè)，皆為利益眾生。汝不出家，則于親有大利益。只此一事，即可曲順親心，居塵學(xué)道，俾親見(jiàn)熟，不期其信向而自然信向，即為莫大功德。況不止親一人乎？又親既不許，則不可再思出家。以佛戒律中，父母不許出家，自己任意求出家者，不許攝受剃度，及受戒等。否則師、弟各皆得罪。【書(shū)二】九

 

　　今藩籬大撤，在家人研究修習(xí)者，其多如林，得利益生西方者，亦常有其事，何得要離親出家乎？此事光絕不贊成。按實(shí)說(shuō)，當(dāng)今修行，還是在家人好。何以故？以一切無(wú)礙故。出家人之障礙，比在家人多，是以非真實(shí)發(fā)道心者，皆成下流坯，無(wú)益于法，有玷于佛也。【書(shū)一】九一

 

　　若欲出世，亦不須另起爐灶，但依佛之言教，對(duì)治煩惱習(xí)氣，俾其凈盡無(wú)余即已。雖身在俗境，不妨斷惑證真，了生脫死，以進(jìn)趣佛果。如西天之維摩居士，及此土之傅大士、李長(zhǎng)者、龐居士等。即力有不及，又有仗佛慈力，往生西方一法，以為恃怙。豈必盡人舍俗出家，方為佛弟子乎？【序】六六

 

　　居塵學(xué)道，即俗修真。乃達(dá)人名士，及愚夫愚婦，皆所能為。勉力修持，以在家種種系累，當(dāng)作當(dāng)頭棒喝。長(zhǎng)時(shí)生此厭離之心，庶長(zhǎng)時(shí)長(zhǎng)其欣樂(lè)之志。即病為藥，即塞成通。上不失高堂之歡，下不失私室之依。而且令一切人同因見(jiàn)聞，增長(zhǎng)凈信。何樂(lè)如之！【書(shū)二】十

 

　　人生世間，不可無(wú)所作為。但自盡誼盡分，決不于誼分之外，有所覬覦。士農(nóng)工商，各務(wù)其業(yè)，以為養(yǎng)身養(yǎng)家之本。隨分隨力，執(zhí)持佛號(hào)，決志求生西方。凡有力能及之種種善事，或出資，或出言，為之贊助。否則發(fā)隨喜心，亦屬功德。以此培植福田，作往生之助行。如順?biāo)畵P(yáng)帆，更加櫓棹，其到岸也，不更快乎！【書(shū)二】十七

 

　　若大通家，則禪凈雙修，而必以?xún)敉翞橹鳌Ｈ羝胀ㄈ耍瑒t亦不必令其遍研深經(jīng)奧論，但令諸惡莫作，眾善奉行，一心念佛求生西方即已。此人不廢居家業(yè)，而兼修出世法。雖似平常無(wú)奇，而其利益不可思議。良以愚夫愚婦，顓蒙念佛，即能潛通佛智，暗合道妙。較比大通家之卜度思量，終日在分別中弄識(shí)神者，為益多多也。以故愚夫愚婦念佛，易得益。大通家，能通身放下，亦易得益。若唯以義理是卜度者，則不得益，或反得病。及未得謂得，流入狂派者有之。參禪一法，非現(xiàn)今人所宜學(xué)。縱學(xué)亦只成文字知見(jiàn)，決不能頓明自心，親見(jiàn)自性。何以故？一則無(wú)善知識(shí)提持決擇，二則學(xué)者不知禪之所以。名為參禪，實(shí)為誤會(huì)。【書(shū)二】二八

 

　　受戒一事，若男子出家為僧，必須入堂習(xí)儀，方知叢林規(guī)矩，為僧儀則，則游方行腳，了無(wú)妨阻。否則十方叢林，莫由住止。若在家女人，家資豐厚，身能自主，詣寺受戒，亦非不可。至于身家窮困，何必如此。但于佛前懇切至誠(chéng)，懺悔罪業(yè)一七日，自誓受戒。至第七日，對(duì)佛唱言：“我弟子某某，誓受五戒，為滿(mǎn)分優(yōu)婆夷（優(yōu)婆夷，此云近事女，謂既受五戒，堪事佛故。滿(mǎn)分者，五戒全持也）。盡形壽不殺生，盡形壽不偷盜，盡形壽不淫欲（若有夫女，則曰不邪淫），盡形壽不妄語(yǔ)，盡形壽不飲酒。”如是三說(shuō)，即為得戒。但自志心受持，功德并無(wú)優(yōu)劣。切勿謂自誓受戒者，為不如法。此系《梵網(wǎng)經(jīng)》中如來(lái)圣訓(xùn)。【書(shū)一】五四

 

　　三皈五戒，為入佛法之初門(mén)。修余法門(mén)，皆須依此而入，況即生了脫之至簡(jiǎn)至易、至圓至頓之不思議凈土法門(mén)耶。不省三業(yè)，不持五戒，即無(wú)復(fù)得人身之分，況欲得蓮華化生，具足相好光明之身耶？【書(shū)一】二十

 

　　為在家弟子，略說(shuō)三歸、五戒、十善義。

 

　　悲哉眾生！從無(wú)始來(lái)，輪回六道，流轉(zhuǎn)四生。無(wú)救無(wú)歸，無(wú)依無(wú)托。若失父之孤子，猶喪家之窮人。總由煩惱惡業(yè)，感斯生死苦果。盲無(wú)慧目，不能自出。大覺(jué)世尊，愍而哀之。示生世間，為其說(shuō)法。令受三歸，為翻邪歸正之本。令持五戒，為斷惡修善之源。令行十善，為清凈身口意三業(yè)之根。從茲諸惡莫作，眾善奉行。三業(yè)既凈，然后可以遵修道品，令其背塵合覺(jué)，轉(zhuǎn)凡成圣。斷貪瞋癡煩惱之根本，成戒定慧菩提之大道。故為說(shuō)四諦、十二因緣、六度、三十七助道品等無(wú)量法門(mén)。又欲令速出生死，頓成佛道，故為說(shuō)念佛求生凈土法門(mén)，使其不費(fèi)多力，即生成辦。噫！世尊之恩，可謂極矣。雖父母不足譬，天地不足喻矣。不慧受恩實(shí)深，報(bào)恩無(wú)由。今汝等謬聽(tīng)人言，不遠(yuǎn)數(shù)千里來(lái)，欲以我為師。然我自揣無(wú)德，再四推卻，汝等猶不應(yīng)允。今不得已，將如來(lái)出世說(shuō)法度生之意，略與汝等言之。并將三歸、五戒、十善，及凈土法門(mén)，略釋其義。使汝等有所取法，有所遵守。其四諦，乃至三十七助道品等，非汝等智力所知，故略而不書(shū)。汝等若能依教奉行，便是以佛為師，何況不慧。若不依教奉行，則尚負(fù)不慧之恩，何況佛恩。【雜著】三八

 

　　三歸者（歸，亦作皈。皈字從白從反，取其反染成凈之義。）

 

　　一歸依佛、二歸依法、三歸依僧。

 

　　歸者，歸投。依者，依托。如人墮海，忽有船來(lái)，即便趣向，是歸投義。上船安坐，是依托義。生死為海，三寶為船。眾生歸依，即登彼岸。既歸依佛，以佛為師。從今日起，乃至命終，不得歸依天魔外道、邪鬼邪神。既歸依法，以法為師。從今日起，乃至命終，不得歸依外道典籍（法，即佛經(jīng)，及修行種種法門(mén)。典籍，即經(jīng)書(shū)也）。既歸依僧，以僧為師。從于今日，乃至命終，不得歸依外道徒眾。【雜著】三九

 

　　五戒者

 

　　一不殺生、二不偷盜、三不邪淫、四不妄語(yǔ)、五不飲酒。

 

　　好生惡死，物我同然。我既愛(ài)生，物豈愿死。由是思之，生可殺乎？一切眾生，輪回六道。隨善惡業(yè)，升降超沉。我與彼等，于多劫中，互為父母，互為子女。當(dāng)思拯拔，何忍殺乎？一切眾生，皆有佛性，于未來(lái)世，皆當(dāng)成佛。我若墮落，尚望拔濟(jì)。又既造殺業(yè)，必墮惡道。酬償宿債，展轉(zhuǎn)互殺，無(wú)有了期。由是思之，何敢殺乎？然殺生之由，起于食肉。若知如上所說(shuō)因緣，自不敢食肉矣。又愚人謂肉為美，不知本是精血所成。內(nèi)盛屎尿，外雜糞穢。腥臊臭穢，美從何來(lái)？常作不凈觀(guān)，食之當(dāng)發(fā)嘔矣。又生謂人及禽獸、蛆蟲(chóng)魚(yú)蝦、蚊虻蚤虱，凡有命者皆是。不可謂大者不可殺，小者可殺也。佛經(jīng)廣說(shuō)戒殺放生功德利益，俗人不能得讀。當(dāng)觀(guān)安士先生《萬(wàn)善先資》，可以知其梗概矣。

 

　　不偷盜者，即是見(jiàn)得思義，不與不取也。此事知廉恥者，便能不犯。然細(xì)論之，非大圣大賢，皆所難免。何也？以公濟(jì)私，克人益己，以勢(shì)取財(cái)，用計(jì)謀物，忌人富貴，愿人貧*。陽(yáng)取為善之名，遇諸善事，心不認(rèn)真。如設(shè)義學(xué)，不擇嚴(yán)師，誤人子弟。施醫(yī)藥，不辨真假，誤人性命。凡見(jiàn)急難，漠不速救。緩慢浮游，或致誤事。但取塞責(zé)了事，糜費(fèi)他人錢(qián)財(cái)。于自心中，不關(guān)緊要。如斯之類(lèi)，皆名偷盜。以汝等身居善堂，故摘其利弊而略言之。

 

　　不邪淫者，俗人男女居室，生男育女，上關(guān)風(fēng)化，下關(guān)祭祀，夫婦行淫，非其所禁。但當(dāng)相敬如賓，為承宗祀。不可以為快樂(lè)，徇欲忘身。雖是己妻，貪樂(lè)亦犯，但其罪輕微。若非己妻，茍合交通，即名邪淫，其罪極重。行邪淫者，是以人身行畜生事。報(bào)終命盡，先墮地獄、餓鬼，后生畜生道中。千萬(wàn)億劫，不能出離。一切眾生，從淫欲生。所以此戒難持易犯。縱是賢達(dá)，或時(shí)失足，何況愚人。若立志修持，須先明利害（利，謂不犯之利。害，謂犯之禍害），及對(duì)治方法。則如見(jiàn)毒蛇，如遇怨賊。畏怖恐懼，欲心自息矣。對(duì)治方法，廣載佛經(jīng)，俗人無(wú)緣觀(guān)覽。當(dāng)看安士先生《欲海回狂》，可以知其梗概矣。

 

　　不妄語(yǔ)者，言而有信，不虛妄發(fā)也。若見(jiàn)言不見(jiàn)，不見(jiàn)言見(jiàn)，以虛為實(shí)，以有為無(wú)等，凡是心口不相應(yīng)，欲欺哄于人者皆是。又若自未斷惑，謂為斷惑。自未得道，謂為得道。名大妄語(yǔ)，其罪極重。命終之后，決定直墮阿鼻地獄，永無(wú)出期。今之修行而不知佛法教理者，比比皆是，當(dāng)痛戒之，切要切要。以上四事，不論出家在家，受戒不受戒，犯之皆有罪過(guò)，以體性是惡故也。然不受戒人，一層罪過(guò)。受戒之人，兩層罪過(guò)。于作惡事罪上，又加一犯戒罪故。若持而不犯，功德無(wú)量無(wú)邊，切須勉之。

 

　　不飲酒者，酒能迷亂人心，壞智慧種。飲之令人顛倒昏狂，妄作非為，故佛制而斷之。凡修行者，皆不許飲。并及蔥、韭、薤（音械，小蒜也）、蒜，五種葷菜（五葷菜，西域有五，此方但四），氣味臭穢，體不清潔。熟食發(fā)淫，生啖增恚。凡修行人，皆不許食。然此一事，未受戒者，飲之食之，皆無(wú)罪過(guò)。受戒飲食，即犯佛戒一層罪過(guò)。佛已禁制，汝又去犯，故有罪也。【雜著】三九　［按五種葷菜，吾鄉(xiāng)于蔥、韭、薤、蒜外，再加藠，為五。臭味相同，似不宜食。德森注。］

 

　　十善者

 

　　一不殺生、二不偷盜、三不邪淫、四不妄言、五不綺語(yǔ)、六不兩舌、七不惡口、八不慳貪、九不瞋恚、十不邪見(jiàn)。

 

　　此中前三名身業(yè)，中四名口業(yè)，后三名意業(yè)。業(yè)者，事也。若持而不犯，則為十善。若犯而不持，則為十惡。十惡分上中下，感地獄、餓鬼、畜生三惡道身。十善分上中下，感天、人、阿修羅三善道身。善因感善果，惡因感惡果。決定無(wú)疑，絲毫不錯(cuò)也。殺、盜、淫、妄，已于五戒中說(shuō)。綺語(yǔ)者，謂無(wú)益浮詞，華妙綺麗，談?wù)f淫欲，導(dǎo)人邪念等。兩舌者，謂向彼說(shuō)此，向此說(shuō)彼，挑唆是非，斗構(gòu)兩頭等。惡口者，謂言語(yǔ)粗惡，如刀如劍，發(fā)人隱惡，不避忌諱。又傷人父母，名大惡口，將來(lái)當(dāng)受畜生果報(bào)。既受佛戒，切莫犯此。慳貪者，自己之財(cái)，不肯施人，名之為慳。他人之財(cái)，但欲歸我，名之為貪。瞋恚者，恨怒也。見(jiàn)人有得，愁憂(yōu)憤怒。見(jiàn)人有失，悅樂(lè)慶快。及逞勢(shì)逞氣，欺侮人物等。邪見(jiàn)者，不信為善得福，作惡得罪。言無(wú)因果，無(wú)有后世。輕侮圣言，毀佛經(jīng)教等。然此十善，總該一切。若能遵行，無(wú)惡不斷，無(wú)善不修。恐汝等不能體察，今略舉其一二。當(dāng)孝順父母，無(wú)違無(wú)逆。委曲宛轉(zhuǎn)，勸令入道。斷葷吃素，持戒念佛，求生西方，了脫生死。父母若信，善莫大焉。如決不依從，亦勿強(qiáng)逼，以失孝道。但于佛前，代父母懺悔罪過(guò)，斯可矣。于兄弟則盡友，于夫婦則盡敬。于子女則極力教訓(xùn)，使其為良為善。切勿任意驕慣，致成匪類(lèi)。于鄰里鄉(xiāng)黨，當(dāng)和睦忍讓?zhuān)瑸檎f(shuō)善惡因果，使其改過(guò)遷善。于朋友則盡信，于仆使當(dāng)慈愛(ài)。于公事則盡心竭力，同于私事。凡見(jiàn)親識(shí)，遇父言慈，遇子言孝。若做生意，當(dāng)以本求利，不可以假貨哄騙于人。若以此風(fēng)，化其一鄉(xiāng)一邑，便能消禍亂于未萌，致刑罰于無(wú)用。可謂在野盡忠，居家為政矣。【雜著】四十

 

十、標(biāo)應(yīng)讀典籍

 

　　大啟愿輪，深明緣起，其唯《無(wú)量壽經(jīng)》。專(zhuān)闡觀(guān)法，兼示生因，其唯《十六觀(guān)經(jīng)》。如上二經(jīng)，法門(mén)廣大，諦理精微。末世鈍根，誠(chéng)難得益。求其文簡(jiǎn)義豐，詞約理富，三根普被，九界同遵，下手易而成功高，用力少而得效速，篤修一行，圓成萬(wàn)德，頓令因心，即契果覺(jué)者，其唯《佛說(shuō)阿彌陀經(jīng)》歟。良由一聞依正莊嚴(yán)、上善俱會(huì)，則真信生而切愿發(fā)，有若決江河而莫御之勢(shì)焉。從茲拳拳服膺，執(zhí)持萬(wàn)德洪名，念茲在茲，以至一心不亂。能如是，則現(xiàn)生已預(yù)圣流，臨終隨佛往生。開(kāi)佛知見(jiàn)，同佛受用。是知持名一法，囊括萬(wàn)行。全事即理，全妄即真。因該果海，果徹因源。誠(chéng)可謂歸元之捷徑，入道之要門(mén)。【序】一

 

　　《阿彌陀經(jīng)》有蕅益大師所著《要解》，理事各臻其極，為自佛說(shuō)此經(jīng)來(lái)第一注解，妙極確極。縱令古佛再出于世，重注此經(jīng)，亦不能高出其上矣。不可忽略，宜諦信受。《無(wú)量壽經(jīng)》有隋慧遠(yuǎn)法師疏，訓(xùn)文釋義，最為明晰。《觀(guān)無(wú)量壽佛經(jīng)》有善導(dǎo)和尚《四帖疏》，唯欲普利三根，故多約事相發(fā)揮。至于上品上生章后，發(fā)揮專(zhuān)雜二修優(yōu)劣，及令生堅(jiān)固真信，雖釋迦諸佛現(xiàn)身，令其舍此凈土，修余法門(mén)，亦不稍移其志。可謂凈業(yè)行者之指南針也。若夫臺(tái)宗《觀(guān)經(jīng)疏妙宗鈔》，諦理極圓融，中下根人，莫能得益。故不若《四帖疏》之三根普被，利鈍均益也。【書(shū)一】五二

　　古人欲令舉世咸修，故以《阿彌陀經(jīng)》列為日課。以其言約而義豐，行簡(jiǎn)而效速。宏法大士，注疏贊揚(yáng)，自古及今，多不勝數(shù)。于中求其至廣大精微者，莫過(guò)于蓮池之《疏鈔》。極直捷要妙者，莫過(guò)于蕅益之《要解》。幽溪法師，握臺(tái)宗諦觀(guān)不二之印，著《略解》圓融中道之鈔。理高深而初機(jī)可入，文暢達(dá)而久修咸欽。【序】二

 

　　凈如《彌陀疏鈔擷》，言簡(jiǎn)而精，理深而著，乃凈土之要書(shū)，實(shí)初機(jī)之良導(dǎo)。【書(shū)一】五九

 

　　《華嚴(yán)經(jīng)·普賢行愿品》，以十大愿王，導(dǎo)歸極樂(lè)。讀此知念佛求生西方一法，乃《華嚴(yán)》一生成佛之末后一著。實(shí)十方三世諸佛因中自利，果上利他之最勝方便也。【書(shū)二】一

 

　　《行愿品》義理宏闊，文字微妙。誦之令人人我眾生之執(zhí)著，化為烏有。往生凈土之善根，日見(jiàn)增長(zhǎng)。理宜自行化他。但不可以未持此經(jīng)，即修凈土，亦屬偏僻薄福耳。蓮池、蕅益等，亦皆極力贊揚(yáng)。《彌陀要解》中有云：如來(lái)一代時(shí)教，唯《華嚴(yán)》明一生圓滿(mǎn)，而一生圓滿(mǎn)之因，末后普賢以十大愿王，導(dǎo)歸極樂(lè)，勸進(jìn)善財(cái)，及華藏海眾。噫！《華嚴(yán)》所稟，卻在此經(jīng)，而天下古今，信鮮疑多，詞繁義蝕，余唯有剖心瀝血而已。所以無(wú)隱謂：《華嚴(yán)》即廣本《彌陀》，《彌陀》即略本《華嚴(yán)》。觀(guān)二大師之言，則知看經(jīng)不具圓頓眼，其辜負(fù)佛恩處多矣。【書(shū)一】四十

 

　　《楞嚴(yán)經(jīng)》五卷末《大勢(shì)至菩薩念佛圓通章》，乃凈宗最上開(kāi)示。只此一章，便可與《凈土四經(jīng)》參而為五。【書(shū)一】四三

 

　　《凈土十要》，乃蕅益大師以金剛眼，于闡揚(yáng)凈土諸書(shū)中，選其契理契機(jī)，至極無(wú)加者。第一《彌陀要解》，乃大師自注。文淵深而易知，理圓頓而唯心。妙無(wú)以加，宜常研閱。至于后之九種，莫不理圓詞妙，深契時(shí)機(jī)。雖未必一一全能了然，然一經(jīng)翻閱，如服仙丹。久之久之，即凡質(zhì)而成仙體矣（此是譬喻法門(mén)之妙，不可錯(cuò)會(huì)謂令成仙）。【書(shū)一】五三

 

　　《凈土圣賢錄》，歷載彌陀因中行愿、果上功德。及觀(guān)音、勢(shì)至、文殊、普賢、馬鳴、龍樹(shù)諸菩薩，自行化他之事。次及遠(yuǎn)公、智者，暨清初諸大祖師、善知識(shí)往生事跡。及比丘尼、王臣、士庶、婦女、惡人、畜生，念佛往生之事。又復(fù)采其言論之切要者，并錄傳中，俾閱者取法有地，致疑無(wú)由。以古為師，力修凈業(yè)。較參叩知識(shí)，更加真切矣。【書(shū)一】五三

 

　　《龍舒凈土文》，斷疑起信，修持法門(mén)，分門(mén)別類(lèi)，縷析條陳，為導(dǎo)引初機(jī)之第一奇書(shū)。若欲普利一切，不可不從此以入手。【書(shū)一】五三

 

　　《法苑珠林》（一百卷，常州天寧寺訂作三十本，蘇州瑪瑙經(jīng)房訂作廿四本。瑪瑙經(jīng)房板殘傷模糊，天寧寺板系新刻），詳談因果，理事并進(jìn)。事跡報(bào)應(yīng)，歷歷分明。閱之令人不寒而栗。縱在暗室屋漏，常如面對(duì)佛天，不敢稍萌惡念。上中下根，皆蒙利益。斷不至錯(cuò)認(rèn)路頭，執(zhí)理廢事，歸于偏邪狂妄之弊。夢(mèng)東所謂：“善談心性者，必不棄離于因果。深信因果者，終必大明乎心性。此理勢(shì)所必然也。”夢(mèng)東此語(yǔ)，乃千古不刊之至論，亦徒逞狂慧者之頂門(mén)針也。【書(shū)一】十三

 

　　《安士全書(shū)》，覺(jué)世牖民，盡善盡美。講道論德，越古超今。言簡(jiǎn)而該，理深而著。引事跡則證據(jù)的確，發(fā)議論則洞徹淵源。誠(chéng)傳家之至寶，亦宣講之奇書(shū)。言言皆佛祖之心法，圣賢之道脈。淑世善民之要道，光前裕后之秘方。若能依而行之，則繩武圣賢，了生脫死，若操左券以取故物。與彼世所流通善書(shū)，不啻有山垤海潦之異。安士先生，姓周，名夢(mèng)顏，一名思仁，江蘇昆山諸生也。博通三教經(jīng)書(shū)，深信念佛法門(mén)。弱冠入泮，遂厭仕進(jìn)。發(fā)菩提心，著書(shū)覺(jué)民。欲令斯民先立于無(wú)過(guò)之地，后出乎生死之海。故著戒殺之書(shū)曰《萬(wàn)善先資》，戒淫之書(shū)曰《欲海回狂》。良以眾生造業(yè)，唯此二者最多，改過(guò)亦唯此二者最要。又著《陰騭文廣義》，使人法法頭頭，皆知取法，皆知懲戒。批評(píng)辯論，洞徹精微，可謂帝君功臣。直將垂訓(xùn)之心，徹底掀翻，和盤(pán)托出。使千古之上，千古之下，垂訓(xùn)受訓(xùn)，兩無(wú)遺憾矣。以其以奇才妙悟，取佛祖圣賢幽微奧妙之義，而以世間事跡文字發(fā)揮之，使其雅俗同觀(guān)，智愚共曉故也。又以修行法門(mén)，唯凈土最為切要。又著《西歸直指》一書(shū)，明念佛求生西方，了生脫死大事。良以積德修善，只得人天之福，福盡還須墮落。念佛往生，便入菩薩之位，決定直成佛道。前三種書(shū)，雖教人修世善，而亦具了生死法。此一種書(shū)，雖教人了生死，而又須力行世善。誠(chéng)可謂現(xiàn)居士身，說(shuō)法度生者。不謂之菩薩再來(lái)，吾不信也。【書(shū)一】五六

 

　　《感應(yīng)篇匯編》，文筆議論，悉皆超妙。但不如《安士全書(shū)》之貫通佛法耳。除《安士全書(shū)》之外，當(dāng)推此為第一。【書(shū)一】六三

 

　　《感應(yīng)篇直講》，此書(shū)系大通家所著，其注直同白話(huà)，但順文一念，其義自顯，最宜于幼年子女。今將此寄來(lái)，以企依此訓(xùn)誨其子女，將來(lái)必能得真實(shí)受用，而釋親憂(yōu)矣。【書(shū)一】六三

 

　　《居士傳》，系乾隆間蘇州長(zhǎng)洲進(jìn)士彭紹升，博覽群書(shū)之暇，采自漢至今之大忠大孝，清正廉潔，有功名教，深通佛法者，錄其入道修證之事，兼載發(fā)揮佛法之文。人有數(shù)百，書(shū)成六冊(cè)。【書(shū)一】五七

 

　　《三教平心論》，系元學(xué)士劉謐所作。先明三教并是勸人止惡行善，不可偏廢。次明極功淺深不同。后廣破韓愈之說(shuō)，并歐陽(yáng)、程、朱之說(shuō)。【書(shū)一】五七

 

　　《釋氏稽古略》，以歷代紀(jì)年為綱，儒釋事跡為目。自伏犧至明末，國(guó)家之治亂，佛法之興衰，信毀之罪福，修持之利益，祖師法言，高僧行實(shí)，并及出格忠孝，至極*惡，皆錄其大端。使人展卷便知法戒，端坐曠觀(guān)古今。豈徒有益于修道之士，而實(shí)為讀書(shū)論古者之袖里奇珍也。【書(shū)一】五七

 

　　若已有信心，當(dāng)閱凈土諸書(shū)。若不能多閱，其最顯豁者，如《徑中徑又徑》一書(shū)。采輯諸家要義，分門(mén)別類(lèi)，令閱者不費(fèi)研究翻閱之力，直趣凈土閫奧。于初機(jī)人，大有利益。【書(shū)二】二一

 

　　《高僧傳》初、二、三、四集、《居士傳》、《比丘尼傳》、《善女人傳》、《凈土圣賢錄》，皆記古德之嘉言懿行。閱之，自有欣欣向榮之心，斷不至有得少為足，與卑劣自處之失。《宏明集》、《廣宏明集》、《鐔津文集》、《折疑論》、《護(hù)法論》、《三教平心論》、《續(xù)原教論》、《一乘決疑論》，皆護(hù)教之書(shū)。閱之，則不被魔外所惑，而摧彼邪見(jiàn)城壘矣。此等諸書(shū)，閱之，能令正見(jiàn)堅(jiān)固，能與經(jīng)教互相證明。且勿謂一心閱經(jīng)，置此等于不問(wèn)。則差別知見(jiàn)不開(kāi)，遇敵或受挫辱耳。【書(shū)一】四八

 

　　《夢(mèng)東語(yǔ)錄》，乃錢(qián)伊庵居士，于《夢(mèng)東遺集》中，摘其專(zhuān)示凈土言句，于南方流通，以補(bǔ)久仰無(wú)緣會(huì)晤之憾。全集北京則有，南方唯此略本。此書(shū)詞理精妙，為蕅益、省庵后之第一著作。【書(shū)一】七六

 

　　夢(mèng)東云：“真為生死，發(fā)菩提心，以深信愿，持佛名號(hào)。此十六字，為念佛法門(mén)一大綱宗。”此一段開(kāi)示，精切之極，當(dāng)熟讀之。而《夢(mèng)東語(yǔ)錄》，通皆詞理周到，的為凈宗指南。再進(jìn)而求之，則蕅益老人《彌陀要解》，實(shí)為千古絕無(wú)而僅有之良導(dǎo)。倘能于此二書(shū)，死心依從。則即無(wú)暇研究一切經(jīng)論，但常閱《凈土三經(jīng)》，及《十要》等。仰信佛祖誠(chéng)言，的生真信，發(fā)切愿。以至誠(chéng)恭敬，持佛名號(hào)。雖在暗室屋漏，如對(duì)佛天。克己復(fù)禮，慎獨(dú)存誠(chéng)。不效近世通人，了無(wú)拘束，肆無(wú)忌憚之派。光雖生死凡夫，敢為閣下保任即生便可俯謝娑婆，高預(yù)海會(huì)。親為彌陀弟子，大士良朋矣。【書(shū)一】七八

 

　　有此諸書(shū)，凈土眾義，可以備知。縱不遍閱群經(jīng)，有何所欠。倘不知凈土法門(mén)，縱令深入經(jīng)藏，徹悟自心。欲了生死，尚不知經(jīng)幾何大劫，方能滿(mǎn)其所愿。阿伽陀藥（梵語(yǔ)阿伽陀，此云普治，普治一切諸病也），萬(wàn)病總治。此而不知，可痛惜哉！知而不修，及修而不專(zhuān)心致志，更為可痛惜也已矣。【書(shū)一】五三

 

增附

 

示柴也愚書(shū)

 

（此一書(shū)，《文鈔》中無(wú)有，因世人多疑迷悟生佛，及圣狂等義，故附錄于此，以釋群疑。）

 

　　人皆可以為堯舜，人皆可以作佛。唯圣罔念作狂，唯狂克念作圣。迷則佛即眾生，悟則眾生即佛。循是以求，其機(jī)在我。固宜上慕諸圣，下重己靈。戰(zhàn)兢惕厲，憤志修持。敦篤倫常，恪盡己分。諸惡莫作，眾善奉行。夙興夜寐，無(wú)忝所生。能如是者，則為賢為善，不至玷污天地。再加以生信發(fā)愿，持佛名號(hào)，求生西方，以期親證本具佛性，圓成無(wú)上菩提而后已。大丈夫生于世間，若不識(shí)大體，徒知飲食男女之嗜欲，聲色貨利之貪求，與諸異類(lèi)，有何分別。忍令以可以為堯舜，可以作佛之資，作長(zhǎng)劫輪回于六道，備受眾苦之據(jù)，可不哀哉。汝既發(fā)心皈依三寶，當(dāng)以念念對(duì)治煩惱習(xí)氣為本。閑邪存誠(chéng)，克己復(fù)禮。改惡修善，敦倫盡分。精修凈業(yè)，自行化他。俾內(nèi)而父母兄弟、妻子眷屬，外而親戚朋友、鄉(xiāng)黨鄰里，同沐佛化，同成善人。則可不虛此生，不虛此遇矣。《中庸》云：“人皆曰予智，驅(qū)而納諸罟擭陷阱之中，而莫之知辟也。”以其只知向外馳求，不知回光反照，故其害如此。若能反照自心，韜晦其智，以期自照，則便可學(xué)圣學(xué)賢，學(xué)佛學(xué)祖。必致生入圣賢之域，沒(méi)登極樂(lè)之邦矣。此光為汝命名之大意也。又唯圣罔念作狂，唯狂克念作圣。迷則佛即眾生，悟則眾生即佛。此四句，若不善會(huì)，或致妄生疑議。今為略釋。初言圣、佛，皆約自心之本體而言，非已成圣成佛也。次言罔念、克念、迷、悟，乃約其人之逆順操持而論。末言作狂、作圣、即生、即佛，乃約逆順操持所得之效果而言。倘不知初言圣、佛，是約心之本體而說(shuō)，則謂已成圣成佛者，又復(fù)會(huì)成狂成眾生，則其害大矣。故不得不為汝略說(shuō)之。余祈詳讀《文鈔》，自可悉知。

 

復(fù)俞慧郁、陳慧昶書(shū)（附來(lái)書(shū)）

 

　　弟子等業(yè)障深重，賦質(zhì)愚蒙，幸聞凈土法門(mén)，而得歸依座下，惟有恪遵吾師老實(shí)念佛之訓(xùn)，以期速了生死，不負(fù)婆心。夫既為佛子，應(yīng)發(fā)自度度人之心。今弟子等未能自度，焉云度人？然遇親友，方便勸信，亦分內(nèi)事耳。乃每有二種人，所見(jiàn)所說(shuō)，其自誤誤人，實(shí)非淺鮮。一曰：“佛無(wú)欲，《阿彌陀經(jīng)》所說(shuō)種種金寶，似仍為欲，不若《金剛經(jīng)》一切皆空，為高超玄妙。”因茲藐視凈土法門(mén)，而不生信。此蓋不知《金剛》、《彌陀》二經(jīng)之義，而隨己意亂道者。一曰：“佛既令人看破一切，何自己反生此種種貪欲（指《阿彌陀經(jīng)》所說(shuō)金寶）？吾人又何苦舍目前之實(shí)有，而希冀身后之渺茫乎。”此則執(zhí)著邪見(jiàn)，任意謗佛、謗法者。然此二者，雖品有高下，其為邪見(jiàn)則一也，其自誤誤人則一也。弟子等力告以西方種種境界，皆系阿彌陀佛功德現(xiàn)化之莊嚴(yán)實(shí)相，自在享用福德之報(bào)，與五濁惡世業(yè)力所成就者不同。況娑婆所有，悉皆苦、空、無(wú)常，故應(yīng)棄之而求得實(shí)際也。然愚夫之言，縱不乖正理，終不克啟其正信。伏念吾師，所有言論，如杲日麗天，無(wú)暗不照。敢乞聊書(shū)數(shù)語(yǔ)，以破此種邪見(jiàn)。

 

　　來(lái)書(shū)所說(shuō)二種邪見(jiàn)，乃以凡夫知見(jiàn)，測(cè)度如來(lái)境界。孔子所謂：“好行小慧。”孟子所謂：“自暴自棄。”此種人，本無(wú)有可與談之資格價(jià)值，然佛慈廣大，不棄一物，不妨設(shè)一方便，以醒彼迷夢(mèng)。佛由其了無(wú)貪心，故感此眾寶莊嚴(yán)，諸凡化現(xiàn)，不須人力經(jīng)營(yíng)之殊勝境界，豈可與娑婆世界之凡夫境界相比乎？譬如慈善有德之人，心地行為，悉皆正大光明，故其相貌，亦現(xiàn)慈善光華之相。彼固無(wú)心求相貌容顏之好，而自然會(huì)好。造業(yè)之人，其心地齷齪、污穢、兇惡，其面亦隨之黯晦、兇惡。彼固唯欲面色之好，令人以己為正大光明之善人。而心地不善，縱求亦了不可得。此約凡夫眼見(jiàn)者。若鬼神則見(jiàn)善人身有光明，光明之大小。隨其德之大小。見(jiàn)惡人則身有黑暗、兇煞等相，其相之大小，亦隨惡之大小而現(xiàn)。彼謂《金剛經(jīng)》為空，不知《金剛經(jīng)》，乃發(fā)明理性，未言及證理性而所得之果報(bào)。實(shí)報(bào)無(wú)障礙土之莊嚴(yán)，即《金剛經(jīng)》究竟所得之果報(bào)，凡夫聞之，固當(dāng)疑為無(wú)有此事。《金剛經(jīng)》令發(fā)菩提心之善男女，心不住相，而欲度盡眾生。雖度，亦不見(jiàn)我為能度，生為所度，及與所得之究竟涅槃之法。所謂無(wú)所住而生心，以迄無(wú)所得而作佛。將謂《金剛經(jīng)》所成之佛，其所住之國(guó)土，亦如此五濁惡世之境界乎？為是空空洞洞一無(wú)所有乎？?jī)舴饑?guó)土，人一聞名，身心清凈。彼謂之為貪欲，是蛆蟲(chóng)日居糞坑，自命香潔。以栴檀為臭穢，不愿離此糞坑，聞彼香氣也。盜跖聚徒數(shù)千，橫行天下而為盜，反自命有道。而痛斥堯不仁、舜不孝、禹淫佚、湯武暴亂、孔子虛偽，為無(wú)道，正與此二種人之知見(jiàn)相同。又如近來(lái)廢經(jīng)、廢孝、廢倫、裸體游行，以為稟天地自然之德，不假造作。然夏則競(jìng)裸，冬何不裸？謂稟自然，不假造作。掘井、耕田、紡織，方有飲食、衣服，非造作乎？惡人阻破人為善，每每如是。謂善須無(wú)心為，有心即非真善。然古之圣賢，無(wú)不朝乾夕惕，戒慎恐懼，如臨深淵，如履薄冰，是有心乎？是無(wú)心乎？總之，此種人，意欲以不修持為高上，故作此種極下劣之瞽論，以自炫其明理。冀人以己為高明，為大通家，為真名士，而不知其全身在糞坑里，除彼同知見(jiàn)者，有誰(shuí)肯相許乎？

 

復(fù)愚僧居士書(shū)

 

　　附邵慧圓居士來(lái)書(shū)：放生一事，苦乏萬(wàn)全之策，世人往往以放后重遭網(wǎng)罟為慮。即佛弟子，亦多有此種懷疑。曾有人詢(xún)及此事，弟子應(yīng)之曰：“仗佛慈力加被，決不再投羅網(wǎng)。倘是宿業(yè)成熟，人生亦遭殺戮，惻隱之心，人皆有之，見(jiàn)死不救，便為忍人，亦行其心之所安者而已”，云云。意雖不錯(cuò)，而義多掛漏，語(yǔ)欠圓滿(mǎn)，不足以饜問(wèn)者之心。昨見(jiàn)《凈業(yè)月刊》，載有我?guī)煆?fù)愚僧居士一書(shū)，為世人解釋放生小魚(yú)被大魚(yú)所食，放之長(zhǎng)江，恐亦難免網(wǎng)罟之疑惑。反復(fù)誦讀，如剝繭抽蕉，層層剔透，精警明切，得未曾有。洵足以折伏邪見(jiàn)，開(kāi)導(dǎo)愚蒙。擬請(qǐng)附于《嘉言錄》后，以釋群疑。

 

　　放生一事，原為感發(fā)同人戒殺護(hù)生之心，實(shí)行自己惻隱不忍之念而已。世人多矣，心行各異。縱不能全皆感動(dòng)，即感動(dòng)一人，彼一人一生，即少殺若干生命，況不止一人乎。至謂小魚(yú)被大魚(yú)所食，即放之長(zhǎng)江，亦難免不遭網(wǎng)罟。此種計(jì)慮，似乎有理，實(shí)則為阻人善念，助人殺業(yè)。其人幸得為人，或不至身受殺戮，故作此無(wú)理之理，以顯己之智，能折伏放生者。使彼為魚(yú)及諸生命，當(dāng)受殺時(shí)，斷斷不肯起此種想念。唯冀有人救己之命，別無(wú)他種救亦恐或后來(lái)又被別物所食、別人所得，唯愿甘心受戮，免致后復(fù)遭殃等念。即能當(dāng)此時(shí)作此想念，尚不足為訓(xùn)。況萬(wàn)萬(wàn)不能當(dāng)此時(shí)作此想念，而于無(wú)關(guān)痛癢時(shí)，作此阻人善念、啟人殺機(jī)之語(yǔ)。其人來(lái)生，若不自受其報(bào)，則日月當(dāng)東行，天地當(dāng)易位矣，言可妄發(fā)乎？大魚(yú)食小魚(yú)，固有此事。放之又遭捕，亦不能無(wú)有。若謂小魚(yú)被大魚(yú)食盡無(wú)余，則無(wú)此事理。放者盡被人復(fù)捕去，亦無(wú)此事理。何得如是過(guò)慮？譬如救濟(jì)難民，或與一衣，或與一食，亦可不至即死。在彼則當(dāng)曰：“此一衣一食，何能令彼終身溫飽，與之有何利益？不如令彼凍餓而死，便可不至長(zhǎng)受凍餓矣。”又如強(qiáng)盜劫人，有力者為之捍御。彼將曰：“汝若能捍御彼一生，則為甚善。唯捍御一時(shí)，究有何益？反不如任彼搶劫一空，后來(lái)不至再?gòu)?fù)搶劫之為愈也。”父母之于子，常常撫育，而慈母不能撫身后之子。彼將謂：“既不能撫育，不如殺之之為愈乎。”君子修德，不以善小而不為，不以惡小而為之。彼必期于萬(wàn)無(wú)一失，方肯行放生，則令世人盡壽皆不行戒殺放生之事矣。其人將來(lái)必膺萬(wàn)無(wú)一人能救己于將死也，哀哉痛哉！不禁絡(luò)索言之。

 

復(fù)邵慧圓居士書(shū)

 

　　昨接來(lái)函，言令鄉(xiāng)親有潘仲青者，在張家口，來(lái)函欲皈依。其人性質(zhì)誠(chéng)樸，學(xué)問(wèn)亦有研究。彼既發(fā)心，光只好隨緣。今為彼取法名為慧純。以一切眾生，皆具佛性，即皆有佛慧，但以貪瞋癡等，雜糅其中，則佛慧便成眾生知見(jiàn)矣。今既知佛慧本具，務(wù)于居心、動(dòng)念、行事處檢點(diǎn)，不令貪瞋癡等知見(jiàn)發(fā)生。又須以深信愿，持佛名號(hào)，戒殺護(hù)生，愛(ài)惜物命，諸惡莫作，眾善奉行，自行化他，同修凈業(yè)，則其慧當(dāng)漸漸而純。若能守此勿失，往生西方，則其純也更易矣。迨至煩惑凈盡，福智圓滿(mǎn)，則其慧純至其極，而圓成佛道矣。世人每每妄謂自己有智慧，不知其為智慧，乃礦中之金，了無(wú)受用。必須烹煉，使其礦璞全消，方有利益耳。大意如此，祈為轉(zhuǎn)致。學(xué)佛之人，務(wù)在躬行。今人多圖口頭暢快，是說(shuō)食嘉美，無(wú)益枵腹，可哀也。

 

復(fù)王心禪居士書(shū)

 

　　汝母既能念佛，當(dāng)令諸媳陪母念佛，又當(dāng)令其吃長(zhǎng)素，以助成母之道業(yè)為孝。若唯以念佛恐勞心力，吃素恐不衛(wèi)生以為孝，此孝乃與羅剎女之愛(ài)人相同。此孝是破壞母之道業(yè)，俾可以了生脫死者，反令其常在生死。其孝乃是推之下井，又打以石之孝。乃令母不得超生，長(zhǎng)劫墮落。孝則孝矣，而不知其反為忤逆也。汝既在公辦事，形跡上不必示現(xiàn)修持，心地里豈不能常憶念耶？如汝憶母，誰(shuí)不許汝心中常憶母耶？汝作此等各妨礙說(shuō)，完全是在形跡上論，非在心地上論也。現(xiàn)今時(shí)局如此危岌，若再不肯心中默密念佛，將來(lái)之事，究不知其如何解決也。汝看《文鈔》、《嘉言錄》，所說(shuō)不足以決汝之疑，而必須一紙數(shù)百字，便可慰望，皆由平素不加體察之所致也。宜以真孝勸諸媳，以常密念自行，則其利益大矣。祈慧察是幸。