古農(nóng)佛學(xué)答問卷五

（利他功德門）

古農(nóng)佛學(xué)答問卷五

 

利他功德門

 

（一）福親

 

問：父母年邁，疾病日多，為子者，如何可使父母轉(zhuǎn)趨康健壽考之境，令不受龍鐘之苦。誦經(jīng)可能達(dá)此目的否。

 

答：誦藥師經(jīng)金剛經(jīng)均可。但須戒殺放生。

 

問：子欲報(bào)親恩，除父母在應(yīng)盡孝道外，更欲為其修福，百年后得往生極樂國(guó)，現(xiàn)時(shí)求福壽安康，當(dāng)誦何經(jīng)。

 

答：誦金剛經(jīng)或藥師佛本愿經(jīng)。即地藏經(jīng)亦好。

 

問：報(bào)父母恩咒，是否應(yīng)于早課畢后誦之，誦后應(yīng)回向否。

 

答：報(bào)父母恩咒既非早課原文，自應(yīng)于課畢后誦之，誦后理須回向

 

問：某欲自念《彌陀經(jīng)》為母回向西方，不做疏焚告，但于誦畢之后自念云：以功德為母回向西方。未知妥否？

 

答：自己念經(jīng)報(bào)恩，不必作疏，但至誠(chéng)回向自然感應(yīng)道交。彼疏告者，乞證明耳。

 

問：百行孝為先，故學(xué)佛人成道后須先度父母。今見《阿彌陀經(jīng)白話解》云：極樂世界一日抵娑婆一劫。則吾人求生西方，除上品上生外，其余須經(jīng)一日或七日，然后花開見佛，待聞法受記悟無(wú)生后，還度父母，至少已歷數(shù)萬(wàn)年則父母已不知過若干輪回矣。如此焉能盡孝？

 

答：須廣作功德念佛回向同生凈土。則盡此一生，即可報(bào)恩矣。

 

問：湖南佛教居士林舉行持名愿證，以十萬(wàn)聲為一愿。予受持一愿，以此功德每日回向父母消災(zāi)延壽，臨終祈生凈土等語(yǔ)。常課亦如此回向，未知功德父母全得受否？前看不記何書云：功德七分得一分，本人得六分，是耶非耶？

 

答：果能至心發(fā)愿，當(dāng)?shù)脻M愿。佛法功德。譬如炬火，多人引取，了無(wú)妨礙。至六分得一之說，據(jù)《地藏經(jīng)》為子女為父母已亡者作功德言也。

 

問：父母不幸作下罪孽，為子者可否敬告上蒼代父母誦經(jīng)懺罪？

 

答：可于佛菩薩前行之。

 

問：茍可代父母懺罪，應(yīng)誦何經(jīng)？

 

答：應(yīng)誦地藏經(jīng)金剛經(jīng)。

 

（二）化度

 

問：予父最不信佛，某曾時(shí)以因果勸進(jìn)。始終不能啟信。未卜先生有何妙法使其歸心凈土，求指示。

 

答：今看龍舒凈土文。否則待其有病苦時(shí)，勸令念佛。

 

問：家母本信佛，自先室亡后，信心大減，百方譬解無(wú)效。何法回復(fù)以繼前功？

 

答：善根增減，均有因緣。令堂信心忽減，即是不信因果所致。因果通三世。故報(bào)有現(xiàn)報(bào)、生報(bào)、后報(bào)之不同。既經(jīng)居士百方譬解，于因果當(dāng)可生信?；蛞匝哉呦灯渥?，故未生敬服，宜請(qǐng)高僧開示之。

 

問：妻因子亡之故而改信佛狀態(tài)，應(yīng)如何令其恢復(fù)原狀？

 

答：尊夫人既以子亡故，頓改信佛狀態(tài)，仍當(dāng)在其子身上著想，令其恢復(fù)原狀?？筛嬷唬喝酥畨勖鼘儆谇岸?，子既于病中皈依三寶，死后必生樂趣。正宜勸修以報(bào)佛恩，今若廢棄不修，豈不令子失所依怙？必更墮落受苦！既愛子心切，理當(dāng)繼續(xù)吃素念佛誦經(jīng)，令子早生凈土，永受快樂。他日你百年后，亦可仗佛接引與子同生凈土，則長(zhǎng)得母子相聚矣。

 

問：?jiǎn)∽硬荒苷b經(jīng)念佛，我等佛徒當(dāng)取何法化導(dǎo)，使彼解脫苦輪？

 

答：宜使拜佛寫經(jīng)以化導(dǎo)之。

 

問：《心經(jīng)》云：‘無(wú)眼耳鼻舌身意。’然則盲聾等人念佛豈不較易乎？

 

答：《心經(jīng)》是明般若工夫，要從有處觀空也。六根清凈，正是六根明了到極處。烏可以盲聾等暗昧為比擬。盲聾等經(jīng)稱八難之一，難修佛法。若彼等固具宿根，教之念佛，或能如法修行，方可恃耳。否則難矣。

 

問：外道養(yǎng)精氣神，今八十多歲。勸他念佛求生西方，能可以懺罪往生否？不信當(dāng)如之何？

 

答：果能聽勸念佛，往生定能有效。如其不信，亦是彼之障深，無(wú)可奈何也。

 

問：眾生無(wú)邊誓愿度，某學(xué)佛即發(fā)大心，未能自度，先思度人，乃言者諄諄聽之藐藐，雖具苦口婆心，終為人所竊笑。又無(wú)無(wú)礙辯才，不能一音圓演。不知佛法中亦有使不信者能漸發(fā)信心之方便法門否？

 

答：未能自度，先思度人，此乃發(fā)心之勇猛，而非度生之方便也。度生方便，厥在以身作則，感人在未開口之先。否則縱能取信于一時(shí)，亦恐難深信于永久也?？傊畬W(xué)佛之道，在循聞思修三法，以此三法皆能生慧故，所謂聞慧思慧修也。由此三慧，流出言詞，不求辯才，自然動(dòng)聽矣。居士其勉之。

 

問：時(shí)屆末劫，人心愈下，世難日殷，信佛者流，誠(chéng)如鳳毛麟角。竊以眾生原皆同具佛性，不有啟迪，斷難顯現(xiàn)。愚意當(dāng)創(chuàng)立一佛學(xué)通俗圖書館，以供公眾閱覽，或通俗講演會(huì)，任人聽講。仿基督教之儀式，俾社會(huì)各界人士均明佛義，不視為迷信，則收效必有可觀。然此舉非籌集資金不可，樂善君子，想亦愿為。若更有善法，則尤美矣。

 

答：居士宏愿能持之以堅(jiān)，必有勝緣相助也。

 

問：世人因事祈求觀世音菩薩加庇，虔誦白衣咒，極為靈應(yīng)，惟滿愿之后，須印送此咒千二百?gòu)堃还?jié)，今見各處白衣咒極多，擬將印咒之款改作印書功德基金，或其他相當(dāng)之起信戒殺放生經(jīng)文小本，未卜有違背否？

 

答：在理本是可以，然欲兩全者，可在印書內(nèi)或后加印咒句。勸人持誦。

 

問：普賢行愿品，有恒順眾生一愿。然則眾生間有發(fā)善愿者，有發(fā)惡愿者，抑皆恒順乎？或有所擇而恒順之耶？

 

答：此順字即隨緣之意，要以度生為前提，順之即有以度之也。

 

問：己已得度回向度他，是為佛行，未能自度而先度人，是為菩薩發(fā)心，兩者孰難孰易，當(dāng)何所擇從耶。實(shí)行之方法又如何耶。

 

答：兩者義別，無(wú)難易之可言。菩薩為因人，佛為果人，我輩凡夫自當(dāng)學(xué)菩薩。至于方法，即依上兩句全行之可也。即發(fā)心度人先行自度，蓋自度為基礎(chǔ)，度人為究竟。故發(fā)心須遠(yuǎn)大，而實(shí)行當(dāng)從近小做起。

 

問：同人欲組織佛學(xué)研究社，不卜由何經(jīng)何法著手一切規(guī)章如何。

 

答：先宜研究佛史及宗派源流暨佛法要義等，有《佛教初學(xué)課本》一書，雖是三字經(jīng)，然體用兼賅矣。至組織團(tuán)體手續(xù)，可詢世界佛教居士林，或貴處附近之社團(tuán)。

 

問：擬以不穿之狐皮衣服標(biāo)賣，所得之款。購(gòu)請(qǐng)磧砂藏經(jīng)。（辭長(zhǎng)從略）

 

答：化無(wú)用之物作法施功德，甚為合理。托書局或居士林之處，是否可行，請(qǐng)直接商之。如果有受之者，亦是間接作法施，又何以不欲施人為嫌哉。

 

問：如前問不能如愿，豈非枉為三寶弟子。延壽院比丘尼弘愿斷臂，完成刻經(jīng)。后學(xué)亦佛了也，宏法利生，當(dāng)步其后，斷臂成為廢人。擬斷左手無(wú)名指一個(gè)，瀝血書募捐啟一張。到處求布施，未審違律藏否。敬求老居士訓(xùn)正。

 

答：凡事在律已固日有專意成，在封人則又以遇緣斯達(dá)。故但持愿行，隨順機(jī)緣，不必矯揉造作也。居士所辦公閱社，已有佛學(xué)書報(bào)三百余種，但得閱覽人眾，自有機(jī)緣。否則藏書備觀瞻而已，何必汲汲焉。

 

問：凡設(shè)會(huì)立社，其規(guī)章頗難善全，而念佛人本懷自利利人自度度他之心，如敝社封于出外與人誦念，例所不許，似非利度自他。設(shè)或方便赴應(yīng)，不但為人譏毀，更為僧侶白眼，損居士之人格。茲欲得一兩全之法，即可自他利度，又可免人譏評(píng)。愿高明教導(dǎo)。

 

答：念佛回向凈土，但一回向偈，（八句者……愿以此功德……）即兼自他兩利。出外應(yīng)赴，非所宜也。如飭終團(tuán)能策勵(lì)同修往生者，不可以應(yīng)赴論。但以臨終時(shí)為限。

 

問：古人常有刺血書經(jīng)之舉，據(jù)聞系刺指血和朱砂。旋刺旋寫，非全用血也。當(dāng)今世界浩劫奇重，實(shí)因各國(guó)從貪嗔癡之所致，然不能謂各國(guó)無(wú)慈悲人士。倘刺血繪觀音像，使其觀感，俾同傳佛教，或于挽回浩劫有所裨益。況西人信耶穌代世人流血之說，此亦代世人流血也，當(dāng)易攝引信受。惟刺法書法有保準(zhǔn)則，應(yīng)看何經(jīng)，敬乞指示。

 

答：刺血寫經(jīng)，見華嚴(yán)經(jīng)普賢行愿品所謂‘剝皮為紙，析骨為筆，刺血為墨云云，’如何刺寫，示見經(jīng)書。惟古德經(jīng)驗(yàn)。亦有刺舌血者血初出時(shí)，須將研磨，去其韌絲，方可著筆不粘，加朱與否，亦隨意，唯純血?jiǎng)t色易變黃耳。

 

問：后學(xué)發(fā)愿抄寫金剛經(jīng)一千本，除早晚念佛外，沿須赴軍部辦公，每日要去九小時(shí)，因此七天才能抄一本，每年只成五十二本。二十年始或滿愿。然后學(xué)已逾不惑之年。豈能尚存世間二十年耶?，F(xiàn)已寫成九十本，隨成隨贈(zèng)。近擬刺血寫成十本供養(yǎng)居士林圖書館。其余入百本，親寫古石印。如此辦理，有違誓愿，定獲妄言之罪。尚求老居士開示救濟(jì)之法。

 

答：照辦亦可。然仍須逐日暇時(shí)書寫，至二址年為度。但依時(shí)不依數(shù)（本數(shù)）可也。

 

（三）慎終

 

問：臨命終時(shí)，一生善惡俱時(shí)頓現(xiàn)，固也。然世人有平時(shí)為惡而臨終忽起善念者，何也。

 

答：惡人雖一生作惡，其惡心決不會(huì)打成一片段，有時(shí)亦有善念于其間也。所以到臨終時(shí)亦有善念，或宿發(fā)生，遇善知識(shí)教令念佛，猶可有往生之希望。

 

問：修凈宗者，如信行愿俱備，是否必能之，又何以飭終有如是之重要。茍不飭終則平日所修者，若一時(shí)不能自主，不盡歸無(wú)用乎。雙修他宗者，亦有飭終之舉否。

 

答：飭終之法，原為輔助行人臨終時(shí)之方便，不問本人之功行能否往生，均為增上勝緣。他宗茍信此法，亦可行之。

 

問：敝友謝群欲受優(yōu)婆塞戒，身后火葬，滅去形跡。業(yè)意謂不然。在筆記中閱見，均嚴(yán)行禁止。然多數(shù)老法師之圓寂后，均歸火葬，未識(shí)是何意義。

 

答：世人愛戀肉體故死后衣衾棺槨而全埋于土中，以示永在。佛家厭惡肉體，故死后以不留行跡為上，而用火焚毀以示清凈。若言其歷史，則釋迦佛滅度之后，身內(nèi)自出火焚毀，及一切羅漢滅度時(shí)，亦自出身火焚毀之，故學(xué)佛者仿行之矣。又查印度南洋日本風(fēng)俗，即世人亦均用火葬。蓋人身三是地水火風(fēng)四大所成，死后遺體仍令歸于地水火風(fēng)，幫有土葬（即埋土中）水葬（即投大海）火葬（即火焚）風(fēng)葬（即棄于曠野令其腐化）四種處置耳。

 

問：歿后焚化尸體遺骨，是否葬于冢,或懸于塔，抑入于海。三者中何者為宜。

 

答：可以兼行，以焚化后灰積小故，分合便故。欲使人紀(jì)念，置于塔為宜。欲不留形跡，拋海為最簡(jiǎn)。

 

問：臨命終時(shí)兒孫輩職業(yè)在外，家中助念無(wú)人，而延人助念，礙于經(jīng)濟(jì)，事到其間，行人無(wú)宿根者勢(shì)必彷徨無(wú)措失其正念，有何辦法。

 

答：平時(shí)凈友間互相策勵(lì)，臨時(shí)相邀助念，可于經(jīng)濟(jì)無(wú)妨。

 

問：歿后用極經(jīng)濟(jì)極簡(jiǎn)單法入棺，穿何衣服鞋帽，（居士身不愿穿常服故）出殯用何儀式，（一概不用如何）七內(nèi)不拜經(jīng)懺，（因經(jīng)濟(jì)故）單正請(qǐng)和尚念佛號(hào)四十九天如何。

 

答：用布制單夾衫褲，外加海青兜子布鞋入棺可矣。出殯原可不必鋪張七七日念佛，甚為合法。

 

問：歿后俗儀，有用道士接眚之舉,既信佛教，可免否。

 

答：大可不必。

 

問：敝林林友甚眾。欲附設(shè)助念團(tuán)以助生西。但助念時(shí)，除佛號(hào)外。余誦何經(jīng)咒。

 

答：彌陀經(jīng)往生咒。

 

問：臨終助念團(tuán)，為臨命終人助念往生之后，仍按習(xí)俗尚赴廟中燒紙，及所謂送盤餞報(bào)廟焚紙車轎否。

 

答：助念團(tuán)助念往生之后，應(yīng)作是念。亡者已蒙佛接旨往生西方極樂國(guó)土七寶蓮池內(nèi)蓮華胎中，唯相與在寺中佛前齊供，請(qǐng)僧念佛作諸功德，祈其早日花開見佛得無(wú)生妒忍，回入娑婆廣度眾生，豈可再作神靈往廟等想乎。故赴廟燒紙等習(xí)俗，決不必行也。

 

問：后學(xué)奉耶教垂三十年，詳牧司傳道司鐸等教師，行與道違，所以中心疑之。后閱外交通商條約，強(qiáng)迫我國(guó)允許自由傳教為條件，更加疑焉。外人侵略中國(guó)，無(wú)微不至，如傳教有利益于中國(guó)，決勿迫訂約于專條也。民國(guó)十六年接真隸北洋官印局篆，圖書室藏有佛典，閱覽數(shù)遍始悟佛說平等博愛真實(shí)無(wú)虛，然后茹素皈依三寶。二十年求八關(guān)齊戒。惟家父在籍，篤信天主教，亦三十余年矣。屢勸棄顥教改皈三寶，痛責(zé)不從。今年七十六歲，精神矍鑠。立有遺囑，百年之后，一切喪葬儀仗，須從顥教例。則臨命終時(shí)，必要神甫主喪做彌撒，如此有犯八戒。違命從佛法，以世間法論，家父未必安心。托親友疏通，三年未見允諾。違命則是逆子。家父現(xiàn)想離舍赴寧波住教堂。因此謹(jǐn)求老居士開示兩全之法。

 

答：居士以文字般若因緣。翻邪歸正，精進(jìn)凈業(yè)，法行利生，矢志遠(yuǎn)大，必能仗佛威神，如愿以償。令尊年邁，成見已深，恐難勸轉(zhuǎn)。然張純一居士《佛化基督教》一書，則基督所未至者，佛能盡之。但盡為子善道之力，不從。非其罪也。遺命從違，可以家屬之多寡主張決定之。且俟來日。

 

問：先君臨終時(shí)口不能言，予對(duì)其念南無(wú)大慈大悲救苦救難（念至此）先君忽開口曰爾念經(jīng)，予曰是，復(fù)對(duì)先君曰，知我念何經(jīng)，先君即言曰大慈大悲救苦救難，逐不復(fù)言。不識(shí)臨終人念此一聲，可得益處否。

 

答：當(dāng)比念他語(yǔ)得益。

 

問：先君臨終時(shí)，身穿皮裘，忽自行脫下，為子者深恐老人受涼，依然仍代穿上，是夜先君即棄世。不知穿皮裘身故，有壞處否。

 

答：當(dāng)無(wú)壞處。

 

問：受五戒居士所著之懺衣，臨終時(shí)不著于身，而在柩前焚化，包好藏于亡人懷中，此辦法是否根據(jù)佛制，其戒衣制度如何。

 

答：焚化懺衣，并非佛制。此種禮懺衣，可函托佛學(xué)書局化制。至死后處置懺衣之法，或由家人保存，或贈(zèng)送他人均可。

 

問：五戒居士日后逝世，其五衣（即五條袈裟）及臥具如入棺者，其五衣可否令如生時(shí)披之入棺，或應(yīng)如何安排方合于法。答：五戒居士應(yīng)備縵衣，（無(wú)條文）縵衣禮佛服，入棺不可披。宜保存紀(jì)念，或施人結(jié)緣。不可入棺也。

 

問：居士終后，究竟宜用火葬或土葬。入棺宜用何服何冠。并乞見示為感。

 

答：居士是在家人，可從俗，不必作禮佛進(jìn)狀也。至葬法自以火葬最宜。但從俗土葬亦可。

 

問：諸城舊俗葬墳內(nèi)，多陳列孝經(jīng)，求后輩出孝子之意，今學(xué)佛同志，擬取此義，于墳內(nèi)莊嚴(yán)佛土修潔凈處所，陳佛像經(jīng)卷，求后世出斷惑證真之善知識(shí)。皇陵殉葬，陳佛像于棺內(nèi)，鄙意嫌其褻瀆。今莊嚴(yán)于棺外墳內(nèi)，不知當(dāng)否。

 

答：于葬先人遺體處，求后世子孫禎祥，乃世俗之愚見，與佛理不合。若欲佛法加被先人身后，則宜供在棺之上方，或在前較高地位，而于上須作標(biāo)幟于外，以免褻瀆。若于墳外造塔，則合法矣。

 

問：陀羅尼經(jīng)被，原為入殮時(shí)蓋于亡人嶴上，設(shè)遷葬啟攢，棺無(wú)法更動(dòng)，將此經(jīng)被安置棺上，鄙意較用銘旌于棺上，尤為完善。不知是否。

 

答：經(jīng)被安置棺上，自較銘旌為善。

 

問：陀羅尼經(jīng)被上有佛號(hào)總持經(jīng)文等，入棺與尸體同腐，不亦穢污佛法，與死者增罪孽乎。又此被彌陀圣號(hào)下，橫列六團(tuán)，兩邊各直列十一團(tuán)，如漢瓦文，究竟此二十八團(tuán)是何文義。又正面全幅其形如瓶，瓶腳有一字真言，瓶胸有三字總持，其意義又如何。請(qǐng)?jiān)斒局２⑷挚偝志烤箙藛喕騿唵耍嗾?qǐng)示之。

 

答：陀羅尼經(jīng)被，本毗廬遮那佛光明灌頂真言經(jīng)所說，若以真言著尸身者，死者即行往生佛國(guó)，其意原取度生，豈嫌污腐。作團(tuán)形者。咒文旋繞種子之式。如瓶者，或取甘露瓶之意。三字總持是唵啞吽。

 

問：為家母請(qǐng)陀羅尼經(jīng)被一，現(xiàn)在鐵航師處加持經(jīng)咒。但先父棄養(yǎng)多年，欲請(qǐng)此被焚化，其法當(dāng)如何。

 

答：經(jīng)被可蓋柩上，不必焚化。

 

問：遷移先人遺骨重葬時(shí)，可否請(qǐng)購(gòu)?fù)恿_尼被蓋覆其上。如亡者已歷多年有效否。

 

答：亦可當(dāng)有效也。

 

問：陀羅尼被有不可思議神力。然則罪大惡極之人。只須死后覆以此被，即赦免一功罪惡往生凈土乎。

 

答：凡事因緣具足，乃得成辦。彼罪惡之人，能否有覆被因緣，何能斷定。如其有緣得覆，亦是彼人往昔善根成熟。與下品下生者，得遇善知識(shí)何異。

 

問：普陀山蓋印之接引佛路引，應(yīng)否置亡人手中，或在靈前焚化。

 

答：可置在棺蓋與天花板之間，不與遺體同腐，而在亡人身之上面，似最相宜。

 

問：?jiǎn)识Y何種為合法。

 

答：集眾念佛最為合法。

 

問：社員在家生西，同志往對(duì)靈前念佛，于上供及晚課施食時(shí)，有人用衣具，錯(cuò)否。

 

答：用衣具拜佛則可，拜靈位則不可。靈前當(dāng)供佛像，尤以對(duì)靈設(shè)供為宜。另卓設(shè)于靈座對(duì)方?；蚯胺剿骄晒┓稹Ｈ绱藙t禮佛禮靈不混淆矣。

 

問：犯人每于臨刑時(shí)，其神經(jīng)痛苦可知，余隨往觀刑，甚為憫之，故持往生咒三遍及彌陀佛號(hào)未知合否。

 

答：最好能預(yù)為刑者開導(dǎo)，勸其皈依三寶念彌陀佛，神往凈土，可免痛苦。

 

（四）利幽

 

問：經(jīng)懺等陰間果有用歟。

 

答：我佛說法，遍度眾生，眾生有六道，陰間即指地獄餓鬼二道而言。若聞佛法，正堪度苦，安行無(wú)用。但念育禮拜者須專精其心，肅恭其貌，庶能上感佛力之加被，下格幽冥之開覺，自然功德不可思議。至俗以經(jīng)懺為陰間當(dāng)作金錢用者，陰間以佛法為救苦之資,如世間之金錢作用，其義亦可比知。要之誦經(jīng)禮懺原是佛法常規(guī)，為修行人長(zhǎng)惡去善著手處，并非專為陰間而設(shè)。（是點(diǎn)俗多不明，致以經(jīng)懺為不祥，可嘆，）茲乃推已及人，體佛大悲，為陰間禮誦，正是代佛說法，代鬼悔過，令其長(zhǎng)善去惡，亦如自己。眾生乏善，故墮陰間。今仗禮誦之功，長(zhǎng)善去惡，必獲超升之果矣。

 

問：念經(jīng)何以能超度餓鬼。

 

答：仗念經(jīng)力，感發(fā)餓鬼善根，宿昔罪障今悉消滅，故得超度。

 

問：仗念經(jīng)力感發(fā)餓鬼善根，敢問餓鬼何能解悟經(jīng)義。

 

答：六道眾生咸有佛性。經(jīng)義是稱性之言，但得外障稍除，自能了解。餓鬼但貪業(yè)重報(bào)，并非過于愚癡.安得不悟.況餓鬼宿世或曾種善根，仗此念經(jīng)因緣，熏培功至,自然發(fā)芽.人道眾生有驟聞佛法而即篤信者，亦有多聞而不能領(lǐng)悟者。勿以餓鬼而輕之。

 

問：大藏中雖無(wú)陰間寄庫(kù)之說，而還魂之人與附人之鬼，則均謂經(jīng)佛可作錢用。何也。

 

答：藏中雖無(wú)此話，須信佛法功德如摩尼雨物，能滿乞者所求。此等還魂人附人鬼，生前信有用之心，冥間感有用之物。萬(wàn)法唯心，即此可證。足見信之力用大矣哉。

 

問：經(jīng)咒本非陰財(cái)，乃有人向我買而當(dāng)陰財(cái)，我售之有罪否。

 

答：經(jīng)咒既非陰財(cái)，亦非買賣品。均犯慢法之罪。

 

問：敝鄉(xiāng)有一般念佛人，偏要依世俗還受生，破血湖，誦藏經(jīng)寄庫(kù)等事。此種世俗之見，對(duì)于佛化有無(wú)裨益。

 

答：易生邪見，何裨之有。

 

問：親友多勸為亡者還受生禮梁皇以超度，鄙見以為無(wú)益，然亦不敢臆斷。又焚燒庫(kù)屋錠箔，尤不明其所以然。懇求指示。

 

答：還受生雖非正法，然誦金剛等經(jīng)以資回向，不為無(wú)益。梁皇則懺悔以滅罪，今亡者速生善道，即所謂超度，非無(wú)益也。焚庫(kù)箔事，全是中國(guó)古禮送死者用明器之變相，與佛法無(wú)關(guān)。

 

問：焚化冥財(cái)冥衣等，內(nèi)無(wú)罕見。末學(xué)愚想，當(dāng)作祭之以禮解之。若謂鬼神實(shí)可受用者，恐無(wú)是理。蓋鬼神之感果與人道不同，則鬼神自有鬼神所報(bào)之依正，不必待人給也。是否。

 

答：鬼系餓鬼道，以乏少資具為苦，故若誠(chéng)心施化，鬼得受用，如仗佛法之力，更增效果，勿謂無(wú)理。但不必用同人用者而暴殄之耳。

 

問：紙錢紙屋及一切冥具，焚化之后，亡人確能受益否。是否佛家之事。

 

答：亡人如固在鬼趣，當(dāng)可得益，但非佛家事也。

 

問：焚化紙箔本非佛家儀式，貴刊解答已非一處，然世界佛教居士林乃佛教之指導(dǎo)機(jī)關(guān)，何不為首提倡免用，以免知識(shí)界誤謗佛法為迷信耶。

 

答：焚化紙箔雖非佛家儀式，但亦我國(guó)古代用明器相沿的舊俗。其意不外由孝慈而發(fā)，大體無(wú)傷，不妨從俗也。

 

問：先天道家追薦亡人，嘗用往生錢。竊以往生咒固當(dāng)然矣。然咒版依錢形，又名往生錢，豈非以往生咒當(dāng)錢乎。可乎不可。

 

答：此系用錫箔之改良方便。按之正法，固不可作錢形也。

 

問：吾人每至清明等節(jié)，必須設(shè)祭焚箔以敬祖宗而表孝意,但祖宗是否能來受惠，不得而知，結(jié)果仍是子孫受用，以寶貴之錢，作無(wú)為之舉，豈不可惜。然不如此不足以表孝敬之意，當(dāng)用何法，則兩美兼施。

 

答：既足以表孝敬，不得謂為無(wú)為。但佛法則菜宜斷肉，箔不必多，而誦威德自在咒（即變食咒）以加持之，用觀想法，今化少為多化劣為美可也。

 

問：有謂寫經(jīng)焚化可資冥福，故各處有朱書經(jīng)出售。又有人謂焚之有過，不知孰是。

 

答：大乘十法行，有書寫經(jīng)典一事，原為贈(zèng)與供養(yǎng)誦讀等作功德也。焚化利冥，起于乩壇鬼神之教，應(yīng)非佛法。試以其他利冥事例之，如紙箔紙屋涂車芻靈之類，皆用假像而不用真物。今若以經(jīng)利冥，亦但用空白紙標(biāo)一經(jīng)題，藉行者念誦之力，為之回向足矣。若真寫經(jīng)而焚毀之，不亦慎乎。今世俗所用佛碼，其中亦有釋迦如來無(wú)量壽佛等像，供畢送佛均焚去。無(wú)怪經(jīng)典亦欲焚之矣。然此豈佛法所許哉。

 

問：有一般人取朱砂書寫各種經(jīng)咒，焚于新靈，欲藉此薦度亡者，是否有效。

 

答：違經(jīng)有罪，不宜效尤。如欲度亡，但口誦心維，回向功德可也。

 

問：閱第六十二期半月刊內(nèi)，載毗盧遮那佛大灌光真言，其真言即‘唵，阿謨伽尾盧左曩，摩賀母捺啰么坭，缽納么入縛啰，缽啰靺哆野吽，’等五句，以此真言加持土沙一百零八遍，散于亡者死骸或冢墓，雖在地獄等道獲受加持力，故應(yīng)時(shí)光明及身，除諸罪報(bào)，往生凈土云云。不知是否有人試驗(yàn)。

 

答：此系佛語(yǔ)，不同凡夫外道有欺誑者。至問試驗(yàn)，則有四川劉泌子事，另錄如次?！镉暇旁?，有川西資中縣老友郭季良邀說彌陀法，彼有商人喬姓頗贊喜，及至喬君已死，予憫之，為持灌頂光咒，咒于碎米今撒墓上，而聞?wù)吲d起相索，有郭君之胞侄女適姓唐，其夫早死，唐郭氏持咒米撒其夫墓，即日返，遇有人放陰問事，彼被術(shù)者云，茲過某處，見一人如唐老，但何以服僧衣戴僧帽乎，而且獨(dú)作悲啼狀者，術(shù)者今詢之，據(jù)答云，因我半生并無(wú)特恩于婦，今乃為我作大提攜，感激而悲耳，并囑之曰，汝千萬(wàn)為我?guī)€(gè)口信，修持門中，畢竟求生西方是真不誤，不可他修，聊以報(bào)也。唐郭氏聞之大喜比已長(zhǎng)素念佛矣。前日郭君來為予言者。］

 

問：此咒確能拔苦，而已死之人靈識(shí)早去，久葬冢墓，怎知加持此咒代其拔苦。且使能藉此咒威德之力往生極樂世界，我等凡夫，又何從探悉。

 

答：人死識(shí)神離體，猶戀遺骸及其冢墓，故能知之。我等雖無(wú)天眼，但信佛說可也。

 

問：嘗聞毗盧遮那佛大灌光真言能度亡生西，神咒威力不可思議。然普通人一見此咒，必疑數(shù)句咒語(yǔ)，何能頓今亡者離苦得樂，生庵□督縹蟀□天已不易，何況西方，果得往生西方，則念千遍萬(wàn)遍以至十萬(wàn)，亦非難事，豈非較彼一生念佛者，為更簡(jiǎn)易穩(wěn)當(dāng)乎。幸教解之。

 

答：凡一切咒，是心愿之結(jié)晶是從三昧中說出，故咒力即是心力愿力。能頓今亡人滅罪生西，乃不空衛(wèi)索毗盧遮那佛當(dāng)時(shí)說咒之愿力如此，固不論句語(yǔ)之多少也。一切諸法從因緣生，因緣具足，事乃成辦，加持之物與所散之處及遍數(shù)，并持者之人及時(shí)間，皆有一定軌則，一咒有一咒之體用，何容致疑。即以念佛而論，十念功成，豈非更為簡(jiǎn)易穩(wěn)當(dāng)乎。

 

問：毗盧遮那大灌光真言度亡生西，與尊勝咒之度亡生天，皆為殊勝妙法。何以世人惟知拜皇懺建水陸，不知誦咒以報(bào)親恩。

 

答：咒力因緣，既如前述。我國(guó)密宗失傳，故持咒但憑自力而無(wú)法力，奏效難易，非可決定。至于皇懺水陸，功德乃在齋供，超度之處，全仗回向，固非咒比，非若持咒之少也。此亦因緣之屬矣。

 

問：未經(jīng)高僧證明皈依之念佛人，如持念光明土沙以撒先墓，是否盜法。

 

答：凡念經(jīng)咒，總須先皈依三寶，皈依本師，皈依毗盧遮那佛，至心念誦，不為盜法。然念者須有十萬(wàn)遍之經(jīng)過，方有效。

 

問：為亡者說毗盧遮那佛大灌光真言者，未受五戒之居士可否。

 

答：平日持是咒已滿十萬(wàn)遍者，即能說之。惟誦持期內(nèi)，須齋戒也。

 

問：作惡之人，死后定必隨其行為輕重以為罪責(zé)，如其過失生出無(wú)心罪過，或有前生宿業(yè)，將用何法超度令得解脫。

 

答：無(wú)心過失不為罪過，前生宿業(yè)與現(xiàn)業(yè)無(wú)異。死后超度，宜依地藏經(jīng)，將其遺資作福供養(yǎng)三寶，最為有力。如其業(yè)輕，得速解脫也。

 

問：如亡者生時(shí)未聞佛法，超度時(shí)是否先禮懺后念佛。

 

答：祗用念佛超度亦可。經(jīng)云，至心稱名一聲，可滅八十億劫生死重罪。故念佛即是懺悔也。

 

問：平常不信佛之人，及未聞佛法之人，死后隨業(yè)受報(bào)，代彼作福念佛回向，能往生凈土否。

 

答：死后甚難。未死時(shí)（即臨終）令知佛法，勸令念佛，方可希冀。否則但能令生人天耳。

 

問：欲以經(jīng)咒超度亡者，以何經(jīng)咒為最宜，應(yīng)作回向語(yǔ)，如‘愿以此功德，超度諸亡者，同向佛國(guó)生，早將苦海舍。’未識(shí)合否。

 

答：《金剛經(jīng)》《彌陀經(jīng)》均可，均須帶念往生咒三遍或七遍。回向語(yǔ)亦行。

 

問：念心經(jīng)與去世者受之，不知亡者在陰間能得何益。

 

答：虔誠(chéng)念去，能得超出鬼道之益。

 

問：世間之人，往往延僧道誦經(jīng)拜懺為祖先修冥福，倘祖先已投生陽(yáng)世，未知亦有益否。

 

答：世間之人，生時(shí)善惡雜行，死后未必即能投生，所以子孫孝順，延僧道誦經(jīng)禮懺以薦悼之。即祖先已生陽(yáng)世，其功亦不唐捐。

 

問：為子孫者，為其過去已久之祖先做功德，倘其祖先已經(jīng)投胎，諒不得享受功德耶。欲度往生，更不可得乎。

 

答：祖先已經(jīng)投生，亦能令彼現(xiàn)在得益如幸福等。欲度往生，亦非不可得，但較難耳。

 

問：家父已亡，亦可代其誦經(jīng)懺罪，俾早超生否。

 

答：可于誦懺后回向之。

 

問：薦拔先靈，超度孤魂，能否可以完全獲得。

 

答：不能。據(jù)地藏本愿經(jīng)說，亡者獲七分之一，其六分仍歸作福者得之。

 

問：地藏菩薩本愿經(jīng)說，父母亡者，子女作功德，七分得一分，本人得六分。何以功德不能均得。

 

答：此指普通凡夫之愿，因非出悲愿。但是愛情所感，故力弱也。然功德系自發(fā)心作，功必有歸，故已得反多也。

 

問：父母壽終，或請(qǐng)僧誦經(jīng)，或印送經(jīng)書，或施貧人，何者為宜。

 

答：以誦經(jīng)送經(jīng)為宜。

 

問：如何可救過世之祖父母外祖父母升西方極樂國(guó)。

 

答：懇切念阿彌陀佛名號(hào)及往生咒，發(fā)愿回向求先祖往生可也。

 

問：學(xué)人不自揣度，意擬于先父母生辰忌日及中元節(jié)，默向佛前稟告，于家堂敬設(shè)香案，照本對(duì)空講解彌陀金剛心經(jīng)等，俾亡靈得聞大法，不知可行否。亡靈能得益處否。不成盜法之罪否。

 

答：此法可行，當(dāng)有益。

 

問：七月十五盂蘭會(huì)之緣起，乞指示。

 

問：七月十五盂蘭盆經(jīng)載，目犍連尊者度母于餓鬼而不能，佛令在是日設(shè)供廣施僧眾其母得度，故名其供盆曰盂蘭。盂蘭梵語(yǔ)，此云解倒懸也。

 

問：家嚴(yán)外出十年，終無(wú)音信，風(fēng)聞?dòng)趤y軍中退卻去世，尋葬無(wú)著，念何經(jīng)可超度。為人子者，應(yīng)如何以盡孝思。

 

答：當(dāng)念地藏經(jīng)及供養(yǎng)地藏菩薩。稱地藏名，可以得見，可以超度。再念彌陀佛名回向，愿父往生西方佛國(guó)，則更善矣。

 

問：超度亡室，作何功德。

 

答：宜請(qǐng)高僧為受幽冥戒。并時(shí)作放生功德念佛回向，愿嫂夫人早生安養(yǎng)，即是懺悔自己。

 

問：先王父所遺房屋一所，大且美麗，只因當(dāng)年有婢自縊之后，人皆不敢住。未知有何法可除之使安。敬求法施。

 

答：請(qǐng)僧虔念佛七，（七日）每日放蒙山施食，最后夜放焰口施食一堂。如縊者未生他趣者，經(jīng)此一番功德，定得超生矣。

 

問：敝地薦亡和尚，有表文上奏。合法否。

 

答：佛法度人事業(yè)，從俗不妨。但文中措詞，須以合乎佛法為宜。

 

問：敝處無(wú)和尚，念佛人父母歿后，請(qǐng)道士收斂，有礙佛教否。

 

答：不宜。可以自己人或親友照常靈前念佛數(shù)天。

 

問：歿后七七日誦經(jīng)念佛，助亡者往生，七七圓滿，能往生否。不知誦何經(jīng)功德最大，或念佛誦阿彌陀經(jīng)，可否。念佛功效大，抑誦經(jīng)功效大。乞指示。

 

答：只要念佛兼念彌陀經(jīng)可也。得生與否，全在念者之懇切與否耳。念者均須作彌陀佛放光接引亡者之想。

 

問：超度亡魂是否必屬之沙門，或吾輩居士亦能自為之而收善果。鄙意以為沙門僧眾戒行高者固然不少，惟為人誦懺之流，每多奉行故事，反不若吾輩居士自為之之為愈也。尊意以為何如。又居士若為親眷超度亡魂，應(yīng)以持誦何經(jīng)為上。

 

答：超度本不論緇素，皆可為之。但能至誠(chéng)禮誦，不拘何經(jīng)均有功德。

 

問：道長(zhǎng)答某居士問，以居士不宜放蒙山。晚學(xué)深為遲疑。蒙山施食，原為普濟(jì)孤幽，居士同屬佛子，焉得非宜。乞解釋。

 

答：蒙山施食法，原系密宗師所輯，與焰口無(wú)異，均以沙門作主座為宜。其中有三昧耶戒真言，須受過三昧耶戒者可持。普濟(jì)固宜行，但自修未成，安能利他。不宜者，就實(shí)際言之也。

 

問：我鄉(xiāng)居士多為人念經(jīng)拜懺，此系僧眾缺乏不敷應(yīng)酬所致。然無(wú)道心者不足論。有道心者，妨礙正行否。

 

答：真有道心者，并不妨礙正行。但須規(guī)定地點(diǎn)時(shí)間，不可計(jì)較供資，方足以表示真以佛法利人，而不蹈俗僧應(yīng)赴習(xí)氣耳。

 

（五）護(hù)生

 

問：素食固好，而儒門不戒，與釋道并為三教。何故。（如會(huì)子大孝，養(yǎng)親必有酒肉是。）

 

答：儒門無(wú)故不殺，七十食肉，亦是戒殺之漸。但未能如釋教之圓滿耳。

 

問：不論何種蔬菜，其中多不免有微菌，在吃素人連微菌都吃下去，是不是和殺生一樣。

 

答：微菌而是植物，亦無(wú)嫌于殺生。倘是動(dòng)物如寄生蟲之類，乃防不勝防，即或吃之，亦屬誤殺之類，尚不為過。蓋佛教中凡有可以避免殺生者，無(wú)不努力為之。佛制比丘常備漉水囊，知水中有蟲也。以之責(zé)備則可，以之譏誚則不可。

 

問：予稟受五戒不殺生，但每日飲水內(nèi)含細(xì)菌甚多，應(yīng)念何咒可解除罪孽。

 

答：細(xì)菌是植物非動(dòng)物，于殺生無(wú)關(guān)。若恐含有微蟲，有關(guān)殺生，則可念六字大明咒并觀音名號(hào)，祝其解脫往生佛土。

 

問：水中有無(wú)量細(xì)蟲為人目所不能見，吾人日日烹而飲之，殺業(yè)大矣。若謂誦經(jīng)咒以度脫之，便可安心，則殺生食肉者，亦將援例以自解。近來反對(duì)素食者，輒以此為誹謗資料，欲解決此種困難，宜用何法。

 

答：目不能見，其細(xì)已極，濾漉等法，或窮其技。欲解困難，舍懺悔超度外，實(shí)無(wú)辦法。至于心安與否，如夜中不見足下之蟲，誤踏致死，尚不覺知寧得謂罪。安用杞憂過慮為也。若對(duì)付反對(duì)者借口，亦甚易易。試問食肉者見此肉否，茍?jiān)灰娧?，則不能以不見者為例。如曰不見，或并不問實(shí)在不知，則食肉之名先未成立，尚以食肉自傲哉。

 

問：各地農(nóng)場(chǎng)所栽之除蟲菊，將此菊粉用于農(nóng)家殺蟲保苗，農(nóng)人甚喜。但我佛之持不殺戒，對(duì)于禾苗上之害蟲可另有妙法處置乎。

 

答：佛法除害，除之于其因，非除之于其果也。有蟲而殺之，是除之于其果矣。要使其先不生蟲而后可。若菊粉而能令未生之蟲不生則可用，否則不宜。至云妙法處置，則莫若以慈心不殺感格之。而安士全書中萬(wàn)善先資后載有諸法，亦可查閱取法。

 

問：戒殺放生是人類應(yīng)有之責(zé)任，每見大旱之年，螟蟲作崇，甚為可怕，生之則為害非淺，殺之而反增罪過，殺耶否耶，謹(jǐn)請(qǐng)?jiān)敶稹?/FONT>

 

答：宜防之于其未生，不宜殺之于其已生。須知螟之食稻，猶人之食稻也，非有意于害人。仁人君子決不濫殺。古人列入天災(zāi)之例。佛則謂為共業(yè)所感。固宜修德以弭之，毋以殺為可盡也。

 

問：農(nóng)礦部發(fā)明種種妙法，俾大地苗稼免蟲傷之患，普利民眾，利非淺鮮。依佛法修行，抱不殺主義，豈不與國(guó)法相反乎。

 

答：世法之利只及一隅一時(shí)，固不若佛法之利能普及也。殺蟲護(hù)稼以利民眾，亦猶是耳。若依佛法，當(dāng)設(shè)驅(qū)蟲之法與防蟲不生之法，使得護(hù)稼利民而不殺蟲，斯為上策。否則顧民不顧蟲，亦不得已之事。但須使被殺之蟲解脫蟲身，超生善道，為之持大悲咒去其愚癡，說皈依發(fā)宏愿，以己之精神感格蟲類，則蟲類雖死即得解脫，何以故，此蟲類實(shí)能舍身救世行菩薩道故。又復(fù)應(yīng)知蟲類無(wú)知，其傷苗稼，乃其生活，非有仇于民也，故不得已而出于殺，亦當(dāng)哀矜而勿嗔。能若此者，國(guó)法佛法，二俱隨順矣。

 

問：楚不捕蛙蛙反少，蜀不食蟹蟹自稀，則人不殺牛，牛亦自絕。蟹固無(wú)益于人，而蛙與牛乃有益人類之旁生，假令其絕滅，豈非將田地荒蕪稻為蝗傷乎。

 

答：正惟蛙牛有益于人類，所以更不宜妄殺。子乃反以捕殺為美耶。至于耕作豈全恃蛙牛，所慮毋乃大愚。

 

問：在家居士因業(yè)農(nóng)故捕殺害蟲，是否破戒?？煞耩B(yǎng)蠶。又因開工廠故，其原料不免有生物。當(dāng)用何法補(bǔ)救。

 

答：此種在佛法均屬邪命，理宜改業(yè)。但既生在不凈國(guó)土，如果無(wú)法避免，惟有作報(bào)恩想，作佛事以超度之耳。

 

問：蠶桑為天然生產(chǎn)，世間法蓄繭收絲，凡夫欲持戒修證，事理勢(shì)難圓融普遍乎。

 

答：蓄繭收絲，但為衣錦。若但布衣，即不需此。故欲持戒修福，宜禁錦衣，即無(wú)養(yǎng)蠶，并不為難。否則提倡人造絲可也?；蛑^但取破繭勿傷其蛾亦可也。

 

問：夏日在家中掃地，螞蟻四布，掃則必有被喪生命者，不掃則又不潔，反易生蟲。應(yīng)如何行，方為兩全之法。

 

答：蟻有穴，非遷穴時(shí)并不布地，而遷穴時(shí)不常，何至不掃而感不潔。無(wú)已，則用軟舊蘆花帚掃之。俟塵入箕后，察有蟻震箕使散可耳。

 

問：戒殺第一，眾生平等，然臭蟲一類，較蚊虱尤厲，人煙稠密處伏藏吮擾，除則犯戒，不除非事理。及蛛網(wǎng)遍結(jié)庭戶檐角花樹廟像等處，阻礙出入觀瞻，蟑螂蚰蜒鼠蟻等屬盤踞廚堂飲器，凡此蜎飛蠕動(dòng)心佛眾生一體同觀，講衛(wèi)生講佛法，對(duì)世俗凡夫心理，有何超脫安定之法自然之道乎。

 

答：萬(wàn)物并育，本不相害。但令各行其道。真講衛(wèi)生者，宜從清潔著手，不使蚊虱蟲蟻等與我人同住，自無(wú)相害相殺之事。宜未及其生而使不生。不當(dāng)及其已生而除之也。不得已而除之，宜護(hù)其生命，安置他方令遠(yuǎn)人群可也。

 

問：人身自宜清潔而免生蚤虱臭蟲等物，然茍不幸而生之，究竟殺之乎，棄之乎，抑或聽之乎。殺之則犯戒，棄之則必餓死，與殺無(wú)異。固亦不宜。既不能殺又不能棄，只好聽之而已。然此等生殖尤繁，恐于剎那間入身或床榻間，已無(wú)容納之地。究應(yīng)如何處理。

 

答：此等眾生壽命不長(zhǎng)，即一時(shí)繁殖，移時(shí)死滅矣，何恐之有。如不聽之，只好棄之，決不可殺。又此等眾生系濕化之類，故棄之他處，能改變其種也。

 

問：青蠅逐臭，有礙衛(wèi)生，且為傳染虎烈拉病菌之媒介，是害人之物。撲而殺之，所以除害。今護(hù)生畫集，題暗殺為刺。無(wú)乃不可乎。

 

答：善哉問也。此事雖細(xì)，理甚弘博。欲辨其義，宜分析以研究之。一蠅之逐臭，必先有臭物，然后可逐。設(shè)無(wú)臭物，蠅將焉逐。所逐之臭，不是物腐，即是人遺，非關(guān)蠅事。茍欲咎蠅，應(yīng)先責(zé)遺腐之人物。倘論衛(wèi)生，但應(yīng)除臭，不應(yīng)殺蠅。二傳染病菌，病菌在蠅，是否蠅造。茍非蠅造，則尚有造菌者實(shí)為罪魁。害人之罪，應(yīng)科其魁。若是蠅造，誠(chéng)宜科蠅。但應(yīng)審查者二事。一此蠅所傳之病菌是否定能殺人。二傳此病菌之蠅曾否殺人。如前者不能殺人，或后者未曾殺人，則蠅即有害人之罪，其罪必不至死。殺蠅之罰，豈非已甚。三撲而殺之，若蠅確已殺人，理應(yīng)得相當(dāng)之罪。致諸死地。例以治人刑律。凡犯罪判定死刑，應(yīng)當(dāng)庭宣布罪狀，使犯者自己承認(rèn)，然后就戮，或在逮捕時(shí)犯者有反抗行為，格而殺之，均為治罪之相當(dāng)辦法也。今蠅之撲殺，蠅既不解所布罪狀，無(wú)從承認(rèn)，亦未有反抗逮捕行為，乃乘其不備而逕殺之，并且誘之以糖餌令其來而襲殺之。名曰暗殺，誰(shuí)曰不宜。四除害，今撲殺之蠅，能否審查確已殺人乎，我知其未能也。所可確定者，但病菌之能殺人，而非此蠅之能殺人也。譬如審定刀能殺人，而即認(rèn)凡佩刀者皆已有殺人之罪，科之以死刑，于事理得無(wú)荒謬乎。故今以除害為名，舉一切蠅而殺之，其荒謬何以異是。五護(hù)生，統(tǒng)上所論，對(duì)于殺蠅之非是，已可概見。夫蠅之為害，既未能確定其已否殺人。若以身懷可以殺人之病菌論之，則只可認(rèn)為有殺人之嫌疑。故對(duì)于青蠅之處置，無(wú)論如何必須保全其生命。然則辦法宜奈何，曰一為權(quán)宜辦法。用玻璃器內(nèi)置糖餌少些，（多則氣悶窒死）誘令來集，俟蠅有相當(dāng)之容數(shù)，（多則氣悶窒死）仍用鐵絲布蓋之。如蠅在內(nèi)不致死亡，聽其自然可也。如患其死，則攜器至荒野草地而放出之。此就蠅方設(shè)法。若就食物方面設(shè)法，則以病菌之傳染乃在蠅之食物以為媒，宜將食物防護(hù)，勿使蠅得接觸。譬諸派兵剿匪不可盡，不如保甲自衛(wèi)之為愈也。二為究竟辦法，蠅之為物生于穢污之處，宜在未化生前除令不生。故根本辦法，惟有將一切穢污之處掃除凈盡，則蠅無(wú)從生，而害乃究竟除去。衛(wèi)生護(hù)生，均莫善焉。慎勿釀之令生，而又殺之令死也。

 

問：閱勸戒書中云，一切毒物如蛇蝎蠅蚊類，何故亦只能驅(qū)之或避之不可加以傷害。如殺之，有罪乎。

 

答：一切毒物皆所以自護(hù)，而非所以害人，故宜驅(qū)避而不傷害。即蚊之噬人，未傷人命。若殺之，其罰太甚矣。人為萬(wàn)物之靈，膺護(hù)物之責(zé)，殺生必不相宜。

 

問：蛀蟲蝕器物，應(yīng)如何驅(qū)除，始不違背佛法及世法。

 

答：器物蟲蛀，但可預(yù)防。一旦生蟲，驅(qū)除即難。宜剔去蛀的部分而修補(bǔ)之。

 

問：凡遇直接或間接有害于人類之動(dòng)物（如蚊虱蛇鼠等）及害人財(cái)物或生命之惡人，可行相當(dāng)之防衛(wèi)或殺除之，心中默持佛號(hào)祝彼往生否。又彼眾生害人財(cái)物器具或性命等，必受苦報(bào)，我今殺之，發(fā)愿代彼受苦可否。

 

答：凡遇毒物或惡人，非至萬(wàn)不得已，總不當(dāng)殺害。不得已而行之，念佛愿彼往生，此是正當(dāng)辦法?；蛟俜派熬葷?jì)同類以代彼結(jié)緣可也。殺害彼物而愿代受苦，此是大菩薩之行，須具真實(shí)心，非徒托空言所能成功也。

 

問：殺為根本大戒，學(xué)佛者自應(yīng)極端遵守。然己雖不殺，而見他人殺生無(wú)法救護(hù)，每懷慚愧。且植礦二物亦具生命，并此不食，則己之生命又不能維持。加之日用各物，有不免殺生而得者，如牙刷毛帚之類，究應(yīng)如何辦理。即祈明示遵行。

 

答：無(wú)法救生，心懷慚愧，是猶守戒也。至謂植礦亦有生命，非佛教義，不足戒也。日用所須如無(wú)法免除，惟有作報(bào)恩想，回向發(fā)愿以度脫其前生耳。

 

問：經(jīng)云，一切眾生皆有佛性，皆可成佛，解者曰，草木等雖無(wú)識(shí)心，以有生性，故亦為眾生之一部，因之咸謂情與無(wú)情皆可成佛，講家且每引頑石點(diǎn)頭為證。然則吾人日夕所用衣食住用各物品，無(wú)一而非未來之諸佛矣。殺佛燒佛煮佛食佛學(xué)佛者又豈其宜耶。

 

答：經(jīng)云，眾生又云有情，亦云含識(shí)，原非指著無(wú)情而說，故謂草木等亦為眾生之一部，非佛說也。又無(wú)情成佛，乃間接說，非直接說也。蓋無(wú)情物為眾生之依報(bào)，正報(bào)成佛時(shí)，以佛自在力依正不二，故云成佛。若正報(bào)未成佛時(shí)，依正各殊，不得以依例正也。又既云未來之佛，即現(xiàn)前尚未是佛，既未是佛，即無(wú)殺佛等嫌。雖然，若嚴(yán)密言之，是誠(chéng)不宜，故比丘不履生草，墾土伐木，皆垂禁誡。但吾人為業(yè)報(bào)所障，對(duì)于無(wú)情既非同體，又無(wú)表示，不得已而用之，所謂彼善于此耳。然用之應(yīng)生慚愧心，作恩德想，仍須懺悔業(yè)障，使得生上二界天，即不需食用矣。

 

問：或問余植物動(dòng)物均含生機(jī)而能生長(zhǎng)，所以科學(xué)家并稱之為生物學(xué)。信佛之人禁止傷生，為何傷植物而不傷動(dòng)物，其仁未免不普。究系何意。余不敢妄言，特請(qǐng)指示。

 

答：植物有生而無(wú)知，其生長(zhǎng)也，如機(jī)械之動(dòng)作。然動(dòng)物有生而有知，有知?jiǎng)t有情感，故傷之則覺痛苦而懷怨恨。此佛之所以不令傷動(dòng)物也。至于植物但能生長(zhǎng)，傷之者如剪發(fā)爪并無(wú)痛苦，亦無(wú)怨恨，故佛不禁。然比丘持戒精嚴(yán)，亦有不忍傷及草木者。經(jīng)有草系比丘故事，人系比丘以草，比丘不敢逃，恐傷草焉。

 

問：嚴(yán)格言之，植物亦有生命，故僧律有不得割草之條。此道長(zhǎng)固已屢屢持以答諸人之問矣。然則采花供佛，何以經(jīng)言有如許功德耶。豈草不可割而花獨(dú)可采乎。

 

答：植物獨(dú)有生而無(wú)命，故割草不為殺罪。但比丘持戒精嚴(yán)，寧自苦身毋損及草，此屬于‘不害’之善心所發(fā)，無(wú)關(guān)殺戒。采花供佛，功德在供佛，非謂采花有功也。況花即不采，亦須自萎，花開花萎，于草木之生存關(guān)系極微。然采花亦當(dāng)擇已開足者為宜，如能連盆裝供更好。此中應(yīng)用之妙，存乎其人，不可因噎廢食。

 

問：或問佛制戒殺，乃從古法器中有牛皮鼓，孟子有牽牛過堂將以釁鐘之說，其初究屬何意。

 

答：鐘鼓樂器，本是世俗用品。并非佛教特制也。用牛皮及牛血釁者，一取其堅(jiān)，一取其粘，（鐘新鑄有孔，用牛血舉涂之，謂之釁鐘。）此外當(dāng)無(wú)他意。

 

問：現(xiàn)今學(xué)佛之人，冬日御裘有多至六七件者，究竟是否合于佛法。

 

答：出家沙門，有律可繩。如在家居士，以戒殺為法。但亦須發(fā)慚愧心度脫心方可。

 

問：佛家旨在利生，故不論胎卵濕化，均宜護(hù)而不宜害，凡出自殺害物命而來之獸毛絲綢等佛徒俱禁不服用。但寺院所用之幢幡帳蓋棹圍以及祖衣等，悉系絲綢，得無(wú)有礙乎。是否有改良之必要。

 

答：幢幡帳蓋世人所以供佛，以絲綢貴重表示敬意，原無(wú)不可。祖衣古昔每為帝王國(guó)主所賜，藏而不服。絲綢無(wú)礙。常服者不用絲綢為宜。若僧家自制莊嚴(yán)亦宜不用。

 

問：若要戒殺放生者，吾枚女人生產(chǎn)時(shí)，祭神系用雞酒為主如何，有何物可代否。

 

答：地藏經(jīng)云，‘主命鬼王言，人初生之時(shí)，慎勿殺害取諸鮮味，能令子母不得安樂’可見女人生產(chǎn)時(shí)不能殺生。如欲祭神，當(dāng)用蔬菜。

 

問：奉佛俗家，或小廟，貧難生活，欲牧養(yǎng)小豬以謀利益，及稍大，仍賣牧養(yǎng)之戶，不直接賣與屠門，與戒殺放生有無(wú)禁忌。亦請(qǐng)示知。

 

答：就養(yǎng)豬謀利言，尚與殺生無(wú)涉。然亦明知此種勾當(dāng)原為賣殺計(jì)，故亦不無(wú)嫌疑耳。

 

問：昨晚余家忽飛來一物，其名曰蟲，俗云為五毒所化，為人所養(yǎng)，縱以吸人之精血，其狀甚怪，家人急捕之而欲殺之，余爭(zhēng)之，家人皆曰縱之以殺人，不若殺之以除害，卒為家人所殺。未識(shí)此種物果系如俗所說否。如果能害人，則應(yīng)否殺之。

 

答：蟲之為物，嘗聞粵人用以毒客而劫其財(cái)，不過一種毒質(zhì)而已，未聞?dòng)形锬茱w者也。此固不論。即就其害人而殺之之當(dāng)否言之，此乃不得已之舉。但須以悲憫心殺之，并為說法念佛，發(fā)其懺悔覺悟之心，被殺之后，即生善道，是猶度之也。再能以自愿受地獄苦果代其害人墮苦之罪，是人行菩薩道，但增功德，無(wú)有罪過。但對(duì)于物之能害人否心有狐疑，切不可殺，殺之有過。世人以決定彼能害人而殺之，不發(fā)悲憫心度苦心，目愿受報(bào)心，而以憤恨心殺之者，必得惡報(bào)。若以無(wú)記心殺之者，亦得惡報(bào)，惟較前稍輕耳。

 

問：殺生為至重戒，學(xué)人亦持之獨(dú)嚴(yán)。但事甚予盾，如某丞相問某古德應(yīng)否食肉。古德答云，食是相公祿，不食是相公福。（食肉是間接殺）宰相如此天子玉食萬(wàn)方者可知。且長(zhǎng)壽如康干，其一生所殺奚啻千百萬(wàn)命，真是怨氣彌天，仇深如海。然殺者自有其應(yīng)食之祿，兼之家畜招決定殺業(yè)，雖怨亦只宜自怨，不應(yīng)怨人。抑亦不能白殺，非曾付代價(jià)購(gòu)來，即曾費(fèi)米糧飼養(yǎng)，詎無(wú)相等權(quán)利。據(jù)此戒殺似非畏報(bào)復(fù)，實(shí)出于一念慈悲。信口開河，幸加糾正。

 

答：祿即食報(bào)，福即造善，祿報(bào)有盡，福業(yè)無(wú)窮，賢如丞相，當(dāng)能理會(huì)。故作是言。須知祿報(bào)是果，福業(yè)是因，菩薩畏因，不貪樂果，不宜享福而造業(yè)也。故因果乃法爾之談，修行乃佛門之訓(xùn)。修行固以慈悲為前提，以了果不造因?yàn)榫烤?。按畏因即是畏?bào)復(fù)，是就自利邊言。慈悲是就利他邊言。又前是智，后是悲，何可偏廢。

 

問：或問君勸人不殺生物，然以省城而論，每日運(yùn)到之畜生無(wú)數(shù)，不殺則此運(yùn)到之百萬(wàn)畜物將如何處理。晚不能答，請(qǐng)示。

 

答：如其不殺，運(yùn)來做甚。任其自由生活，何須人為處理。此皆殺生者之自擾。茍不殺生，本無(wú)問題也。思之。

 

問：惡業(yè)重者死后墮畜生道，是則畜生本有應(yīng)得之殺報(bào)，吾人雖不殺彼，而彼難逃因果之律。有人以為彼日后終必欲受殺報(bào)，盍若早殺之使得轉(zhuǎn)生善道，以免久淪惡趣。此種見解是耶非耶。

 

答：被殺者彼之報(bào)，何關(guān)汝事。殺彼者汝之業(yè)，彼豈肯恕。況彼之報(bào)或可幸免，而汝殺之，則彼受其冤，而汝業(yè)成矣。損他不利己，又何苦來。此種見解，名曰邪見。

 

問：元圭禪師授東岳帝五戒，問汝能不殺乎。神曰實(shí)司其柄，安得不殺。曰非謂此也，謂無(wú)濫殺疑誤耳。神稽首曰能。是殺得其當(dāng)，非犯戒也。然燃燈佛欲殺一強(qiáng)盜，救賢劫中五百菩薩，自言曰，若殺此惡人，自己必墮惡道。是殺所當(dāng)殺，亦難謂為造善因。究竟為法官軍官依法行除暴安良之殺，后受惡報(bào)抑不受惡報(bào)耶。禹稷契有后，且為帝王，獨(dú)皋陶無(wú)后。

即此可見殺，所當(dāng)殺亦系惡因。是否。請(qǐng)訓(xùn)示。

 

答：果具大悲心殺人，不特?zé)o罪，且有功德。不過我等凡夫愛見重重，雖如法殺而無(wú)悲心，或悲心欠足，故不免罪報(bào)耳。

 

問：物不當(dāng)殺，以眾生過去劫中互為父母，互為眷屬。今我生善道，應(yīng)普為救度。然毒蟲猛獸，及一切害人之生物，若于危險(xiǎn)地方相逢，彼欲殺我，避之無(wú)及，不與抵抗，勢(shì)將坐以待斃，無(wú)乃過愚乎。敢問學(xué)佛人，值此進(jìn)退兩難之際，當(dāng)以何法對(duì)付之。

 

答：當(dāng)以不傷其命之法對(duì)付之，萬(wàn)一他不傷命，我即被殺，亦須忍受作償債想，作增我道念想。須知人身危脆生死無(wú)常，不死于彼即死于此，與其空死無(wú)益于他，不如舍身用滿彼愿。夫?qū)W佛人以成佛為宗旨，常發(fā)慈心救護(hù)眾生，我舍命之日，即我慈心圓滿之日，回此功德與成佛作增上緣，彼害我者不啻我之善知識(shí)矣。能常作如是理會(huì)，自能逢兇化吉轉(zhuǎn)危為安也。如其不信，請(qǐng)小試之。（來問彼欲殺我一句，大可研究，如能研究透澈，自有辦法矣。）

 

問：或問犯殺戒者罪業(yè)固重，應(yīng)墮惡趣。然有因眾生重，上天特遣殺星下凡，專以殺生為事，而殺星如張獻(xiàn)忠之流者，在此犯殺業(yè)，應(yīng)墮惡趣否。

 

答：天降殺星之說，所以示眾生業(yè)報(bào)之難逃，非真天有此作用也。殺星固眾生前業(yè)之所招感，然既造作殺業(yè)，又安有不受苦報(bào)之事。此輪回之所以不息也。

 

問：世人日用多量水，足踐蟲蟻，多傷物命，正符經(jīng)云舉動(dòng)皆罪之語(yǔ)。但大雨時(shí)傷蟲蟻甚多，或如今年黃河沖壞淹斃生命無(wú)量，此等罪報(bào)如何理處。

 

答：眾生苦報(bào)總是罪業(yè)所感，自作自受。但受報(bào)情狀不同，乃其遇緣有殊也。菩薩慎因，逆來順受耳。

 

問：有鱗無(wú)鱗，同為生物，何以古德于戒殺中尤戒食無(wú)鱗魚。

 

答：此系世俗以他種因緣故而戒。如蛙像人形龜為靈物，蛇能生財(cái)之類。在佛法中無(wú)此差別，應(yīng)一律戒食也。

 

問：有說魚蝦放江河中，仍慮被捕，宜放于放生池。但有說放生池較江河反為不妥，因人心不古屢有私捕之弊。且池小魚多，亦非宜。不知究放何處為佳。

 

答：兩者均是美中不足。此系眾生業(yè)報(bào)之苦。在放者只要我盡我心，河中池中，原無(wú)優(yōu)劣。

 

問：買放水族，似非徹底法。每見西流放生，東流捕捉，是修善而反造孽。且經(jīng)過一番捕禁，一番買放，只見受逼減生，豈得自他兼利。言放生者，如何補(bǔ)救乎。

 

答：行善大小，視乎力量。放生而能禁捕，固屬盡美。即不能，亦足以救其垂危之命于片刻。勿謂小善而不為也。夫放生者須為說法，不但救其生命，亦且長(zhǎng)其慧命，直令來世不為畜生，故即復(fù)遇捕而死，其獲益已難思議。但竭仁慈之心，即非造孽。況能輾轉(zhuǎn)勸化。善其方便，不患無(wú)補(bǔ)救之策也。

 

問：或謂黃鱔螺螄黃蜆等物，放諸溪澗之中則死，以水太清故也。其說然否。

 

答：此種水族眾生，有從清水來者，或自濁水來者，溪澗之水，似不宜放，既性質(zhì)不同，則死無(wú)疑。

 

問：放生水族鵲鳥等，如放生之日，用何種說法何種咒語(yǔ)，放后免至再被人捕捉。請(qǐng)示。

 

答：有放生儀軌可以照念。或但念其中咒與佛號(hào)。

 

問：戒殺放生，可相輔并行，如遇鳥獸鱗介之被擒就殺或就烹時(shí)，修佛者，因未能解救而代為誦往生咒，祝彼往生，能否有效。暨能免‘見死不救’之愆。

 

答：誠(chéng)心行之，自有效力。

 

問：放生念往生咒，是何理由。

 

答：放生加諷大乘經(jīng)咒者，愿三寶加持，令所放生物及放生施主獲多功德也。

 

問：敝處素?zé)o殺蛇以佐饌，一般乞丐捉蛇賣與放生者以取利，如放生者停止放蛇，則乞丐無(wú)利可圖，將永不捉蛇矣。是放蛇并非行善，實(shí)間接造業(yè)。此說未知合否。

 

答：蛇膽蛇骨均系藥物所需，乞丐殺蛇取利故捉蛇，不僅為賣與放生者也。

 

問：吃一雞卵。少殺一命，當(dāng)然之事。見戒殺放生書上云，魚子不經(jīng)鹽，三年尚可活，將魚子放在淺陰處或水草際即出，然難免刮鱗破腹之慘。鄙意為反增罪業(yè)。然否。

 

答：不然。戒殺者，戒現(xiàn)前殺也。放生者，放現(xiàn)前生也。雞卵中有雞命，吃之即是殺生，不吃即是放生。魚子亦然。若慮及將來，則人必有死，殺之令早滅亦可耶。

 

問：水族中有烏力子魚，惟喜食魚，可放否。

 

答：一切生靈皆可買放。其功在能放之心，不在所放之境。

 

問：有證毒蛇猛獸不可放生，以放彼一命，間接反多傷生物?；蛟簧咧精F之猛，皆因人之厲氣所招，倘放之，彼自不害物命矣。未悉二說何者為佳。

 

答：毒蛇猛獸亦宜放生，但放之法須求妥善耳。

 

問：昔孫真人療虎毒，蓮池師放蜈蚣，夫虎與蜈蚣均是害人之物，亦可療亦可放耶。

 

答：老虎蜈蚣，亦是惡人后身。人受其害，亦是宿業(yè)所致。真人無(wú)惡，故能療。蓮師施善，故能放也。

 

問：或謂買放生命，現(xiàn)世得長(zhǎng)壽報(bào)。其說然否。

 

答：然。

 

問：每年放生月日。

 

答：放生原無(wú)定期。但遇見有遭害者，即可買放。若必欲定期，則可于佛菩薩紀(jì)念日，或父母生忌日，或自己生日均可。如杭州西湖各寺，均以四月八日佛誕為放生日是也。

 

問：佛學(xué)半月刊八八期動(dòng)物標(biāo)記之‘毋忘我花’一語(yǔ)。何謂。

 

答：花即生意，謂毋忘護(hù)生也。又花對(duì)果為因，言毋忘善因亦可。又花可愛護(hù)，比動(dòng)物宜保護(hù)也。

 

古農(nóng)佛學(xué)答問卷五終