佛說長(zhǎng)壽滅罪護(hù)諸童子陀羅尼經(jīng)白話翻譯

罽賓國(guó)沙門佛陀波利奉紹譯

釋常愍語譯

您知道，墮胎是懺悔亦難滅的大罪業(yè)嗎？

 

佛陀于此經(jīng)中，不但慈悲的為不幸墮胎之婦女，開示了補(bǔ)救方法，更有育嬰健康知識(shí)，成為人人皆應(yīng)知曉傳閱之重要經(jīng)書。

 

如是我聞。

 

這部經(jīng)，是我阿難親自聽聞佛所講的。

 

一時(shí)佛在王舍城耆阇崛山中。與大比丘眾千二百五十人俱。諸大菩薩萬二千人俱。及諸天龍八部鬼神人非人等。共會(huì)說法。

 

佛說這部經(jīng)之時(shí)，地點(diǎn)在王舍城耆閨崛山中。當(dāng)時(shí)在會(huì)的常隨眾弟子，有一千二百五十多人，還有來自各方的大菩薩一萬二千之多，及許多天龍、八部、鬼神、人非人等，一齊聽佛宣講。

 

爾時(shí)世尊。于其面門。以佛神力。放種種光。其光五色。青黃赤白。一色之中有無量化佛。能作佛事。不可思議。一一化佛。有無量化菩薩贊頌佛德。其光微妙。難可測(cè)量。上至非非想天。下至阿鼻地獄。遍匝八萬。無不普照。其中眾生。遇佛光者。自然念佛。皆得初地方便三昧。

 

當(dāng)時(shí)，世尊在說法之前，先于其面門，以自在神力放出種種光。其光有青、黃、赤、白等色。一色之中，有無量化佛。每一化佛，能作不可思議佛事，一能化無量無邊化菩薩，一一化菩薩，都在贊嘆歌頌佛之功德。佛所放之光，微妙難以測(cè)量，上至非非想處天，下至阿鼻地獄，無不普遍照耀。遇到佛光照耀之眾生，自然懂得念佛，皆得方便禪定，能登初地果位。

 

爾時(shí)眾中。有新發(fā)意菩薩四十九人。各欲從佛求長(zhǎng)壽命。無能發(fā)問。時(shí)文殊師利菩薩知有所疑。從座而起。偏袒右肩。合掌向佛。而白佛言。世尊。我見眾中有所疑者。今欲咨問。唯愿如來。聽我所說。

 

當(dāng)時(shí)，在法會(huì)之中，有四十九位新發(fā)菩提心之菩薩，都想向佛請(qǐng)求問長(zhǎng)壽之法，但不懂得如何請(qǐng)問。當(dāng)時(shí)，文殊師利菩薩知曉他們的心意，便從座位起來，偏袒右邊肩膊，恭敬地向佛合掌，代四十九位菩薩向佛請(qǐng)問：‘世尊！我知法會(huì)之中有疑難而不懂發(fā)問之人，所以愿意代他們向佛請(qǐng)問，但愿世尊允許我說。’

 

佛言。善哉善哉。文殊師利。汝有所疑。當(dāng)恣汝問。文殊師利言。世尊。一切眾生。于生死海。造諸惡業(yè)。從劫至劫。輪回六道。縱得人身。得短命報(bào)。云何令其得壽命長(zhǎng)。滅諸惡業(yè)。唯愿世尊。說長(zhǎng)壽法。

 

佛說：‘很好，很好，文殊師利，他們有甚么疑惑，你只管代他們問吧！文殊師利菩薩說：‘世尊！一切眾生，于生死海中，造下種種惡業(yè)，從無始劫以來，在六道中不斷輪回，雖然得到人身，卻得短命之報(bào)。如何可以令一切眾生，消滅一切惡業(yè)，使壽命增長(zhǎng)？但愿世尊為他們說長(zhǎng)壽滅罪之法！’

 

佛言。文殊。汝大慈無量。愍念罪苦眾生。能問斯事。我若具說。一切眾生。無能信受。

 

佛說：‘文殊！你大慈悲無量，愍念一切罪苦眾生，為他們問長(zhǎng)壽滅罪法，可惜，若我詳細(xì)說出，恐怕一切眾生不能信受行持。’

 

文殊師利重白佛言。世尊。一切種智。天人之師。普覆眾生。是大慈父。一音演說。為大法王。唯愿世尊。哀愍廣說。

 

文殊師利菩薩重新向佛說：‘世尊！你是大智慧之人，是天人之導(dǎo)師，是一切眾生之大慈父，你是大法王，能以一種聲音演說一切妙法。為了哀愍福蔭一切眾生，祈請(qǐng)世尊廣說此法！’

 

佛便微笑。普告大眾。汝等諦聽。當(dāng)為汝說。過去世時(shí)。有世界名無垢清凈。其土有佛。號(hào)普光正見如來應(yīng)供正遍知明行足善逝世間解無上士調(diào)御丈夫天人師佛世尊。為無量無邊菩薩大眾。恭敬圍繞。其佛法中。有一優(yōu)婆夷。名曰顛倒。聞佛出世。求欲出家。悲號(hào)啼哭。白彼佛言。世尊。我有惡業(yè)。求欲懺悔。唯愿世尊。聽我具說。我于昔時(shí)。身懷胎孕。足滿八月。為家法故。不貪兒息。遂服毒藥。殺子傷胎。唯生死兒。人形具足。曾聞智人來謂我言。若固傷胎。此人現(xiàn)世得重病報(bào)。壽命短薄。墮阿鼻獄。受大苦惱。我今惟忖。生大悲懼。唯愿世尊。以慈悲力。為我說法。聽我出家。令免斯苦。

 

于是，佛便微笑地向大眾說，你們要專心細(xì)聽，我現(xiàn)在就為你們廣說：

 

在過去世時(shí)，有一個(gè)世界名叫無垢清凈，其世界中有一尊佛出世，名普光正見如來。又名應(yīng)供，又名正遍知，又名明行足，又名善逝，又名世間解，又名無上士，又名調(diào)御丈夫，又名天人師，又名佛，又名世尊。這位佛被無量無邊的菩薩大眾，恭敬圍繞。那佛在世之時(shí)，有一位在家學(xué)佛的女人，名叫顛倒。她哀求佛允許其出家，悲傷啼哭地向佛說：‘世尊！我造下深惡罪業(yè)，想求懺悔，改過向善，唯愿世尊聽我詳細(xì)說出！事情是這樣的，因?yàn)榧揖巢辉S我有兒息，所以我用藥物將腹中足八個(gè)月的胎兒殺死，墮下的胎兒人形具足，四肢健全。后來有一位智者來對(duì)我說：‘故意墮胎之人，現(xiàn)世便得重病，及壽命短薄之報(bào)；死后還要墮阿鼻地獄，受極大痛苦。’我聽后十分恐懼，追悔莫及！唯愿世尊你以大慈悲之力，拔我于深淵，為我說解救之法，允許我出家，使我免受大苦！’

 

爾時(shí)普光正見如來。告顛倒言。世間有五種。懺悔難滅。何等為五。一者殺父。二者殺母。三者殺胎。四者出佛身血。五者破和合僧。如此惡業(yè)。罪難消滅。爾時(shí)顛倒女人啼號(hào)哽咽。悲泣雨淚。五體投地。踠轉(zhuǎn)佛前。而白佛言。世尊大慈。救護(hù)一切。唯愿世尊憐愍說法。

 

于是，普光正見如來對(duì)顛倒說：‘世間上有五種惡業(yè)，即使懺悔也難消滅。是那五種呢？一者殺父、二者殺母、三者殺胎、四者出佛身血、五者破壞和合僧團(tuán)。這五種罪惡之業(yè)，難得消滅。’顛倒女人聽后，更是悲切哭泣，淚如雨下。哽咽著向佛五體投地，轉(zhuǎn)伏佛前，再次向佛說：‘世尊！你大慈悲，救護(hù)一切眾生，祈求世尊憐愍，為我解說獲救之法！’

 

普光正見如來而重告言。汝此惡業(yè)。當(dāng)墮阿鼻地獄。無有休息。熱地獄中。暫遇寒風(fēng)。罪人暫寒。寒地獄中。暫遇熱風(fēng)。罪人暫熱。無間地獄無有是處。上火徹下。下火徹上。四面鐵墻上安鐵網(wǎng)。東西四門。有猛業(yè)火。若有一人。身亦遍獄。身長(zhǎng)八萬由旬。若眾多人。亦皆遍滿。罪人遍身。有大鐵蛇。其毒苦痛。甚于猛火。或從口入從眼耳出。周匝纏身。從劫至劫。罪人肢節(jié)。常出猛火。復(fù)有鐵鴨。啄食其肉。或有銅狗。咬嚙其身。牛頭獄卒。手執(zhí)兵具。發(fā)大惡聲。如雷霹靂。汝固殺胎。當(dāng)受此苦。我若妄說。不名為佛。爾時(shí)顛倒女人。聞佛說已。悲咽辟地。漸得蘇息。重白佛言。世尊。唯我一人。受斯苦痛。為復(fù)一切眾生。皆受此苦。

 

普光正見如來再對(duì)她說：‘你所作的惡業(yè)，應(yīng)墮阿鼻地獄，無休止地受大痛苦，在熱地獄中，遇到寒風(fēng)吹來，罪人驟然受寒；在寒地獄中，遇到熱風(fēng)吹來，罪人驟然受熱。在無間地獄，雖無此間歇性的暫寒暫熱，卻有大猛火燃燒，由上燒徹下，再由下燒徹上。四面是鐵圍墻，還安上鐵網(wǎng)。東西南北四門，都有大猛業(yè)火燃燒著。無間地獄的罪人，身長(zhǎng)八萬由旬。雖然只有一人，其身亦遍滿獄中；若是多人，其身亦一樣遍滿獄中。罪人遍身都有大鐵蛇，使其痛苦甚于大猛火。鐵蛇或從口入，而由眼耳出。或?qū)⒆锶酥碇車p繞。罪人之肢節(jié)常出猛火，還有鐵鴨啄食其肉；或有銅狗咬嚙其身；更有牛頭獄卒，手執(zhí)兵器，發(fā)出如雷轟霹靂的惡聲說：‘你故意殺胎，應(yīng)當(dāng)受此大痛苦，從此劫到另一劫，不得休息！’這種苦報(bào)，我若妄說騙你，便不名為佛。’這時(shí)，顛倒女人聞佛說完，悲痛悶絕，仆倒于地，后漸蘇醒，再向佛說：‘世尊！是否唯我一人受此痛苦？抑或一切故意墮胎的女人，都要受此痛苦？’

 

普光如來告顛倒言。汝子在胎。人形具足。在生熟二藏。猶如地獄。兩石壓身。母若熱食。如熱地獄。母餐冷食。如冷地獄。終日苦痛。在無明中。汝更惡心。固服毒藥。汝此惡業(yè)。自墮阿鼻。地獄罪人是汝儔侶。顛倒女人悲號(hào)重白。我聞智者說如是言。若造諸惡。值佛及僧。懺悔即滅。設(shè)所命終。入諸地獄。造小福者。還得生天。于意云何。愿為我說。

 

普光正見如來對(duì)顛倒女人說：‘你的胎兒人形具足，在子宮內(nèi)猶如地獄，又如大石壓身，母親若食熱的東西，胎兒便如處熱地獄；母親若吃冷的東西，胎兒就如處于寒冰地獄，終日被痛苦煎熬。你自己無明火起，情憎煩燥，即起惡念，故意服毒墮胎。你造下這種惡業(yè)，自然要墮阿鼻地獄。無間地獄之罪人就是你的伴侶。’顛倒女人聽后，悲苦號(hào)哭，再向佛說：‘我曾聽有智慧之人說過，不論造下甚么惡罪，只要值遇佛陀及清凈僧人，懇求懺悔，改惡遷善，罪業(yè)便得消滅。設(shè)使命終已墮入地獄，若得在生眷屬為其作善修小福，死者還得生到天上，是否有這樣的事呢？懇請(qǐng)世尊為我解說！’

 

普光正見如來。告顛倒言。若有眾生。造諸重罪。遇佛及僧。至誠(chéng)懺悔。不復(fù)更作。罪得消滅。設(shè)所命終。閻摩羅法王推問未定。亡者生存六親眷屬。請(qǐng)佛迎僧。七日之內(nèi)。轉(zhuǎn)讀大乘方等經(jīng)典。燒香散花。當(dāng)有冥使。檢覆善惡。持五色神旛。來至王所。其旛前后。歌詠贊嘆。出微妙聲。柔和善順。報(bào)閻王言。此人積善。或多亡者七日之內(nèi)。信邪倒見。不信佛法大乘經(jīng)典。無慈孝心。無慈悲心。當(dāng)有冥使。持一黑旛。其旛前后。有無量惡鬼。報(bào)閻王言。此人積惡。爾時(shí)閻羅法王。見五色旛至。心大歡喜。高聲唱言。愿我罪身亦同汝善。當(dāng)此之時(shí)。諸地獄中變?yōu)榍迦５渡絼淙缟徣A生。一切罪人咸受快樂。若見黑旛。閻王嗔怒。惡聲震裂。則將罪人付十八獄。或上劍樹。或刀山中。或臥鐵床。或抱銅柱。牛犁拔舌。碓搗硙磨。一日之中。萬死萬生。乃至展轉(zhuǎn)墮阿鼻獄。受大苦痛。從劫至劫。無有休息。

 

普光正見如來對(duì)顛倒女人說：‘不錯(cuò)，若有眾生造下各種重罪，得遇佛陀及清凈僧人，能至誠(chéng)懇切懺悔，以后不再重犯，罪業(yè)得消滅。設(shè)使命終之后，若得其在生的六親眷屬，為其禮拜佛僧，在七日之內(nèi)，能讀誦大乘經(jīng)典，燒香散花供養(yǎng)三寶。冥間之差使便會(huì)持五色神旛，去到閻王殿，有許多鬼卒繞在旛前旛后，歌詠贊嘆，用微妙柔和之聲向閻羅王報(bào)告說：‘此亡者是積善之人。’閻羅王見五色旛旗至，心中便生大歡喜，高聲唱出：‘愿我有罪之身，亦同他一樣積善。’即時(shí)，所有地獄都變成清泉，刀山劍樹都變成蓮花，一切罪人皆得舒暢快樂感受。若是另有亡者，不信佛法，不誦讀大乘經(jīng)典，無孝敬心，無慈悲心，又信外道邪見，在七日之內(nèi)，又無在生之眷屬為其修善修福。于是，冥間的差使便持黑色旗旛，更有無量惡鬼跟著，同向閻羅王報(bào)告：‘此亡者是積惡之人。’閻羅王一看見黑色旗旛，立即嗔怒，惡聲震裂殿宇。隨即將罪人押下十八層地獄，或迫其上劍樹刀山，或要其臥鐵床抱銅柱，或?qū)⑵渖喟蜗乱耘＠缰蛴檬該v其身體，石磨輾磨其骨肉。在一日之中便有萬次生死，然后再輾轉(zhuǎn)墮到阿鼻地獄，更受極大的痛苦，一劫一劫永無休止地受苦。’

 

所言未訖。爾時(shí)空中有大惡聲喚言。顛倒女人。汝固殺胎。受短命報(bào)。我是鬼使。故來追汝。顛倒女人驚愕悲泣。抱如來足。唯愿世尊為我廣說諸佛法藏滅罪因緣。死當(dāng)愿畢。

 

普光正見如來還未說完，忽然空中發(fā)出心膽俱裂的大惡聲，叫喚顛倒女人說：‘你故意殺兒墮胎，應(yīng)受短命之報(bào)。我是鬼差大使，特來追捕你歸案。’顛倒女人驚慌錯(cuò)愕，悲泣地抱住如來雙足，哀求說：‘唯愿世尊為我廣說諸佛的大法藏，及滅罪的方法，那我才能死得眼閉！’

 

爾時(shí)普光正見如來。以佛威力。報(bào)鬼使言。無常殺鬼。我今現(xiàn)欲為顛倒女說長(zhǎng)壽命滅罪經(jīng)。且待須臾。自當(dāng)有證。汝當(dāng)諦聽。我當(dāng)為汝依過去千佛說諸佛秘法長(zhǎng)壽命經(jīng)。令遣汝等遠(yuǎn)離惡道。

 

當(dāng)時(shí)，普光正見如來，以佛之威德神力，與鬼差說：‘無常殺鬼，我現(xiàn)在要為顛倒女人說長(zhǎng)壽滅罪經(jīng)，你且等待片刻，自然會(huì)有不同的景況出現(xiàn)。你也應(yīng)當(dāng)留意細(xì)聽，我亦會(huì)為你說過去諸佛所說的秘密法門，長(zhǎng)壽滅罪經(jīng)，令你們遠(yuǎn)離惡道。’

 

顛倒當(dāng)知。此無常殺鬼。情求難脫。縱有無量百千金銀琉璃硨磲赤珠瑪瑙。而將贖命。無能得免。縱使國(guó)王王子。大臣長(zhǎng)者。恃其勢(shì)力。無常鬼至。斷其寶命。無一能免。顛倒當(dāng)知。唯佛一字能免斯苦。顛倒。世有二人甚為希有。如優(yōu)曇花。難可值遇。一者不行惡法。二者有罪即能懺悔。如是之人。甚為希有。汝能至心于我懺悔。我當(dāng)為汝說長(zhǎng)壽經(jīng)。令汝得免無常鬼苦。顛倒當(dāng)知。未來世中五濁亂時(shí)。若有眾生。造諸重罪。殺父害母。毒藥殺胎。破塔壞寺。出佛身血。破和合僧。如是等罪五逆眾生。若能受持此長(zhǎng)壽經(jīng)。書寫讀誦。若自書。若遣人書。猶尚罪滅。得生梵天。何況汝令親得見我。善哉顛倒。汝于無量曠劫種諸善根。我今因汝善問。殷勤懺悔。即得轉(zhuǎn)于無上法輪。能度無邊生死大海。能與波旬共戰(zhàn)。能摧波旬所立勝幢。汝當(dāng)諦聽。我當(dāng)依過去諸佛說十二因緣法。

 

普光正見如來說：‘顛倒，你應(yīng)當(dāng)知道，此無常殺鬼是無人情講的，縱使你用無數(shù)的金銀琉璃，硨磲赤珠，瑪瑙等寶，去賄賂他，以贖性命，也是枉費(fèi)心機(jī)。即使貴為國(guó)王、王子、大臣、長(zhǎng)者等，恃其威神勢(shì)力，也奈何不了無常殺鬼取其寶貴性命。顛倒，你應(yīng)該知道，唯有一個(gè)佛字能斷沒命之苦。顛倒，世上有兩種人，甚是希有難得，有如優(yōu)曇花，很難值遇其開放。第一種：是從來不行惡法造罪業(yè)之人；第二種：是知罪即能懺悔改過之人。這樣的人，甚是希有可貴。你能在我面前誠(chéng)心懺悔，我當(dāng)然要為你說長(zhǎng)壽滅罪經(jīng)，令你得免無常惡鬼追捕之苦。顛倒，我告訴你知，在未來的五濁惡世中，若有人殺父害母，故意墮胎，破壞佛塔佛寺，出佛身血，破壞和合僧團(tuán)等，便是造下五逆重罪，應(yīng)當(dāng)要墮無間地獄，受極大痛苦。此等五逆眾生，若能受持這部長(zhǎng)壽滅罪經(jīng)，書寫讀誦，或自己親筆書寫，或委托別人寫，這樣也能滅罪，得生梵天享受天福。何況你現(xiàn)在得親見我？還好，你于無量曠劫前曾種下不少善根，加上現(xiàn)在又擅于請(qǐng)問，又能殷勤懺悔，所以不久便能轉(zhuǎn)無上法輪，能度無邊生死大海，能與天魔波旬戰(zhàn)斗，能摧碎天魔所立之勝幢。你要專心聽看，我依過去諸佛所說的十二因緣法，對(duì)你解說一次。

 

無明緣行。行緣識(shí)。識(shí)緣名色。名色緣六入。六入緣觸。觸緣受。受緣愛。愛緣取。取緣有。有緣生。生緣老死憂悲苦惱。無明滅即行滅。行滅即識(shí)滅。識(shí)滅即名色滅。名色滅即六入滅。六入滅即觸滅。觸滅即受滅。受滅即愛滅。愛滅即取滅。取滅即有滅。有滅即生滅。生滅即老死憂悲苦惱滅。顛倒當(dāng)知。一切眾生。不能見于十二因緣。是故輪轉(zhuǎn)生死苦趣。若有人見十二因緣者。即是見法。見法者即是見佛。見佛者即是佛性。何以故。一切諸佛以此為性。汝今得聞我說此十二因緣。汝今以得佛性清凈。堪為法器。我當(dāng)為汝說一實(shí)道。汝當(dāng)思惟。守護(hù)一念。一念者謂菩提心。菩提心者。名曰大乘。諸佛菩薩為眾生故。分別說三。汝當(dāng)念念常勤守護(hù)是菩提心。勿令忘失。縱有五陰四蛇。三毒六賊。一切諸魔。來所侵嬈。終不能變是菩提心。因獲如是菩提心故。身如金剛。心如虛空。難可沮壞。因不壞故。即得阿耨多羅三藐三菩提。因得阿耨多羅三藐三菩提故。常樂我凈具足而有。即能遠(yuǎn)離此無常殺鬼。生老病死諸地獄苦。

 

一切眾生，實(shí)是本來清凈，由于過去一念無明妄動(dòng)，便有行為造作，有行為造業(yè)便有入胎之識(shí)。有入胎之識(shí)便有現(xiàn)生之胚胎，有了胚胎便具備眼、耳、鼻、舌、身、意等六根。出胎后，六根就會(huì)有六種觸覺，有六種觸覺便有六種感受。有感受便懂得愛，懂得愛之后，就會(huì)執(zhí)著，極力去奪取，有所奪取，便會(huì)形成未來世之業(yè)因。有了未來之業(yè)因，就會(huì)領(lǐng)受來世之生。有生就必然會(huì)有老死，及一切憂愁悲傷苦惱。這就是十二因緣的順生門。若是沒有無明妄動(dòng)，那里會(huì)有行為造業(yè)？沒有行為造業(yè)，那裹會(huì)有入胎之識(shí)？沒有入胎之識(shí)，那裹會(huì)有胚胎這個(gè)色身？沒有色身，就不會(huì)有六根存在。沒有六根，就不會(huì)有六種觸覺。沒有觸覺就沒有感受。沒有感受便沒有愛。沒有愛就不會(huì)有執(zhí)著奪取。沒有執(zhí)著奪取，就不會(huì)有未來生之業(yè)因。沒有未來生之業(yè)因，就不會(huì)有未來世之生。沒有生，就不會(huì)有老死，及憂傷悲苦。這就是十二因緣的還滅門。顛倒，你要知道，一切眾生不能觀察十二因緣之法，是故輪轉(zhuǎn)于生死苦海中。昔有人能觀察十二因緣之法，即是能見實(shí)相法。能見實(shí)相法者，耶是見佛。見佛者，即是見佛性。何故這樣說呢？因?yàn)橐磺兄T佛，都以此十二因緣法為法性。你現(xiàn)在得聞我說此十二因緣法，即得到佛性清凈，堪為佛門法器。我現(xiàn)在再為你說一真實(shí)道，你應(yīng)當(dāng)思惟守護(hù)一念。一念者，即是菩提心，菩提心者，又名為大乘心。因?yàn)楸娚圆煌手T佛菩薩分別說為三乘。你應(yīng)當(dāng)念念常勤守護(hù)這個(gè)菩提心，切勿令其忘失。縱使色、受、想、行、識(shí)五陰熾盛、地水火風(fēng)四蛇吞噬，貪嗔癡三毒發(fā)作，色聲香味觸法等六賊入侵，以及一切妖魔來惱害，你都不能動(dòng)搖改變這顆菩提心。有了這顆菩提心，你的身體就有如金剛堅(jiān)固其心，就有如虛空一樣，別人難以破壞。菩提心堅(jiān)固，即能得無上正等正覺，即是具常、樂、我、凈涅槃四德。有了涅槃四德，生老病死，一切地獄便與你絕緣。這樣，無常殺鬼自然不會(huì)追捕你歸案。’

 

佛于大眾中說是法時(shí)。虛空鬼使作如是言。我聞世尊說是法要。地獄清凈。為蓮華池。我今現(xiàn)舍鬼境界。鬼復(fù)答言。顛倒。汝得道時(shí)。愿見濟(jì)度。

 

普光正見如來說完，虛空中的鬼差使便想，聽世尊所說的法要，地獄也會(huì)變成蓮花池一樣清凈。我何不舍棄此鬼境界？于是，他便對(duì)顛倒女人說：‘你證得圣道之后，勿忘來化度我！’

 

爾時(shí)普光正見如來。復(fù)告顛倒。我已為汝說十二因緣竟。更為汝說六波羅蜜。汝當(dāng)受持。般若波羅蜜禪波羅蜜毗梨耶波羅蜜羼提波羅蜜尸波羅蜜檀波羅蜜。此六波羅蜜。汝當(dāng)受持。復(fù)次為汝說過去諸佛成佛之偈。而說偈言。

 

接著，普光正見如來再對(duì)顛倒女人說：‘我已為你說了十二因緣法，現(xiàn)在再為你說六波羅密，亦即是菩薩所修的六度，何謂六度？第一、要廣為布施，布施能度慳貪。第二、要堅(jiān)守戒律，戒律能度毀犯。第三、時(shí)時(shí)忍辱，忍辱能度嗔恚。第四、常行精進(jìn)，精進(jìn)能度懈怠。第五、勤修禪定，禪定能度散亂。第六、深明智慧，智慧能度愚癡。六度具足方能到達(dá)彼岸，缺一不成。還有一首過去諸佛成佛之偈，你應(yīng)當(dāng)喜歡奉行。’偈曰：

 

諸行無常  是生滅法  生滅滅已  寂滅為樂

 

諸行無常，是生滅法。生滅滅已，寂滅為樂。

 

爾時(shí)顛倒女人聞法歡喜。心豁明凈。了了而悟。以佛神力。升于虛空。高七多羅樹。安心靜坐。

 

當(dāng)時(shí)，顛倒女人聞法后十分歡喜，自心豁然明凈，了了而悟。以佛的神力加被，升于虛空，有七棵多羅樹那么高。她于虛空中安心靜坐。

 

爾時(shí)有一大姓婆羅門。家中巨富。無與等者。忽患重病。醫(yī)人瞻之。須人眼睛。合藥痊愈。時(shí)大長(zhǎng)者。即令僮仆。行于衢路。高聲唱言。誰能忍痛。賣雙眼睛。當(dāng)與千金。庫(kù)藏珍寶任意所須。終不吝惜。顛倒女人聞此語已。心大歡喜。而自念言。我今從佛聞長(zhǎng)壽經(jīng)。滅除惡業(yè)。心以了了。悟諸佛性。又得遠(yuǎn)離無常殺鬼諸地獄苦。我當(dāng)碎身報(bào)佛慈恩。高聲唱言。我今年至四十九歲。從佛聞法。名長(zhǎng)壽經(jīng)。今欲碎身。不惜軀命。寫長(zhǎng)壽經(jīng)四十九卷。欲令一切眾生受持讀誦。我須賣眼。將寫此經(jīng)。我眼無價(jià)任汝與直。時(shí)天帝釋化作四十九人。至顛倒所。我愿為汝書寫是經(jīng)。令汝見已。當(dāng)任賣眼。時(shí)顛倒女慶幸無量。削骨為筆。身肉支解。以血為墨。供給書人。于七日中。書寫經(jīng)竟。諸人寫已。白顛倒言。向來所許兩眼睛時(shí)。我等功畢。愿付我等。持賣與婆羅門。爾時(shí)顛倒即命旃陀羅者。汝可為我剜出眼睛。當(dāng)令四十九人分汝一份。時(shí)旃陀羅依法欲剜。四十九人齊唱言。希有希有。不可思議。此顛倒女。削骨出血。瘡穢能忍。不惜身命。書寫此經(jīng)。我等云何而取眼睛。以慈悲心。白顛倒女言。我等終不貪汝眼睛賣婆羅門。愿汝得道。當(dāng)濟(jì)度我。唯愿我等。在在處處。當(dāng)當(dāng)來生。常得與汝同共一處。作善知識(shí)。宣說是經(jīng)。救度一切罪苦眾生。

 

那時(shí)，有一位大姓婆羅門，家中巨富，無人可比。一天忽然患上重病，經(jīng)醫(yī)生診斷，須要人的眼睛混和草藥方能治愈。于是，大富長(zhǎng)者即令僮仆于大街小巷高聲唱出：‘那一個(gè)人能忍受痛苦，挖雙眼睛出來賣？高價(jià)收購(gòu)，金銀珠寶任君所須，任意所取，決不吝惜食言！’顛倒女人于虛空中聽聞此語，心中大喜，即便思惟：我現(xiàn)在聽聞佛講了長(zhǎng)壽滅罪經(jīng)，滅除諸惡罪業(yè)，心已了悟諸佛性，得以遠(yuǎn)離無常殺鬼及地獄之苦。我應(yīng)該粉身碎骨報(bào)佛慈恩。想罷高聲唱出：‘我今年四十九歲，得聞佛說長(zhǎng)壽滅罪經(jīng)，我愿不惜軀命，碎身而寫長(zhǎng)壽滅罪經(jīng)四十九卷，希望令一切眾生受持讀誦。我必須賣眼，以作寫經(jīng)之費(fèi)用。我雙眼沒有一定價(jià)值，隨便你出心給我多少也可以。’這時(shí)，天帝釋化作四十九人，來到顛倒女人之家說：‘我們?cè)笧槟銓懘私?jīng)，讓你見過之后才賣眼，你認(rèn)為如何？’顛倒女人慶幸異常，無限歡喜。立即將身肉支解，取一根骨頭削成筆形，以血作墨，供人書寫。經(jīng)過七日，才將經(jīng)寫完。天帝釋所化之人，便對(duì)顛倒說：‘你對(duì)我們所許下的諾言，希望你能兌現(xiàn)。現(xiàn)在我們巳經(jīng)寫完，讓你看過之后，該挖眼睛給我們了吧？讓我們拿去賣給婆羅門。’于是，顛倒女人便命一位姓旃陀羅的人，為她挖去雙眼，還叫四十九人賣得之錢，分一份給旃陀羅。旃陀羅正想下手挖眼，四十九人齊聲喝止，并贊嘆說：‘希有難得！希有難得！不可思議！此顛倒女人削骨出血，不惜身命，傷痛能忍，為的是書寫此經(jīng)，我們?cè)趺茨苋绦耐谌∷难劬Γ俊蚨缺貙?duì)顛倒女人說：‘我們現(xiàn)在不須要你的眼睛賣給婆羅門，但愿你得道后，先來救度我們！我們更希望生生世世，不論在甚么地方，都和你共同一起，作善知識(shí)，宣說此經(jīng)，救度一切罪苦眾生。’

 

爾時(shí)難陀龍王等。以大威力。作諸幻術(shù)。盜顛倒經(jīng)。于龍宮中受持供養(yǎng)。時(shí)顛倒女于須臾頃忽不見經(jīng)。流淚哽咽而白佛言。世尊。我所碎身寫長(zhǎng)壽經(jīng)。欲令流布一切眾生。我今忽然不知所在。我心悶濁。愁毒難忍。

 

這時(shí)，難陀龍王，以神通力化諸幻術(shù)，將顛倒女人之經(jīng)盜回龍宮，受持供養(yǎng)。顛倒女人在頃刻之間，忽然不見此經(jīng)，急得流淚哽咽，奔到佛所而向佛說：‘世尊！我不惜身命，碎肉挖骨寫長(zhǎng)壽滅罪經(jīng)，原意希望廣傳一切眾生。但現(xiàn)在該經(jīng)忽然不知所蹤？使我心中極之愁悶，有如毒箭傷身一樣難忍。’

 

普光如來告顛倒言。汝經(jīng)是八部龍王請(qǐng)?jiān)邶垖m。受持供養(yǎng)。汝當(dāng)歡喜。不須愁惱。善哉顛倒。汝當(dāng)以此功德力故。盡此壽已。生于無色界天。受諸快樂。永不更作女人之身。爾時(shí)顛倒女人白佛言。世尊。我之所愿。不愿生天。唯愿生生世世常遇世尊。佛心不退。在在處處。常為一切罪苦眾生宣揚(yáng)此法。

 

普光如來對(duì)顛倒說：‘你的經(jīng)是八部龍王，請(qǐng)?jiān)邶垖m中受持供養(yǎng)，你應(yīng)當(dāng)歡喜才是，不用憂愁苦惱。顛倒，你這樣做很好，當(dāng)你壽命一盡，必會(huì)乘此功德生到無色界天，享受天福快樂，永不作女人之身。’這時(shí)，顛倒女人向普光正見如來說：‘世尊！我之所愿，非是生到天上享福，唯愿生生世世值遇世尊，菩提心不退。在在處處，常為一切罪苦眾生宣揚(yáng)此法。’

 

普光告言。汝應(yīng)妄語。顛倒又言。我若妄語。愿我依前無常鬼逼。我若實(shí)心。愿我身瘡對(duì)佛除愈。于時(shí)顛倒以誓愿力。平復(fù)如故。

 

普光正見如來說：‘你是在說妄語？’顛倒女人說：‘我所說的若是妄語，愿我如前被無常殺鬼追逼；若我所說是真實(shí)不妄，我身上的傷損，在佛面前立即平復(fù)如故！’顛倒發(fā)愿完后，身體即時(shí)痊愈如初。

 

普光如來告顛倒言。汝一心念佛。從一佛國(guó)。至一佛國(guó)。汝即能見無量無邊諸佛世界文字語言。不可宣說。爾時(shí)顛倒。于須臾間得無生法忍三藐三菩提心。

 

普光正見如來對(duì)顛倒說：‘你若一心至誠(chéng)念佛，就可以從一佛國(guó)到一佛國(guó)，能見無量無邊諸佛世界，能懂諸佛世界不可思議宣說的語言文字。’當(dāng)時(shí)，顛倒女人于瞬息間，即證得無生法忍，又名無上正等正覺的菩提心。

 

文殊當(dāng)知。普光如來。我身是也。顛倒女人。汝身是也。四十九人。新發(fā)意菩薩是也。我于無量曠劫已來。常以護(hù)身。常與汝等宣說此經(jīng)。令一切眾生所有惡業(yè)。聞此長(zhǎng)壽命經(jīng)半偈于耳。皆得消滅。今又更說。

 

這時(shí)，佛說：‘文殊，你應(yīng)該知道，昔日的普光正見如來，就是我的前身；顛倒女人就是你的前身。四十九人，即是眼前四十九位新發(fā)菩提心菩薩。文殊，我于無量曠劫以來，當(dāng)為你們宣說此經(jīng)，及護(hù)身之法。欲令一切有罪業(yè)的眾生，聞此長(zhǎng)壽滅罪經(jīng)半偈于耳，諸罪皆得消滅，何況現(xiàn)在又重新宣說！’

 

爾時(shí)波斯匿王。于其夜分。在王宮中。聞?dòng)信烁呗曁?hào)哭。哀慟難忍。悲不自勝。而自念言。我之深宮曾無是事。何故有是哀屈之聲。于晨朝時(shí)。即敕所司。往城衢路。尋求此女。使奉王敕。尋得將來。其女驚愕。悶絕王前。王以冷水而灑其面。漸漸得蘇。大王問言。昨夜號(hào)哭。審是汝不。女人答言。是我悲耳。王曰。何故怨哭。誰之屈汝。女人答言。我之所恨。實(shí)無人屈。唯愿大王聽我所說。我年十四。嫡于夫家。經(jīng)三十年生三十子顏容殊妙。頭紺青色。唇赤如朱。齒白如玉。身體盛愛。如春中花。我之戀惜。猶如髓腦。亦如肝腸。甚于性命。此子長(zhǎng)大。不過一歲。于秋夏時(shí)。便棄我死。其最后兒。甚是我命。今現(xiàn)垂困。命將欲終。我昨夜號(hào)哭。因此悲耳。

 

那時(shí)，波斯匿王在王宮中，約半夜時(shí)分，聽聞?dòng)信烁呗曁?hào)哭，哀慟震天，悲不自禁。因而自忖：我之深宮應(yīng)無甚么事發(fā)生，何故會(huì)有如此哀屈之聲？等到天亮，波斯匿王立即派人往大街小巷尋找哭聲，王之使者將女人尋獲，并帶回王宮。女人驚慌錯(cuò)愕，悶絕昏迷倒地，匿王命人以冷水灑其面，女人漸漸蘇醒。匿王問她：‘昨夜悲哀慟哭，大慨就是你吧？’女人回答說：‘是，昨夜是我在悲哭。’匿王問：‘你何故如此哀傷痛苦，是誰欺負(fù)你？’女人回答：‘我之怨恨痛哭，并非有人欺負(fù)我，愿王聽我陳說。我十四歲就結(jié)婚，三十年來；共生了三十個(gè)子女，個(gè)個(gè)樣貌都非常可愛，唇紅如朱，齒白如玉，天真活潑，有如春天的花朵。我愛惜他們?nèi)缯粕厦髦椋嗳缱约旱男母文X髓，我視他們比我自己的性命還重要。但他們一個(gè)個(gè)夭折棄我而死。現(xiàn)剩下最后一個(gè)，不過一歲大，他等如是我的命根，現(xiàn)在又眼巴巴看著他性命垂危，快將舍我而去。故此，昨夜我禁不住悲痛號(hào)哭！’

 

爾時(shí)大王聞此語已。深大愁惱。所有百姓。依因于我。若不救護(hù)。非名國(guó)王。即集群臣。共相論議。王有六臣。一名見色。二名聞聲。三名香足。四名辯才。五名隨緣。六名易染。而白王言。童子初生。當(dāng)作七星二十八宿神壇延命。方免斯苦。唯愿大王。告敕天下。

 

匿王聽后，十分愁惱，對(duì)女人深表同情。心想，所有百姓，皆依我而住，有如我的子女，若不救護(hù)，為她解危，就不名為國(guó)王。因而立即召集群臣，共同商議。其中有六位大臣，他們的名字是：一名見色、二名聞聲、三名香足、四名辯才、五名隨緣、六名易染。一齊向匿王稟告：‘嬰兒初生之時(shí)，應(yīng)當(dāng)作七星二十八宿神壇，求福延命，方免夭折之苦。愿王將此方法敕告天下。’

 

爾時(shí)有一智臣。曾于無量佛所種諸善根。名曰定慧。前白大王。大王當(dāng)知。六臣所言。非能免苦。今有大師字瞿曇氏。號(hào)悉達(dá)多。無師自悟。今得成佛。在耆阇崛山說長(zhǎng)壽經(jīng)。唯愿大王往彼聽受。若聞此經(jīng)半偈于耳。百劫千生所有重罪無不消滅。一切童子聞經(jīng)于耳。雖未悟解。以經(jīng)功德。自然長(zhǎng)壽。波斯匿言。我昔曾聞六師所言。瞿曇沙門。學(xué)日淺薄。黃頷小兒。其年幼稚。六師經(jīng)中。妖祥幻化。瞿曇是也。若有崇者。多失正道。爾時(shí)定慧以偈白王。

 

當(dāng)時(shí)，有一位智慧大臣，曾于無量佛所種下很多善根，名叫定慧，上前向匿王稟告：‘愿王明鑒！六位大臣所說的方法，決不能免夭折之苦。這種夭折之苦，唯有佛才能滅。這個(gè)佛就是現(xiàn)在的瞿曇氏，悉達(dá)多太子。太子無師自悟，徹證宇宙真理。現(xiàn)在耆阇崛山，說長(zhǎng)壽滅罪經(jīng)，唯愿大王前往聽受。若得聞此經(jīng)半偈于耳，百劫千生所有重罪無不消滅。一切童子聽到此經(jīng)，雖未明悟了解，但以聽經(jīng)之功德，自然長(zhǎng)壽。’波漸匿王說：‘我昔日曾聞六師講過，姓瞿曇的沙門，學(xué)道的日子非常淺薄，是一個(gè)羽毛未豐的黃毛小子，年少幼椎。六師經(jīng)中說，妖祥幻化就是這個(gè)瞿曇小子。若有人崇拜他，多會(huì)失去正道。’定慧大巨立即以偈頌形式向大王稟告：

 

釋迦牟尼天人師    曾于無量劫苦行

今得成佛轉(zhuǎn)法輪    還依過去諸佛說

不違一切眾生愿    慈悲大力救群迷

見佛如龜值浮木    亦如最妙優(yōu)曇花

唯愿大王往聽法    不信外道六師言

 

釋迦牟尼天人師，曾于無量劫苦行。

今得成佛轉(zhuǎn)法輪，還依過去諸佛說。

不違一切眾生愿，慈悲大力救群迷。

見佛如龜值浮木，亦如最妙優(yōu)曇花。

唯愿大王往聽法，不信外道六師言。

 

爾時(shí)定慧說是偈已。以神通力。從地踴上。升于虛空高七多羅樹。即于王前作諸咒術(shù)。于一念頃。令須彌山。及大海水。入于心中。安然無礙。

 

這時(shí)，定慧大巨說完偈，以神通力從地踴起，升上虛空，有七棵多羅樹之高。即時(shí)在大王面前作起咒術(shù)，于瞬息間，令須彌山及大海水入于心中，安然無礙。

 

波斯匿王。見是事已。嘆言希有。真善知識(shí)。前禮定慧。白定慧言。汝師是誰。定慧答言。我?guī)熓轻屽饶昴岱稹＝瘳F(xiàn)在王舍大城耆阇崛山說長(zhǎng)壽滅罪經(jīng)。王聞此語。心大歡喜。即以國(guó)事暫委定慧。與無量眷屬大臣長(zhǎng)者。駟馬寶車。前后圍繞。并此女人。及其童子。赍持花鬘。百種供養(yǎng)。至王舍城耆阇崛山中。除諸儀飾。繞佛三匝。合掌頂禮。散花供養(yǎng)。具以上事而白佛言。

 

波漸匿王見此境像，驚嘆希有，知道定慧大臣才是真正善知識(shí)。于是向前頂禮定慧大臣，并問他：‘你的師父是誰？’定慧大臣回答說：‘我的師父就是釋迦牟尼佛。他現(xiàn)今在王舍大城耆阇崛山中，說長(zhǎng)壽滅罪經(jīng)。’匿王聽后，心中無限歡喜。立時(shí)將國(guó)家大事，暫時(shí)委托定慧大臣處理。自己率領(lǐng)很多眷屬、及大臣長(zhǎng)者等，乘四馬寶車，前呼后擁地向王舍城出發(fā)。并將該女人及其兒子也帶去。到了王舍城耆阇崛山中，將鮮花及百種上好供品獻(xiàn)上，除去身上的裝飾，然后繞佛七周，向佛合掌頂禮，并散鮮花供養(yǎng)佛。然后將那女人之事向佛陳說一遍。

 

爾時(shí)世尊告波斯匿王。此女人者。于過去世時(shí)。身為后母。心生嫉妒。和合毒藥。殺前妻兒三十之子。此子被殺。各發(fā)誓言。愿我生生世世常作其子。便即分離。令其苦切。生大悲痛。時(shí)此女人。今來得聞我說長(zhǎng)壽命經(jīng)一偈于耳。怨家債主。從斯永絕。

 

即時(shí)世尊對(duì)波斯匿王說：‘這個(gè)女人于過去世時(shí)，身為后母，因心生妒嫉，用毒藥殺死正室的三十個(gè)兒女。那些被殺的兒女，都各自發(fā)誓說：‘愿我生生世世都作其子女，出生后即便夭折分離，令其生大悲痛，苦切如肝腸寸斷。’現(xiàn)在她來聽我說長(zhǎng)壽滅罪經(jīng)，能將一偈入于耳中，她的怨家債主便從此永絕，不再尋仇。’

 

爾時(shí)世尊告諸大眾。童子受胎。魔王波旬。即放四大毒蛇。六塵惡賊。止住其身。若一不調(diào)。命根即斷。我有陀羅尼咒。善能增益諸童子壽。若有患苦。聞我此咒。一經(jīng)于耳。無不除差。能令惡鬼四散馳走。即說咒曰。

 

接著，世尊又對(duì)法會(huì)大眾說：‘童子入胎時(shí)，魔王波旬立放四大毒蛇，六塵惡賊依附在其身中，若四蛇六賊有一不調(diào)和，童子命根即告斷亡。我有陀羅尼咒，能增益童子壽命。若有患疾苦惱，聞我此咒歷于耳根，患疾即得消除。此咒能令惡鬼四散馳走。’跟著隨即說咒：

 

波頭彌波　　頭彌提婢　　奚尼奚尼　　奚彌諸梨

諸羅諸麗　  侯羅侯羅　  由麗由羅　  由麗波羅波麗聞

制嗔迭　　頻迭般逝末迭遲那迦梨　 蘇波訶　　　　　　　　　　　

 

波頭彌波　　頭彌提婢　　奚尼奚尼　　奚彌諸梨

諸羅諸麗　  侯羅侯羅　  由麗由羅　  由麗波羅波麗聞

制嗔迭　　頻迭般逝末迭遲那迦梨　 蘇波訶　　　　　　　　　　　

 

佛言。是陀羅尼咒文句。若善男子。善女人。受持讀誦。為一切受胎出胎病患童子之所演說。七日七夜。燒香散花。書寫供養(yǎng)。至心聽受。所有重病。前身業(yè)障。皆得消滅。

 

佛說：‘這個(gè)陀羅尼咒文句，若有善男子善女人，受持讀誦，為一切入胎出胎，有病患之童子演說，經(jīng)過七日七夜，燒香散花，書寫供養(yǎng)，專心一意聽聞受持，那么，所有重病及前身業(yè)障，皆得消滅。’

 

爾時(shí)醫(yī)王菩薩。名曰耆婆。前白佛言。世尊。我為大醫(yī)。療冶眾病。諸小童子。有九種病。能短其命。何者為九。一者父母非時(shí)行于房室。二者初產(chǎn)。令血穢地。地神不居。惡鬼得便。三者初產(chǎn)。不去臍間諸小毒蟲。四者不以兜羅軟綿拭其胎中穢血。五者殺生害命而為歡宴。六者其母食一切諸雜冷果。七者童子有病。喂其雜肉。八者初產(chǎn)。子母未分。令諸不祥見產(chǎn)生處。未分解者能令母死。已分解者令童子死。何謂不祥。若有人眼見一切死尸。及諸變怪。眼不凈故。名曰不祥。若以牛黃真珠光明砂蜜末微塵定童子心。能免不祥。九者夜行。被惡鬼打之。一切童子。若能慎是九事。終不至死。

 

這時(shí)，醫(yī)王耆婆菩薩上前向佛說：‘世尊！我身為大醫(yī)王，治療一切病，那些小嬰兒有九種病，足以斷其小命。何謂九種病呢？一者、父母在不適當(dāng)之時(shí)行房。二者、生產(chǎn)時(shí)令血污穢了地，使地神不居，而惡鬼得便，乘虛而入。三者、生產(chǎn)時(shí)，沒有清潔臍間諸小毒蟲。四者、生產(chǎn)時(shí)，不用消毒棉布拭抹胎中穢血。五者、殺生害命而為歡宴其親戚朋友。六者、其母懷孕及哺乳期間，吃各類生冷雜果食品。七者、童子有病之時(shí)，喂以各類肉食。八者、產(chǎn)婦分娩時(shí)，在產(chǎn)房?jī)?nèi)看見不祥境像，若臍帶未斷，則令母親先死；若臍帶已斷，則令童子夭折。何謂不祥境像？如見一切死尸及一切古怪離奇不潔之像。因其眼不凈故，所以名為不祥。若以牛黃、真珠、光明砂，磨成粉末，和蜜給童子服，能定其心神，能免不祥。九者、夜晚抱嬰兒外出行走，被惡鬼打之。一切初生嬰兒，若能審慎避免以上九種事，終不會(huì)夭折。’

 

爾時(shí)天魔波旬有他心智。在魔宮中。知佛說此長(zhǎng)壽滅罪護(hù)諸童子陀羅尼咒。心大忿怒。發(fā)大惡聲。愁憂不樂。魔有三女。前白父王。未審大王。何故愁惱。父王答言。瞿曇沙門。今在王舍大城耆阇崛山。為無量無邊眾生說長(zhǎng)壽經(jīng)。流布一切眾生。得長(zhǎng)壽樂。侵我境界。我惡心起。我今欲將諸眷屬等。一切魔兵。而往討之。縱使不能止得瞿曇。我今威力。止塞諸天及大眾耳。不令聞佛說長(zhǎng)壽經(jīng)。時(shí)魔三女以偈諫父。

 

與此同時(shí)，在魔宮中的天魔波旬，因有他心通，知佛正在說長(zhǎng)壽滅罪護(hù)諸童子陀羅尼咒，故心發(fā)大忿怒，出大惡聲，憂愁不樂。魔王有三個(gè)女兒，看見父王震怒，焦燥愁惱。便趨前問父王：‘未知父王為何事故，如此愁惱不樂？’魔王回答說：‘那個(gè)姓瞿曇的沙門，現(xiàn)今在王舍城耆阇崛山中，為無量無邊眾生說長(zhǎng)壽滅罪經(jīng)，還要將這部經(jīng)廣傳現(xiàn)在未來一切眾生，令一切眾生得長(zhǎng)壽樂。這樣就侵損我的境界，叫我如何不起惡念？我現(xiàn)在要率領(lǐng)所有眷屬，及一切魔兵前住討伐。縱使不能阻止瞿曇沙門演講這部長(zhǎng)壽滅罪經(jīng)，以我現(xiàn)今的神通威力，也可以堵塞諸天及大眾之耳，不令得聞佛說此經(jīng)。’三個(gè)魔女聽后，立即以偈諫父：

 

天魔波旬有三女    稽首前白父王言

瞿曇沙門天人師    非是魔力能禁止

昔日在于菩提樹    初坐吉祥法座時(shí)

我等三女巧懶妍    諸天女中為第一

百種姿態(tài)擬欲之    菩薩都無染著意

觀我三女如老姥    今成正覺菩提師

父王彎弓作恐怖    諸兵器仗匝虛室

菩薩觀如童子戲    一無驚懼退敗心

今日道成為法王    唯愿父王息惡意

 

天廣波旬有三女，稽首前白父王言，

瞿曇沙門天入師，非是魔力能禁止。

昔日在于菩提樹，初坐吉祥法座時(shí)，

我等三女巧緶妍，諸天女中為第一。

百種姿態(tài)擬欲之，菩薩都無染著意，

觀我三女如老姥，今成正覺菩提師。

父王彎弓作恐怖，諸兵器仗匝虛空，

菩薩觀如童子戲，一無驚懼退敗心。

今日道成為法王，唯愿父王息惡意。

 

爾時(shí)魔王波旬聞女說偈。將諸眷屬。私自平章。我當(dāng)與汝同往佛所。善巧方便而逡巡之。詐受佛降。令佛信用。若得信者。當(dāng)作種種一切魔事而障此經(jīng)。即與眷屬同詣佛所。繞佛七匝。而白佛言。世尊。說法無疲勞耶。我今將領(lǐng)諸魔眷屬。來聽長(zhǎng)壽命經(jīng)。為佛弟子。唯愿世尊不違我愿。

 

天魔波旬聽女兒說偈后，便將所有眷屬重新調(diào)配，私自重新計(jì)劃，選出一些精英份子，對(duì)他們說：‘我與你們同往佛所，詐作向佛投降，以種種方便善巧，取得佛的信任。若取得信任后，便伺機(jī)而作一切魔事，務(wù)求障阻此經(jīng)廣傳。’說罷即與眷屬同到佛所。繞佛七周后而向佛說：‘世尊說法疲勞嗎？我現(xiàn)在領(lǐng)諸眷屬來聽佛說長(zhǎng)壽滅罪經(jīng)，想成為佛弟子，唯愿世尊慈悲攝受，順我心意。’

 

爾時(shí)世尊呵責(zé)魔王。汝在本宮。心生忿怒。設(shè)得來此。詐作逡巡。我之法中。不容汝詐。時(shí)魔波旬羞愧交集。斂容無色。而白佛言。世尊。是我愚計(jì)。實(shí)行詐法。唯愿世尊。以大慈悲恕我愆犯。我今得聞長(zhǎng)壽經(jīng)護(hù)諸童子陀羅尼咒。我發(fā)誓愿。若后末世。有受持此經(jīng)。書寫讀誦。所在之處。我當(dāng)擁護(hù)。無令惡鬼伺求其便。設(shè)使地獄。若有罪人。須臾之間。憶念此經(jīng)。我當(dāng)以大神力。取大海水。灌注罪人。令大地獄。如蓮華池。

 

世尊即時(shí)呵責(zé)魔王說：‘你在魔宮時(shí)，已心生忿怒，計(jì)劃來這里詐作往來行走，而伺機(jī)作一切魔事，我佛法中不會(huì)容你欺詐。’魔王波旬立時(shí)羞愧交集，收斂欺詐之顏容而向佛說：‘世尊！我這些愚蠢的欺詐計(jì)謀，實(shí)是瞞不過你。唯愿世尊以大慈悲，寬恕我的罪行！我現(xiàn)在得聞長(zhǎng)壽滅罪護(hù)諸童子陀羅尼咒，我現(xiàn)發(fā)愿：若以后末世眾生，有受持書寫讀誦此經(jīng)，所在之處，我即當(dāng)擁護(hù)，無令惡鬼伺機(jī)多方加害。假使已在地獄中的罪人，于頃刻間，能憶念此經(jīng)，我以大神力取大海水，灌注罪人，令得清涼，使大地獄如蓮花池。’

 

爾時(shí)復(fù)有飛騰羅剎食童子羅剎等。而為上首。與其同類諸眷屬等。從空中下。繞佛千匝。白佛言。世尊。我于無量劫來受羅剎身。我之眷屬。如恒河沙。各為饑餓之所逼切。于四天下。唯啖在胎及初生童子血肉。我等眷屬。伺候一切眾生。夫婦交會(huì)食啖其精令無胎息。或在胎中。我亦隨入。傷胎食血。初生七日。我等專伺其便。斷其命根。乃至十歲。我等眷屬。變作種種諸惡毒蟲。入童子胎。食其五臟所有精血。能令小兒吐乳下痢。或疳或瘧。眼腫水腹。乃至漸漸斷其命根。我等今聞世尊說長(zhǎng)壽滅罪護(hù)諸童子經(jīng)。奉世尊敕。令我眷屬。饑餓所逼。不敢食啖。

 

這時(shí)候，有許多飛騰羅剎，食童子羅剎等為上首，與其同類諸眷屬等，從空中而下，繞佛千周，而向佛說：‘世尊！我們于無量劫以來，受羅剎身，我們的眷屬有如恒河沙之多。各為饑餓之所逼迫，于四天下，唯一食啖胎兒和初生嬰孩之血肉。我們的眷屬專門伺候一切眾生，待夫婦交合時(shí)，食啖其精，令其沒有胎息，或隨入胎中傷胎食血。或初生的頭七天，我們專伺機(jī)會(huì)而斷他命根。乃至十歲之內(nèi)，我們的眷屬會(huì)變作種種惡毒小蟲，入童子腹中，食其五臟六腑及所有精血。能令小兒吐奶痢疾，或生疳癪或染瘧疾，或令其眼睛青藍(lán)，水腫腹脹，以至漸漸斷其命根。我們現(xiàn)在聞世尊說長(zhǎng)壽滅罪護(hù)諸童子陀羅尼經(jīng)，奉世尊敕命，使我們眷屬雖然受饑餓所逼，再也不敢食啖胎兒及嬰兒。’

 

佛告羅剎。汝等當(dāng)受我之禁戒。令汝得舍此羅剎身。生天受樂。

 

佛對(duì)羅剎鬼說：‘你們應(yīng)當(dāng)接受我佛法之禁戒，能令你們舍此羅剎之身，得生天上享受福樂。’

 

佛告大眾。若有童子受患苦者。令其慈母。分乳微塵。與虛空中。施諸羅剎。并清凈受持此長(zhǎng)壽命滅罪陀羅尼經(jīng)。書寫讀誦。病則除差。時(shí)羅剎眾甚大歡喜。而白佛言。審得生天。我等眷屬終不能侵諸童子乳。乍食鐵丸。終不能食諸童子血。于佛滅后。有能讀誦受持此經(jīng)處者。設(shè)有惡人惱是法師。或有惡鬼惱諸童子。我等當(dāng)執(zhí)佛金剛杵而衛(wèi)護(hù)之。不令惡鬼而得其便。

 

接著佛又對(duì)大眾說：，若有童子受諸疾病苦患，教其慈母分少許乳汁，撒向虛空，施給一切羅剎。并以清凈身心，受持這部長(zhǎng)壽滅罪護(hù)諸童子陀羅尼經(jīng)，或書寫讀誦，病患立即消除。’所有羅剎聽佛這么說，生大歡喜而向佛說：‘若真的生天，我們眷屬終不侵害一切童子及其母乳，寧愿吞鐵丸，也不食童子血。于佛滅度后，若有人能讀誦受持這部經(jīng)，所在之處，假使有惡人惱害法師，或有惡鬼惱害諸童子，我們定會(huì)執(zhí)佛的金剛杵而衛(wèi)護(hù)之，不令惡鬼得到方便。’

 

爾時(shí)一切諸天大王。并其眷屬一切龍王一切夜叉王阿修羅王迦樓羅王緊那羅王摩侯羅伽王薜荔多王毗舍遮王富單那王。乃至迦吒富單那等一切諸王。各并眷屬。禮拜于佛。同心合掌。作如是言。世尊。我等從今。在在處處。若有比丘比丘尼。諸優(yōu)婆塞優(yōu)婆夷。但有受持此長(zhǎng)壽經(jīng)書寫處者。我等眷屬。常當(dāng)衛(wèi)護(hù)。我等諸王。驅(qū)策惡鬼。若有惡鬼。惱諸眾生。令患苦者。若能清凈書持是經(jīng)。我等諸王。禁攝諸鬼。不令加害。被橫死苦。

 

這時(shí)，一切諸天大王與其眷屬，一切龍王、一切夜叉王、阿修羅王、迦樓羅王、緊那羅王、摩侯羅伽王、薜荔多王、毗舍遮王，富單那王、乃至迦吒富單那等，一切諸王，各有各率領(lǐng)其部下眷屬，向佛頂禮，同心合掌齊說：‘世尊！我們從今以后，不論在在處處，若有比丘、比丘尼、優(yōu)婆塞、優(yōu)婆夷、但有受持此長(zhǎng)壽滅罪經(jīng)，或書寫之處，我等眷屬當(dāng)常常衛(wèi)護(hù)此人和所在之處。我們諸王能驅(qū)策惡鬼。若有惡鬼惱害眾生，令其得患病苦，病者若能清凈身心書寫受持讓誦此經(jīng)，我等諸王攝伏一切惡鬼，不許其加害此人，令人橫死，或令人死得痛苦。’

 

爾時(shí)牢固地天。從座而起。作如是言。世尊。若佛弟子。受持此長(zhǎng)壽滅罪護(hù)諸童子經(jīng)者。我等地天。常出地味。滋潤(rùn)彼人。令其身中增益壽命。我等常以種種金銀。種種資生。種種谷米。具足供給此信心人。令無乏少。身得安穩(wěn)。無有愁惱。心常歡喜。得好福田。無令惡鬼斷其命根。若諸童子。生一七日。我等地神。當(dāng)擁護(hù)之。無令斷命。

 

這時(shí)，牢固地天也從座而起，向佛稟說：‘世尊！若是佛弟子受持這部長(zhǎng)壽滅罪護(hù)諸童子陀羅尼經(jīng)，我等地天常出地味滋潤(rùn)此人，令其增益壽命。我等常以各種金銀、各種資財(cái)、各種谷米，具足供給此有信心之人，使他絕無乏少。令其身體健康平安，沒有憂愁苦惱，心常歡喜得好福田，不讓惡鬼斷其命根。若初生嬰兒在七日之內(nèi)，我等地神當(dāng)保護(hù)，無令他夭折斷命。’

 

爾時(shí)眾中金剛力士復(fù)白佛言。世尊。如來說此長(zhǎng)壽命滅罪護(hù)諸童子陀羅尼咒經(jīng)已。諸大檀越。并眷屬眾。各各發(fā)心。護(hù)持讀誦書寫是經(jīng)。供給所須。無令乏少。我聞大德婆伽婆說吉祥章句大神力咒。若有眾生。一聞?dòng)诙０俳偾K不短命。得壽無量。無有病苦。雖有四魔。不能忤亂。增長(zhǎng)壽命。滿百二十。不老不死。不退不沒。一切佛子。苦患重病。聞此咒者。即免諸鬼之所奪命。即說咒曰。

 

接著，法會(huì)中的金剛力士也向佛說：‘世尊！如來說完此長(zhǎng)壽滅罪護(hù)諸童子陀羅尼咒經(jīng)之后，各大天王并其眷屬，諸羅剎王，護(hù)法善神等，各各發(fā)心發(fā)愿，要護(hù)持讀誦書寫此經(jīng)之人，供給所須，無令他欠缺乏少。我曾問大德婆伽婆說吉祥章句大神力咒，若有眾生，在生之時(shí)一聞?dòng)诙俳偾疾粫?huì)短命，而且得福壽無量兼無病苦。雖然有四魔在身，但不能逆亂作祟，還得壽命增長(zhǎng)，可達(dá)一百二十歲。更能達(dá)到不老不死的境地，得不退轉(zhuǎn)的果位。一切佛弟子若有苦患重病，得聞此咒，立可免諸惡鬼奪其性命。’金剛力士隨即說咒：

 

多地夜他。旃達(dá)利。旃達(dá)啰毗提。旃達(dá)啰魔吽。旃達(dá)啰跋帝。旃達(dá)啰不梨。旃達(dá)啰阇移。旃達(dá)啰底梨。旃達(dá)吠咩。旃突嘍。旃達(dá)啰婆啰吇。旃達(dá)啰勿達(dá)梨。旃達(dá)啰婆地移。旃達(dá)啰婆咩。旃達(dá)啰佉只。旃達(dá)啰盧寄。藪婆呵。

 

多地夜他。旃達(dá)利。旃達(dá)啰毗提。旃達(dá)啰魔吽。旃達(dá)啰跋帝。旃達(dá)啰不梨。旃達(dá)啰阇移。旃達(dá)啰底梨。旃達(dá)吠咩。旃突嘍。旃達(dá)啰婆啰吇。旃達(dá)啰勿達(dá)梨。旃達(dá)啰婆地移。旃達(dá)啰婆咩。旃達(dá)啰佉只。旃達(dá)啰, 盧寄。藪婆呵。

 

佛言。善哉善哉。金剛力士。汝今能說此護(hù)諸童子吉祥神咒。汝當(dāng)為一切眾生之大導(dǎo)師。文殊當(dāng)知。如是神咒。過去諸佛之所宣說。建立守護(hù)。善能增長(zhǎng)人天壽命。能除一切罪垢惡見。能護(hù)一切持經(jīng)之人。延其壽命。

 

佛說：‘很好，很好！金剛力士！你現(xiàn)在能說此護(hù)諸童子吉祥神咒，你將會(huì)成為一切眾生之大導(dǎo)師。’佛轉(zhuǎn)對(duì)文殊菩薩說：‘文殊！你要知道這個(gè)神咒的威力，它是過去諸佛所宣說的，是為建立守護(hù)一切修行人，能增長(zhǎng)人天壽命，能消除一切罪垢惡見，能護(hù)一切持經(jīng)之人，增福延壽。’

 

爾時(shí)世尊告文殊師利法王之子。我滅度后。濁惡世時(shí)。若有比丘。破我禁戒。親比丘尼。及諸處女。并二沙彌。飲酒食肉。奸淫熾盛。為諸白衣之所輕賤。毀滅我法。經(jīng)營(yíng)世俗不凈之事。無慚愧心。猶如木頭。當(dāng)知此等。是五逆人。非我弟子。是魔眷屬。名曰六師。此比丘等。于現(xiàn)世中得短命報(bào)。比丘尼等亦復(fù)如是。若能懺悔。不更復(fù)作。受持此經(jīng)。即得長(zhǎng)壽。

 

世尊又對(duì)文殊師利法王子說：‘我滅度后，于五濁惡世中，若有比丘破壞我所建立的戒律，親戀比丘尼及一切女子，或戀沙彌、沙彌尼，或食肉飲酒，奸淫熾盛，或經(jīng)營(yíng)世俗不凈之事業(yè)，而且還心如木頭而無慚愧。定必被世俗人所輕賤，囚而毀滅我法。當(dāng)知這一類比丘就是五逆人，非我弟子；是天魔的眷屬，是外道的六師。此一類比丘于現(xiàn)世會(huì)得短命報(bào)。若比丘尼破犯，亦同樣受報(bào)。若能至誠(chéng)懺悔以后不再重犯，更受持此經(jīng)，即得長(zhǎng)壽滅罪。

 

復(fù)次文殊。我滅度后。濁惡世時(shí)。若有菩薩。誹謗他人。自贊其善。方等經(jīng)典不傳付人。如是菩薩。是魔伴侶。非真菩薩。若能至心受持此經(jīng)。書寫讀誦。即得諸佛不壞常身。

 

還有，文殊！我滅度后，于五濁惡世中，若有菩薩誹謗他人，而自贊其功德善美，不肯將大乘經(jīng)典傳授教人，這樣的菩薩是魔伴侶，非真菩薩，若能至誠(chéng)專心受持此經(jīng)，書寫讀誦，即得諸佛的不壞金剛常身。

 

復(fù)次文殊。我滅度后。濁惡世時(shí)。若有國(guó)王。殺父害母。誅斬六親。不依王法。廣興兵甲。侵討他國(guó)。忠諫之臣。枉遭刑戮。淫欲熾盛。違先王法。破塔壞寺。焚燒經(jīng)像。水旱不調(diào)。因王無道。國(guó)界饑餓。疾疫死亡。如是國(guó)王。現(xiàn)世短命。死入地獄。墮大阿鼻。若能書寫是經(jīng)流通供養(yǎng)。至誠(chéng)懺悔。依先王法。即得長(zhǎng)命。

 

還有，文殊！我滅度之后，于五濁惡世中，若有國(guó)王殺害父母，無理誅斬六親，不依正法行事，無理興兵侵討他國(guó)，忠臣勸諫反遭刑戮，自己卻淫欲無度，違背先王所建立之正法，破壞塔寺，焚燒經(jīng)像等，便會(huì)面臨水旱之災(zāi)，風(fēng)雨不調(diào)，國(guó)民饑餓，疾疫死亡。因國(guó)王無道，故此，現(xiàn)世會(huì)短命，死后即墮入大阿鼻地獄。若能書寫此經(jīng)流通供養(yǎng)，至誠(chéng)懺悔罪業(yè)，依先王建立之正法行事，即得長(zhǎng)命。

 

復(fù)次文殊。我滅度后。濁惡世時(shí)。若有大臣及諸官屬。身請(qǐng)?zhí)斓摗o慚愧心。諂佞不忠。專行矯詐。賊臣危害。國(guó)土不安。設(shè)使臨人。不行國(guó)法。侵克百姓。恣意貪殘。橫殺無辜。取他財(cái)寶。輕慢經(jīng)典。魔障大乘。如是等人。現(xiàn)世短命。墮阿鼻地獄。無有出期。若能懺悔。受持此經(jīng)。書寫讀誦。即得長(zhǎng)命。永守天祿。

 

還有，文殊！我滅度之后，于五濁惡世中，假若有大臣及一切朝廷命官，安享俸祿卻不盡忠職守，又無慚愧心，專行矯詐，諂佞不忠，貪臟枉法，欺壓百姓，濫殺無辜，恃權(quán)勢(shì)任意取他人財(cái)寶，危害國(guó)家人民，加上輕慢經(jīng)典，障礙大乘佛法廣傳。這樣的人，現(xiàn)世會(huì)短命，死后墮入阿鼻地獄，沒有出獄之期。若能至誠(chéng)懺悔，加上受持此經(jīng)，書寫讀誦，即得長(zhǎng)命，永保官位享受天祿。

 

復(fù)次文殊。我滅度后。濁惡世時(shí)。有優(yōu)婆塞及優(yōu)婆夷。信邪倒見。不信正法大乘經(jīng)典。如是眾生。縱有無量百千金銀。而懷慳惜。唯求財(cái)利。不能布施。救乏一切貧苦之者。不能書寫十二部經(jīng)。受持讀誦。求免無常惡道之苦。如是之人。宅舍虛耗。灶下鳥現(xiàn)。蛇入臥堂。狗忽上舍。鼠百種鳴。諸野禽獸。競(jìng)來入宅。百種魑魅。名之為怪。以見怪故。心得煩惱。因煩惱集。得獲短命。若能受持書寫是經(jīng)。流通讀誦。即能摧破如是等怪而得長(zhǎng)命。

 

還有，文殊！我滅度之后，于五濁惡世中，右有居家學(xué)佛之善男信女，轉(zhuǎn)信外道顛倒邪見，不信正法大乘經(jīng)典，如這樣的人，縱使有無量百千金銀，而懷慳吝，卻不斷貧求財(cái)利。有錢而不去布施救濟(jì)一切貧苦之人，又不能書寫十二部經(jīng)受持讀誦，而求免無常惡鬼之苦，是絕無可能的。這種人，其家宅會(huì)無緣無故虛耗，灶下突然出現(xiàn)雀鳥，蛇入廳堂睡房，狗忽然上屋舍，老鼠鳴出百種聲音，許多野獸飛禽爭(zhēng)相入其舍宅，百種魑魅鬼怪出現(xiàn)家中。因?yàn)榭匆姽砉郑谋銦揽謶郑驘揽謶铸R集，以至短命，若能受持書寫此經(jīng)，流通給人讀誦，立能摧破以上怪事，反得長(zhǎng)命。

 

復(fù)次文殊。我滅度后。濁惡世時(shí)。一切眾生。男女成就。以憐愍故。而得心病。何以故。或男成長(zhǎng)。被充兵役。如是王法。制不由己。父母念之。名為心病。或女成長(zhǎng)。配嫡他門。而被輕賤。違夫婦道。父母念之。名為心病。為心病故。愁憂苦惱。愁惱病集。現(xiàn)世短命。若能書寫受持此經(jīng)。轉(zhuǎn)長(zhǎng)壽命。以經(jīng)力故。姻親和順。心病消除。

 

還有，文殊！我滅度之后，于五濁惡世中，若有眾生，為人父母，兒女長(zhǎng)大成年，因憐愍牽掛而得心病。是甚么原因呢？例如男孩長(zhǎng)成，被充兵役。這是王法制度，身不由己。令父母懸念，名之為心病。或女兒長(zhǎng)成，許配夫家而被輕賤，夫婦不和，要受家姑之氣。為此懸念女兒而成心病。因?yàn)橛行牟≈剩K日憂愁苦惱，囚終日憂愁苦惱便會(huì)百病纏身，現(xiàn)世百病纏身，必然短命。若能書寫受持此經(jīng)，即得長(zhǎng)命。以經(jīng)咒之力量，使婚姻美滿，姻親和順，兒子平安返家，從而心病也得消除。

 

復(fù)次文殊。我滅度后。濁惡世時(shí)。一切眾生。無慈悲心。殺生害命。食啖一切眾生十種身肉。文殊當(dāng)知。如殺父母。如食大親。或因殺命。而復(fù)傷胎。為是事故。現(xiàn)世短命。設(shè)使夫婦交會(huì)之時(shí)。被惡羅剎食啖其胎。令無子息。若能書寫受持是經(jīng)。即免斯苦。

 

還有，文殊！我滅度之后，于五濁惡世中，若有眾生，心無慈悲，殺生害命，食啖十種眾生之身肉。文殊！要知道這樣如殺父母，如食六親。因?yàn)闅⑸γ旨由蟼ィ瑸榇爽F(xiàn)世短命。假使夫婦交合之時(shí)，也會(huì)被惡羅剎食啖其精，令無子息后代。若能書寫受持讀誦此經(jīng)，立能免短命絕后之惡果。

 

復(fù)次文殊。我滅度后。濁惡世時(shí)。一切眾生。不知宿命。暫得人身。謂為快樂。更相誹謗。或恃權(quán)豪。種種惡心。規(guī)他性命。不信經(jīng)典。我慢大乘。如是之人。現(xiàn)世短命。若能至心懺悔。調(diào)柔其心。書寫是經(jīng)。受持讀誦。以善根力。得長(zhǎng)壽命。設(shè)使病患。終不橫死。

 

還有，文殊，.我滅度之后，于五濁惡世中，一切眾生因沒有宿命神通，故不知因果輪回，暫時(shí)得到人身，便視為快樂。縱容此身去造罪業(yè)，或誹謗他人，或恃權(quán)貴富豪，起種種惡心，威挾他人性命，又不信大乘經(jīng)典，貢高我慢。像這樣的人，現(xiàn)世會(huì)得短命報(bào)。若能至心誠(chéng)意懺悔，調(diào)和柔軟其心，書寫此經(jīng)，并受持讀誦，以此善根之力，能延長(zhǎng)壽命。即使有病患災(zāi)厄，終不會(huì)橫死。

 

復(fù)次文殊。我滅度后。濁惡世時(shí)。一切眾生。或奉王敕。或父母教。而于他國(guó)及險(xiǎn)道處。以商為業(yè)。求諸珍寶。為財(cái)利故。我慢貢高。圍棋六簙。樗蒱投壺。親近淫女。交惡知識(shí)。不用王敕。及父母誡。嗜酒耽淫。喪身殞命。設(shè)得財(cái)寶。為酒迷濁。不知道路通塞之處。后被諸惡賊劫奪其財(cái)。因以害命。若能書寫是經(jīng)。廣發(fā)誓愿。所在之處。惡賊退散。生歡喜心。諸惡毒獸。不能嬈害。身心安穩(wěn)。多獲寶貨。以經(jīng)力故。得長(zhǎng)壽命。

 

還有，文殊！我滅度之后，于五濁惡世中，若有眾生，或奉君王敕，出使他國(guó)。或奉父母之命，必須經(jīng)險(xiǎn)道或遠(yuǎn)洋經(jīng)商，以求珍寶財(cái)富。因有財(cái)利而生驕慢貢高，于是圍棋賭博，跳舞娛樂，交惡朋友，親近淫女。不受君王敕命，不聽父母教誡，終日嗜酒耽淫，最后只有喪身殞命。又即使僥幸保存殘命，還剩財(cái)寶，卻因酒能亂性，令神志不清，以至不知道路安危，最后被惡賊劫奪財(cái)寶，因而害命。若能書寫此經(jīng)，廣發(fā)誓愿，所在之處，惡賊退散，一切惡獸不能加害，心生歡喜，身得安穩(wěn)，財(cái)寶不失。以經(jīng)咒之力，故此得長(zhǎng)壽命。

 

復(fù)次文殊。我滅度后。濁惡世時(shí)。一切眾生。以惡業(yè)故。死入地獄。從地獄出。得畜生身。設(shè)得人形。六根不具。聾盲喑啞。癃?dú)埍朝洝Ｊ芘松怼２蛔R(shí)經(jīng)字。設(shè)是男子。為惡業(yè)故。癡愚暗鈍。不能轉(zhuǎn)讀此長(zhǎng)壽經(jīng)。心生愁惱。以愁惱故。名為心病。以心病故。現(xiàn)世短命。若能令善知識(shí)。書寫是經(jīng)。自取而轉(zhuǎn)。從初至末。一心頂戴。以至誠(chéng)故。功德無量。如此惡業(yè)。不復(fù)更受。此人現(xiàn)世得長(zhǎng)壽命。

 

還有，文殊！我滅度之后，于五濁惡世中，若有眾生，因作惡業(yè)，死后墮入地獄，地獄苦報(bào)盡，出獄還要受畜生身。設(shè)使得了人身，卻六根不具，或聾盲喑啞，或癃?dú)埍仇簦蚴芘松恚也蛔R(shí)字、不識(shí)經(jīng)。即使得了男身，卻因過去所造的惡業(yè)，故得愚癡暗鈍，不能讀誦此長(zhǎng)壽滅罪經(jīng)。因此心生憂愁苦惱，以至形成心病。因有心病，故現(xiàn)生短命。若能請(qǐng)善知識(shí)為其書寫，轉(zhuǎn)送他人，自己又一心恭敬禮拜此經(jīng)，以此無量功德消其惡業(yè)，以后就不會(huì)受此惡報(bào)，現(xiàn)世亦得長(zhǎng)壽。

 

復(fù)次文殊。我滅度后。濁惡世時(shí)。若有眾生。死亡之后。從一七日。乃至七七日。所為亡者建造諸福。功德七分。亡者所得唯獲其一。若能生在之時(shí)。于七七日停止家事。書寫是經(jīng)。香花供養(yǎng)。請(qǐng)佛迎僧。設(shè)生七齋。所得功德如恒河沙。此人現(xiàn)世得長(zhǎng)壽命。永離三涂諸惡道苦。若已亡者。緣身資產(chǎn)建福。七分并獲。

 

還有，文殊！我滅度之后，于五濁惡世中，若有眾生死亡之后，在生的眷屬于七日之內(nèi)，或四十九日之內(nèi)，為亡者建造功德，廣作善事。于七分功德中，亡者只能獲得一分。反之，若能在世之時(shí)，于四十九日之內(nèi)，停止一切家事俗務(wù)，書寫此經(jīng)，香花供養(yǎng)，禮佛請(qǐng)僧，更設(shè)辦七齋，廣修供養(yǎng)，所得功德如恒河沙。這樣，此人現(xiàn)世便得長(zhǎng)壽，永遠(yuǎn)不落三惡道受苦。若已死亡，其親屬便用其自身之資產(chǎn)，廣行布施濟(jì)貧，供養(yǎng)十方，這樣建福修德，七分功德亡者全獲。

 

復(fù)次文殊。我滅度后。濁惡世時(shí)。一切眾生。不孝五逆。無慈悲心。而于父母。無恩愛情。而事六親。爾時(shí)行道天王繞四天下。種種音樂。將諸眷屬。于三齋月。至閻浮提。若有一切眾生橫被諸病。行道天王為除惡鬼。令得除愈。眾生不孝。嫉妒造惡。行病鬼王即以惡氣噓而病之。令得瘟疫一切重病。若熱若冷。虛勞下瘧。邪魔鬼毒及惡癩病。若能于歲一日。燒香散花。清凈身心。書寫是經(jīng)。乃至七日。請(qǐng)佛迎僧。清齋讀誦。以是善根。終無疾疫。無疾疫故。得長(zhǎng)壽命。

 

還有，文殊！我滅度之后，于五濁惡世中，一切眾生不行孝道，心無慈悲，作五逆罪。對(duì)父母不感恩，對(duì)兄弟姐妹不親愛。但行道天王仍然繞四天下，奏出種種音樂。還遣其眷屬于三齋月，下至閻浮提，饒益一切眾生。倘若被橫禍惡病所加，行道天王還為其驅(qū)除惡鬼，令其痊愈。不過，眾生不行孝道，嫉妒造惡，必然會(huì)招致行病鬼王以惡氣吹噓，令其得病。或得瘟疫重病，或乍寒乍熱，虛勞下瘧，或邪魔鬼入身，令神志不清，或全身癬癩慢性病等，若能于年初一，燒香散花，清凈身心，書寫此經(jīng)。或以七日之時(shí)間，禮佛請(qǐng)僧，齋戒沐浴而讀誦此經(jīng)。以這樣的善功德，終身不會(huì)有疾疫。因無疾疫，故得長(zhǎng)壽。

 

復(fù)次文殊。我滅度后。濁惡世時(shí)。眾生薄福。其劫欲盡。七日并照。設(shè)無七日。國(guó)王無道。令天炎旱。大地所有。藥木叢林。一切百谷。甘蔗花果。將欲枯死。若有國(guó)王。一切眾生。能受持讀誦此經(jīng)典者。難陀龍王及婆難陀龍王等。憐愍眾生。從大海水。降注甘雨。一切叢林百谷草木。滋榮眾生。以此經(jīng)力。得長(zhǎng)壽命。

 

還有，文殊！我滅度之后，于五濁惡世中，因眾生根性漸趨下劣，福德微薄，末劫將盡，便有七個(gè)太陽同時(shí)照耀。即使沒有七個(gè)之多，但因國(guó)王無道，令天大旱，炎熱如火燒。大地上所有一切草藥林木，百谷甘蔗，稻麻花果等，都會(huì)枯死。若國(guó)王及所有眾生，能讀誦受持此經(jīng)典，難陀龍王及婆難陀龍王等會(huì)憐愍眾生，提大海水降注甘露，令一切叢林，百谷草藥，花果甘蔗等得到滋潤(rùn)，雨澤群生。因以此經(jīng)咒之力，皆得長(zhǎng)命。

 

復(fù)次文殊。我滅度后。濁惡世時(shí)。一切眾生。斗秤欺誑。不義得財(cái)。以其罪業(yè)。死入地獄。從地獄出。受畜生身。所謂牛驢象馬豬狗羊等一切禽獸。蚊虻虱蟻。若有菩薩摩訶薩。以慈悲心。于畜生等。及虻蟻前。轉(zhuǎn)讀此經(jīng)。一聞?dòng)诙４私?jīng)力故。隨類皆解。此等畜生。舍此身已。得生天樂。若有菩薩。無慈悲心。不能廣說此經(jīng)典者。非佛弟子。是魔伴侶。

 

還有，文殊！我滅度之后，于五濁惡世中，若有眾生，買賣斗量不公，秤磅欺誑，貪取不義之財(cái)。以其所作罪業(yè)，死后必墮地獄。報(bào)盡出獄，會(huì)受畜生身。所謂牛馬羊驢，豬狗象等，一切禽獸，螶虱蟲蟻等。若有大菩薩以慈悲心，于一切畜生禽獸、蛇蟲鼠蟻等之前，轉(zhuǎn)讀此經(jīng)，令其聞在本識(shí)。以經(jīng)咒之力，令其各從其類皆得解脫。此等畜生微類，舍此身已，得生天上享受快樂。若有菩薩，無慈悲憐愍心，不能廣說此經(jīng)典，就不是佛的弟子，而是魔之伴侶。

 

復(fù)次文殊。我滅度后。五濁世時(shí)。一切眾生。心生欺慢。不信經(jīng)典。毀呰我法。若有說法之處。無心聽學(xué)。以此罪業(yè)。現(xiàn)世短命。墮諸地獄。若有講說此長(zhǎng)壽經(jīng)處。一切眾生能往聽者。或能勸他分坐與坐。此人是佛棟梁。得長(zhǎng)壽樂。不經(jīng)惡道。轉(zhuǎn)此經(jīng)法。清凈立壇。隨室大小。

 

還有，文殊！我滅度之后，于五濁惡世中，若有眾生，心中輕慢，不信佛法經(jīng)典，誹毀我法。或有人說佛法，卻無心去聽。以這樣的罪業(yè)，現(xiàn)世便得短命，死后亦會(huì)墮地獄。若有道場(chǎng)開講此長(zhǎng)壽滅罪經(jīng)，一切眾生能前往聽講，或勸人同往聽講，分坐與人。這樣的人，就是佛門棟梁，能得長(zhǎng)壽之樂，不會(huì)墮落三惡道。若宣講此經(jīng)法時(shí)，可以隨室大小而建立清凈壇場(chǎng)。

 

復(fù)次文殊。我滅度后。一切女人。身懷胎娠。殺一切命。食諸鳥卵。為無慈愍心。現(xiàn)世得短命報(bào)。臨生產(chǎn)難。以產(chǎn)難故。能斷其命。或是怨家。非善知識(shí)。若能廣發(fā)誓愿。書寫是經(jīng)。即令易產(chǎn)。無諸災(zāi)障。子母安樂。須男須女。隨愿得生。

 

還有，文殊！我滅度之后，于五濁惡世中，一切女人，身懷胎孕，為滋補(bǔ)而殺害一切生命，或食一切卵類。像這樣沒有慈愍心，現(xiàn)世即得短命報(bào)。分娩時(shí)必定難產(chǎn)，因?yàn)殡y產(chǎn)，可能會(huì)斷送性命。即使安然產(chǎn)下嬰兒，卻是冤家來索債，非是有利之善知識(shí)，若能廣發(fā)善愿，又能書寫此經(jīng)，受持讀誦，即能令難產(chǎn)變?yōu)轫槷a(chǎn)，沒有一切災(zāi)障，子母都得大安樂。求男得男，求女得女，隨愿而生。’

 

爾時(shí)世尊告文殊師利菩薩。我今說此長(zhǎng)壽滅罪十二因緣佛性經(jīng)時(shí)。過去諸佛之所共說。若有眾生受持讀誦。多獲福利。盡其壽命。滿百二十。臨舍化時(shí)。不被風(fēng)刀諸一切苦。以佛性故。得金剛不壞諸佛常身。湛然清凈。念念堅(jiān)固。常有菩薩。一名觀世音。一名大勢(shì)至。乘五色云。六牙白象。持蓮花臺(tái)。迎念佛者。生不動(dòng)國(guó)。自然快樂。不經(jīng)八難。

 

接著，世尊又對(duì)文殊師利菩薩說：‘我現(xiàn)在所說此長(zhǎng)壽滅罪十二因緣佛性經(jīng)，亦是過去諸佛之所共說，若有眾生受持讀誦此經(jīng)，多獲福利，現(xiàn)生壽命可以滿一百二十歲。臨命終時(shí)，不會(huì)被風(fēng)刀割肉，不用受一切苦。以讀誦佛性經(jīng)故，得佛金剛常住不壞身。當(dāng)處湛然清凈，念念堅(jiān)固，所在之處，常常有菩薩照臨。一位觀世音菩薩，一位大勢(shì)至菩薩，駕五色祥云，乘六牙白象，手持蓮花臺(tái)來迎接念佛人，住生不動(dòng)佛國(guó)，得自然快樂，不須經(jīng)八難之苦。

 

文殊當(dāng)知。愚癡眾生。不覺不知。壽命短薄。如石火光。如水上泡。如電光出。云何于中不驚不懼。云何于中廣貪財(cái)利。云何于中耽淫嗜酒。云何于中生嫉妒心。如此生死。流浪大海。唯有諸佛菩薩能到彼岸。凡夫眾生定當(dāng)淪沒。無常殺鬼來無時(shí)節(jié)。縱有無量無邊金銀財(cái)寶。情求贖命。無有是處。眾生當(dāng)知。須觀此身而生念言。是身如四毒蛇。常為無量諸蟲之所唼食。是身臭穢。貪欲獄縛。是身可惡。猶如死狗。是身不凈。九孔常流。是身如城。羅剎處內(nèi)。是身不久。當(dāng)為烏鵲餓狗之所食啖。須舍穢身。求菩提心。當(dāng)觀此身。舍命之時(shí)。白汗流出。兩手橫空。楚痛難忍。命根盡時(shí)。一日二日至于五日。膨脹青瘀。膿汗流出。父母妻子而不喜見。乃至身骨散在于地。腳骨異處。膞骨脛骨腰骨肋骨脊骨頂骨髑髏各各異處。身肉腸胃肝腎肺臟為諸蟲藪。云何于中橫生有我。生存之時(shí)。金銀財(cái)寶。錢財(cái)庫(kù)藏。何關(guān)我事。

 

文殊！你要知道，一切愚癡眾生，不能覺知壽命短薄，有如石火電光，有如水上泡沬。故此，浸在生死苦海中，也不驚不懼。眾生因不知燃眉之危，故廣貪財(cái)利，故耽愛淫欲，嗜酒害命，嫉妒癡慢。致使沉淪苦海，不得超脫！此生死苦海，唯有諸佛菩薩能度到彼岸；凡夫眾生定當(dāng)沉沒。無常殺鬼來時(shí)無定，縱有無量無邊金銀財(cái)寶賄賂，求情贖命，亦是枉費(fèi)徒然。

 

一切眾生當(dāng)須知道，應(yīng)常常作觀：

 

觀此身有如四大毒蛇，更有無量諸蟲日夜噬食。

 

觀此身臭穢，貪愛如獄縛，煩惱如葛藤。

 

觀此身可惡，有如死狗，令人厭惡。

 

觀此身不凈，九孔常流污垢臭穢。

 

觀此身如城池，羅剎鬼居內(nèi)。

 

觀此身如朝露，不能久留，當(dāng)為鳥鵲餓狗食啖。須舍臭穢之身，而求覺悟之心。

 

觀此身舍命之時(shí)，白汗流出，兩手橫空，如萬箭穿心，痛楚難忍。

 

當(dāng)命根斷盡時(shí)，于一日二日，或至五日之際，便會(huì)膨脹青瘀，膿血臭水流出。昔日恩愛之父母妻子，也不喜見。雖然埋在黃土里，卻身骨異處，腳骨、肩胛骨、髀骨、腰骨、肋骨、脊骨、項(xiàng)骨髑髏等，各各異處。身肉腸胃、肝腎肺臟等，皆為諸蟲聚蛀。能這樣作觀，便知雖生存而無我。生在世上，甚么金銀財(cái)寶，珍珠瑪瑙，錢財(cái)庫(kù)藏，也不關(guān)我事，就懂得舍此臭穢之身，而求菩提道。

 

若有眾生。須免此苦。當(dāng)須不惜國(guó)城妻子頭目髓腦。書寫是經(jīng)。受持讀誦諸佛秘藏十二因緣。流通供養(yǎng)。念念成就。當(dāng)?shù)萌耆刑嵝摹ｋy可沮壞。終不中夭。被橫死逼。

 

若有眾生求免此苦，當(dāng)須不惜犧牲身外一切，乃至身上的頭目腦髓，而書寫此經(jīng)，受持讀誦。這十二因緣佛性經(jīng)是諸佛秘藏，若能供養(yǎng)流通，念念不忘，當(dāng)?shù)贸删蜔o上正等正覺。此無上正等正覺，難以破壞，更不夭折，也不會(huì)被橫死苦逼。’

 

佛于大眾中說此十二因緣佛性法時(shí)。一切大會(huì)。比丘比丘尼優(yōu)婆塞優(yōu)婆夷天龍八部人非人等波斯匿王并其眷屬。數(shù)如恒沙。皆得三藐三菩提心。無生法忍。嘆未曾有。一心頂禮。歡喜奉持。

 

佛于大眾中，說此十二因緣佛性法時(shí)，大會(huì)里一切比丘、比丘尼、優(yōu)婆塞、優(yōu)婆夷、天龍八部、人非人等，波斯匿王并其眷屬等，數(shù)如恒河沙，皆得無上正等正覺，皆得無生法忍。贊嘆從未有嘗過之法喜！大眾一心頂禮，歡喜奉持。