老子道德經(jīng)憨山注

憨山大師著

敘意

 

西域諸祖造論以破外道之執(zhí)、須善自他宗。此方從古經(jīng)論諸師、未有不善自他宗者。吾宗末學(xué)、安于孤陋、昧于同體、視為異物。不能融通教觀、難于利俗。其有初信之士、不能深窮教典。苦于名相支離、難于理會(huì)。至于酷嗜老莊為文章淵藪、及其論指歸、莫不望洋而嘆也。迨觀諸家注釋、各徇所見、難以折衷。及見口義副墨、深引佛經(jīng)、每一言有當(dāng)、且謂一大藏經(jīng)皆從此出。而惑者以為必當(dāng)、深有慨焉。余居海上枯坐之余、因閱楞嚴(yán)法華次、有請(qǐng)益老莊之旨者、遂蔓衍及此以自決。非敢求知于真人、以為必當(dāng)之論也。且慨從古原教破敵者、發(fā)藥居多、而啟膏肓之疾者少。非不妙投、第未診其病源耳。是故余以唯心識(shí)觀而印決之。如摩尼圓照、五色相鮮、空谷傳聲、眾響斯應(yīng)。茍唯心識(shí)而觀諸法、則彼自不出影響間也。故以名論。

 

論教源

 

嘗觀世之百工技藝之精、而造乎妙者、不可以言傳。效之者、亦不可以言得。況大道之妙、可以口耳授受、語言文字而致哉。蓋在心悟之妙耳。是則不獨(dú)參禪、貴在妙悟。即世智辯聰治世語言、資生之業(yè)、無有一法不悟而得其妙者。妙則非言可及也。故吾佛圣人說法華、則純譚實(shí)相。乃至妙法、則未措一詞。但云如是而已。至若悟妙法者、但云善說法者。治世語言資生業(yè)等、皆順正法。而華嚴(yán)五地圣人、善能通達(dá)世間之學(xué)。至于陰陽(yáng)術(shù)數(shù)、圖書印璽、醫(yī)方辭賦、靡不該練、然后可以涉俗利生。故等覺大士、現(xiàn)十界形。應(yīng)以何身何法得度、即現(xiàn)何身何法而度脫之。由是觀之、佛法豈絕無世諦、而世諦豈盡非佛法哉。由人不悟大道之妙、而自畫于內(nèi)外之差耳。道豈然乎。竊觀古今衛(wèi)道藩籬者、在此、則曰彼外道耳。在彼、則曰此異端也。大而觀之、其猶貴賤偶人、經(jīng)界太虛、是非日月之光也。是皆不悟自心之妙而增益其戲論耳。蓋古之圣人無他、特悟心之妙者、一切言教、皆從妙悟心中流出、應(yīng)機(jī)而示淺深者也、故曰無不從此法界流、無不還此法界。是故吾人不悟自心不知圣人之心。不知圣人之心、而擬圣人之言者、譬夫場(chǎng)人之欣戚、雖樂不樂、雖哀不哀、哀樂原不出于己有也。哀樂不出于己、而以己為有者、吾于釋圣人之言者見之。

 

論心法

 

余幼師孔不知孔。師老不知老。既壯、師佛不知佛。退而入于深山大澤、習(xí)靜以觀心焉。由是而知三界唯心、萬法唯識(shí)。既唯心識(shí)觀。則一切形、心之影也。一切聲、心之響也。是則一切圣人、乃影之端者。一切言教、乃響之順者。由萬法唯心所現(xiàn)。故治世語言資生業(yè)等、皆順正法。以心外無法、故法法皆真、迷者執(zhí)之而不妙。若悟自心、則法無不妙。心法俱妙、唯圣者能之。

 

論去取

 

吾佛經(jīng)盡出自西域、皆從翻譯。然經(jīng)之來始于漢。至西晉方大盛。晉之譯師、獨(dú)稱羅什為最。而什之徒生肇融睿四公、僧之麟鳳也。而什得執(zhí)役。然什于肇亦曰。余解不謝子、文當(dāng)相揖耳。蓋肇尤善老莊焉。然佛經(jīng)皆出金口所宣。而至此方、則語多不類。一經(jīng)而數(shù)譯者有之。以致淺識(shí)之疑。殊不知理實(shí)不差。文、在譯人之巧拙耳。故藏經(jīng)凡出什之手者、文皆雅致。以有四哲左右焉。故法華理深辭密曲盡其妙不在言。而維摩文勢(shì)宛莊、語其理自昭著。至于肇四論、則渾然無隙。非具正法眼者、斷斷難明。故惑者非之。以空宗莊老孟浪之談宜矣。清涼觀國(guó)師、華嚴(yán)菩薩也。至疏華嚴(yán)、每引肇論、必曰肇公、尊之也。嘗竊論之。藉使肇見不正、則什何容在座。什眼不明、則譯何以稱尊。若肇論不經(jīng)、則觀又何容口。古今質(zhì)疑頗多、而概不及此、何哉。至觀華嚴(yán)疏、每引老莊語甚伙。則曰取其文不取其意。圭峰則謂二氏不能原人。宗鏡辟之尤著。然上諸師、皆應(yīng)身大士、建大法幢者、何去取相左如此。嘗試論之。抑各有所主也。蓋西域之語、質(zhì)直無文、且多重復(fù)。而譯師之學(xué)、不善兩方者、則文多鄙野、大為理累。蓋中國(guó)圣人之言、除五經(jīng)束于世教、此外載道之言者、唯老一書而已。然老言古簡(jiǎn)、深隱難明。發(fā)揮老氏之道者、唯莊一人而已。筆乘有言。老之有莊、猶孔之有孟。斯言信之。然孔稱老氏猶龍。假孟而見莊豈不北面耶。間嘗私謂中國(guó)去圣人、即上下千古負(fù)超世之見者、去老唯莊一人而已。載道之言廣大自在、除佛經(jīng)、即諸子百氏究天人之學(xué)者、唯莊一書而已。藉令中國(guó)無此人、萬世之下不知有真人。中國(guó)無此書、萬世之下不知有妙論。蓋吾佛法廣大微妙。譯者險(xiǎn)辭以濟(jì)之、理必沉隱。如楞伽是已。是故什之所譯稱最者、以有四哲為之輔佐故耳。觀師有言。取其文不取其意。斯言有由矣。設(shè)或此方有過老莊之言者。肇必舍此而不顧矣。由是觀之。肇之經(jīng)論用其文者。蓋肇宗法華。所謂善說法者、世諦語言資生業(yè)等、皆順正法。乃深造實(shí)相者之所為也。圭峰少而宗鏡遠(yuǎn)之者。孔子作春秋、假天王之令而行賞罰。二師其操法王之權(quán)而行褒貶歟。清涼則渾融法界、無可無不可者。故取而不取。是各有所主也。故余于法華見觀音三十二應(yīng)。則曰應(yīng)以婆羅門身得度、即現(xiàn)其身而為說法。至于妙莊嚴(yán)二子則曰汝父信受外道、深著婆羅門法。且二子亦悔生此邪見之家。蓋此方老莊、即西域婆羅門類也。然此剛為現(xiàn)身說法、旋即斥為外道邪見、何也。蓋在著與不著耳。由觀音圓通無礙、則不妨現(xiàn)身說法。由妙莊深生執(zhí)著、故為外道邪見。是以圣人教人、但破其執(zhí)、不破其法。是凡執(zhí)著音聲色相者非正見也。

 

論學(xué)問

 

余每見學(xué)者披閱經(jīng)疏、忽撞引及子史之言者、如攔路虎、必驚怖不前。及教之親習(xí)。則曰彼外家言耳。掉頭弗顧。抑嘗見士君子為莊子語者、必引佛語為證。或一言有當(dāng)。且曰佛一大藏盡出于此。嗟乎。是豈通達(dá)之謂耶。質(zhì)斯二者。學(xué)佛而不通百氏。不但不知世法。而亦不知佛法。解莊而謂盡佛經(jīng)。不但不知佛意。而亦不知莊意。此其所以難明也。故曰自大視細(xì)者不盡。自細(xì)視大者不明。余嘗以三事自勖曰。不知春秋、不能涉世。不知老莊、不能忘世。不參禪、不能出世。知此、可與言學(xué)矣。

 

論教乘

 

或問。三教圣人本來一理、是果然乎。曰。若以三界唯心、萬法唯識(shí)而觀。不獨(dú)三教本來一理。無有一事一法、不從此心之所建立。若以平等法界而觀。不獨(dú)三圣本來一體。無有一人一物、不是毗盧遮那海印三昧威神所現(xiàn)。故曰不壞相而緣起、染凈恒殊。不舍緣而即真、圣凡平等。但所施設(shè)、有圓融行布、人法權(quán)實(shí)之異耳。圓融者。一切諸法、但是一心。染凈融通、無障無礙。行布者。十界五乘五教理事因果淺深不同。所言十界謂四圣六凡也。所言五教謂小始終頓圓也。所言五乘、謂人天聲聞緣覺菩薩也。佛則最上一乘矣。然此五乘、各有修進(jìn)、因果階差、條然不紊。所言人者、即蓋載兩間、四海之內(nèi)、君長(zhǎng)所統(tǒng)者是已。原其所修、以五戒為本。所言天者、即欲界諸天、帝釋所統(tǒng)。原其所修、以上品十善為本。色界諸天、梵王所統(tǒng)。無色界諸天、空定所持。原其所修、上品十善、以有漏禪九次第定為本。此二乃界內(nèi)之因果也。所言聲聞所修、以四諦為本。緣覺所修、以十二因緣為本。菩薩所修、以六度為本。此三乃界外之因果也。佛則圓悟一心、妙契三德。攝而為一、故曰圓融。散而為五、故曰行布。然此理趣、諸經(jīng)備載。由是觀之。則五乘之法、皆是佛法。五乘之行、皆是佛行。良由眾生根器大小不同、故圣人設(shè)教淺深不一。無非應(yīng)機(jī)施設(shè)、所謂教不躐等之意也。由是證知孔子、人乘之圣也。故奉天以治人。老子、天乘之圣也。故清凈無欲、離人而入天。聲聞緣覺、超人天之圣也。故高超三界、遠(yuǎn)越四生、棄人天而不入。菩薩、超二乘之圣也。出人天而入人天。故往來三界、救度四生、出真而入俗。佛則超圣凡之圣也。故能圣能凡、在天而天、在人而人。乃至異類分形、無往而不入。且夫能圣能凡者、豈圣凡所能哉。據(jù)實(shí)而觀、則一切無非佛法、三教無非圣人。若人若法、統(tǒng)屬一心。若事若理、無障無礙。是名為佛。故圓融不礙行布、十界森然。行布不礙圓融、一際平等。又何彼此之分、是非之辯哉。故曰、或邊地語說四諦。或隨俗語說四諦。蓋人天隨俗而說四諦者也。原彼二圣、豈非吾佛密遣二人而為佛法前導(dǎo)者耶。斯則人法皆權(quán)耳。良由建化門頭、不壞因果之相。三教之學(xué)皆防學(xué)者之心。緣淺以及深、由近以至遠(yuǎn)、是以孔子欲人不為虎狼禽獸之行也。故以仁義禮智授之。姑使舍惡以從善、由物而入人。修先王之教、明賞罰之權(quán)。作春秋以明治亂之跡。正人心、定上下、以立君臣父子之分。以定人倫之節(jié)。其法嚴(yán)、其教切、近人情而易行。但當(dāng)人欲橫流之際、故在彼汲汲猶難之。吾意中國(guó)非孔氏、而人不為禽獸者幾希矣。雖然、孔氏之跡固然耳。其心豈盡然耶。況彼明言之曰、毋意毋必毋固毋我。觀其濟(jì)世之心豈非據(jù)菩薩乘、而說治世之法者耶。經(jīng)稱儒童、良有以也。而學(xué)者不見圣人之心將謂其道如此而已矣。故執(zhí)先王之跡以掛功名、堅(jiān)固我執(zhí)。肆貪欲而為生累。至操仁義而為盜賊之資、啟攻斗之禍者有之矣。故老氏愍之曰、斯尊圣用智之過也。若絕圣棄智、則民利百倍。剖斗折衡、則民不爭(zhēng)矣。甚矣、貪欲之害也。故曰不見可欲使心不亂。故其為教也、離欲清凈。以靜定持心、不事于物。澹泊無為、此天之行也。使人學(xué)此、離人而入于天。由其言深沉、學(xué)者難明。故得莊子起而大發(fā)揚(yáng)之。因人之固執(zhí)也深、故其言之也切。至于誹堯舜、薄湯武、非大言也。絕圣棄智之謂也。治推上古、道越羲皇、非漫談也。甚言有為之害也。詆訾孔子、非詆孔子、詆學(xué)孔子之跡者也。且非實(shí)言、乃破執(zhí)之言也。故曰寓言十九、重言十七、訶教勸離、隳形泯智。意使離人入天、去貪欲之累故耳。至若精研世故、曲盡人情、破我執(zhí)之牢關(guān)、去生人之大累。寓言曼衍、比事類辭、精切著明、微妙玄通工、深不不可識(shí)。此其說人天法、而具無礙之辯者也。非夫現(xiàn)婆羅門身而說法者耶。何其游戲廣大之若此也。枇糠塵世、幻化死生、解脫物累、逍遙自在、其超世之量何如哉。嘗謂五伯僭竊之余、處士橫議、充塞仁義之途。若非孟氏起而大辟之。吾意天下后世難言矣。況當(dāng)群雄吞噬之劇。舉世顛瞑、亡生于物欲、火馳而不返者眾矣。若非此老崛起、攘臂其間。后世縱有高潔之士、將亦不知軒冕為桎梏矣。均之濟(jì)世之功、又何如耶。然其工夫由靜定而入、其文字從三昧而出。后人以一曲之見而窺其人、以濁亂之心而讀其書、茫然不知所歸趣。茍不見其心而觀其言、宜乎驚怖而不入也。且彼亦曰、萬世之后、而一遇大圣知其解者、是旦暮遇之也。然彼所求之大圣、非佛而又其誰耶。吾意彼為吾佛破執(zhí)之前矛、斯言信之矣。世人于彼尚不入、安能入于佛法乎。

 

論工夫

 

吾教五乘進(jìn)修工夫、雖各事行不同。然其修心、皆以止觀為本。故吾教止觀、有大乘、有小乘、有人天乘、四禪八定、九通明禪。孔氏亦曰、知止而后有定。又曰、自誠(chéng)明。此人乘止觀也。老子曰、常無欲以觀其妙、常有欲以觀其微。又曰、萬物并作、吾以觀其復(fù)。莊子亦曰、莫若以明。又曰圣人不由而照之于天。又曰、人莫鑒于流水、而鑒于止水。惟止、能止眾止也。又曰、大定持之。至若百骸九竅、賅而存焉。吾誰與為親。又曰、咸其自取。怒者其誰耶。至若黃帝之退居、顏?zhàn)又凝S、文人承蜩之喻、仲尼夢(mèng)覺之論。此其靜定工夫。舉皆釋形去智、離欲清凈。所謂厭下苦粗障、欣上凈妙離。冀去人而入天。按教所明、乃舍欲界生、而生初禪者。故曰、宇泰定者、發(fā)乎天光。此天乘止觀也。首楞嚴(yán)曰、一切世間所修心人、愛染不生、無留欲界。是人應(yīng)念身為梵侶。又曰、欲習(xí)既除、離欲心現(xiàn)。是人應(yīng)時(shí)能行梵德、名為梵輔。又曰、清凈禁戒、加以明悟。是人應(yīng)時(shí)能統(tǒng)梵眾、為大梵王。又曰、此三勝流、一切煩惱所不能逼。雖非正修真三摩地。清凈心中、諸漏不動(dòng)、名為初禪。至于澄心不動(dòng)、湛寂生光、倍倍增勝、以歷二三四禪。精見現(xiàn)前、陶鑄無礙。以至究竟群幾、窮色性性、入無邊際、名色究竟天。此其證也。由是觀之、老氏之學(xué)、若謂大患莫若于有身、故滅身以歸無。勞形莫先于有智、故釋智以淪虛。此則有似二乘。且出無佛世、觀化知無、有似獨(dú)覺。原其所宗、虛無自然、即屬外道。觀其慈悲救世之心、人天交歸、有無雙照、又似菩薩。蓋以權(quán)論。正所謂現(xiàn)婆羅門身而說法者。據(jù)實(shí)判之、乃人天乘精修梵行而入空定者也。所以能濟(jì)世者、以大梵天王為娑婆主、統(tǒng)領(lǐng)世界、說十善法、救度眾生。據(jù)華嚴(yán)地上菩薩為大梵王。至其梵眾、皆實(shí)行天人、由人乘而修天行者、此其類也無疑矣。吾故曰、莊語純究天人之際、非孟浪之談也。

 

論行本

 

原夫即一心而現(xiàn)十界之像。是則四圣六凡、皆一心之影響也。豈獨(dú)人天為然哉。究論修進(jìn)階差、實(shí)自人乘而立。是知人為凡圣之本也。故裴休有言曰、鬼神沈幽愁之苦。鳥獸懷獝狖之悲。修羅方嗔。諸天耽樂。可以整心慮、趣菩提、唯人道為能耳。由是觀之、舍人道無以立佛法、非佛法無以盡一心。是則佛法以人道為镃基、人道以佛法為究竟。故曰、菩提所緣、緣苦眾生。若無眾生、則無菩提。此之謂也。所言人道者、乃君臣父子夫婦之間、民生日用之常也。假而君君臣臣父父子子、不識(shí)不知、無貪無競(jìng)、如幻化人。是為諸上善人俱會(huì)一處。即此世界為樂之國(guó)矣。又何庸夫圣人哉。奈何人者、因愛欲而生、愛欲而死。其生死愛欲者、財(cái)色名食睡耳。由此五者、起貪愛之心、構(gòu)攻斗之禍。以致君不君、臣不臣、父不父、子不子。雖先王之賞罰、不足以禁其心。適一己無厭之欲、以結(jié)未來無量之苦。是以吾佛愍之曰、諸苦所因貪欲為本。若滅貪欲、無所依止。故現(xiàn)身三界、與民同患。乃說離欲出苦之要道耳。且不居天上而乃生于人間者、正示十界因果之相、皆從人道建立也。然既處人道、不可不知人道也。故吾佛圣人不從空生、而以凈梵為父摩耶為母者、示有君親也。以耶輸為妻、示有夫婦也。以羅侯為子、示有父子也。且必舍父母而出家、非無君親也、割君親之愛也。棄國(guó)榮而不顧、示名利為累也。擲妻子而遠(yuǎn)之、示貪欲之害也。入深山而苦修、示離欲之行也。先習(xí)外道四遍處定、示離人而入天也。舍此而證正遍正覺之道者、示人天之行不足貴也。成佛之后、入王宮而舁父棺、上忉利而為母說法、示佛道不舍孝道也。依人間而說法、示人道揚(yáng)趣菩提也。假王臣為外護(hù)、示處世不越世法也。此吾大師示現(xiàn)度生之楷模、垂誡后世之弘范也。嗟乎、吾人為佛弟子、不知吾佛之心。處人間世、不知人倫之事。與之論佛法、則儱侗真如、瞞頇佛性。與之論世法、則觸事面墻、幾如梼昧、與之論教乘、則曰枝葉耳、不足尚也。與之言六度、則曰菩薩之行、非吾所敢為也。與之言四諦、則曰彼小乘耳、不足為也。與之言四禪八定、則曰彼外道所習(xí)耳、何足齒也。與之言人道、則茫不知君臣父子之分、仁義禮智之行也。嗟乎、吾人不知何物也。然而好高慕遠(yuǎn)、動(dòng)以口耳為借資。竟不知吾佛教人出世、以離欲之行為第一也。故曰離欲寂靜、最為第一。以余生人道、不越人乘、故幼師孔子。以知人欲為諸苦本、志離欲行、故少師老莊。以觀三界唯心、萬法唯識(shí)、知十界唯心之影響也、故皈命佛。

 

論宗趣

 

老氏所宗虛無大道。即楞嚴(yán)所謂晦昧為空、八識(shí)精明之體也。然吾人迷此妙明一心而為第八阿賴耶識(shí)。依此而有七識(shí)為生死之根。六識(shí)為造業(yè)之本。變起根身器界生死之相。是則十界圣凡、統(tǒng)皆不離此識(shí)。但有執(zhí)破染凈之異耳。以欲界凡夫、不知六塵五欲境界、唯識(shí)所變。乃因六識(shí)分別、起貪愛心、固執(zhí)不舍。造種種業(yè)、受種種苦。所謂人欲橫流。故孔子設(shè)仁義禮智教化為堤防、使思無邪、姑舍惡而從善。至于定名分、正上下、然其道未離分別。即所言靜定工夫。以唯識(shí)證之。斯乃斷前六識(shí)分別邪妄之思、以袪斗諍之害。而要?dú)w所謂妙道者、乃以七識(shí)為指歸之地。所謂生機(jī)道原。故曰生生之謂易是也。至若老氏以虛無為妙道、則曰谷神不死。又曰死而不亡者壽。又曰生生者不生。且其教以絕圣棄智忘形去欲為行、以無為為宗極、斯比孔則又進(jìn)。觀生機(jī)深脈、破前六識(shí)分別之執(zhí)。伏前七識(shí)生滅之機(jī)。而認(rèn)八識(shí)精明之體即楞嚴(yán)所謂罔象虛無微細(xì)精想者、以為妙道之源耳。故曰、惚兮恍、其中有象。恍兮惚、其中有物。以其此識(shí)乃全體無明、觀之不透。故曰、杳杳冥冥、其中有精。以其識(shí)體不思議熏不思議變。故曰玄之又玄。而稱之曰妙道。以天地萬物皆從此中變現(xiàn)。故曰、天地之根、眾妙之門。不知其所以然而然、故莊稱自然。且老乃中國(guó)之人也。未見佛法、而深觀至此、可謂捷疾利根矣。借使一見吾佛而印決之、豈不頓證真無生耶。吾意西涉流沙、豈無謂哉。大段此識(shí)、深隱難測(cè)。當(dāng)佛未出世時(shí)、西域九十六種、以六師為宗。其所立論百什、至于得神通者甚多、其書又不止此方之老莊也。洎乎吾佛出世、靈山一會(huì)、英杰之士、皆彼六師之徒。且其見佛、不一言而悟。如良馬見鞭影而行、豈非昔之工夫有在。但邪執(zhí)之心未忘、故令見佛、只在點(diǎn)化之間以破其執(zhí)耳。故佛說法原無贅語、但就眾生所執(zhí)之情、隨宜而擊破之。所謂以楔出楔者、本無實(shí)法與人也。至于楞嚴(yán)會(huì)上、微細(xì)披剝、次第征辯、以破因緣自然之執(zhí)、以斷凡夫外道二乘之疑。而看教者不審乎此、但云彼西域之人耳、此東土之人也。人有彼此、而佛性豈有二耶。且吾佛為三界之師、四生之父。豈其說法、止為彼方之人、而此十萬里外、則絕無分耶。然而一切眾生、皆依八識(shí)而有生死。堅(jiān)固我執(zhí)之情者、豈只彼方眾生有執(zhí)、而此方眾生無之耶。是則此第八識(shí)、彼外道者、或執(zhí)之為冥諦、或執(zhí)之為自然、或執(zhí)之為因緣、或執(zhí)之為神我。即以定修心生于梵天、而執(zhí)之為五現(xiàn)涅槃。或窮空不歸、而入無色界天。伏前七識(shí)生機(jī)不動(dòng)。進(jìn)觀識(shí)性、至空無邊處、無所有處、以極非非想處。此乃界內(nèi)修心、而未離識(shí)性者。故曰、學(xué)道之人不識(shí)真、只為從前認(rèn)識(shí)神、無量劫來生死本、癡人認(rèn)作本來人者、是也。至于界外聲聞、已滅三界見思之惑、已斷三界生死之苦、已證無為寂滅之樂。八識(shí)名字尚不知、而亦認(rèn)為涅槃、將謂究竟歸寧之地。且又親從佛教得度、猶費(fèi)吾佛四十年彈訶淘汰之功。至于法華會(huì)上、猶懷疑佛之意、謂以小乘而見濟(jì)度。雖地上菩薩、登七地已、方舍此識(shí)、而猶異熟未空。由是觀之、八識(shí)為生死根本、豈淺淺哉。故曰、一切世間諸修行人、不能得成無上菩提。乃至別成聲聞緣覺、及成外道、諸天魔王、及魔眷屬、皆由不知二種根本。一者無始生死根本、則汝今者與諸眾生、用攀緣心為自性者。二者無始涅槃元清凈體、則汝今者識(shí)精元明、能生諸緣、緣所遺者。正此之謂也。噫、老氏生人間世、出無佛世、而能窮造化之原、深觀至此。即其精進(jìn)工夫、誠(chéng)不易易。但未打破生死窠窟耳。古德嘗言、孔助于戒、以其嚴(yán)于治身。老助于定、以其精于忘我。二圣之學(xué)、與佛相須而為用、豈徒然哉。據(jù)實(shí)而論、執(zhí)孔者、涉因緣、執(zhí)老者、墮自然。要皆未離識(shí)性、不能究竟一心故也。佛則離心意識(shí)、故曰、本非因緣、非自然性、方徹一心之源耳。此其世出世法之分也。故佛所破、正不止此。即出世三乘、而亦皆在其中矣。世人但見莊子誹堯舜薄湯武、詆訾孔子之徒、以為驚異。若聞世尊訶斥二乘以為焦芽敗種悲重菩薩以為佛法闡提、又將何如耶。然而佛訶二乘、非訶二乘、訶執(zhí)二乘之跡者、欲其舍小趣大也。所謂莊詆孔子、非詆孔子、詆學(xué)孔子之跡者、欲其絕圣棄智也。要皆遣情破執(zhí)之謂也。若果情忘執(zhí)謝、其將把臂而游妙道之鄉(xiāng)矣。方且歡忻至樂之不暇、又何庸夫憒憒哉。此其華嚴(yán)地上菩薩、而于涂炭事火臥棘投針之儔、靡不現(xiàn)身其中、與之而作師長(zhǎng)也。茍非佛法、又何令彼入佛法哉。故彼六師之執(zhí)幟、非佛不足以拔之。吾意老莊之大言、非佛法不足以證向之。信乎游戲之談、雖老師宿學(xué)、不能自解免耳。今以唯心識(shí)觀、皆不出乎響矣。

 

此論創(chuàng)意、蓋予居海上時(shí)、萬歷戊子冬、乞食王城、嘗與洞觀居士夜談所及、居士大為撫掌。庚寅夏日、始命筆焉。藏之既久、向未拈出。甲午冬、隨緣王城、擬請(qǐng)益于弱侯焦太史、不果。明年乙未春、以弘法罹難、其草業(yè)己遺之海上矣。仍遣侍者往殘簡(jiǎn)中搜得之。秋蒙恩遣雷陽(yáng)、達(dá)觀禪師、由匡廬杖策候予于江上。冬十一月、予方渡江、晤師于旅泊庵、夜坐出此、師一讀三嘆曰、是足以袪長(zhǎng)迷也。即命弟子如奇、刻之以廣法施。予固止之。戊戍夏、予寓五羊時(shí)、與諸弟子結(jié)制壘壁間、為眾演楞嚴(yán)宗旨、門人寶貴、見而嘆喜、愿竭力成之、以卒業(yè)焉。噫、欲識(shí)佛性義、當(dāng)觀時(shí)節(jié)因緣。此區(qū)區(qū)片語、誠(chéng)不足為法門重輕。創(chuàng)意于十年之前、而克成于十年之后、作之于東海之東、而行之于南海之南。豈機(jī)緣偶會(huì)而然耶。道與時(shí)也、庸可強(qiáng)乎。然此、蓋因觀老莊而作也、故以名論。

 

萬歷戊戍除日憨山道人清書于楞伽室。 

 

病后俗冗、近始讀大制曹溪通志、及觀老莊影響論等書、深為嘆服。所謂不知春秋。不能涉世。不知老莊、不能忘世。不參禪、不能出世。及孔子人乘之圣。老子天乘之圣。佛能圣能凡能人能天之圣。如此之類、百世不易之論也。起原再稽顙。

 

注道德經(jīng)序

 

予少喜讀老莊、苦不解義。惟所領(lǐng)會(huì)處、想見其精神命脈、故略得離言之旨。及搜諸家注釋則多以己意為文、若與之角、則義愈晦。及熟玩莊語、則于老恍有得焉。因謂注乃人人之老莊、非老莊之老莊也。以老文簡(jiǎn)古而旨幽玄、則莊實(shí)為之注疏。茍能懸解、則思過半矣。空山禪暇、細(xì)玩沉思、言有會(huì)心、即托之筆。必得義遺言、因言以見義。或經(jīng)旬而得一語、或經(jīng)年而得一章。始于東海、以至南粵、自壬辰以至丙午、周十五年乃能卒業(yè)。是知古人立言之不易也。以文太簡(jiǎn)、故不厭貫通、要非枝也。嘗謂儒宗堯舜、以名為教、故宗于仁義。老宗軒黃、道重?zé)o為、如云失道德而后仁義。此立言之本也。故莊之誹薄、殊非大言、以超俗之論則駭俗、故為放而不收也。當(dāng)仲尼問禮、則嘆為猶龍、圣不自圣、豈無謂哉。故老以無用為大用、茍以之經(jīng)世、則化理治平、如指諸掌。尤以無為為宗極、性命為真修。即遠(yuǎn)世遺榮、殆非矯矯。茍得其要、則真妄之途、云泥自別。所謂真以治身、緒余以為天下國(guó)家、信非誣矣。或曰、子之禪、貴忘言、乃嘵嘵于世諦、何所取大耶。予曰、不然。鴉鳴鵲噪、咸自天機(jī)。蟻聚蜂游、都?xì)w神理。是則何語非禪、何法非道。況釋智忘懷之談、詎非入禪初地乎。且禪以我蔽、故破我以達(dá)禪、老則先登矣。若夫玩世蜉蝣、尤當(dāng)以此為樂土矣。注成、始刻于嶺南。重刻于五云南岳與金陵。今則再刻于吳門。以尚之者眾、故施不厭普矣。

 

老子傳

 

按史記、老子者、楚苦（音怙）縣厲（音賴）鄉(xiāng)曲仁里人也。姓李氏、名耳、字伯陽(yáng)、謚曰聃。周守藏室之史也。（亦云柱下史）孔子適周、將問禮于老子。老子曰、子所言者、其人與骨皆已朽矣。獨(dú)其言在耳。君子得其時(shí)則駕。不得其時(shí)、則蓬累而行。（蓬累、箬笠也。首戴之而行、言無車蓋也。）吾聞之、良賈深藏若虛。君子盛德、容貌若愚。去子之驕氣與多欲、態(tài)色與淫志、是皆無益于子之身。吾所以告子者、若是而已。孔子去、謂弟子曰、鳥、吾知其能飛。魚、吾知其能游。獸、吾知其能走。走者可以為網(wǎng)。游者可以為綸。飛者可以為矰。至于龍、吾不能知其乘風(fēng)云而上天。吾今見老子、其猶龍耶。老子修道德、其學(xué)以自隱無名為務(wù)。居周久之、見周之衰、乃遂去。至關(guān)、關(guān)令尹喜曰、子將隱矣、強(qiáng)為我著書。于是老子遂著書上下篇、言道德之意五千余言、而去、莫知所終。老子生周定王三年。母孕八十年而生。生而皓首、故稱老子。

 

發(fā)明宗旨

 

老氏所宗、以虛無自然為妙道。此即楞嚴(yán)所謂分別都無、非色非空、拘舍離等，昧為冥諦者、是已。此正所云八識(shí)空昧之體也。以其此識(shí)、最極幽深、微妙難測(cè)、非佛不足以盡之。轉(zhuǎn)此則為大圓鏡智矣。菩薩知此、以止觀而破之、尚有分證。至若聲聞不知、則取之為涅槃。西域外道梵志不知、則執(zhí)之為冥諦。此則以為虛無自然妙道也。故經(jīng)曰、諸修行人、不能得成無上菩提。乃至別成聲聞緣覺、諸天外道魔王、及魔眷屬、皆由不知二種根本。錯(cuò)亂修習(xí)、猶如煮沙欲成佳饌、縱經(jīng)塵劫終不能得。云何二種、一者無始生死根本、則汝今者與諸眾生、用攀緣心為自性者。二者無始涅槃元清凈體、則汝今者識(shí)精元明、能生諸緣、緣所遺者。此言識(shí)精元明、即老子之妙道也。故曰、杳杳冥冥、其中有精、其精甚真。由其此體至虛至大、故非色。以能生諸緣、故非空。不知天地萬物皆從此識(shí)變現(xiàn)、乃謂之自然。由不思議熏、不思議變、故謂之妙。至精不雜、故謂之真。天地壞而此體不壞、人身滅而此性常存、故謂之常。萬物變化、皆出于此、謂之天地之根、眾妙之門。凡遇書中所稱真常玄妙、虛無大道等語。皆以此印證之、則自有歸趣。不然、則茫若捕風(fēng)捉影矣。故先示于此。臨文不煩重出。

 

發(fā)明趣向

 

愚謂看老莊者、先要熟覽教乘、精透楞嚴(yán)。融會(huì)吾佛破執(zhí)之論、則不被他文字所惑。然后精修靜定、工夫純熟、用心微細(xì)、方知此老工夫苦切。然要真真實(shí)實(shí)看得身為苦本、智為累根、自能隳形釋智。方知此老真實(shí)受用至樂處。更須將世事一一看破、人情一一覷透、虛懷處世、目前無有絲毫障礙。方見此老真實(shí)逍遙快活、廣大自在、儼然一無事道人。然后不得已而應(yīng)世、則不費(fèi)一點(diǎn)氣力端然無為而治。觀所以教孔子之言、可知已。莊子一書、乃老子之注疏。故愚所謂老之有莊、如孔之有孟。是知二子所言、皆真實(shí)話、非大言也。故曰、吾言甚易知、甚易行、天下莫能知、莫能行。而世之談二子者、全不在自己工夫體會(huì)。只以語言文字之乎者也而擬之、故大不相及。要且學(xué)疏狂之態(tài)者有之、而未見有以靜定工夫而入者。此其所謂知我者希矣。冀親二子者當(dāng)作如是觀。

 

發(fā)明工夫

 

老子一書、向來解者例以虛無為宗。及至求其入道工夫、茫然不知下手處。故予于首篇、將觀無觀有一觀字、為入道之要、使學(xué)者易入。然觀照之功最大、三教圣人皆以此示人。孔子則曰、知止而后有定。又曰、明明德。然知明、即了悟之意。佛言止觀、則有三乘止觀、人天止觀、淺深之不同。若孔子、乃人乘止觀也。老子、乃天乘止觀也。然雖三教止觀淺深不同、要其所治之病、俱以先破我執(zhí)為第一步工夫。以其世人盡以我之一字為病根。即智愚賢不肖、汲汲功名利祿之場(chǎng)、圖為百世子孫之計(jì)、用盡機(jī)智總之皆為一身之謀。如佛言諸苦所因、貪欲為本、皆為我故。老子亦曰、貴大患若身。以孔圣為名教宗主、故對(duì)中下學(xué)人、不敢輕言破我執(zhí)。唯對(duì)顏?zhàn)印t曰克己。其余但言正心誠(chéng)意修身而已。然心既正、意既誠(chéng)、身既修、以此施于君臣父子之間、各盡其誠(chéng)、即此是道、所謂為名教設(shè)也。至若絕圣棄智、無我之旨、乃自受用地、亦不敢輕易舉以于人。唯引而不發(fā)、所謂若圣與仁、則吾豈敢。又曰、吾有知乎哉、無知也、有鄙夫問于我、空空如也。至若極力為人處、則曰、克己。則曰、毋意、毋必、毋固、毋我。此四言者、肝膽畢露。然己者、我私。意者、生心。必者、待心。固者、執(zhí)心。我者、我心。克者、盡絕。毋者、禁絕之辭。教人盡絕此意必固我四者之病也。以圣人虛懷游世寂然不動(dòng)、物來順應(yīng)、感而遂通。用心如鏡、不將不迎、來無所粘、去無蹤跡。身心兩忘、與物無競(jìng)、此圣人之心也。世人所以不能如圣人者、但有意必固我四者之病、故不自在、動(dòng)即是苦。孔子觀見世人病根在此、故使痛絕之。即此之教、便是佛老以無我為宗也。且毋字便是斬截工夫、下手最毒。即如法家禁令之言毋得者、使其絕不可有犯、一犯便罪不容赦、只是學(xué)者不知耳。至若吾佛說法、雖浩瀚廣大。要之不出破眾生粗細(xì)我法二執(zhí)而已。二執(zhí)既破、便登佛地。即三藏經(jīng)文、皆是破此二執(zhí)之具。所破之執(zhí)、即孔子之四病、尚乃粗執(zhí)耳。世人不知、將謂別有玄妙也。若夫老子超出世人一步、故專以破執(zhí)立言、要人釋智遺形、離欲清凈。然所釋之智、乃私智、即意必也。所遺之形、即固我也。所離之欲、即己私也。清凈則廓然無礙、如太虛空、即孔子之大公也。是知孔老心法未嘗不符、第門庭施設(shè)、藩衛(wèi)世教、不得不爾。以孔子專于經(jīng)世。老子專于忘世。佛專于出世。然究竟雖不同、其實(shí)最初一步、皆以破我執(zhí)為主。工夫皆由止觀而入。

 

發(fā)明體用

 

或曰、三教圣人教人、俱要先破我執(zhí)。是則無我之體同矣。奈何其用、有經(jīng)世、忘世、出世、之不同耶。答曰、體用皆同、但有淺深小大之不同耳。假若孔子果有我、是但為一己之私、何以經(jīng)世。佛老果絕世、是為自度、又何以利生。是知由無我方能經(jīng)世、由利生方見無我、其實(shí)一也。若孔子曰、寂然不動(dòng)、感而遂通天下之故、用也。明則誠(chéng)、體也。誠(chéng)則形、用也。心正意誠(chéng)、體也。身修家齊國(guó)治天下平、用也。老子無名、體也。無為而為、用也。孔子曰、惟天惟大、唯堯則之、蕩蕩乎民無能名焉。又曰、無為而治者、其舜也歟。且經(jīng)世以堯舜為祖、此豈有名有為者耶。由無我方視天下皆我、故曰、堯舜與人同耳。以人皆同體、所不同者、但有我私為障礙耳。由人心同此心、心同則無形礙。故汲汲為之教化、以經(jīng)濟(jì)之。此所以由無我而經(jīng)世也。老子則曰、常善教人、故無棄人。無棄人、則人皆可以為堯舜。是由無我方能利生也。若夫一書所言為而不宰、功成不居等語。皆以無為為經(jīng)世之大用、又何嘗忘世哉。至若佛、則體包虛空。用周沙界。隨類現(xiàn)身。乃曰、我于一切眾生身中成等正覺。又曰、度盡眾生、方成佛道。又曰、若能使一眾生發(fā)菩提心、寧使我身受地獄苦、亦不疲厭。然所化眾生、豈不在世間耶。既涉世度生、非經(jīng)世而何。且為一人而不厭地獄之苦、豈非汲汲耶。若無一類而不現(xiàn)身、豈有一定之名耶。列子嘗云、西方有大圣人、不言而信、無為而化、是豈有心要為耶。是知三圣無我之體、利生之用、皆同。但用處大小不同耳。以孔子匡持世道、姑從一身以及家國(guó)、后及天下、故化止于中國(guó)。且要人人皆做堯舜、以所祖者堯舜也。老子因見當(dāng)時(shí)人心澆薄、故思復(fù)太古、以所祖者軒黃也。故件件說話、不同尋常、因見得道大難容、故遠(yuǎn)去流沙。若佛則教被三千世界、至廣至大、無所揀擇矣。若子思所贊圣人、乃曰、凡有血?dú)庹摺⒛蛔鹩H。是知孔子體用、未嘗不大、但局時(shí)勢(shì)耳。正是隨機(jī)之法、故切近人情、此體用之辯也。惜乎后世學(xué)者、各束于教。習(xí)儒者拘。習(xí)老者狂。學(xué)佛者隘。此學(xué)者之弊、皆執(zhí)我之害也。果能力破我執(zhí)、則剖破藩籬、即大家矣。

 

發(fā)明歸趣

 

愚嘗竊謂孔圣若不知老子、決不快活。若不知佛、決不柰煩。老子若不知孔、決不口口說無為而治。若不知佛、決不能以慈悲為寶。佛若不經(jīng)世、決不在世間教化眾生。愚意孔老、即佛之化身也。后世學(xué)佛之徒、若不知老、則直管往虛空里看將去。目前法法都是障礙、事事不得解脫。若不知孔子、單單將佛法去涉世、決不知世道人情、逢人便說玄妙。如賣死貓頭、一毫沒用處。故祖師亦云、說法不投機(jī)、終是閑言語。所以華嚴(yán)經(jīng)云或邊地語說四諦、此佛說法未嘗單夸玄妙也。然隨俗以度生、豈非孔子經(jīng)世之心乎。又經(jīng)云、五地圣人。涉世度生、世間一切經(jīng)書技藝、醫(yī)方雜論、圖書印璽種種諸法、靡不該練、方能隨機(jī)。故曰、世諦語言資生之業(yè)、皆順正法。故儒以仁為本、釋以戒為本。若曰、孝悌為仁之本、與佛孝名為戒。其實(shí)一也。以此觀之佛豈絕無經(jīng)世之法乎。由孔子攘夷狄、故教獨(dú)行于中國(guó)。佛隨邊地語說四諦、故夷狄皆從其化。此所以用有大小不同耳。是知三教圣人所同者心、所異者跡也。以跡求心、則如蠡測(cè)海。以心融跡、則似芥含空。心跡相忘、則萬派朝宗、百川一味。

 

老子道德經(jīng)解上篇

明建鄴憨山道者德清著 

 

道、可道、非常道。名、可名、非常名。無名、天地之始。有名、萬物之母。故常無、欲以觀其妙。常有、欲以觀其徼。此兩者同、出而異名、同謂之玄。玄之又玄、眾妙之門。

 

【注】此章總言道之體用，及入道工夫也。老氏之學(xué)，盡在于此。其五千余言，所敷演者，唯演此一章而已。所言道，乃真常之道。可道之道，猶言也。意謂真常之道，本無相無名，不可言說。凡可言者，則非真常之道矣，故非常道。且道本無名，今既強(qiáng)名曰道，是則凡可名者，皆假名耳，故非常名。此二句，言道之體也。然無相無名之道，其體至虛，天地皆從此中變化而出，故為天地之始。斯則無相無名之道體，全成有相有名之天地，而萬物盡從天地陰陽(yáng)造化而生成。此所謂一生二，二生三，三生萬物，故為萬物之母。此二句，言道之用也。此下二句，乃入道之工夫。常，猶尋常也。欲，猶要也。老子謂，我尋常日用安心于無，要以觀其道之妙處。我尋常日用安心于有，要以觀其道之徼處。徼，猶邊際也。意謂全虛無之道體，既全成了有名之萬物。是則物物皆道之全體所在，正謂一物一太極。是則只在日用目前，事事物物上，就要見道之實(shí)際，所遇無往而非道之所在。故莊子曰，道在稊稗，道在屎尿。如此深觀，才見道之妙處。此二觀字最要緊。此兩者同已下，乃釋疑顯妙。老子因上說觀無觀有，恐學(xué)人把有無二字看做兩邊，故釋之曰，此兩者同。意謂我觀無，不是單單觀無。以觀虛無體中，而含有造化生物之妙。我觀有，不是單單觀有。以觀萬物象上，而全是虛無妙道之理。是則有無并觀，同是一體，故曰，此兩者同。恐人又疑兩者既同，如何又立有無之名，故釋之曰，出而異名。意謂虛無道體，既生出有形天地萬物。而有不能生有，必因無以生有。無不自無，因有以顯無。此乃有無相生，故二名不一，故曰，出而異名。至此恐人又疑既是有無對(duì)待，則不成一體，如何謂之妙道，故釋之曰，同謂之玄。斯則天地同根，萬物一體。深觀至此，豈不妙哉。老子又恐學(xué)人工夫到此，不能滌除玄覽，故又遣之曰，玄之又玄。意謂雖是有無同觀，若不忘心忘跡，雖妙不妙。殊不知大道體中，不但絕有無之名，抑且離玄妙之跡，故曰，玄之又玄。工夫到此，忘懷泯物，無往而不妙，故曰，眾妙之門。斯乃造道之極也。似此一段工夫，豈可以區(qū)區(qū)文字者也之乎而盡之哉。此愚所謂須是靜工純熟，方見此中之妙耳。

 

天下皆知美之為美、斯惡已。皆知善之為善、斯不善已。故有無相生、難易相成、長(zhǎng)短相形、高下相傾、音聲相和、前后相隨。是以圣人處無為之事、行不言之教。萬物作焉而不辭、生而不有、為而不恃、功成而不居。夫惟不居、是以不去。

 

【注】此釋前章可名非常名，以明世人居有為之跡，虛名不足尚。圣人處無為之道以御世，功不朽而真名常存之意也。意謂天下事物之理，若以大道而觀，本無美與不美，善與不善之跡。良由人不知道，而起分別取舍好尚之心，故有美惡之名耳。然天下之人，但知適己意者為美。殊不知在我以為美，自彼觀之，則又為不美矣。譬如西施顰美，東施愛而效之，其丑益甚。此所謂知美之為美，斯惡已。惡，丑也。又如比干，天下皆知為賢善也，紂執(zhí)而殺之。后世效之以為忠，殺身而不悔。此所謂知善之為善，斯不善已。此皆尚名之過也。是則善惡之名，因?qū)Υ小９拭麆t有無相生，事則難易相成，物則長(zhǎng)短相形，位則高下相傾，言則音聲相和，行則前后相隨，此乃必然之勢(shì)。譬如世人以尺為長(zhǎng)，以寸為短。假若積寸多于尺，則又名寸為長(zhǎng)，而尺為短矣。凡物皆然，斯皆有為之跡耳。凡可名者，皆可去。此所謂名可名，非常名也。是以圣人知虛名之不足尚，故處無為之道以應(yīng)事。知多言之不可用，故行不言之教以化民。如天地以無心而生物，即萬物皆往資焉，不以物多而故辭。雖生成萬物，而不以萬物為己有。雖能生物，而不自恃其能。且四時(shí)推移，雖有成物之功，功成而不居。夫惟不居其功，故至功不朽。不尚其名，故真名常存。圣人處無為之道，亦由是也。蓋萬物作焉已下，皆是說天地之德，以比圣人之德。文意雙關(guān)，莊子釋此意極多。

 

不尚賢、使民不爭(zhēng)。不貴難得之貨、使民不為盜。不見可欲、使心不亂。是以圣人之治、虛其心、實(shí)其腹、弱其志、強(qiáng)其骨。常使民無知無欲、使夫知者不敢為也。為無為、則無不治。

 

【注】此言世人競(jìng)有為之跡，尚名好利嗜欲之害，教君人者治之之方。以釋上章處無為之事，行不言之教之實(shí)效也。蓋尚賢，好名也。名，爭(zhēng)之端也。故曰爭(zhēng)名于朝。若上不好名，則民自然不爭(zhēng)。貴難得之貨，好利也。利，盜之招也。若上不好利，則民自然不為盜。故曰茍子之不欲，雖賞之不竊。所以好名好利者，因見名利之可欲也，故動(dòng)亂其心以爭(zhēng)競(jìng)之。若在上者茍不見名利有可欲，則民亦各安其志，而心不亂矣。故曰不見可欲，使心不亂。然利，假物也。人以隋珠為重寶，以之投雀，則飛而去之。色，妖態(tài)也。人以西施為美色，麋鹿則見而驟之。名，虛聲也。人以崇高為貴名，許由則避而遠(yuǎn)之。食，爽味也。人以太牢為珍羞，海鳥則觴而悲之。是則財(cái)色名食，本無可欲。而人欲之者，蓋由人心妄想思慮之過也。是以圣人之治，教人先斷妄想思慮之心，此則拔本塞源，故曰虛其心。然后使民安飽自足，心無外慕，故曰實(shí)其腹。然而人心剛強(qiáng)好爭(zhēng)者，蓋因外物誘之，而起奔競(jìng)之志也。故小人雞鳴而起，孳孳為利，君子雞鳴而起，孳孳為名，此強(qiáng)志也。然民既安飽自足，而在上者則以清凈自正。不可以聲色貨利外誘民心，則民自絕貪求，不起奔競(jìng)之志，其志自弱，故曰弱其志。民既無求，則使之以鑿井而飲，耕田而食，自食其力，故曰強(qiáng)其骨。如此則常使民不識(shí)不知，而全不知聲色貨利之可欲，而自然無欲矣。故曰常使民無知無欲。縱然間有一二黠滑之徒，雖知功利之可欲，亦不敢有妄為攘奪之心矣，故曰使夫知者不敢為也。如上所言，乃不言之教，無為之事也。人君茍能體此而行以治天下，則天下無不治者矣。故結(jié)之曰，為無為，則無不治。老子文法極古，然察其微意，蓋多述古。或述其行事，或述其文辭，似此為無為則無不治，乃述上古圣人之行事者。至若是謂等語，皆引古語以證今意，或以己意而釋古語者。且其文法機(jī)軸，全在結(jié)句，是一篇主意。蓋結(jié)句，即題目也。讀者知此，則思過半矣。至其句法，有一字一句，二字一句，三字一句者極多。人不知此，都連牽讀去，不但不得老子立言之妙。而亦不知文章之妙也。

 

道沖、而用之或不盈。淵兮、似萬物之宗。挫其銳。解其紛。和其光。同其塵。湛兮、似或存。吾不知誰之子。象帝之先。

 

【注】此贊道之體用微妙，而不可測(cè)知也。沖，虛也。盈，充滿也。淵，靜深不動(dòng)也。宗，猶依歸也。謂道體至虛，其實(shí)充滿天地萬物。但無形而不可見，故曰用之或不盈。道體淵深寂漠，其實(shí)能發(fā)育萬物，而為萬物所依歸。但生而不有，為而不宰，故曰似萬物之宗。或，似，皆不定之辭。老子恐人將言語為實(shí)，不肯離言體道，故以此等疑辭以遣其執(zhí)耳。銳，即剛勇精銳。謂人剛銳之志，勇銳之氣，精銳之智，此皆無物可挫。唯有道者能挫之，故曰挫其銳。如子房之博浪，其剛勇可知。大索天下而不得，其精銳可知。此其無可挫之者，唯見挫于圯上老人一草履耳。由子房得此而進(jìn)之于漢，卒以無事取天下。吾意自莊周以下，而功名之士，得老氏之精者，唯子房一人而已。以此較之，周善體而良善用，方朔得之，則流為詭矣。其他何足以知之。紛，謂是非紛擾。即百氏眾口之辯也。然各是其是，各非其非，此皆無人解之者。唯有道者，以不言之辯而解之。所謂大辯若訥。以道本無言，而是非自泯，故曰解其紛。和，混融也。光，智識(shí)炫耀于外。即所謂飾智驚愚，修身明污者，是也。唯有道者，韜光內(nèi)照，光而不耀。所謂眾人昭昭，我獨(dú)若昏。眾人察察，我獨(dú)悶悶。故曰和其光。與俗混一而不分。正謂呼我以牛，以牛應(yīng)之。呼我以馬，以馬應(yīng)之。故曰同其塵。然其道妙用如此，變化無方。而其體則湛然不動(dòng)，雖用而無跡。故曰湛兮或存。要妙如此，而不知其所從來。故曰吾不知誰之子。且而不是有形之物，或象帝之先耶。帝，即天帝。象，或似也。愚謂此章贊道體用之妙，且兼人而釋者。蓋老子凡言道妙，全是述自己胸中受用境界。故愚亦兼人而解之。欲學(xué)者知此，可以體認(rèn)做工夫。方見老子妙處。宇宇皆有指歸，庶不肖虛無孟浪之談也。

 

天地不仁、以萬物為芻狗。圣人不仁、以百姓為芻狗。天地之間、其猶橐籥乎。虛而不屈、動(dòng)而愈出。多言數(shù)窮、不如守中。

 

【注】此言天地之道，以無心而成物。圣人之道，以忘言而體玄也。仁，好生愛物之心。芻狗，乃縛芻為狗，以用祭祀者。且天地圣人，皆有好生愛物之仁。而今言不仁者，謂天地雖是生育萬物，不是有心要生。蓋由一氣當(dāng)生，不得不生。故雖生而不有。譬如芻狗，本無用之物。而祭者當(dāng)用，不得不用。雖用而本非有也。故曰天地不仁，以萬物為芻狗。圣人雖是愛養(yǎng)百姓，不是有心要愛。蓋由同體當(dāng)愛，不得不愛。雖愛而無心。譬如芻狗，雖虛假之物。而尸之者當(dāng)重，不得不重。雖重而知終無用也。故曰圣人不仁，以百姓為芻狗。猶，似也。橐，即皮韝。乃鼓風(fēng)鑄物之器。籥，即管籥。乃承氣出音之器。屈，枉己從人之意。動(dòng)，猶感觸也。謂橐籥二物，其體至虛而有用，未嘗恃巧而好為。故用不為伸，不用則虛以自處，置之而亦不自以為屈，故曰虛而不屈。且人不用則已。若用之，則觸動(dòng)其機(jī)，任其造作而不休，故曰動(dòng)而愈出。然道在天地，則生生而不已。道在圣人，則既已為人己愈有，既已與人己愈多。大道之妙如此。惜乎談道者，不知虛無自然之妙。方且眾口之辯說，說而不休，去道轉(zhuǎn)遠(yuǎn)，故曰多言數(shù)窮。不若忘言以體玄，故曰不若守中。蓋守中，即進(jìn)道之功夫也。

 

谷神不死、是謂玄牝。玄牝之門、是謂天地根。綿綿若存。用之不勤。

 

【注】此言道體常存，以釋上章虛而不屈，動(dòng)而愈出之意也。谷，虛而能應(yīng)者。以譬道體至虛，靈妙而不可測(cè)，亙古今而長(zhǎng)存，故曰谷神不死。且能生天生地，萬物生生而不已，故曰是謂玄牝。牝，物之雌者。即所謂萬物之母也。門，即出入之樞機(jī)。謂道為樞機(jī)，萬物皆出于機(jī)，入于機(jī)。故曰玄牝之門，是謂天地根。綿，幽綿不絕之意。謂此道體至幽至微，綿綿而不絕，故曰若存。愈動(dòng)而愈出，用之不竭，故曰不勤。凡有心要作，謂之勤。蓋道體至虛，無心而應(yīng)用，故不勤耳。

 

天長(zhǎng)。地久。天地所以長(zhǎng)且久者、以其不自生、故能長(zhǎng)生。是以圣人后其身而身先。外其身而身存。非以其無私耶。故能成其私。

 

【注】此言天地以不生故長(zhǎng)生，以比圣人忘身故身存也。意謂世人各圖一己之私，以為長(zhǎng)久計(jì)。殊不知有我之私者，皆不能長(zhǎng)久也。何物長(zhǎng)久，唯天地長(zhǎng)久。然天地所以長(zhǎng)久者，以其不自私其生，故能長(zhǎng)生。其次則圣人長(zhǎng)久，是以圣人體天地之德，不私其身以先人，故人樂推而不厭。故曰后其身而身先。圣人不愛身以喪道，故身死而道存。道存則千古如生，即身存也。故曰外其身而身存。老子言此，乃審問之曰，此豈不是圣人以無私而返成其私耶。且世人營(yíng)營(yíng)為一身之謀，欲作千秋之計(jì)者，身死而名滅。是雖私，不能成其私，何長(zhǎng)久之有。

 

上善若水。水善、利萬物而不爭(zhēng)。處眾人之所惡、故幾于道矣。居善地。心善淵。與善仁。言善信。政善治。事善能。動(dòng)善時(shí)。夫惟不爭(zhēng)、故無尤。

 

【注】此言不爭(zhēng)之德，無往而不善也。上，最上。謂謙虛不爭(zhēng)之德最為上善，譬如水也，故曰上善若水。水之善，妙在利萬物而不爭(zhēng)。不爭(zhēng)，謂隨方就圓，無可不可，唯處于下。然世人皆好高而惡下。唯圣人處之。故曰處眾人之惡，故幾于道。幾，近也。由圣人處謙下不爭(zhēng)之德，故無往而不善。居則止于至善，故曰善地。心則淵靜深默，無往而不定，故曰善淵。與，猶相與。謂與物相與，無往而非仁愛之心，故曰與善仁。言無不誠(chéng)，故曰善信。為政不爭(zhēng)，則行其所無事，故曰善治。為事不爭(zhēng)，則事無不理，故曰善能。不爭(zhēng)，則用舍隨時(shí)，迫不得已而后動(dòng)，故曰善時(shí)。不爭(zhēng)之德如此，則無人怨，無鬼責(zé)。故曰夫惟不爭(zhēng)，故無尤矣。

 

持而盈之、不如其已。揣而銳之、不可長(zhǎng)保。金玉滿堂、莫之能守。富貴而驕、自遺其咎。功成名遂身退、天之道。

 

【注】此言知進(jìn)而不知退者之害，誡人當(dāng)知止可也。持而盈之不如其已者，謂世人自恃有持滿之術(shù)，故貪位慕祿進(jìn)進(jìn)而不已。老子意謂雖是能持，不若放下休歇為高，故不如其已。倘一旦禍及其身，悔之不及。即若李斯臨刑，顧謂其子曰，吾欲與若復(fù)牽黃犬，出上蔡?hào)|門逐狡兔，豈可得乎。此蓋恃善持其盈而不已者之驗(yàn)也。故云知足常足，終身不辱，知止常止，終身不恥，此之謂也。揣而銳之，不可長(zhǎng)保者。揣，揣摩。銳，精其智思。如蘇張善揣摩之術(shù)者是也。謂世人以智巧自處，恃其善于揣摩，而更益其精銳之思，用智以取功名，進(jìn)進(jìn)而不已。老子謂雖是善能揣摩，畢竟不可長(zhǎng)保。如蘇張縱橫之術(shù)，彼此相詐，不旋踵而身死名滅，此蓋揣銳之驗(yàn)也。如此不知止足之人，貪心無厭。縱得金玉滿堂，而身死財(cái)散，故曰莫之能守。縱然位極人臣，而驕泰以取禍，乃自遺其咎。此蓋知進(jìn)不知退者之害也。人殊不知天道惡盈而好謙。獨(dú)不見四時(shí)乎，成功者退。人若功成名遂而身退，此乃得天之道也。

 

載營(yíng)魄、抱一能無離乎。專氣致柔、能如嬰兒乎。滌除玄覽、能無疵乎。愛民治國(guó)、能無為乎。天門開闔、能無雌乎。明白四達(dá)、能無知乎。生之、畜之、生而不有、為而不恃、長(zhǎng)而不宰、是謂玄德。

 

【注】此章教人以造道之方，必至忘知絕跡，然后方契玄妙之德也。載，乘也。營(yíng)，舊注為魂。楚辭云，魂識(shí)路之營(yíng)營(yíng)，蓋營(yíng)營(yíng)，猶言惺惺，擾動(dòng)貌。然魂動(dòng)而魄靜，人乘此魂魄而有思慮妄想之心者。故動(dòng)則乘魂，營(yíng)營(yíng)而亂想。靜則乘魄，昧昧而昏沉。是皆不能抱一也。故楞嚴(yán)曰，精神魂魄，遞相離合，是也。今抱一者，謂魂魄兩載，使合而不離也。魂與魄合，則動(dòng)而常靜，雖惺惺而不亂想。魄與魂合，則靜而常動(dòng)，雖寂寂而不昏沉。道若如此，常常抱一而不離，則動(dòng)靜不異，寤寐一如。老子審問學(xué)者做工夫能如此。乎者，責(zé)問之辭。專氣致柔。專，如專城之專。謂制也。然人賴氣而有生。以妄有緣氣，于中積聚，假名為心。氣隨心行，故心妄動(dòng)則氣益剛。氣剛而心益動(dòng)。所謂氣壹則動(dòng)志。學(xué)道工夫，先制其氣不使妄動(dòng)以薰心，制其心不使妄動(dòng)以鼓氣，心靜而氣自調(diào)柔。工夫到此，則怒出于不怒矣。如嬰兒號(hào)而不嗄也。故老子審問其人之工夫能如此乎。滌除玄覽。玄覽者，謂前抱一專氣工夫，做到純熟，自得玄妙之境也。若將此境覽在胸中，執(zhí)之而不化，則返為至道之病。只須將此亦須洗滌，凈盡無余，以至于忘心絕跡，方為造道之極。老子審問能如此乎。此三句，乃入道工夫，得道之體也。老子意謂道體雖是精明，不知用上何如，若在用上無跡，方為道妙。故向下審問其用。然愛民治國(guó)，乃道之緒余也。所謂道之真以治身，其緒余土苴以為天下國(guó)家。故圣人有天下而不與。愛民治國(guó)，可無為而治。老子審問能無為乎。若不能無為，還是不能忘跡，雖妙而不妙也。天門，指天機(jī)而言。開闔，猶言出入應(yīng)用之意。雌，物之陰者。蓋陽(yáng)施而陰受，乃留藏之意。蓋門有虛通出入之意。而人心之虛靈，所以應(yīng)事接物，莫不由此天機(jī)發(fā)動(dòng)。蓋常人應(yīng)物，由心不虛，凡事有所留藏，故心日茆塞。莊子謂室無空虛，則婦姑勃蹊。心無天游，則六鑿相攘。此言心不虛也。然圣人用心如鏡，不將不迎，來無所粘，去無蹤跡。所謂應(yīng)而不藏。此所謂天門開闔而無雌也。老子審問做工夫者能如此乎。明白四達(dá)，謂智無不燭也。然常人有智，則用智于外，炫耀見聞。圣人智包天地，而不自有其知。謂含光內(nèi)照。故曰明白四達(dá)而無知。老子問人能如此乎。然而學(xué)道工夫做到如此，體用兩全，形神俱妙，可謂造道之極。其德至妙，可以合乎天地之德矣。且天地之德，生之畜之。雖生而不有，雖為而不恃，雖長(zhǎng)而不宰，圣人之德如此，可謂玄妙之德矣。

 

三十輻共一轂。當(dāng)其無、有車之用。埏埴以為器。當(dāng)其無、有器之用。鑿戶牖以為室。當(dāng)其無、有室之用。故有之以為利、無之以為用。

 

【注】此言向世人但知有用之用，而不知無用之用也。意謂人人皆知車轂有用，而不知用在轂中一竅。人人皆知器之有用，而不知用在器中之虛。人人皆知室之有用，而不知用在室中之空。以此為譬，譬如天地有形也，人皆知天地有用，而不知用在虛無大道。亦似人之有形，而人皆知人有用，而不知用在虛靈無相之心。是知有雖有用，而實(shí)用在無也。然無不能自用，須賴有以濟(jì)之。故曰有之以為利，無之以為用。利，猶濟(jì)也。老氏之學(xué)，要即有以觀無。若即有以觀無，則雖有而不有。是謂道妙。此其宗也。

 

五色、令人目盲。五音、令人耳聾。五味、令人口爽。馳騁田獵、令人心發(fā)狂。難得之貨、令人行妨。是以圣人為腹不為目。故去彼取此。

 

【注】此言物欲之害，教人離欲之行也。意謂人心本自虛明，而外之聲色飲食貨利，亦本無可欲。人以為可欲而貪愛之。故眼則流逸奔色，而失其正見，故盲。耳則流逸奔聲，而失其真聞，故聾。舌則流逸奔味，而失其真味，故爽。心則流逸奔境，而失其正定，故發(fā)狂。行則逐于貨利，而失其正操，故有妨。所謂利令智昏，是皆以物欲喪心，貪得而無厭者也。圣人知物欲之為害。雖居五欲之中，而修離欲之行，知量知足。如偃鼠飲河，不過實(shí)腹而已。不多貪求以縱耳目之觀也。諺語有之，羅綺千箱，不過一暖，食前方丈，不過一飽，其余皆為榮觀而已。故云雖有榮觀，燕處超然，是以圣人為腹不為目。去貪欲之害，而修離欲之行，故去彼取此。

 

寵、辱、若驚。貴、大患、若身。何謂寵辱若驚、寵為下、得之若驚、失之若驚、是謂寵辱若驚。何謂貴大患若身、吾所以有大患者、為吾有身。及吾無身、吾有何患。故貴以身為天下、則可寄于天下。愛以身為天下、乃可托于天下。

 

【注】此言名利之大害，教人重道忘身以袪累也。寵辱若驚者，望外之榮曰寵。謂世人皆以寵為榮，卻不知寵乃是辱。以其若驚。驚，心不安貌。貴大患若身者，崇高之位曰貴，即君相之位。謂世人皆以貴為樂，卻不知貴乃大患之若身。以身喻貴，謂身為苦本，貴為禍根，言必不可免也。此二句立定，向下征而釋之曰，何謂寵是辱之若驚耶。寵為下，謂寵乃下賤之事耳。譬如僻幸之人，君愛之以為寵也。雖卮酒臠肉必賜之。非此，不見其為寵。及其賜也，必叩頭而啖之。將以為寵。彼無寵者，則傲然而立。以此較之，雖寵實(shí)乃辱之甚也。豈非下耶。故曰寵為下。且而未得之也，患得之。既得之也，患失之。是則競(jìng)競(jìng)得失于眉睫之間，其心未嘗暫自安。由此觀之，何榮之有。故曰得之若驚，失之若驚。此其所以寵是辱也。貴大患若身者，是以身之患，喻貴之患也。然身，乃眾患之本。既有此身，則饑寒病苦，死生大患，眾苦皆歸，必不可免。故曰吾所以有大患者，為吾有身。無身，則無患矣。故曰及吾無身，吾有何患。然位，乃禍之基也。既有此位，則是非交謫，冰炭攻心，眾毀齊至，內(nèi)則殘生傷性以滅身，外則致寇招尤以取禍，必不可逃。故曰吾所以有大患者，為吾有貴。無貴，則無患矣。故曰貴大患若身。筆乘引王子搜，非惡為君也，惡為君之患也。蓋言貴為君人之患。莊子曰，千金重利，卿相尊位也。子獨(dú)不見郊祀之犧牛乎。養(yǎng)食之?dāng)?shù)歲，衣以文繡，以入太廟。當(dāng)是之時(shí)，雖欲為狐豚，豈可得乎。斯言貴為卿相者之患。老子言茍知身為大患不可免。則知貴為大患，亦不可免也。然且世人不知貴為大患，返以為榮。愛身取貴，以致終身之累。皆非有道之所為也。唯有道者，不得已而臨蒞天下，不以為己顯。雖處其位，但思道濟(jì)蒼生，不以為己榮。此則貴為天下貴，非一己之貴。如此之人，乃可寄之以天下之任。然有道者，處崇高之位，雖愛其身，不是貪位慕祿以自保。實(shí)所謂衛(wèi)生存身以行道。是則愛身，乃為天下愛其身，非私愛一己之身。如此之人，乃可托以天下之權(quán)。若以此為君，則無為而治。以此為臣，則功大名顯。故道為天下貴也。故日貴以身為天下，則可寄于天下。愛以身為天下，乃可托于天下。

 

視之不見、名曰夷。聽之不聞、名曰希。搏之不得、名曰微。此三者、不可致詰。故混而為一。其上不皦。其下不昧。繩繩兮、不可名。復(fù)歸于無物。是謂為無狀之狀。無象之象。是謂惚恍。迎之不見其首。隨之不見其后。執(zhí)古之道、以御今之有。能知古始。是謂道紀(jì)。

 

【注】此言大道體虛，超乎聲色名相思議之表，圣人執(zhí)此以御世也。夷，無色也。故視之不可見。希，無聲也。故聽之不可聞。微，無相也。故搏之不可得。搏，取之也。此三者，雖有此名，其實(shí)不可致詰。致詰，猶言思議。由其道體混融而不可分，故為一。其上日月不足以增其明，故不皦。皦，明也，其下幽暗不能以昏其禮，故不昧。繩繩，猶綿綿不絕之意。謂道體雖綿綿不絕，其實(shí)不可名言。畢竟至虛，雖生而不有，故復(fù)歸于無物。杳冥之內(nèi)，而至精存焉，故曰無狀之狀。恍惚之中，而似有物焉，故曰無象之象，是謂惚恍。此正楞嚴(yán)所謂罔象虛無，微細(xì)精想耳。由其此體，前觀無始，故迎之不見其首。后觀無終，故隨之不見其后。此乃古始之道也。上皆歷言大道之妙，下言得道之人。然圣人所以為圣人者，蓋執(zhí)此妙道以御世。故曰執(zhí)古之道，以御今之有。吾人有能知此古始之道者，即是道統(tǒng)所系也。故曰能知古始，是謂道紀(jì)。紀(jì)，綱紀(jì)。謂統(tǒng)緒也。

 

古之善為士者、微妙玄通、深不可識(shí)。夫惟不可識(shí)。故強(qiáng)為之容。豫若冬涉川。猶若畏四鄰。儼若客。渙若冰將釋。敦兮、其若樸。曠兮、其若谷。渾兮、其若濁。孰能濁以靜之徐清。孰能安以久之徐生。保此道者不欲盈。夫惟不盈、故能敝不新成。

 

【注】此言圣人體道深玄，故形神俱妙。人能靜定虛心，則故有常存也。莊子謂嗜欲深者天機(jī)淺。蓋今世俗之人，以利欲熏心。故形氣穢濁粗鄙，固執(zhí)而不化。不得微妙玄通。故天機(jī)淺露，極為易見，殆非有道氣象。皆是不善為士也。老子因謂古之善為士者，不淺露易見。乃微妙玄通，深不可識(shí)。夫?yàn)椴豢勺R(shí)，最難形容。特強(qiáng)為之形容耳。然形容其行動(dòng)也。豫若冬涉川。猶若畏四鄰。猶豫，行不進(jìn)貌。冬涉川，謂不敢遽進(jìn)。畏四鄰，謂不敢妄動(dòng)。此乃從容不迫之意。其威儀也，儼若客。儼，謂肅然可觀。若客，謂謙退不敢直前。其氣也，渙若冰將釋。莊子謂暖然似春。又云冰解凍釋。謂其氣融和，使可親愛之意。其外貌也，敦兮其若樸。敦，敦厚。樸，無文飾也。其中心也，曠兮其若谷。曠，空也。谷，虛也。外體敦厚樸素，而中心空虛寂定也。其跡也，渾兮其若濁。渾，與混同。謂和光同塵也。蓋有道之士，心空無著。故行動(dòng)威儀，氣象體段，胸次悠然，微妙玄通之若此。所謂孔德之容，惟道是從。故可觀而不可識(shí)。世俗之人，以功名利祿交錯(cuò)于前，故形氣穢濁，而不可觀。老子因而愍之曰，孰能于此濁亂之中，恬退自養(yǎng)，靜定持心，久久而徐清之耶。蓋心水汨昏，以靜定治之，則清。所謂如澄濁水，沙土自沈，清水現(xiàn)前，名為初伏客塵煩惱。不能頓了，故曰徐清。人皆競(jìng)進(jìn)于功利之間。老子謂孰能安定自守，久久待時(shí)而后生耶。生，乃發(fā)動(dòng)。謂應(yīng)用也。即圣人迫不得已而后應(yīng)之意。筆乘謂老子文法多什韻。蓋清，生，盈，成，一韻耳。若言徐動(dòng)，徐應(yīng)，則不什矣。老子嗟嘆至此，乃教之以守道之方，曰，保此道者不欲盈。盈，滿也。欲盈，乃貪得無厭，不知止足之意。謂世人但知汨汨于嗜欲，貪得不足。殊不知天道忌盈，滿則溢矣。所謂持而盈之，不如其已。故此教之以不欲盈也。后乃結(jié)示知足常足之意，曰，夫惟不盈，是以能敝不新成，故敝。物之舊者謂之敝。凡物舊者，最持久，能奈風(fēng)霜磨折。而新成者，雖一時(shí)鮮明，不久便見損壞。老子謂世人多貪好盈，雖一時(shí)榮觀快意，一旦禍及，則連本有皆失之矣。惟有道者，善知止足。雖無新成之名利，而在我故有現(xiàn)成之物，則可常常持之而不失矣。故曰能敝不新成。觀子房請(qǐng)留辟谷之事，可謂能敝不新成者。此余所謂子房得老之用也。

 

致虛、極。守靜、篤。萬物并作、吾以觀其復(fù)。夫物蕓蕓、各歸其根。歸根曰靜。靜曰復(fù)命。復(fù)命曰常。知常曰明。不知常、妄作兇。知常容。容乃公。公乃王。王乃天。天乃道。道乃久。沒身不殆。

 

【注】此承上章要人作靜定功夫，此示功夫之方法也。致虛極守靜篤者。致，謂推致推窮之意。虛，謂外物本來不有。靜，謂心體本來不動(dòng)。世人不知外物本來不有，而妄以為實(shí)。故逐物牽心，其心擾擾妄動(dòng)，火馳而不返。見利亡形，見得亡真，故競(jìng)進(jìn)而不休，所以不能保此道也。今學(xué)道工夫，先要推窮目前萬物，本來不有。則一切聲色貨利，當(dāng)體全是虛假不實(shí)之事。如此推窮，縱有亦無。一切既是虛假，則全不見有可欲之相。既不見可欲，則心自然不亂。而永絕貪求，心閑無事。如此守靜，可謂篤矣。故致虛要極，守靜要篤也。老子既勉人如此做工夫，恐人不信。乃自出己意曰，我之工夫亦無他術(shù)，唯只是萬物并作，吾以觀其復(fù)，如此而已。并作，猶言并列于前也。然目前萬物本來不有，蓋從無以生有。雖千態(tài)萬狀，并列于前，我只觀得當(dāng)體全無。故曰萬物并作，吾以觀其復(fù)。復(fù)，謂心不妄動(dòng)也。向下又自解之曰，夫物蕓蕓，各歸其根。意謂目前萬物雖是暫有，畢竟歸無，故云各歸其根。根，謂根本元無也。物既本無，則心亦不有。是則物我兩忘，寂然不動(dòng)。故曰歸根曰靜，靜曰復(fù)命。命，乃當(dāng)人之自性，賴而有生者。然人雖有形，而形本無形。能見無形，則不獨(dú)忘世，抑且忘身。身世兩忘，則自復(fù)矣。故云靜曰復(fù)命。性，乃真常之道也。故云復(fù)命曰常。人能返觀內(nèi)照，知此真常妙性，才謂之明。故云知常曰明。由人不知此性，故逐物妄生，貪欲無厭。以取戕生傷性亡身敗家之禍。故曰不知常，妄作兇。人若知此真常之道，則天地同根，萬物一體，此心自然包含天地萬物。故曰知常容。人心茍能廣大如此，則民吾同胞，物吾與也。其心廓然大公，則全不見有我之私。故曰容乃公。此真常大道，人若得之于內(nèi)，則為圣。施之于外，則為王。故曰公乃王。王乃法天行事，合乎天心。故曰王乃天。天法道，合乎自然。故曰天乃道。與天地參。故曰道乃久。人得此道，則身雖死而道常存。故曰沒身不殆。殆，盡也。且此真常之道，備在于我。而人不知，返乃亡身殉物，嗜欲而不返，豈不謬哉。

 

太上下、知有之。其次親之、譽(yù)之。其次畏之。其次侮之。故信不足焉、有不信。猶兮其貴言。功成事遂。百姓皆曰我自然。

 

【注】此言上古無知無識(shí)，故不言而信。其次有知有識(shí)，故欺偽日生。老子因見世道日衰，想復(fù)太古之治也。大上下知有之者，謂上古洪荒之世，其民渾然無偽，與道為一，全不知有。既而混沌日鑿，與道為二，故知有之。是時(shí)雖知有，猶未離道，故知而不親。其世再下，民去道漸疏，始有親之之意。是時(shí)雖知道之可親，但親于道，而人欲未流，尚無是非毀譽(yù)之事。其世再下，而人欲橫流，盜賊之行日生。故有桀跖之非毀，堯舜之是譽(yù)。是時(shí)雖譽(yù)，猶且自信而不畏。其世再下，而人欲固蔽，去道益遠(yuǎn)，而人皆畏道之難親。故孔子十五而志于學(xué)，至七十而方從心。即顏?zhàn)雍脤W(xué)，不過三月不違仁，其余則日月至焉。可見為道之難，而人多畏難而茍安也。是時(shí)雖畏，猶知道之不敢輕侮。其世再下，則人皆畔道而行。但以功名利祿為重，全然不信有此道矣。老子言及至此，乃嘆之曰，此無他，蓋由在上者自信此道不足，故在下者不信之耳。然民既已不信矣，而在上者，就當(dāng)身體力行無為之道，以啟民信。清凈自正，杜民盜賊之心，可也。不能如此，見民奸盜日作，猶且多彰法令，禁民為非。而責(zé)之以道德仁義為重，愈責(zé)愈不信矣，豈不謬哉。故曰猶兮其貴言。貴，重也。此上乃歷言世道愈流愈下。此下乃想復(fù)太古無為之治。曰，斯皆有為之害也。安得太古無為之治，不言而信，無為而成。使其百姓日出而作，日入而息，鑿井而飲，耕田而食。人人功成事遂，而皆曰我自然耶。蓋老氏之學(xué)，以內(nèi)圣外王為主。故其言多責(zé)為君人者，不能清靜自正，啟民盜賊之心。茍能體而行之，真可復(fù)太古之治。

 

大道廢、有仁義。智慧出、有大偽。六親不和、有孝慈。國(guó)家昏亂、有忠臣。

 

【注】此承上章言世道愈流愈下，以釋其次親之譽(yù)之之意也。大道無心愛物，而物物各得其所。仁義則有心愛物，即有親疏區(qū)別之分。故曰大道廢，有仁義。智慧，謂圣人治天下之智巧。即禮樂權(quán)衡斗斛法令之事。然上古不識(shí)不知，而民自樸素。及乎中古，民情日鑿。而治天下者，乃以智巧設(shè)法以治之。殊不知智巧一出，而民則因法作奸。故曰智慧出，有大偽。上古雖無孝慈之名，而父子之情自足。及乎衰世之道，為父不慈者眾，故立慈以規(guī)天下之父。為子不孝者眾，以立孝以教天下之子。是則孝慈之名，因六親不和而后有也。蓋忠臣以諫人主得名。上古之世，君道無為而天下自治。臣道未嘗不忠，而亦未嘗以忠立名。及乎衰世，人君荒淫無度，雖有為而不足以治天下。故臣有殺身諫諍，不足以盡其忠者。是則忠臣之名，因國(guó)家昏亂而有也。此老子因見世道衰微，思復(fù)太古之治，殆非憤世勵(lì)俗之談也。

 

絕圣棄智、民利百倍。絕仁棄義、民復(fù)孝慈。絕巧棄智、盜賊無有。此三者以為文不足。故令有所屬。見素抱樸。少思寡欲。

 

【注】此承前章而言智不可用，亦不足以治天下也。然中古圣人，將謂百姓不利，乃為斗斛權(quán)衡符璽仁義之事，將利于民，此所謂圣人之智巧矣。殊不知民情日鑿，因法作奸。就以斗斛權(quán)衡符璽仁義之事，竊以為亂。方今若求復(fù)古之治，須是一切盡去，端拱無為，而天下自治矣。且圣智本欲利民，今既竊以為亂，反為民害。棄而不用，使民各安其居，樂其業(yè)，則享百倍之利矣。且仁義本為不孝不慈者勸，今既竊之以為亂，茍若棄之，則民有天性自然之孝慈可復(fù)矣。此即莊子所謂虎狼仁也。意謂虎狼亦有天性之孝慈，不待教而后能。況其人為物之靈乎。且智巧本為安天下，今既竊為盜賊之資，茍若棄之，則盜賊無有矣。然圣智仁義智巧之事，皆非樸素，乃所以文飾天下也。今皆去之，似乎于文則不定，于樸素則有余。因世人不知樸素渾全之道，故逐逐于外物，故多思多欲。今既去華取實(shí)，故令世人心志，有所系屬于樸素之道。若人人果能見素抱樸，則自然少思寡欲矣。若知老子此中道理，只以莊子馬蹄胠篋作注解，自是超足。

 

絕學(xué)、無憂。唯之與阿、相去幾何。善之與惡、相去何若。人之所畏、不可不畏。荒兮、其未央哉。眾人熙熙、如享太牢、如登春臺(tái)。我獨(dú)泊兮其未兆、如嬰兒之未孩。乘乘兮、若無所歸。眾人皆有余。而我獨(dú)若遺。我愚人之心也哉。沌沌兮。俗人昭昭。我獨(dú)昏昏。俗人察察。我獨(dú)悶悶。澹兮其若海。飂兮似無所止。眾人皆有以。我獨(dú)頑且鄙。我獨(dú)異于人。而貴求食于母。

 

【注】此承前二章言圣智之為害，不但不可用，且亦不可學(xué)也。然世俗無智之人，要學(xué)智巧仁義之事。既學(xué)于己，將行其志。則勞神焦思，汲汲功利，盡力于智巧之間。故曰巧者勞而智者憂。無知者又何所求。是則有學(xué)則有憂，絕學(xué)則無憂矣。然圣人雖絕學(xué)，非是無智。但智包天地而不用。順物忘懷，澹然無欲，故無憂。世人無智而好用。逐物忘道，汨汨于欲，故多憂耳。斯則憂與無憂，端在用智不用智之間而已。相去不遠(yuǎn)，譬夫唯之與阿，皆應(yīng)人之聲也，相去能幾何哉，以唯敬而阿慢。憂與無憂，皆應(yīng)物之心也，而圣凡相隔，善惡相反，果何如哉。此所謂差之毫厘，失之千里也。老子言及至此，恐世俗將謂絕學(xué)，便是瞢然無知。故曉之曰，然雖圣人絕學(xué)，不是瞢然無知，其實(shí)未嘗不學(xué)也。但世俗以增長(zhǎng)知見，日益智巧，馳騁物欲以為學(xué)。圣人以泯絕知見，忘情去智，遠(yuǎn)物離欲以為學(xué)耳。且夫聲色貨利，皆傷生害道之物，世人應(yīng)當(dāng)可畏者。我則不可不畏懼而遠(yuǎn)之。故曰人之所畏，不可不畏。茍不知畏，汨沒于此，荒淫無度，其害非細(xì)。故曰荒兮其未央哉。央，盡也。由是觀之，世人以增益知見為學(xué)。圣人以損情絕欲為學(xué)。所謂為學(xué)日益，為道日損，損之又損，以至于無為耳。眾人忘道逐物，故汨汨于物欲之間。酷嗜無厭，熙熙然如享太牢之味，以為至美。方且榮觀不休，如登春臺(tái)之望，以為至樂。老子謂我獨(dú)離物向道，泊于物欲未萌之前，不識(shí)不知，超然無欲。故曰我獨(dú)泊兮其未兆，若嬰兒之未孩。兆，念之初萌也。嬰兒，乃無心識(shí)愛惡之譬。孩，猶骸骨之骸。未骸，所謂骨弱筋柔。乃至柔之譬。眾人見物可欲，故其心執(zhí)著而不舍。老子謂我心無欲，了無系累。泛然應(yīng)物，虛心游世，若不系之舟。故曰乘乘兮若無所歸。乘乘，猶泛泛也。眾人智巧多方，貪得無厭，故曰有余。我獨(dú)忘形去智，故曰若遺。遺，猶忘失也。然我無知無我，豈真愚人之心也哉。但只渾渾沌沌，不與物辨，如此而已。故俗人昭昭，而我獨(dú)昏昏。昭昭，謂智巧現(xiàn)于外也。俗人察察，而我獨(dú)悶悶。察察，即俗謂分星擘兩，絲毫不饒人之意。昏昏悶悶，皆無知貌。我心如此，澹然虛明，若海之空闊不可涯量。颼然無著，若長(zhǎng)風(fēng)之御太虛。眾人皆自恃聰明知見，各有所以。以，猶自恃也。我獨(dú)無知無欲，頑而且鄙，亦似庸常之人而已。然我所以獨(dú)異于人者，但貴求食于母耳。凡能生物者，謂之母。所生者，謂之子。且此母字，不可作有名萬物之母的母字。此指虛無大道，能生天地萬物，是以道為母，而物為子。食，乃嗜好之意。眾人背道逐物，如棄母求食于子。圣人忘物體道，故獨(dú)求食于母。此正絕學(xué)之學(xué)。圣人如此，所以憂患不能入也。前章絕圣棄智，乃無用之用。此章絕學(xué)無憂，乃無學(xué)之學(xué)。后章孔德之容一章，乃無形名之形名耳。

 

孔德之容、惟道是從。道之為物、惟恍惟惚。惚兮恍、其中有象。恍兮惚、其中有物。窈兮冥、其中有精。其精甚真。其中有信。自古及今、其名不去、以閱眾甫。吾何以知眾甫之然哉、以此。

 

【注】此章言道乃無形名之形名也。孔，猶盛也。謂道本無形，而有道之士，和氣集于中，英華發(fā)現(xiàn)于外，而為盛德之容。且此德容，皆從道體所發(fā)，即是道之形容也。故曰孔德之容，惟道是從。然此道體本自無形，又無一定之象可見。故曰道之為物，惟恍惟惚。恍惚，謂似有若無，不可定指之意。然且無象之中，似有物象存焉。故曰惚兮恍，其中有象。恍兮惚，其中有物。其體至深至幽，不可窺測(cè)。且此幽深窈冥之中，而有至精無妄之體存焉。故曰窈兮冥，其中有精。其精甚真，此正楞嚴(yán)所謂唯一精真。精色不沈，發(fā)現(xiàn)幽秘，此則名為識(shí)陰區(qū)宇也。學(xué)者應(yīng)知。然此識(shí)體雖是無形，而于六根門頭，應(yīng)用不失其時(shí)。故曰其中有信。此上皆無形之形。下言無名之名。謂世間眾美之名自外來者，皆是假名無實(shí)，故其名易去。惟此道體有實(shí)有名，故自古及今，其名不去，以閱眾甫也。閱，猶經(jīng)歷。甫，美也。謂眾美皆具。是以圣人功流萬世而名不朽者，以其皆從至道體中流出故耳。其如世間王侯將相之名，皆從人欲中來，故其功亦朽，而名亦安在哉。唯有道者，不期于功而功自大，不期于名而名不朽。是知圣人內(nèi)有大道之實(shí)，外有盛德之容，眾美皆具，惟自道中而發(fā)也。故曰吾何以知眾甫之然哉，以此。

 

曲則全。枉則直。洼則盈。敝則新。少則得。多則惑。是以圣人抱一為天下式。不自見故明。不自是故彰。不自伐故有功。不自矜故長(zhǎng)。夫惟不爭(zhēng)、故天下篡能與之爭(zhēng)。古之所謂曲則全者、豈虛言哉。誠(chéng)全而歸之。

 

【注】此承前章言圣人所以道全德備眾美皆具者，蓋由虛心體道，與物無競(jìng)，故眾德交歸也。曲，委曲。即曲成萬物而不遺之意。謂圣人委曲以御世，無一事不盡其誠(chéng)，無一人不得其所。譬如陽(yáng)春發(fā)育萬物，雖草芥毫芒，春氣無不充足。若纖毫不到，則春氣不全。圣人之于人，無所不至。茍不曲盡其誠(chéng)，則其德不全矣。故曰曲則全。枉則直者，屈己從人曰枉。直，伸也。謂圣人道高德盛，則大有徑庭，不近人情。若不屈己從人，俯循萬物，混世同波，則人不信。人不信，則道不伸。由人屈而道伸。故曰枉則直。洼則盈者，眾水所聚，地之最下者，曰洼。譬如江海最為洼下，故萬派皆歸。而圣人之心至虛至下，故眾德交歸，德無不備。故曰洼則盈。敝則新者，衣之污損日敝。不敝，則不浣濯，不見其新。以其敝乃新耳。以譬圣人忘形去智，日損其知見，遠(yuǎn)其物欲，洗心退藏于密。欲不敝，則道不新。故曰敝則新。圣人忘知絕學(xué)，專心于一，故于道有得。故曰少則得。世人多知多見，于道轉(zhuǎn)失。故曰多則惑。是以圣人因愍世人以多方喪道，故抱一為天下學(xué)道之式。式，法也。智巧炫耀于外曰見。自見者不明，故不自見乃為明耳。執(zhí)己為必當(dāng)曰是，自是者不彰，故不自是乃彰耳。彰者，盛德顯于外也。夸功，曰伐。自伐者無功，故不自伐乃有功耳。司馬遷嘗謂韓信，假令學(xué)道謙讓，不伐己功，不矜其能。則庶幾于漢家勛，可比周召太公之徒矣。意蓋出此。恃己之能曰矜。長(zhǎng)，才能也。自矜者不長(zhǎng)，不自矜者乃長(zhǎng)耳。此上四不字，皆不爭(zhēng)之德也。惟圣人有之。故曰夫惟不爭(zhēng)，故天下莫能與之爭(zhēng)者。由其圣人委曲如此，故萬德交歸，眾美備具。故引古語以證之曰，古之所謂曲則全者，豈虛言哉，誠(chéng)全而歸之。

 

希言、自然。飄風(fēng)不終朝。驟雨不終日。孰為此者天地。天地尚不能、而況于人乎。故從事于道者。道者同于道。德者同于德。失者同于失。同于道者、道亦樂得之。同于德者、德亦樂得之。同于失者、失亦樂得之。信不足、有不信。

 

【注】此章言圣人忘言體道，與時(shí)俱化也。希，少也。希言，猶寡言也。以前云多言數(shù)窮，不如守中。由其勉強(qiáng)好辯，去道轉(zhuǎn)遠(yuǎn)，不能合乎自然。惟希言者，合乎自然耳。向下以飄風(fēng)不終朝，驟雨不終日，以比好辯者之不能久。然好辯者，蓋出憤激不平之氣。如飄風(fēng)驟雨，亦乃天地不平之氣。非不迅激如人，特?zé)o終朝之久。且天地不平之氣，尚不能久，而況于人乎。此甚言辯之不足恃也。蓋好辯者，只為信道不篤，不能從事于道，未得玄同故耳。惟圣人從事于道，妙契玄同，無入而不自得。故在于有道者，則同于道。在于有德者，則同于德。失者，指世俗無道德者。謂至于世俗庸人，亦同于俗。即所謂呼我以牛，以牛應(yīng)之，呼我以馬，以馬應(yīng)之，無可不可。且同于道德，固樂得之。即同于世俗，亦樂而自得。此無他，蓋自信之真，雖不言，而世人亦未有不信者。且好辯之徒，曉曉多言，強(qiáng)聒而不休，人轉(zhuǎn)不信。此無他，以自信不足，所以人不信耳。

 

跂者不立。跨者不行。自見者不明。自是者不彰。自伐者無功。自矜者不長(zhǎng)。其在道也、曰余食贅行（行作形）。物或惡之。故有道者、不處也。

 

【注】此承前章言好辯者不能持久，猶如跂跨之人不能立行，甚言用智之過也。跂，足根不著地也。跨，闊步而行也。蓋跂者只知要強(qiáng)高出人一頭，故舉踵而立。殊不知舉踵不能久立。跨者只知要強(qiáng)先出人一步，故闊步而行。殊不知跨步不能長(zhǎng)行。以其皆非自然。以此二句為向下自見自是自伐自矜之譬喻耳。自見，謂自逞己見。自是，謂偏執(zhí)己是。此一曲之士，于道必暗而不明。自伐，謂自夸其功。自矜，謂自恃其能。此皆好勝?gòu)?qiáng)梁之人，不但無功，而且速于取死。然此道中本無是事。故曰其在道也，如食之余，如形之贅，皆人之所共惡。而有道之士，以謙虛自守，必不處此。故曰有道者不處。以其不能合乎自然也。

 

有物混成、先天地生。寂兮寥兮。獨(dú)立而不改。周行而不殆。可以為天下母。吾不知其名、字之曰道。強(qiáng)為之名曰大。大曰逝。逝曰遠(yuǎn)。遠(yuǎn)曰反。故道大、天大、地大、王亦大。域中有四大、而王處一焉。人法地。地法天。天法道。道法自然。

 

【注】此承前言世俗之士，各以己見己是為得。曾不知大道之妙，非見聞可及。故此特示大道以曉之也。有物者，此指道之全體，本來無名，故但云有一物耳。渾渾淪淪，無有絲毫縫隙，故曰混成。未有天地，先有此物，故曰先天地生。且無聲不可聞，無色不可見，故曰寂寥。超然于萬物之上，而體常不變，故曰獨(dú)立而不改。且流行四時(shí)，而終古不窮，故曰周行而不殆。殆，窮盡也。天地萬物，皆從此中生，故曰可以為天下母。老子謂此物至妙至神，但不知是何物，故曰吾不知其名，特字之曰道。且又強(qiáng)名之曰大道耳。向下釋其大字。老子謂我說此大字，不是大小之大。乃是絕無邊表之大。往而窮之，無有盡處。故云大曰逝。向下又釋逝字。逝者遠(yuǎn)而無所至極也。故云逝曰遠(yuǎn)。遠(yuǎn)則不可聞見，無聲無色，非耳目之所到。故云遠(yuǎn)曰反。反，謂反一絕跡。道之極處，名亦不立，此道之所以為大也。然此大道，能生天生地，神鬼神王。是則不獨(dú)道大，而天地亦大。不獨(dú)天地大，而王亦大。故域中所稱大者有四，而王居其一焉。世人但知王大，而不知圣人取法于天地。此則天地又大于王。世人但知天地大，而不知天地自道中生，取法于道。此則道又大于天地也。雖然，道固為大，而猶有稱謂名字。至若離名絕字，方為至妙，合乎自然。故曰道法自然。且而大道之妙，如此廣大精微。而世人豈可以一曲之見，自見自是以為得哉。此其所以自見者不明，自是者不彰耳。

 

重為輕根。靜為躁君。是以圣人終日行、不離輜重。雖有榮觀、燕處超然。奈何萬乘之主、而以身輕天下。輕則失根。躁則失君。

 

【注】此誡君人者，當(dāng)知輕重動(dòng)靜，欲其保身重命之意也。然重字指身。輕字指身外之物，即功名富貴。靜字指性命。躁字指嗜欲之情。意謂身為生本，固當(dāng)重者。彼功名利祿，聲色貨利，乃身外之物，固當(dāng)輕者。且彼外物必因身而后有，故重為輕之根。性為形本，固至靜者。彼馳騁狂躁，甘心物欲，出于好尚之情者，彼必由性而發(fā)，故靜為躁之君。世人不知輕重，故忘身徇物，戕生于名利之間。不達(dá)動(dòng)靜，故傷性失真，馳情于嗜欲之境。惟圣人不然，雖終日行而不離輜重。輜重，兵車所載糧食者也。兵行而糧食在后，乃大軍之司命。雖千里遠(yuǎn)行，深入敵國(guó)，戒其擄掠，三軍不致鼓噪以取敗者，賴其所保輜重也。圣人游行生死畏途，不因貪位慕祿，馳情物欲，而取戕生傷性之害者，以其所保身心性命為重也。故曰不離輜重。縱使貴為天子，富有四海之榮觀，但恬澹燕處，超然物欲之表。此其堯舜有天下而不與也。奈何后之人主，沈暝荒淫于聲色貨利之間，戕生傷性而不悟。是以物為重而身為輕也。故曰身輕天下。奈何者，怪嘆之詞。物重則損生，故曰輕則失根。欲極則傷性，故曰躁則失君。君，謂性也。莊子養(yǎng)生讓王，蓋釋此篇之意。子由本云，輕則失臣。然臣字蓋亦指身而言。齊物以身為臣妾，以性為真君，源出于此。

 

善行無轍跡。善言無瑕謫。善計(jì)不用籌策。善閉無關(guān)鍵而不可開。善結(jié)無繩約而不可解。是以圣人常善救人、故無棄人。常善救物、故無棄物。是謂襲明。故善人者、不善人之師。不善人者、善人之資。不貴其師。不愛其資。雖智大迷。是謂要妙。

 

【注】此言圣人善入塵勞，過化存神之妙也。轍跡，猶言痕跡。世人皆以人我對(duì)待，動(dòng)與物競(jìng)，彼此不忘，故有痕跡。圣人虛己游世，不與物忤，任物之自然，所謂忘于物者物亦忘之。彼此兼忘，此行之善者。故無轍跡。瑕謫，謂是非辨別，指瑕謫疵之意。圣人無意必固我。因人之言。然，然。不然，不然。可，可。不可，不可。未嘗堅(jiān)白同異，此言之善者，故無瑕謫。籌策，謂揣摩進(jìn)退，算計(jì)得失利害之意。圣人無心御世，迫不得已而后應(yīng)，曾無得失之心。然死生無變于己，而況利害之端乎。此計(jì)之善者，故不用籌策。關(guān)鍵，閉門之具。猶言機(jī)關(guān)也。世人以巧設(shè)機(jī)關(guān)，籠羅一世，將謂機(jī)密而不可破。殊不知能設(shè)之，亦有能破之者。歷觀古之機(jī)詐相尚之士，造為勝負(fù)者，皆可破者也。唯圣人忘機(jī)待物，在宥群生。然以道為密，不設(shè)網(wǎng)羅，而物無所逃。此閉之善者，所謂天下莫能破。故無關(guān)鍵而不可開。繩約，謂系屬之意。世人有心施恩，要以結(jié)屬人心。殊不知有可屬，亦有可解。然有心之德，使人雖感而易忘，所謂賊莫大于德有心。圣人大仁不仁，利澤施乎一世，而不為己功，且無望報(bào)之心，故使人終古懷之而不忘。此結(jié)之善者，故無繩約而不可解。是以圣人處世，無不可化之人，有教無類，故無棄人。無不可為之事，物各有理，故無棄物。物，猶事也。如此應(yīng)用，初無難者，不過承其本明，因之以通其蔽耳。故曰襲明。襲，承也。猶因也。莊子庖丁游刃解牛，因其固然，動(dòng)刀甚微，劃然已解。意出于此。觀留侯躡足附耳，因偶語而乞封，借四皓而定漢，以得老氏之用。故其因事處事，如此之妙，可謂善救者也。其他孰能與之。故世之善人，不善人之師。不善人，善人之資。由其飾智矜愚，修身明污，故皆知師之可貴。擇類而教，樂得而育，故皆知資之可愛。若夫圣人為舉世師保，而不知其師之可貴。化育億兆，而不知其資之可愛。所謂兼忘天下易。使天下忘己難。此雖在智者，猶太迷而不知，況淺識(shí)乎。斯所過者化，所存者神，是謂要妙。

 

知其雄、守其雌、為天下溪。為天下溪、常德不離、復(fù)歸于嬰兒。知其白、守其黑、為天下式。為天下式、常德不忒、復(fù)歸于無極。知其榮、守其辱、為天下谷。為天下谷、常德乃足、復(fù)歸于樸。樸散則為器。圣人用之則為官長(zhǎng)。故大制不割。

 

【注】此承上章行道之妙，而言圣人不以知道為難，而以守道為要妙也。古德云，學(xué)道，悟之為難。既悟，守之為難。然行道之妙，實(shí)出于守道之要耳。蓋此中知字，即悟也。知雄守雌者，物無與敵謂之雄，柔伏處下謂之雌。溪，乃窊下之地。眾水所歸之處也。嬰兒者，柔和之至也。前云專氣致柔，能如嬰兒乎。然氣雖勝物，物有以敵之。而道超萬物，物無與敵者。故謂之雄。圣人氣與道合，心超物表。無物與敵，而能順物委蛇，與時(shí)俱化，不與物競(jìng)，故曰知其雄，守其雌。由守其雌，故眾德交歸，如水之就下，故為天下溪也。由乎處下如溪，故但受而不拒，應(yīng)而不藏，流潤(rùn)而不竭，故曰常德不離。以入物而物不知，如嬰兒終日號(hào)而嗌不嗄，和之至也。以能勝物而不傷，故曰復(fù)歸于嬰兒。知白守黑者。白，謂昭然明白。智無不知之意。黑，昏悶無知之貌。式，謂法則。忒，差謬也。謂圣人智包天地，明并日月，而不自用其知。所謂明白四達(dá)，能無知乎。故曰知其白，守其黑。由其真知而不用其知，故無強(qiáng)知之過謬，故可為天下式。然強(qiáng)知?jiǎng)t有謬，謬則有所不知。既有所不知, ，則知不極矣。今知既無謬，則知無不極，故曰復(fù)歸于無極。知榮守辱者。榮，乃光榮貴高。辱，乃污辱賤下。谷，乃虛而能應(yīng)者也。樸，謂樸素。乃木之未雕斲也。謂圣人自知道光一世，德貴人臣，而不自有其德。乃以污辱賤下，蒙恥含垢以守之。所謂光而不耀，仁常而不居者，虛之至也。故為天下谷。由其虛，故常德乃足。德自足于中，則不緣飾于外，故復(fù)歸于樸素也。以虛而能應(yīng)物，故樸散則為器。圣人以此應(yīng)運(yùn)出世，則可以官天地府萬物。故能范圍天地而不過。曲成萬物而不遺。化行于世而無棄人棄物。故曰大制不割。割，截?cái)嘁病２桓钫撸环直舜私缦拗狻?/FONT>

 

將欲取天下而為之。吾見其不得已。天下神器、不可為也。為者敗之。執(zhí)者失之。故物或行或隨。或呴或吹。或強(qiáng)或羸。或載或隳。是以圣人去甚、去奢、去泰。

 

【注】此言圣人道全德備，應(yīng)運(yùn)出世，為官為長(zhǎng)。當(dāng)任無為無事，而不可有為太過也。由上章云，樸散則為器。圣人用之則為官長(zhǎng)。故老子因而誡之曰，將欲取天下者，當(dāng)任自然，不可有心為之。而有心為之者，吾見其必不可得已。何也，且天下者大器，有神主之。豈可以人力私智取而奪之耶。故曰不可為也。而為之者，必反敗之。縱為而得之，亦不可執(zhí)為己有。而執(zhí)之者，必反失之。故如強(qiáng)秦力能并吞六國(guó)，混一天下，是為之也。且誓云一世以至萬世，是執(zhí)之也。故不旋踵而敗，二世而亡，豈非為者敗之，執(zhí)者失之之驗(yàn)歟。然而所以敗之失之者，以其所處過甚，而奢泰之極也。凡物極則反，此亦自然之勢(shì)耳。故物或行而在前。或復(fù)隨而在后。或呴而暖。或反吹而寒。或強(qiáng)而壯。或又尪羸而弱。或正載而成。或即隳頹而毀。此何以故，是皆用力過甚，而奢泰之極也。此皆圣人所不處。故曰是以圣人去甚，去奢，去泰。

 

以道佐人主者、不以兵強(qiáng)天下。其事好。師之所處、荊棘生焉。大軍之后、必有兇年。善者果而已。不敢以取強(qiáng)。果而勿矜。果而勿伐。果而勿驕。果而不得已。果而勿強(qiáng)。炒壯則老。是謂不道。不道早已。

 

【注】此承上言圣人不為已甚，故誡之不可以兵強(qiáng)天下也。凡以兵強(qiáng)者，過甚之事也。勢(shì)極則反，故其事好還。師之所處，必蹂踐民物，無不殘掠，故荊棘生。大軍之后，殺傷和氣，故五谷疵癘而年歲兇，此必然之勢(shì)也。然于濟(jì)弱扶傾，除暴救民，蓋有不得不用之者，惟在善用。善用者，果而已。已者，休也，此也。果，猶言結(jié)果。俗云了事便休。謂但可了事令其平服便休，不敢以此常取強(qiáng)焉。縱能了事，而亦不可自矜其能。亦不可自伐其功。亦不可驕?zhǔn)哑錃狻５降兹舫霾坏靡选４怂^果而不可以取強(qiáng)也。取強(qiáng)者，速敗之道。且物壯甚則易老，況兵強(qiáng)乎。凡物恃其強(qiáng)壯而過動(dòng)者，必易傷。如世人恃強(qiáng)而用力過者，必夭死于力。恃壯而過于酒色者，必夭死于酒色。蓋傷元?dú)庖病Ｔ獨(dú)鈧瑒t死之速。兵強(qiáng)亦然。故曰是謂不道。不道早已。已者，絕也。又已者，止也。言既知其為不道，則當(dāng)速止而不可再為也，亦通。孟子言威天下不以兵革之利，其有聞?dòng)诖撕酢?/FONT>

 

夫佳兵者、不祥之器。物或惡之。故有道者不處。君子居則貴左。用兵則貴右。兵者不祥之器。非君子之器。不得已而用之。恬淡為上。勝而不美。而美之者、是樂殺人。夫樂殺人者、不可以得志于天下矣。吉事尚左。兇事尚右。偏將軍居左。上將軍居右。言居上勢(shì)、則以喪禮處之。殺人眾多、以悲哀泣之。戰(zhàn)勝、以喪禮處之。

 

【注】此承上言不以兵強(qiáng)天下，故此甚言兵之不可尚也。佳兵，乃用兵之最精巧者，謂之佳兵。凡善用兵者，必甘心于殺人。兵益佳而禍益深，故為不祥之器。歷觀古今善用兵者，不但不得其死，而多無后。此蓋殺機(jī)自絕，而造物或惡之者。以其詐變不正，好殺不仁，故有道者不處。不但有道者不處，而茍有仁心者，亦不處也。何以知其然耶。觀夫君子所居則以左為貴，用兵則以右為貴，然右乃兇地，由是而知兵者，乃不祥之器，非君子之器也。萬一不得已而用之者。老子誡曰，當(dāng)以恬淡為上。恬淡者，言其心和平，不以功利為美，而厭飽之意。既無貪功欲利之心，則雖勝而不以為美。縱不貪功利，而若以勝為美者，亦是甘心樂于殺人。夫樂于殺人者，必不可使其得志于天下。所謂造物或惡之也。若使此輩得志于天下，將為殘害而無涯量矣。且世之吉事必尚左。兇事則尚右。兇事，謂喪事也。所以用兵則貴右，言其可哀也。故兵家以偏將軍居左，以上將軍居右者，蓋上將軍司殺之重者。言居上勢(shì)者，則當(dāng)以喪禮處之也。故殺人眾多，則當(dāng)以悲哀泣之。即戰(zhàn)勝，亦當(dāng)以喪禮處之。甚言其不得已而用之，即不得已而處之也。上二章，通言人臣不能以道佐人主，而返以兵為強(qiáng)者，故切誡之。

 

道、常。無名。樸雖小、天下不敢臣。侯王若能守、萬物將自賓。天地相合以降甘露。民莫之令而自均。始制有名。名亦既有、夫亦將知止。知止、所以不殆。譬道之在天下、猶川谷之于江海也。

 

【注】此承上章不以兵強(qiáng)天下，因言人主當(dāng)守道無為，則萬物賓而四海服，天地合而人民和，自然利濟(jì)無窮也。常者，終古不變之義。凡有名者，必遷變。道之所以不變者，以其無名也。故曰道常無名。樸，乃無名之譬。木之未制成器者，謂之樸。若制而成器，則有名矣。小，猶眇小。謂不足視也。且如合抱之材，智者所不顧。若取徑寸以為冠，則愚者亦尊焉。是以名為大，而以無名為小。甚言世人貴名，概以樸為不足視。故以道曰樸曰小也。然道雖樸小，而為天地萬物之本。即愚夫愚婦，而亦知所尊。故曰天下不敢臣。但侯王不能守耳。藉使侯王若能守，則萬物自然賓服矣，奚假兵力哉。然兵者兇器，未必賓服一國(guó)。且上干和氣，必有兇年。若以道服之，不但萬物來賓。抑且和氣致祥，天地相合以降甘露。兵來未必盡和民人，若以道宥之，則民莫之令而自然均調(diào)，各遂其生。無名之樸，利濟(jì)如此，惜乎侯王不能守之善用耳。若散樸為器，始制則有名矣。始，猶方才也。謂樸本無名，方才制作，則有名生焉。且從無名而有名。既有名，而名又有名，將不知其所止矣。莊子所謂從有適有，巧歷不能得，故曰名亦既有。而殉名者愈流愈下，逐末忘本，不知其返矣。故老子戒之曰，夫名者，不可馳騖而不返。亦將知止而自足。茍不知止足，則危殆而不安。知止所以不殆也。由是而知道在天下，為萬物之宗，流潤(rùn)無窮，猶川谷之于江海也。然江海所以流潤(rùn)于川谷，川谷無不歸宗于江海。以譬道散于萬物，萬物莫不賓服于大道。此自然之勢(shì)也。意明侯王若能守，其效神速于此。

 

知人者智。自知者明。勝人者有力。自勝者強(qiáng)。知足者富。強(qiáng)行者有志。不失其所者久。死而不亡者壽。

 

【注】此因上言侯王當(dāng)守道無為，故此教以守之之要也。知人者，謂能察賢愚，辨是非，司黜陟，明賞罰，指瑕摘疵，皆謂之智。但明于責(zé)人者，必昧于責(zé)己。然雖明于知人為智，不若自知者明也。老子謂孔子曰，聰明深察而近于死者，好議者也。博辯宏大而危其身者，好發(fā)人之惡也。去子之恭驕與智能，則近之矣。謂是故也。莊子云，所謂見見者，非謂見彼也，自見而已矣。所謂聞聞?wù)撸侵^聞彼也，自聞而已矣。能自見自聞，是所謂自知者明也。世之力足以勝人者，雖云有力。但強(qiáng)梁者必遇其敵，不若自勝者強(qiáng)。然欲之伐性，殆非敵國(guó)可比也。力能克而自勝之，可謂真強(qiáng)。如傳所云，和而不流，中立而不倚者，所謂自強(qiáng)不息者也。凡貪得無厭者，必心不足。茍不知足，雖尊為天子，必務(wù)厚斂以殃民。雖貴為侯王，必務(wù)強(qiáng)兵而富國(guó)。即縱適其欲，亦將憂而不足，故雖富不富。茍自知足，則鷦鷯偃鼠，藜藿不糝，抑將樂而有余，此知足者富也。強(qiáng)志，好過于人者，未為有志。惟強(qiáng)行于道德者，為有志也。所者，如北辰居其所之所。又故有之義，蓋言其性也。孟子曰，性者故而已矣。世人貪欲勞形，冀立久長(zhǎng)之業(yè)。殊不知戕生傷性，旋踵而滅亡，誰能久哉。惟抱道凝神，而復(fù)于性真者，德光終古，澤流無窮，此所謂不失其所者久也。世人嗜味養(yǎng)生，以希壽考，殊不知厚味腐腸，氣憊速死，誰見其壽哉。惟養(yǎng)性復(fù)真，形化而性常存，入于不死不生，此所謂死而不亡者壽也。老子意謂道大無垠，人欲守之，莫知其向往。茍能知斯數(shù)者，去彼取此，可以入道矣。侯王知此，果能自知自勝，知足強(qiáng)行。適足以全性復(fù)真，將與天地終窮。不止賓萬物，調(diào)人民而已。又豈肯以蝸角相爭(zhēng)，以至戕生傷性者哉。

 

大道氾兮、其可左右。萬物恃之以生而不辭。功成不名有。愛養(yǎng)萬物而不為主。常無欲、可名于小。萬物歸焉而不為主、可名為大。是以圣人終不為大、故能成其大。

 

【注】此言道大無方，圣人心與道合，故功大無外，以實(shí)前侯王能守之效也。氾者，虛而無著之意。以道大無方，體虛而無系著，故其應(yīng)用無所不至。故曰其可左右。以體虛無物，故生物而不辭。以本無我，但任物自生。故生物功成而不名己有。以與物同體，故雖愛養(yǎng)萬物而不為主。其體所以真常者，以其至淡無味，無可欲也。由無可欲，故不足視，似可名于小。若夫萬物歸焉而不為主，則可名為大矣。然小大因物以名之，道豈然耶。是以圣人忘形釋智，圖于至細(xì)，志與道合，終不為大，故能成其大。若夫侯王專務(wù)于大，豈能成其大哉。言外之教，亦深切矣。

 

執(zhí)大象、天下往。往而不害、安平泰。樂與餌、過客止。道之出口、淡乎其無味。視之不足見。聽之不足聞。用之不可既。

 

【注】此明前章未盡之意也。無象，謂之大象。大象無形，而能入眾形，有形者無不歸。圣人執(zhí)無我以御天下，故天下莫不往，以其與物同體也。萬物恃之以生，故無往而不利，故云往而不害。然忘于物者，物亦忘之，故物各得其所而無不安。物物相忘而無競(jìng)，故無不平。暖然如春，故無不泰。此所謂萬物賓，而天地合，人民和，故圣人終不為大，而能成其大也。前云道之所以常者，以其淡然無味，無可欲也。若夫樂之于耳，餌之于口，皆有味而可欲者。若張之于途，雖過客亦止之。然雖暫止，而不能久留，以其用之有盡，蓋不常也。若夫道之出口，則淡乎無味，不若餌之可欲。視之不足見，聽之不足聞，不若樂之可欲。此可名于小。然而其體真常，故用之不可既。既，盡也。故可名為大。此大象之譬，以譬人君茍能執(zhí)大象以御天下，恬淡無為。雖無聲色以悅天下之耳目。無貨利以悅天下之心志。而天下歸往樂推而不厭。此所謂萬物歸焉而不為主，可名為大也。如此用之，豈有盡耶。

 

將欲翕之、必固張之。將欲弱之、必固強(qiáng)之。將欲廢之、必固興之。將欲奪之、必固與之。是謂微明。柔弱勝剛強(qiáng)。魚不可脫于淵。國(guó)之利器、不可以示人。

 

【注】此言物勢(shì)之自然，而人不能察，教人當(dāng)以柔弱自處也。天下之物，勢(shì)極則反。譬夫日之將昃，必盛赫。月之將缺，必極盈。燈之將滅，必?zé)朊鳌Ｋ菇晕飫?shì)之自然也。故固張者，翕之象也。固強(qiáng)者，弱之萌也。固興者，廢之機(jī)也。固與者，奪之兆也。天時(shí)人事，物理自然。第人所遇而不測(cè)識(shí)，故曰微明。斯蓋柔弱勝剛強(qiáng)之義耳。譬夫淵為魚之利處，但可潛形而不可脫。脫則塊然無能為。柔弱為國(guó)之利器，人主但可恭默自處，不可揭示于人。示人則致敵而招侮，將反見其不利也。夫是之謂微明。世之觀此章，皆謂老子用機(jī)智，大非本指。蓋老子所以觀天之道，執(zhí)天之行是已。殆非機(jī)智之端也。

 

道常、無為、而無不為。侯王若能守、萬物將自化。化而欲作、吾將鎮(zhèn)之以無名之樸。無名之樸、亦將不欲。不欲以靜、天下將自正。

 

【注】此教人君乘流救弊之意也。以其道常無為而無不為，故侯王但能守之者，而萬物不期化而自化矣。此言守道之效，神速如此。然理極則弊生。且而物之始化也皆無欲。化久而信衰情鑿，其流必至于欲心復(fù)作。當(dāng)其欲作，是在人君善救其弊者，必將鎮(zhèn)之以無名之樸，而后物欲之源可塞也。若施之以有名，則不濟(jì)耳。然無名之樸，雖能窒欲，若執(zhí)此而不化，又將為動(dòng)源矣。譬夫以藥治病，病去而藥不忘，則執(zhí)藥成病。故云無名之樸，亦將不欲。此亦不欲，則可專以靜而制群動(dòng)，無敢作者。故云天下將自正。自正者，謂不待正而自正矣。鎮(zhèn)，猶壓也。如石壓草，非不生也。蓋以無名之樸，鎮(zhèn)壓之而已。若欲樸之心，亦是欲機(jī)未絕。是須以靜制之，其機(jī)自息。機(jī)息則心定，而天下自正矣。故雖無名之樸，可用而不可執(zhí)，況有名乎。

 

老子道德經(jīng)解  上篇終

 

老子道德經(jīng)解下篇

明建鄴憨山道者德清著 

 

上德不德、是以有德。下德不失德、是以無德。上德無為、而無以為。下德為之、而有以為。上仁為之、而無以為。上義為之。而有以為。上禮為之、而莫之應(yīng)、則攘臂而仍之。故失道而后德。失德而后仁。失仁而后義。失義而后禮。夫禮者、忠信之薄、而亂之首也。前識(shí)者、道之華而愚之始。是以大丈夫處其厚、不居其薄。處其實(shí)、不居其華。故去彼取此。

 

【注】此言世降道衰，失真愈遠(yuǎn)，教人當(dāng)返其本也。所言道，乃萬物之本。德，乃成物之功。道為體而德為用。故道尊無名，德重?zé)o為。故道言有無，而德言上下。此道德之辨也。上德者，謂上古圣人，與道冥一，與物同體。雖使物各遂生，而不自有其德。以無心于德，故德被群生，終古不忘。故云上德不德，是以有德。下德者，謂中古以下，不知有道，但知有德。故德出于有心，自不能忘。且有責(zé)報(bào)之心，物難感而易忘。故云下德不失德，是以無德。失，忘也。以，恃也。然上德所以有德者，以德出無為。功成事遂，而無恃為之心，故云無以為。下德所以無德者，以德出有心。而又矜功恃為，故云有以為。由是觀之，道無真?zhèn)危聞t有真有偽矣。此世數(shù)淳薄之辨也。德又下衰，上德不稱，而下德為尊，于是始有仁義之名。然仁義皆出于不德，故皆不免有心為之。但上仁雖為，而無恃為之心，故云無以為。上義則恃之矣，故云有以為。且仁義上者為真，三王是已。下則為假，五霸是已。故不足言。此又下衰，仁義之下，則禮為上矣。禮則但以虛名相尚，不復(fù)知有仁義，故上禮為之，有莫之應(yīng)者。如孔子作春秋，雖正名分，而卒莫能正，此莫之應(yīng)也。不唯不應(yīng)，且將臂攘而仍之。此五霸之余，戰(zhàn)國(guó)之習(xí)也。且彼既不知仁義，則必相因而報(bào)復(fù)之矣。仍，相因之意。又復(fù)也。此所以為忠信之薄，而亂之首也。故其德下衰，至此已極，圣人亦無可為天下之具矣。故失道而后德。失德而后仁。失仁而后義。失義而后禮。故禮乃忠信之薄，為亂之首也。所以愈流愈下者，乃用智之過也。前識(shí)，猶言蚤智，謂明見利害于未然者。然蚤智在孔子，則為周身之防，所謂明哲保身之意。其次則如范蠡樂毅之儔，以為避名全節(jié)之計(jì)。又其次則為儀秦縱橫游說之流矣。然在圣人，則謂之權(quán)。在樂范，則謂之好高而務(wù)名。名者實(shí)之賓，故謂道之華。在儀秦用之，則為愚之始也。此所謂才智，君子用之則成名，小人用之則殺身，豈非愚之始耶。故太上以道德為尊，而仁義次之。故大丈夫處厚而不處薄。務(wù)實(shí)而不務(wù)華。故去彼取此。

 

昔之得一者。天得一以清。地得一以寧。神得一以靈。谷得一以盈。萬物得一以生。侯王得一以為天下正。其致之、一也。天無以清、將恐裂。地?zé)o以寧、將恐發(fā)。神無以靈、將恐歇。谷無以盈、將恐竭。萬物無以生、將恐滅。侯王無以正、而貴高將恐蹶。故貴以賤為本。高以下為基。是以侯王自謂孤寡不谷。此其以賤為本耶、非乎。故致數(shù)車、無車。不欲碌碌如玉、落落如石。

 

【注】此言道無為而無不為，以明無用之用為大用。欲君人者，當(dāng)以無為而治也。一者，道之體也。其體至虛而無為，精一無二。凡諸有為，莫不以之為本。以，用也。意謂天地萬物，皆以道體而為本也。故天得之而清覆于上。地得之而寧載于下。神，指人心而言。謂人得之而為萬物之靈。谷，即海也。海得之而容納百川，故長(zhǎng)盈。萬物得之而各遂其生。侯王得之而為天下正。正，猶長(zhǎng)，所謂君長(zhǎng)也。如此者，雖其跡不同，而推其本則一，故曰致之一也。其下又返釋之曰，天不得此，將恐分裂而不能圓覆于上矣。地不得此，將恐發(fā)動(dòng)而不能寧載于下矣。人不得此，將恐生機(jī)休歇，而不能子子孫孫亹亹而無窮矣。萬物若不得此，將恐絕滅而無有矣。侯王若不得此，將恐顛蹶而不能安其貴高之位矣。此老子主意，只重在侯王無以正而貴高將恐蹶這一句。必欲人君當(dāng)體道無為而治耳。凡人聽其所用而從于人者，謂之下賤。此道之譬也。夫道本無名，故天地萬物皆得而用之。如人之下賤也。且侯王不得此道，而處貴高之位，將恐蹶。豈不以是而為基本耶。故云貴以賤為本，高以下為基。且侯王自謂曰，孤，寡，不谷，此三名者，皆賤者之稱也。而侯王以之，其意豈不是以賤為本耶，非乎。所以稱此者，正欲人君忘其貴高之名，而體道凝神，知其無用為用耳。且而侯王所以貴高者，以百官執(zhí)事總之而為君。若指其所用，而各有所事。至若人君，則無所用其事矣。所謂臣道有為，而君道無為也。若夫輪輻衡軛，會(huì)之而為車。故數(shù)其車，則件件可數(shù)。其車則無可數(shù)矣。以無可數(shù)，故得車之用。是故侯王以無為之道，而后方大有為也。然道之在物，本無貴賤高下之分。故侯王當(dāng)體道忘懷，不可執(zhí)貴高之名，而取顛蹶之患。故誡之曰，不欲琭琭如玉，落落如石，謂不可視己琭琭如王之貴，視物落落如石之賤也。茍忘貴賤之分，則人人皆為我用矣。豈非無用之為大用耶。

 

反者、道之動(dòng)。弱者、道之用。天下之物、生于有。有、生于無。

 

【注】此承上章以明道為天地萬物之本也。反者，道之體也。謂道體虛無至靜，為群動(dòng)之主。世人只知?jiǎng)又疄閯?dòng)，不知?jiǎng)犹幖挫o。易云天下之動(dòng)，貞夫一者也。以其群動(dòng)之動(dòng)，皆自虛無至靜而發(fā)，不動(dòng)而動(dòng)，故云反者道之動(dòng)也。然道體至虛，柔弱無用，而為天下有用之本。世人只知有用之用，不知無用之用為大用也。故云弱者道之用。是故世人只知天下之物生于有，而不知有生于無也。茍知有生于無，則自然不事于物，而能體道凝神矣。豈易得哉。

 

上士聞道、勤而行之。中士聞道、若存若亡。下士聞道、大笑之。不笑、不足以為道。故建言有之。明道若昧。進(jìn)道若退。夷道若類。上德若谷。大白若辱。廣德若不足。建德若偷。質(zhì)貞若渝。大方無隅。大器晚成。大音希聲。大象無形。道隱無名。夫惟道、善貸且成。

 

【注】此言道出常情，而非下愚小智之所能知，必欲上根利智可能入也。謂上根之人，志與道合，一有所聞，便身體而力行之。如顏?zhàn)勇務(wù)呶磭L不知，知之未嘗不行。故曰上士聞道，勤而行之。若夫中人之資，則且信且疑，或日月至焉。故曰若存若亡。至若下根之士，即有所聞，了不相蒙，而且以為怪。故大笑之矣。以道出常情，非愚所測(cè)。此輩不笑，不足以為道。以其道與常情，每相反而已矣。何以知之。故古之建言者有云，明道若昧。此下十二句，皆古之立言者之辭，老子引之以明相反之意。謂小人用智，恃知以為能。圣人光而不耀，以有智而不用。故明道若昧。小人矜夸競(jìng)躁。圣人以謙自守，以卑自牧。故進(jìn)道若退。世人崖嶷自高。圣人心與道合，同塵混俗，和而不同。故夷道若類。世人局量扁淺，一毫不容。圣人心包天地，德無不容，如海納百川。故上德若谷。小人內(nèi)藏瑕疵，而外矯飾以為潔。圣人純素貞白，一塵不染，而能納污含垢，示同庸人。故大白若辱。小人一德不忘，必恃自多而責(zé)報(bào)于人。圣人德被群生，而不以為功。故廣德若不足。小人一善之長(zhǎng)，必炫弄自售，欲求知于人。圣人潛行密用，凡有所施于人者，惟恐人之知己也。如泰伯三讓，民無德而稱。故建德若偷。小人隨時(shí)上下，見利而趨，望勢(shì)而變。圣人之心，貞介如玉，而不可奪。而能與世浮沉，變化無窮，無可不可。故質(zhì)貞如渝。渝，變也。世人圭角自立，一定而不化。圣人心如太虛，無適不可。故大方無隅。隅，猶定向也。世人小智自用，以圖速效。圣人深畜厚養(yǎng)，藏器于身，待時(shí)而動(dòng)。迫不得已而后應(yīng)，乘運(yùn)而出，必為天下之利具。故大器晚成。所以然者，譬夫大音之希聲，大象之無形，殊非常情之所易見易聞。宜乎下士聞而大笑之也。以其世之所尚者，名也。然道隱于無名，又豈常情所易知耶。所以圣人之廣大難測(cè)者，以其有大道也。夫惟道也，萬物皆往資焉而不匱，曲成萬物而不遺。故曰善貸且成。圣人如此，所以世人皆以大似不肖。而輕笑之。然不笑，不足以為道也。

 

道生一。一生二。二生三。三生萬物。萬物負(fù)陰而抱陽(yáng)。沖氣以為和。人之所惡、唯孤寡不谷。而王公以為稱。故物或損之而益。或盜之而損。人之所教、我亦教之。強(qiáng)梁者不得其死。吾將以為教父。

 

【注】此承前言道體沖虛，而為天地萬物之本，誡人當(dāng)以道為懷，以謙自處也。謂道本無名，強(qiáng)名之一。故曰道生一。然天地人物，皆從此生。故曰一生二，二生三，三生萬物。是則萬物莫不負(fù)陰而抱陽(yáng)也。所以得遂其生，不致夭折者，以物各含一沖虛之體也。和氣積中，英華昭著，秀實(shí)生成，皆道力也。故云沖氣以為和。是則物物皆以沖虛為本也。且沖虛柔弱，與物不類，似乎無用，人皆惡之而不取。殊不知無用之用為大用也。即如世人之所惡者，唯孤寡不谷，以為不美。而王公返以此為稱者，豈不以柔弱為天下之利器耶。且孤寡不谷，皆自損之辭也。然而侯王不自損，則天下不歸。故堯舜有天下而不與，至今稱之，澤流無窮，此自損而人益之。故曰或損之而益。若夫桀紂以天下奉一己，暴戾恣睢，但知有己，而不知有人。故雖有天下，而天下叛之，此自益者而人損之。故曰或益之而損。以人人皆具此道，但日用不知，須待教而后能。且人之所教者，我亦未嘗不教之也。惟人不善教人，只知增益知見，使之矯矜恃氣，好為強(qiáng)梁。殊不知強(qiáng)梁者，不得其死。我唯教人以日損其欲，謙虛自守，以全沖和之德。是故吾將以為教父。而風(fēng)天下以謙虛之德也。教父，猶木鐸意。

 

天下至柔、馳騁天下之至堅(jiān)。無有入無間。吾是以知無為之有益。不言之教、無為之益、天下希及之。

 

【注】此承上言無為之益，以明不言之教也。然天下之至堅(jiān)，非至柔不足以馳騁之。如水之穿山透地，浸潤(rùn)金石是已。若以有入有，即相觸而有間。若以空入有，則細(xì)無不入。如虛空偏入一切有形，即纖塵芒芴，無所不入，以其虛也。若知虛無之有用，足知無為之有益矣。前云人不善教人者，以其有言也。有言則有跡，有跡則恃智，恃智則自多。自多者則矜能而好為。凡好為者必易敗。此蓋有言之教，有為之無益也，如此。則知不言之教，無為之益，天下希及之矣。

 

名與身、孰親。身與貨、孰多。得與亡、孰病。甚愛必大費(fèi)。多藏必厚亡。知足不辱。知止不殆。可以長(zhǎng)久。

 

【注】此言名利損生，誡人當(dāng)知止足也。謂世人只知名之可貪，故忘身以殉名。殊不知名乃身外之虛聲耳。與身較之，身親而名疏。故曰孰親。貨，利也。謂世人只知利之可貪，故忘身以殉利。殊不知利乃身之長(zhǎng)物耳。與身較之，身在則有余。故曰孰多。世人不察，每役役于名利之間，貪得而無厭，戕生而傷性。與夫貪得而身亡，不若身存而遠(yuǎn)害。故曰得與亡孰病。故凡愛之甚者，費(fèi)必大。藏之多者，亡必厚。如以隋侯之珠，彈千仞之雀，雀未得而珠已失。此愛之甚，而不知所費(fèi)者大矣。如斂天下之財(cái)，以縱鹿臺(tái)之欲，天下叛而臺(tái)已空。此藏之多，而不知所亡者厚矣。不唯愛者費(fèi)而藏者亡。抑且身死名滅，國(guó)危而不安。斯皆不知止足之過也。故知足則不辱，知止則不殆，即斯可以長(zhǎng)久矣。噫，老氏此言，可謂破千古之重昏，啟膏肓之妙藥，昭然如揭日月于中天也。而人不察乎此，惜哉。

 

大成若缺、其用不敝。大盈若沖、其用不窮。大直若屈。大巧若拙。大辯若訥。躁勝寒。靜勝熱。清凈為天下正。

 

【注】此言圣人法天制用，與道為一，故能勝物而物不能勝。以申明前章不言之教，無為之益也。大成若缺，其用不敝者。若天地生物曲成萬物而不遺，可謂成之大矣。然必春生而夏方長(zhǎng)之，秋殺而冬方成之。以此觀之，似若有所缺。茍不如此，若一徑生長(zhǎng)而無秋冬之肅殺。不但物不能成，而造物者亦將用之而敝矣。由其若缺，故所成者大，而其用不敝也。大盈若沖，其用不窮者。若陽(yáng)和之氣，充塞天地，無處不至，無物不足，可謂盈矣。其體沖虛而不可見。若塊然可見，亦將用之有盡矣。由其若沖，故既已與人己愈有，既已為人己愈多，故其用不窮也。大直若屈者。若一氣浩然，至大至剛，可謂直矣。然潛伏隱微，委曲周匝，細(xì)入無間，故若屈。由若屈，故能伸其生意也。大巧若拙者。若天之生物，刻雕眾形而不見其巧。故云若拙。若恃其巧者，巧于此而拙于彼，則巧非大矣。大辯若訥者。上云若缺，則天地?zé)o全功，故人猶有所憾。然天何言哉，四時(shí)行焉，百物生焉。是則生物之功，不辯而自白矣。故曰若訥。是以天地不言而萬物成，圣人不言而教化行。以圣人法天制用，故以不言之教，無為之化，似乎不勝，而物卒莫能勝之也。且躁能勝寒而不能勝熱，靜能勝熱而不能勝寒。斯皆有所勝，則有所不勝。是故圣人貴乎清凈為天下正。此其不言之教，無為之益，天下希及之矣。

 

天下有道、卻走馬以糞。天下無道、戎馬生于郊。罪莫大于可欲。禍莫大于不知足。咎莫大于欲得。故知足之足、常足。

 

【注】此承上清凈無為之益，甚言多欲有為之害，以誡人君當(dāng)以知足自守也。謂上古之世，有道之君，清凈無欲，無為而化。故民安其生，樂其業(yè)，棄卻走馬而糞田疇。所以家給人足，而無不足者。及世衰道微，圣人不作，諸侯暴亂。各務(wù)富國(guó)強(qiáng)兵，嗜欲無厭，爭(zhēng)利不已，互相殺伐。故戎馬生于郊。以致民不聊生，奸欺并作。此無他，是皆貪欲務(wù)得，不知止足之過也。故天下罪之大者，莫大于可欲。以其戕生傷性，敗亂彝倫。以至君臣父子，皆失其分者，皆見可欲之罪也。以致敗國(guó)亡家，覆宗滅族之禍者，皆不知止足所致也。由不知足，故凡見他人之所有，而必欲得之。然欲得之心，為眾罪大禍之本。故咎之大者，莫大于欲得。欲得者，心不足也。古人云，若厭于心，何日而足。以貪得不止，終無足時(shí)。惟知足之足，無不足矣，故常足。

 

不出戶、知天下。不窺牖、見天道。其出彌遠(yuǎn)、其知彌少。是以圣人不行而知。不見而名。不為而成。

 

【注】此承上言圣人所以無為而成者，以其自足于己也。謂圣人性真自足，則智周萬物，無幽不鑒。故天下雖，可不出戶而知。天道雖微，可不窺牖而見。以其私欲凈盡，而無一毫障蔽，故也。若夫人者，沉瞑利欲，向外馳求，以利令智昏，故去性日遠(yuǎn)，情塵日厚，塵厚而心益暗。故其出彌遠(yuǎn)，其知彌少。是以圣人淡然無欲，不事于物。故寂然不動(dòng)，感而遂通天下之故。故曰不行而知。如此，則尸居而龍見，淵默而雷聲。故曰不見而名。道備于己，德被群生，可不言而化。故曰不為而成。是皆自足于性也。

 

為學(xué)日益。為道日損。損之又損、以至于無為。無為而無不為。故取天下常以無事。乃其有事、不足以取天下。

 

【注】此承上言無為之德，由日損之功而至也。為學(xué)者，增長(zhǎng)知見，故日益。為道者，克去情欲，窮形泯智，故日損。初以智去情，可謂損矣。情忘則智亦泯，故又損。如此則心境兩忘，私欲凈盡，可至于無為。所謂我無為而民自化。民果化，則無不可為之事矣。此由無為而后可以大有為，故無不為。是故取天下者，貴乎常以無事也。無事，則無欲。我無欲，而民自正。民自正，而天下之心得。天下之心得，則治國(guó)如視諸掌，此所以無事足以取天下也。若夫有事則有欲，有欲則民擾，民擾則人心失。人心既失，則眾叛親離，此所以有事不足以取天下也。無為之益，天下希及之者，此耳。舊注取字訓(xùn)為，攝化之意。應(yīng)如春秋取國(guó)之取，言得之易也。

 

圣人無常心、以百姓心為心。善者、吾善之。不善者、吾亦善之。德善矣。信者、吾信之。不信者、吾亦信之。德信矣。圣人之在天下。蝶蝶為天下渾其心。百姓皆注其耳目。圣人皆孩之。

 

【注】此言圣人不言之教，無心成化，故無不可教之人也。常者，一定不移之意。謂圣人之心，至虛無我。以至誠(chéng)待物，曾無一定之心。但無百姓之心為心耳。以圣人復(fù)乎性善，而見人性皆善。故善者固已善之，即不善者亦以善遇之。彼雖不善，因我以善遇之。彼將因我之德所感，亦化之而為善矣。故曰德善。以圣人至誠(chéng)待物，而見人性皆誠(chéng)。故信者固已信之，即不信者亦以信待之。彼雖不信，因我以信遇之。彼將因我之德所感，亦化之而為信矣。故曰德信。以天下人心不古，日趨于澆薄。圣人處其厚而不處其薄，汲汲為天下渾厚其心。惵惵，猶汲汲也。百姓皆注其耳目者，謂注目而視，傾耳而聽，司其是非之昭昭。圣人示之以不識(shí)不知，無是無非，渾然不見有善惡之跡，一皆以淳厚之德而遇之，若嬰孩而已。故曰皆孩之。若以嬰孩待天下之人，則無一人可責(zé)其過者。圣人之心如此，所以不言而信，無為而化，則天下無不可教之人矣。

 

出生。入死。生之徒十有三。死之徒十有三。人之生動(dòng)之死地者、亦十有三。夫何故、以其生生之厚。蓋聞善攝生者、陸行不遇兕虎、入軍不避甲兵。兕無所投其角、虎無所措其爪、兵無所容其刃。夫何故、以其無死地。

 

【注】此言圣人所以超乎生死之外者，以其澹然無欲，忘形之至，善得無生之理也。出生入死者，謂死出于生也。言世人不達(dá)生本無生之理，故但養(yǎng)形以貪生，盡為貪生以取死。是所以入于死者，皆出于生也，大約十分而居其九。而不屬生死者，唯有一焉，而人莫之知也。生之徒者，養(yǎng)形壽考者也。死之徒者，汨欲忘形，火馳而不返者也。動(dòng)之死地者，嗜欲戕生，無所避忌者也。舉世之人，盡此三種，而皆不免入于死者，以其出于貪生也。何所以故，以其生生之厚耳。是皆但知養(yǎng)生，而不知養(yǎng)生之主。茍不知養(yǎng)生之主，皆為不善養(yǎng)生者也。攝，養(yǎng)也。蓋聞善養(yǎng)生者，不養(yǎng)其生，而養(yǎng)其生之主。然有其生者，形也。主其生者，性也。性為生主。性得所養(yǎng)，而復(fù)其真，則形骸自忘。形忘則我自空，我空則無物與敵。故陸行不遇兕虎，入軍不避甲兵。色欲伐性，甚于兕虎甲兵也。以無我故，蹤遇之而亦無可傷。故兕無所投其角，虎無所措其爪，兵亦無所容其刃矣。夫何故，以其無死地焉。是知我者，生之寄。生者，死之地也。無我無生，又何死之。孔子曰，未知生，焉知死。是知生本無生，則知死亦不死，此所以貴朝閑道而夕死可矣。非超乎生死之外者，不易致此。

 

道生之。德畜之。物形之。勢(shì)成之。是以萬物莫不尊道而貴德。道之尊。德之貴。夫莫之命而常自然。故道生之。畜之。長(zhǎng)之。育之。成之。熟之。養(yǎng)之。覆之。生而不有。為而不恃。長(zhǎng)而不宰。是謂玄德。

 

【注】此言道德為萬物之本，欲人體道虛懷，而造乎至德也。然道為天地根，故萬物非道不生。且道但能生之而已，然非德不畜。畜，長(zhǎng)養(yǎng)也。如陽(yáng)和之氣，含有而培養(yǎng)之，皆其德也。故道德無形，乃因物以形。形，猶見也。茍不知道德之大，但即物而觀，可知已。故曰物形之。且道之生物，唯一氣流行。茍無四時(shí)寒暑之序，生殺之勢(shì)，則雖生之畜之，而亦不能成熟之也。所以成萬物者，又因其勢(shì)也。勢(shì)者，凌逼之意。若夫春氣逼物，故物不得不生。秋氣逼物，故物不得不成。此其皆以勢(shì)成之也。觀其成物之功，故知其道無位而尊，無名而貴。所以如此尊貴者，乃道體之自然，又非有以命之者。故曰莫之命而常自然。若侯王之尊，則受命于天。卿相之貴，則受命于君。故凡稟命而得之者，亦可奪而失之也。豈常然耶。以道德乃天然尊貴，故莫之命而常自然耳。所以常然而不失者，以其體至虛，故其用至大。所以萬物賴之以生長(zhǎng)之。既生長(zhǎng)而又含育之。既育而又成熟之。既成熟而又愛養(yǎng)以覆護(hù)之。此所謂成始成終，而道德之量，何如耶。且如此生之，生生不已，而不自有其生。如此作為，以成熟之，而不自恃其為。雖為萬物之主，而不自以為宰。所以為玄德也。是故君天下者，貴乎體道虛懷，而造乎德之至也。

 

天下有始、以為天下母。既知其母、復(fù)知其子。既知其子、復(fù)守其母。沒身不殆。塞其兌、閉其門、終身不勤。開其兌、濟(jì)其事、終身不救。見小曰明。守柔曰強(qiáng)。用其光、復(fù)歸其明。無遺身殃。是謂襲常。

 

【注】此言道體之方，當(dāng)以背物合道為要妙也。由萬物皆資始乎道。故曰天下有始，以為天下母。所謂道生之也。是知道為體，而物為用。故道為母，物為子。人若但知道體虛無，而不知物從此生，是知母而不知子，則淪于斷滅。若但知物而不知道，是殉物而忘道，則失其性真。所以既知其母，亦復(fù)要知其子，所謂有體有用也。既知物從道生，則不事于物。故曰既知其子，復(fù)守其母。所謂用不離體也。體用兩全，動(dòng)靜不二，故沒身不殆。殆，危也，又盡也。下示守母之方。兌為口，門乃眼耳，為視聽之根。謂道本無言，言生理喪。妄機(jī)鼓動(dòng)，說說而不休，去道轉(zhuǎn)遠(yuǎn)。唯是必緘默以自守，所謂多言數(shù)窮不如守中。故日塞其兌。然道之于物，耳得之而為聲，目得之而為色。若馳聲色而忘返，則逐物而背性。是必收視返聽，內(nèi)照獨(dú)朗。故曰閉其門。如此，則終身用之而不勤矣。勤，勞也。若徒執(zhí)言說以為得。以資耳目之欲，火馳而不返。則是開兌濟(jì)事，喪心于物，則終身不可救矣。是皆不能戒謹(jǐn)于隱微之間，而忽于欲機(jī)之兆，非為明也。孔子曰，知機(jī)其神乎。故曰見小曰明。以道自勝，故曰守柔曰強(qiáng)。是故學(xué)人當(dāng)用其光，復(fù)其明，則無遺身殃也。然光，道之用也。明，道之體也。用不離體，故用愈光，而體愈明。此所以能無遺其殃也。襲，承也。且真常之道，吾固有之。但凡人不能承襲而自絕耳。茍能如此做工夫，則綿綿而不絕矣。故曰是謂襲常。

 

使我介然有知。行于大道唯施是畏。大道甚夷、而民好徑。朝甚除。田甚蕪。倉(cāng)甚虛。服文采。帶利劍。厭飲食。財(cái)貨有余。是為盜夸（韓非本作竽）。非道哉。

 

【注】此言世衰道微，人心不古，而極嘆道之難行也。介然，猶些小。乃微少之意，蓋謙辭也。老子意謂使我少有所知識(shí)，而欲行此大道于天下。奈何天下人心奸險(xiǎn)可畏，而將施之于誰耶。故曰唯施是畏。且有施而無受者，非徒無益而又害之。所謂生乎今之世，反古之道，災(zāi)及其身者，故可畏。何也。以大道甚坦夷直捷，而民心邪僻，不由于大道，皆好徑矣。民好徑，則教化衰。教化衰，則奸愈甚。奸愈甚，則法益嚴(yán)。故曰朝甚除。除，謂革其弊也。且法令滋彰，盜賊多有。是以朝廷之法日甚嚴(yán)，而民因法作奸，更棄本而不顧，好為游食，故田日甚蕪。田甚蕪，則倉(cāng)日甚虛。倉(cāng)甚虛，而國(guó)危矣。風(fēng)俗之壞，民心之險(xiǎn)，一至于此。君人者，固當(dāng)躬行節(jié)儉，清凈無欲，以正人心可也。且在上之人，猶然不知止足。而虛尚浮華，極口體之欲。而服文采，帶利劍，厭飲食，而積貨財(cái)。且上行下效，捷如影響。故上有好之，而下必有甚焉者。是則民之為盜，皆由上以唱之也。故曰是為盜竽。竽，樂之首，而為先唱者也。如此，豈道也哉。上下人心之如此，所以道之難行也。

 

善建者不拔。善抱者不脫。子孫祭祀不輟。修之于身、其德乃真。修之于家、其德乃余。修之于鄉(xiāng)、其德乃長(zhǎng)。修之于國(guó)、其德乃豐。修之于天下、其德乃普。故以身觀身。以家觀家。以鄉(xiāng)觀鄉(xiāng)。以國(guó)觀國(guó)。以天下觀天下。吾何以知天下然哉、以此。

 

【注】此言圣人所以功德無窮，澤及子孫者，皆以真修為本也。舉世功名之士，靡不欲建不拔之功，垂不朽之業(yè)。至皆不能悠久者，以其皆以智力而建之，則有智力過之者，亦可以拔之矣。抱，守也。脫，猶奪也，謂失脫也。以機(jī)術(shù)而守之，則有機(jī)術(shù)之尤者，亦可以?shī)Z之矣。是皆不善建，不善守者也。至若圣人復(fù)性之真，建道德于天下。天下人心感服，確乎而不可拔。故功流萬世，澤及無窮，杰然而不可奪。此皆善建善抱，所以福及子孫，故祭祀綿遠(yuǎn)而不絕也。是故學(xué)道之人，修之于身，故其德乃真。莊子曰，道之真以治身，其緒余以為國(guó)家，其土苴以為天下。故曰修之家，其德乃余。修之鄉(xiāng)，其德乃長(zhǎng)。修之國(guó)，其德乃豐。修之天下，其德乃普。故以性觀身，則性真而身假。若以我身而觀天下之身，則性同而形忘。以此觀家則家和。以此觀鄉(xiāng)則鄉(xiāng)睦。以此觀國(guó)則國(guó)治。以此觀天下則天下平。所謂以性融物，則天下化。會(huì)物為己，則天下歸。故其德乃普。是以圣人一真之外無余事，故唯以此。

 

含德之厚、比于赤子。毒蟲不螫（以尾毒傷物曰螫）。猛獸不據(jù)（以爪按物曰據(jù)）。攫鳥不搏（以翅擊物曰搏）。骨弱筋柔而握固、未知牝牡之合而朘作、精之至也。終日號(hào)而嗌不嗄、和之至也。知和曰常。知常曰明。益生曰祥。心使氣曰強(qiáng)。物壯則老、謂之不道。不道早已。

 

【注】此承上言圣人善建善抱，而不為外物之所搖奪者，以其所養(yǎng)之厚也。然人之所以有生者，賴其神與精氣耳。此三者茍得其養(yǎng)如赤子，則自不被外物所傷矣。故曰含德之厚，比于赤子。且毒蟲猛獸攫鳥，皆能傷人之物。至于赤子，則毒蟲雖毒而不螫，猛獸雖惡而亦不據(jù)，攫鳥雖梟而亦不搏。何也，以其赤子不知不識(shí)，神全而機(jī)忘也。所謂忘于物者，物亦忘之。入獸不亂群，入鳥不亂行。彼雖惡而不傷，以其無可傷之地。此言圣人神之王也。且如赤子之骨最弱，筋極柔。手無執(zhí)，而屈握極固，不可擘。且又不知陰陽(yáng)之合，而峻亦作者，乃精滿之至。圣人筋骨亦柔弱，而所握亦堅(jiān)固者，以其精純之至也。故草木之有精液者，則柔弱而連固，精竭者，則枯槁而萎散。是知圣人如嬰兒者，以精得其養(yǎng)故也。然赤子終日號(hào)啼而咽嗌不嗄啞者，以其心本不動(dòng)，而無哀傷怨慕之情，乃氣和之至。圣人之心和，亦然。斯三者，皆得其所養(yǎng)之厚，故所以比赤子之德也。且此三者，以神為主，以精為衛(wèi)，以氣為守。故老子教人養(yǎng)之之方，當(dāng)先養(yǎng)其氣。故曰知和日常。何也，蓋精隨氣轉(zhuǎn)，氣逐心生。故心妄動(dòng)則氣散，氣散則精溢。所謂心著行淫，男女二根自然流液。故善養(yǎng)者，當(dāng)先持其心，勿使妄動(dòng)。心不妄動(dòng)則平定，心平則氣和，氣和則精自固，而神自安，真常之性自復(fù)矣。故曰知和曰常。如所云不認(rèn)緣氣之心為心，則真常之性自見。故曰知常曰明。意謂知真常之性者，可稱明智矣。茍不知真常之性，徒知形之可養(yǎng)，而以嗜欲口腹以益其生。殊不知生反為其戕，性反為其傷。故曰益生曰祥。祥，妖也。言益生反為生之害也。心不平，則妄動(dòng)而使氣，氣散則精竭，精竭則形枯。故曰心使氣曰強(qiáng)。強(qiáng)，木之枯槁也。過強(qiáng)曰壯。故曰物壯則老。草木之物過壯，則將見其枯槁而老。人之精神元?dú)獠恢B(yǎng)，而斲喪太過，可謂不道之甚矣。不道之甚，乃速其死也。故曰不道早已。已者，絕也。此老氏修養(yǎng)功夫，源頭蓋出于此。而后之學(xué)者，不知其本。妄構(gòu)多方傍門異術(shù)，失老氏之指多矣。

 

知者不言。言者不知。塞其兌。閉其門。挫其銳。解其紛。和其光。同其塵。是謂玄同。故不可得而親。不可得而疏。不可得而利。不可得而害。不可得而貴。不可得而賤。故為天下貴。

 

【注】此言圣人所以為天下貴者，以其善得所養(yǎng)，妙契忘言，而能與道玄同也。謂圣人自知之明，故善能含養(yǎng)于心，而不形于言。以自知之真，言有所不及也。若夫常人嘵嘵資于口談?wù)撸苑钦嬷咭病９试恢卟谎裕哉卟恢Ｏ卵责B(yǎng)之之方。兌為口，為說。謂圣人緘默自守，不事口舌。故曰塞其兌。不事耳目之玩。故曰閉其門。遇物渾圓，不露鋒芒。故曰挫其銳。心體湛寂，釋然無慮。故曰解其紛。紛，謂紛紜雜想也。含光斂耀，順物忘懷。故曰和其光，同其塵。此非妙契玄微者，不能也。故曰是謂玄同。圣人造道之妙，大而化之至于此。其心超然塵表，故不可得而親。精誠(chéng)動(dòng)物，使人見而不能舍，故不可得而疏。淡然無欲，故不可得而利。妙出死生，故不可得而害。視王侯之如隙塵，故不可得而貴。披褐懷玉，故不可得而賤。以其圣人跡寄寰中，心超物表，不在親疏利害貴賤之間，此其所以為天下貴也。

 

以正治國(guó)。以奇用兵。以無事取天下。吾何以知其然哉、以此。天下多忌諱、而民彌貧。民多利器、國(guó)家滋昏。人多技巧、奇物滋起。法令滋彰、盜賊多有。故圣人云、我無為而民自化。我好靜而民自正。我無事而民自富。我無欲而民自樸。

 

【注】此言治天下國(guó)家者，當(dāng)以清凈無欲為正，而不可用奇巧以誘民也。且奇巧詐術(shù)，是為詭道。但可用之于兵，不可以治國(guó)。故曰以正治國(guó)，以奇用兵。然兵者不祥之器，不得已而用之，乃好事者為之耳，非取天下之具也。故以無事取天下。吾何以知無事可以取天下之然哉，以此。此，指下文有事而言。蓋忌諱，利器，技巧，法令，皆有事也。此何以不足取天下。且天下多忌諱，而民彌貧。忌，謂禁不敢作。諱，謂不敢言。只如文王之囿七十里，與民共之，芻蕘雉兔取之者無禁。即有不便于民者，言之不諱，所以民得安其生。故在上者無事，而民日富。今則殺其糜鹿者，如殺人之罪，取之者死，民有不便，言之者戮，故民不聊生，且又無所措手足。此多忌諱之事，而民彌貧也。賢者，國(guó)之利器也。今國(guó)無道，賢者在野。是利器在民不在朝。所以國(guó)家滋昏。由上多欲好奇，故人心雕琢，技巧日生。技巧生，而奇物滋起。奇物起，則貪愈甚。貪愈甚，而盜賊生。故法令滋彰，而盜賊多有也。以此天下擾擾而不安。是皆有為忘動(dòng)，有事多欲之過也。故古之圣人有言曰，我無為而民自化。我好靜而民自正。我無事而民自富。我無欲而民自樸。宜矣。

 

其政悶悶、其民醇醇。其政察察、其民缺缺。禍兮福所倚。福兮禍所伏。孰知其極、其無正耶。正復(fù)為奇。善復(fù)為妖。人之迷、其日固久。是以圣人方而不割。廉而不劌。直而不肆。光而不耀。

 

【注】此詳言上章有為之害，而示之以無為之方也。悶悶，無知貌。所謂民可使由之，不可使知之之意。由百姓皆注其耳目，若示有知，即上云法令滋彰，盜賊多有矣。故圣人潛行密用，令其悶悶然若無所知。則民情不鑿，奸偽自然不生。故其政悶悶，其民醇醇。若其政令察察然分星擘兩，則民多不自安，缺缺然憂有余矣。故云其政察察，其民缺缺。缺缺，多憂不足之意。蓋禍福之機(jī)，端在人心之所萌。若其機(jī)善，則禍轉(zhuǎn)為福。若其機(jī)不善，則福轉(zhuǎn)而為禍。此禍福相倚伏也。由人機(jī)心不息，則禍福旋轉(zhuǎn)如循環(huán)之無端，人孰能知其止極耶。故孔子曰，知機(jī)其神乎，謂是故也。然禍福循環(huán)之如此，豈無真人而以理正之耶。但世衰道微，人心不古，邪正不分，善惡顛倒。本示之以正，則彼反以為奇詭。本教之以善，而彼反以為妖怪。正所謂未信而勞諫，則以為厲謗。此人心之迷固已久矣，縱有圣人之教，亦不能正之矣。莊子曰，三人行，一人迷方，猶有解者。二人惑，則不能易。今天下皆迷，其誰能解之耶。是以圣人游濁世以化民，貴在同塵和光，渾然無跡。故雖方而不傷其割。割，謂割截，乃鋒棱太露也。雖廉而不傷于劌。劌，謂刻削太甚也。雖直而不傷于肆。肆，謂任意無忌也。雖光而不傷于耀。耀，謂炫耀己見也。此圣人有所長(zhǎng)，而能養(yǎng)其所長(zhǎng)，故為天下貴。此所以無為而治，好靜而自安，無為而民自化矣。

 

治人、事天、莫若嗇。夫惟嗇、是謂早復(fù)。早復(fù)、謂之重積德。重積德、則無不克。無不克、則莫知其極。莫知其極、可以有國(guó)。有國(guó)之母、可以長(zhǎng)久。是謂深根固蒂、長(zhǎng)生久視之道。

 

【注】此言圣人離欲復(fù)性，以為外王內(nèi)圣之道也。嗇，有而不用之意。老子所言人天，莊子解之甚明。如曰，不以人害天，不以物傷性。蓋人，指物欲。天，指性德也。言治人事天莫若嗇者。然嗇，即復(fù)性工夫也。謂圣人在位，貴為天子，富有四海。其子女玉帛，聲色貨利，充盈于前。而圣人以道自守，視之若無，澹然無欲，雖有而不用。所謂堯舜有天下而不與，此以嗇治人也。圣人并包四海，智周萬物。不以私智勞慮，而傷其性真。所謂毋搖爾精，毋勞爾形，毋使汝思慮營(yíng)營(yíng)。蓋有智而不用其智，此以嗇事天也。復(fù)性工夫，莫速于此。故曰是謂之早復(fù)。此復(fù)字，是復(fù)卦不遠(yuǎn)復(fù)之意。言其速也。又如一日克己復(fù)禮，天下歸仁之意。莊子曰，賊莫大于德有心。然有心之德施于外，故輕而不厚。復(fù)性之功，天德日全，不期復(fù)而自復(fù)，所謂復(fù)見天地之心。故曰早復(fù)謂之重積德。能重積德，則無不克矣。此克字，乃克敵之克。即顏?zhàn)涌思褐恕Ｒ孕缘氯蘸瘢瑒t物欲消融。而所過者化，無物與敵。則其德高明廣大，民無得而稱焉。故曰無不克，則莫知其極。極，至極，猶涯量也。此內(nèi)圣之德既全，雖無心于天下，乃可以托于天下。故曰莫知其極，可以有國(guó)。此內(nèi)圣之道，真以治身，其緒余以為天下國(guó)家。故曰可以有國(guó)。此道先天地不為老，后天地不為終。故曰可以長(zhǎng)久。古人所言深根固蒂長(zhǎng)生久視之道者，如此而已。結(jié)句蓋古語。老子引證，以結(jié)其意耳。

 

治大國(guó)、若烹小鮮。以道蒞天下、其鬼不神。非其鬼不神、其神不傷人。非其神不傷人、圣人亦不傷人。夫兩不相傷、故其德交歸焉。

 

【注】此言無為之益，福利于民，反顯有為之害也。凡治大國(guó)，以安靜無擾為主，行其所無事，則民自安居樂業(yè)，而蒙其福利矣。故曰若烹小鮮。烹小鮮，則不可撓。撓，則靡爛而不全矣。治民亦然。夫虐政害民，災(zāi)害并至，民受其殃。不知為政之道，乃以鬼神為厲而傷人，反以祭祀以要其福。其實(shí)君人者不道所致也。若以道德君臨天下，則和氣致祥，雖有鬼而亦不神矣。不神，謂不能為禍福也。且鬼神非無，然洋洋乎如在其上，如在其左右，豈不昭格于上下耶。第雖靈爽赫然，但只為民之福，不為民害。故曰非其鬼不神，但其神不傷人耳。然非其神不傷人，實(shí)由圣人含哺百姓，如保赤子。與天地合其德，鬼神合其吉兇，而絕無傷民之意，故鬼神協(xié)和而致福也。故曰非其神不傷人，圣人亦不傷之。如湯之時(shí)，七年大旱。湯以身代犧牲，藉茅以禱，致雨三尺。故民皆以湯王克誠(chéng)感格所致，斯蓋由夫兩不相傷，故其德交歸焉。此無為之德，福民如此。

 

大國(guó)者下流。天下之交。天下之牝。牝常以靜勝牡。以靜為下。故大國(guó)以下小國(guó)、則取小國(guó)。小國(guó)以下大國(guó)、則取大國(guó)。故或下以取。或下而取。大國(guó)不過欲兼畜人。小國(guó)不過欲入事人。夫兩者各得其欲。故大者宜為下。

 

【注】此言君天下者，當(dāng)以靜勝為主，不可以力相尚也。夫流之在下者，如江海，眾水歸之。故大國(guó)之在天下，眾望歸之。故如流之在下，以為天下之交。納污含垢，無所不容。又虛而能受，如天下之牝也。凡物之雌曰牝，雄曰牡，牡動(dòng)而牝靜。動(dòng)則不育，靜能有生，是牝以靜勝牡也。以此譬喻圣人之德。然圣人為天下牝者。以天下之人，衣食皆賴之以生，爵祿皆賴之以榮，萬幾并集于一人。故君道無為，而皆任其所欲，各遂其所生。所謂萬物皆往資焉而不匱，此似牝以靜勝牡也。是則靜為群動(dòng)之歸趨，故以靜為下。大字小，小事大，皆有以下之也。取者，得之易也。大字小，如母育子。小事大，如子奉母。精神相孚，相得最易，故如掇之也。然大字小，必有所容。故曰或下以取。以，猶左右之也。小事大，必有所忍。故曰或下而取。而，因而取之也。皆無妄動(dòng)之過，故交歸焉。且大國(guó)之欲，不過兼畜人，非容無以成其大。小國(guó)之欲，不過入事人，非忍無以濟(jì)其事。兩者既各得其所欲，而大者更宜下。何也。以大國(guó)素尊，難于下耳，故特勉之。此老子見當(dāng)時(shí)諸侯，專于征伐，以力不以德，知?jiǎng)硬恢o，徒見相服之難，而不知下之一字，為至簡(jiǎn)之術(shù)。蓋傷時(shí)之論也。

 

道者、萬物之奧。善人之寶。不善人之所保。美言可以市。尊行可以加人。人之不善、何棄之有。故立天子、置三公、雖有拱璧以先駟馬不如坐進(jìn)此道。古之所以貴此道者何。不曰求以得、有罪以免耶。故為天下貴。

 

【注】此言道之為貴，誡人當(dāng)勉力求之也。道者，萬物之奧。奧者，室之西南隅。有室必有奧。但人雖居其室，而不知奧之深邃。以譬道在萬物，施之日用尋常之間，人日用而不知，故如奧也。然道既在萬物，足知人性皆同。雖有善惡之差，而性未嘗異，以其俗習(xí)之偏耳。故善人得之以為寶。惡人雖失，亦賴此道保之以有生。故曰所保。茍非其道以保之，則同無情瓦石矣。足見理本同也，所謂堯舜與人同耳。由此觀之，天下豈有可棄之人耶。且一言之美，則可以市。市，利也。一行之尊，則可以加于人之上。況大道之貴，豈止一言之美，一行之尊。且人之全具而不欠缺一毫者，斯則不善之人，又何棄之有耶。故立天子，置三公，雖有拱璧以先駟馬，不如坐進(jìn)此道，此古語也。老子解之曰，然天子三公，不足為尊貴。拱璧駟馬，不足為榮觀。總不如坐進(jìn)此道。所以貴此道者，何耶。豈不曰，求道以得之，縱有罪亦可以免之耶。是知桀紂，天子也，不免其誅。四兇，三公也，不免其戮。非無拱璧駟馬，而竟不能免其罪。故夷齊諫武王而不兵，巢許傲天子而不譴，豈非求以得有罪以免耶。況夫一念復(fù)真，諸罪頓滅。茍求而得，立地超凡。故為天下貴也。

 

為無為。事無事。味無味。大、小。多、少。報(bào)怨以德。圖難于其易。為大于其細(xì)。天下難事、必作于易。天下大事、必作于細(xì)。是以圣人終不為大、故能成其大。夫輕諾必寡信。多易必多難。是以圣人猶難之。故終無難。

 

【注】此言圣人入道之要妙，示人以真切工夫也。凡有為，謂智巧。有事，謂功業(yè)。有味，謂功名利欲。此三者，皆世人之所尚。然道本至虛而無為。至靜而無事。至淡而無味。獨(dú)圣人以道為懷，去彼取此。故所為者無為。所事者無事。所味者無味。故世人皆以名位為大，以利祿為多而取之。然道至虛微淡泊無物，皆以為小少，故棄而不取。圣人去功與名，釋智遺形，而獨(dú)與道游。是去其大多，而取其小少。故以至小為至大，至少為至多。故大其小，而多其少也。試觀世人報(bào)怨以德，則可知矣。何也。且世之人，無論貴賤，事最大而難解者，怨也。然怨之始也，偶因一言之失，一事之差。遂相構(gòu)結(jié)，以至殺身滅名，亡國(guó)敗家之禍。甚至有積怨深憤，父子子孫，累世相報(bào)而未已者。此舉世古今之恒情也。豈非其事極大且多哉。惟圣人則不然。察其怨之未結(jié)也，本不有。始結(jié)也，事甚小。既結(jié)也，以為無與于己。故無固執(zhí)不化之心，亦無有我以與物為匹敵。其既往也，事已消之，求其朕而不可得。以此觀之，則任彼之怨，在我了無報(bào)之之心矣。然彼且以為有怨，在我全無報(bào)復(fù)之心，彼必以我為德矣。是所謂報(bào)怨以德，非謂曲意將德以報(bào)怨也。孔子以直報(bào)怨，正謂此耳。斯則怨乃事之至大而多，人人必有難釋者。殊不知有至易者存焉。是所謂為無為，事無事，大其小，而多其少也。天下之事，何獨(dú)于怨，而事事皆然。故天下之事至難者，有至易存焉。至大者，有至細(xì)存焉。人不見其易與細(xì)，而于難處圖之，大處為之，必終無成。茍能圖之于易，而為之于細(xì)，鮮不濟(jì)者。以天下難事必作于易。天下大事必作于細(xì)，故也。作者，始起也。是以圣人虛心體道，退藏于密。跡愈隱而道愈光，澤流終古而與天地參。此所謂終不為大，故能成其大也。老子言及至此，抑恐世人把易字當(dāng)作容易輕易字看。故誡之曰，夫輕諾必寡信，多易必多難。謂世人不可將事作容易看也。且容易許人，謂之輕諾。凡輕許者，必食言而寡信。見事之容易而輕為者，必有始而無終。是故易字，非容易也。世人之所難，而圣人之所易。世人之所易，而圣人之所難。故曰圣人猶難之，故終無難。猶，應(yīng)作尤。古字通用。更也。謂世人之所甚易者，而圣人更難之，故終不難耳。觀夫文王兢兢，周公業(yè)業(yè)，戒慎恐懼乎不睹不聞，皆圣人之所難也。余少誦圖難于易為大于細(xì)二語，只把作事看。及余入山學(xué)道，初為極難，苦心不可言。及得用心之訣，則見其甚易。然初之難，即今之易。今之易，即初之難。然治心如此，推之以及天下之事皆然。此圣人示人入道之真切工夫也。志道者勉之。

 

其安易持。其未兆易謀。其脆易破。其微易散。為之于未有。治之于未亂。合抱之木、生于毫末。九層之臺(tái)、起于累土。千里之行、始于足下。為者敗之。執(zhí)者失之。圣人無為、故無敗。無執(zhí)、故無失。民之從事、常于幾成而敗之。慎終如始、則無敗事。是以圣人欲不欲、不貴難得之貨。學(xué)不學(xué)、復(fù)眾人之所過。以輔萬物之自然。而不敢為。

 

【注】此釋上章圖難于易為大于細(xì)之意，以示圣人之要妙，只在為人之所不為，以為學(xué)道之捷徑也。治人事天工夫，全在于此。安與末兆。蓋一念不生。喜怒未形。寂然不動(dòng)之時(shí)。吉兇未見之地。乃禍福之先。所謂幾先也。持字，全是用心力量。謂圣人尋常心心念念，朗然照于一念未生之前，持之不失。此中但有一念動(dòng)作，當(dāng)下就見就知。是善則容，是惡則止，所謂早復(fù)。孔子所謂知幾其神乎。此中下手甚易，用力少而收功多。故曰其安易持。兆，是念之初起。未兆，即未起。此中喜怒未形，而言謀者。此謀，非機(jī)謀之謀，乃戒慎恐懼之意。于此著力，圖其早復(fù)。蓋第一念為之于未有也。若脆與微，乃是一念始萌，乃第二念耳。然一念雖動(dòng)，善惡未著，甚脆且微。于此著力，所謂治之于未亂也。合抱之木以下，三句皆譬喻。毫末，喻最初一念。累土足下，喻最初一步工夫也。上言用心于內(nèi)，下言作事于外。為執(zhí)二句，言常人不知著力于未然之前，卻在既發(fā)之后用心。為之則反敗，執(zhí)之則反失矣。圣人見在幾先，安然于無事之時(shí)，故無所為，而亦無所敗。虛心鑒照，故無所執(zhí)，而亦無所失。以其圣人因理以達(dá)事耳。常民不知在心上做，卻從事上做，費(fèi)盡許多力氣，且每至于幾成而敗之。此特機(jī)巧智謀，有心做來，不但不成，縱成亦不能久，以不知聽其自然耳。慎終如始。始，乃事之初。終，乃事之成。天下之事，縱然盈乎天地之間。圣人之見，察其始也本來不有。以本不有，故將有也，任其自然，而無作為之心。及其終也，事雖已成，觀之亦似未成之始，亦無固執(zhí)不化之念，此所謂慎終如始，故無敗事也。是以以下，總結(jié)圣人返常合道也。若夫眾人之所欲者，功名利祿，玉帛珍奇。所學(xué)者，權(quán)謀智巧。火馳于此，往而不返，皆其過也。至于道德無為，皆以為賤而所不欲，以為無用而不學(xué)。故恃智好為，以傷自然之樸。圣人離欲釋智，以復(fù)眾人之過耳。以恃萬物之自然，故終不敢為也。莊子內(nèi)圣外王學(xué)問，全出于此。吾人日用明此，可以坐進(jìn)此道。以此用世，則功大名顯。伊周事業(yè)，特緒余耳。豈不至易哉。

 

古之善為道者。非以明民。將以愚之。民之難治、以其智多。以智治國(guó)、國(guó)之賊。不以智治國(guó)、國(guó)之福。知此兩者、亦楷式。能知楷式、是謂玄德。玄德深矣遠(yuǎn)矣。與物反矣。乃至于大順。

 

【注】此言圣人治國(guó)之要，當(dāng)以樸實(shí)為本，不可以智夸民也。明者，昭然揭示之意。愚者，民可使由之不可使知之之意。夫民之所趨，皆觀望于上也，所謂百姓皆注其耳目。凡民之欲蔽，皆上有以啟之。故上有好者，下必有甚焉者也。故圣人在上，善能以斯道覺斯民，當(dāng)先身以教之。上先不用智巧，離欲清凈，一無所好，若無所知者。則民自各安其日用之常，絕無一念好尚之心。而黠滑之智自消，奸盜之行自絕矣。所謂我好靜而民自正，我無為而民自化。故曰非以明民，將以愚之。此重在以字。前云眾人皆有以。以，如春秋以某師之以。謂左右之也。此其上不用智，故民易治耳。然民之難治者，皆用智之過也。足知以智治國(guó)者，反為害也，乃國(guó)之賊。不用智而民自安，則為國(guó)之福矣。人能知此兩者，可為治國(guó)之楷式也。楷式，好規(guī)模也。茍能知此楷式，是謂之玄德矣。玄德，謂德之玄妙，而人不測(cè)識(shí)也。故嘆之曰，玄德深矣遠(yuǎn)矣。非淺識(shí)者所可知也。民之欲，火馳而不返。唯以此化民，則民自然日與物相反，而大順于妙道之域矣。語曰，齊一變至于魯，魯一變至于道。猶有智也。況玄德乎。

 

江海所以能為百谷王者、以其善下之、故能為百谷王。是以圣人欲上民、必以言下之。欲先民、必以身后之。是以圣人處上而民不重。處前而民不害。是以天下樂推而不厭。以其不爭(zhēng)、故天下莫能與之爭(zhēng)。

 

【注】此教君天下者，以無我之德，故天下歸之如水之就下也。百川之水，不拘凈穢，總歸于江海。江海而能容納之，以其善下也。此喻圣人在上，天下歸之，以其無我也。欲上民，必以言下者。言者，心之聲也。故君天下者，尊為天子。圣人虛心應(yīng)物，而不見其尊，故凡出言必謙下。如日孤寡不谷，不以尊陵天下也。欲先人，必以身后之者。身者，心之表也。君天下者，貴為天子，天下推之以為先。圣人忘己與人，而不自見有其貴。故凡于物欲，澹然無所嗜好，不以一己之養(yǎng)害天下也。重者，猶不堪也。是則圣人之心，有天下而不與。故雖處上，而民自堪命，不以為重。雖處前，而民自遂生，不以為害。此所以天下樂推而不厭。蓋無我之至，乃不爭(zhēng)之德也。此爭(zhēng)非爭(zhēng)斗之謂，蓋言心不馳競(jìng)于物也。以其不爭(zhēng)，故天下莫能與之爭(zhēng)。莊子所謂兼忘天下易，使天下忘己難。此則能使天下忘己，故莫能與之爭(zhēng)耳。

 

天下皆謂我道大似不肖。夫惟大、故似不肖。若肖、久矣其細(xì)。我有三寶、持而寶之。一曰慈。二曰儉。三曰不敢為天下先。慈、故能勇。儉、故能廣。不敢為天下先、故能成器長(zhǎng)。今舍慈且勇、舍儉且廣、舍后且先、死矣。夫慈、以戰(zhàn)則勝。以守則固。天將救之、以慈衛(wèi)之。

 

【注】此章老子自言所得之道至大，世人不知，其實(shí)所守者至約也。道大，如巍巍乎惟天為大，蕩蕩乎民無稱焉，言其廣大難以名狀也。不肖，如孔子云不器。大史公謂孟子迂遠(yuǎn)而不切于事情之意。即莊子所謂大有徑庭，不近人情也。此蓋當(dāng)時(shí)人見老子其道廣大，皆如下文所云，以勇廣器長(zhǎng)稱之，且不得而名，故又為不肖，即若孔子稱之猶龍也。故老子因時(shí)人之言，乃自解之曰，天下人皆謂我之道大，似乎不肖，無所可用。惟其大，所以似不肖耳。肖者，與物相似。如俗云一樣也。若肖，作一句。久矣其細(xì)，作一句。倒文法耳。謂我若是與世人一樣，則成細(xì)人久矣，又安得以道大稱之哉。下文釋其大之所以。謂世人皆見其物莫能勝我，遂以我為勇。見我寬裕有余，遂以我為廣。見其人皆推我為第一等人，遂以我為器長(zhǎng)。器者，人物之通稱也。以此故，皆謂我道大，其實(shí)似無所肖。殊不知我所守者至約。乃慈，儉，不敢為天下先，三法而已。慈者，并包萬物，覆育不遺，如慈母之育嬰兒。儉者，嗇也，有而不敢盡用。不敢為天下先者，虛懷游世，無我而不與物對(duì)。然以慈育物，物物皆己。且無己與物敵，物自莫能勝矣。故曰慈故能勇。心常自足，雖有余而不用，所處無不裕然寬大矣。故曰儉故能廣。物我兩忘，超然獨(dú)立，而不見有己以處人前。故人皆以我為畸人，推為人中之最上者矣。故曰不敢為天下先，故能成器長(zhǎng)。以此故，皆以我為道大似不肖耳。以我所守者如此，即前所云我獨(dú)異于人，而貴求食于母也。以此三者，乃大道之要妙耳。且今世人，舍慈而言勇，舍儉而言廣，舍后而言先，死矣。此死字，非生死之死，如禪家所云死在句下。蓋死活之死，言其無生意也。以世人不知大道之妙，但以血?dú)饪涑逘?zhēng)勝做工夫。故一毫沒用頭，皆死法，非活法也。且此三者之中，又以慈為主。不但學(xué)道，即治天下國(guó)家莫不皆然。若以戰(zhàn)則勝，以守則固，故王師無敵，民效死而勿去，皆仁慈素有所孚，故為戰(zhàn)勝守固之道。此所謂道之真以治身，其緒余以為天下國(guó)家。以天地之大德曰生。故天將救斯民，而純以慈衛(wèi)之。故圣人法天利用，而以慈為第一也，世俗惡足以知之。故知治世能用老氏之術(shù)，坐觀三代之化。所以漢之文景，得糟粕之余，施于治道，回超百代耳。此老子言言皆真實(shí)工夫，切于人事，故云甚易知易行。學(xué)人視太高，類以虛玄談之，不能身體而力行，故不得其受用耳。惜哉。

 

善為士者不武。善戰(zhàn)者不怒。善勝敵者不爭(zhēng)。善用人者為之下。是謂不爭(zhēng)之德。是謂用人之力。是謂配天、古之極。

 

【注】此言圣人善于下人，以明不爭(zhēng)之德，釋上三寶之意也。一章主意，只在善用人者為之下一句。乃假兵家戰(zhàn)勝之事，以形容其慈，乃不爭(zhēng)之至耳。士者，介胄之士。武者，武勇。然士以武為主。戰(zhàn)以怒為主。勝敵以爭(zhēng)為主。三者又以氣為主。況善于為士者不用武。善于戰(zhàn)者不在怒。善于勝敵者不必爭(zhēng)。即前所云以慈用兵也。意謂武怒爭(zhēng)三者，獨(dú)兵事所必用。若用之而必死，故善者皆不用。何況常人，豈可恃之以為用耶。乃驕矜恃氣，不肯下人，故人不樂其用，乃不善用人耳。故古之善用人者，必為之下，即此是謂不爭(zhēng)之德也。若以力驅(qū)人，能驅(qū)幾何。若以下驅(qū)人，則天下歸之。是以下用人，最有力也。所謂上善若水，水善利萬物而不爭(zhēng)，以其有力也。是謂配天古之極者。干天，坤地。若天地正位，則為否，而萬物不生。若干下坤上，則為泰。是知天在上而用在下也。圣人處民上而心在下，可謂配天之德。此古皇維極之道，置百姓于熙皞至樂之中。斯豈不爭(zhēng)之德以治天下，而為力之大者與。此章主意，全在不用氣上做工夫。即前云專氣致柔，能如嬰兒。純和之至，則形化而心忘。不見物為對(duì)，則不期下而自下矣。殆非有心要下，而為用人之術(shù)也。然學(xué)人有志于謙德，則必尊而光，況圣人無我之至乎。

 

用兵有言、吾不敢為主而為客。不敢進(jìn)寸而退尺。是謂行無行（音杭戶剛反）。攘無臂。仍無敵。執(zhí)無兵（兵者五兵器械謂戈矛殳戟干也）。禍莫大于輕敵。輕敵幾喪吾寶。故抗兵相加、哀者勝矣。

 

【注】此重明前章不爭(zhēng)之德，以釋上三寶以慈為本之意也。然慈，乃至仁之全德也。所謂大仁不仁。以其物我兼忘，內(nèi)不見有施仁之心，外不見有受施之地。故凡應(yīng)物而動(dòng)，皆非出于有心好為，蓋迫不得已而后應(yīng)。故借用兵以明慈德之至也。何以知之。且如古之用兵者有言曰，吾不敢為主而為客，不敢進(jìn)寸而退尺。以此觀之，足可知也。古之用兵，如涿鹿孟津之師是也。兵主，如春秋征伐之盟主。蓋專征伐，主于兵者，言以必爭(zhēng)必殺為主也。客，如諸侯應(yīng)援之師。本意絕無好殺之心。今雖迫不得已而應(yīng)之，然亦聽之待之，若可已則已。以無心于功利，故絕無爭(zhēng)心，所以進(jìn)之難而退之易。故曰不敢進(jìn)寸而退尺。言身進(jìn)而心不進(jìn)，是以退心進(jìn)也。以無爭(zhēng)心，故雖行而如不在行陣，雖攘而若無臂之人。仍，相仍，猶就也。言彼以我為敵，而我以彼為敵也。雖就，亦似無敵可對(duì)。雖執(zhí)，猶若無兵可揮。戒懼之至，而不敢輕于敵。由不敢輕敵，所以能保全民命，不傷好生之仁。然禍之大者莫大于輕敵。以輕敵則多殺，多殺則傷慈，故幾喪吾寶矣。抗兵，乃兩敵相當(dāng)，不相上下，難于決勝。但有慈心哀之者，則自勝矣。何則，以天道好生，助勝于慈者也。由是觀之，兵者對(duì)敵，必爭(zhēng)必殺以取勝。今乃以不爭(zhēng)不殺而勝之，蓋以慈為本故也。足見慈乃不爭(zhēng)之德，施于必爭(zhēng)地，而以不爭(zhēng)勝之，豈非大有力乎。用之于敵尚如此。況乎圣人無物為敵，而以平等大慈，并包萬物，又何物而可勝之耶。故前云不爭(zhēng)之德，是謂用人之力，是謂配天古之極。此章舊解多在用兵上說，全不得老子主意。今觀初一句，乃借用兵之言。至輕敵喪寶，則了然明白。是釋上慈字，以明不爭(zhēng)之德耳。

 

吾言甚易知易行。天下莫能知、莫能行。言有宗。事有君。夫惟無知、是以不我知。知我者希。則我者貴。是以圣人彼褐懷玉。

 

【注】此章示人立言之指，使知而行之，欲其深造而自得也。老子自謂我所言者，皆人人日用中最省力一著工夫。明明白白，甚容易知，容易行。只是人不能知，不能行耳。以我言言事事，皆以大道為主，非是漫衍荒唐之說。故曰言有宗，事有君。宗，君，皆主也。且如一往所說，絕圣棄智，虛心無我，謙下不爭(zhēng)，忘形釋智，件件都是最省力工夫，放下便是，全不用你多知多解。只在休心二字，豈不最易知最易行耶。然人之所以不能知者，因從來人人都在知見上用心。除卻知字，便無下落。以我無知無識(shí)一著，極難湊泊，所以人不知我耳。故曰夫惟無知，是以不我知。然無知一著，不獨(dú)老子法門宗旨，即孔子亦同。如曰吾有知乎哉，無知也，有鄙夫問于我空空如也，此豈不是孔圣亦以無知為心宗耶。此夫子見老子后，方得妙悟如此。故稱猶龍，正謂此耳。然以無知契無知，如以空合空。若以有知求無知，如以水投石。所以孔老心法，千古罕明。故曰知我者希。若能當(dāng)下頓悟此心，則立地便是圣人，故曰則我者貴。則，謂法則。言取法也。圣人懷此虛心妙道以游世。則終日與人周旋，對(duì)面不識(shí)。故如披褐懷王。永嘉云，貧則身常披縷褐，道則心藏?zé)o價(jià)珍。此一章書，當(dāng)在末后結(jié)束。蓋老子向上一往所言天人之蘊(yùn)，至此已發(fā)露太盡，故著此語。后章只是要人在日用著力做工夫，以至妙悟而后已。

 

知不知、上。不知知、病。夫惟病病、是以不病。圣人不病。以其病病、是以不病。

 

【注】此承上言惟無知，是以不我知。恐人錯(cuò)認(rèn)無知，故重指出無知之地也。然世人之知，乃敵物分別之知，有所知也。圣人之知，乃離物絕待，照體獨(dú)立之知，無所知也。故圣人之無知，非斷滅無知，乃無世人之所知耳。無所知，乃世人所不知也。世人所不知，乃圣人之獨(dú)知。人能知其所不知之地，則為上矣。故曰知不知上。若夫臆度妄見，本所不知，而強(qiáng)自以為知。或錯(cuò)認(rèn)無知為斷滅，同于木石之無知。此二者皆非真知，適足為知之病耳。故曰不知知病。若茍知此二者為知之病，則知見頓亡，可造無知之地，而無強(qiáng)知妄知之病矣。故曰夫惟病病，是以不病。圣人但無強(qiáng)妄之知，故稱無知，非是絕然斷滅無知也。故曰圣人不病。此段工夫，更無別樣玄妙。唯病其妄知強(qiáng)知是病而不用。是以不墮知病之中，而名無知。此無知，乃真知。苦如此真知，則終日知而無所知。斯實(shí)圣人自知之明，常人豈易知哉。此所以易知易行，而世人不能知不能行也。古云，知之一字，眾妙之門。知之一字，眾禍之門。然圣人無知之地，必假知以入。若悟無知，則妄知自泯。此乃知之一字，眾妙之門也。若執(zhí)有知以求無知，則反增知障，此乃眾禍之門。正是此中知之病也。知不知上，最初知字，正是入道之要。永嘉云，所謂知者，但知而已，此句最易而難明。學(xué)者日用工夫，當(dāng)從此入。

 

民不畏威、大威至矣。無狹其所居。無厭（平聲）其所生。夫惟不厭、是以不厭（去聲）。是以圣人自知不自見。自愛不自貴。故去彼取此。

 

【注】此章教人遺形去欲，為入道之工夫，以造圣人無知之地也。凜然赫然而可畏者，謂之威。如云寒威，炎威，是也。是則凡可畏者，皆謂之威。唯國(guó)之大罰，與天地之肅殺，乃大威也。此借以為戕生傷性者之喻。世人以為小惡不足戒，而不知畏，必致殺身而后已。此民不畏威，大威至矣。喻世人只知嗜欲養(yǎng)生，而不知養(yǎng)生者，皆足以害生而可畏也。且若嗜酒色，必死于酒色。嗜利欲，必死于利欲。嗜飲食，必死于飲食。是則但有所嗜，而不知畏，必至于戕生傷性而后已。此不畏威，故大威至矣。然人但知嗜而不知畏者，以其止知有身之可愛，有生之可貴，以此為足。而不知大有過于此者，性也。且吾性之廣大，與太虛同體，乃吾之真宅也。茍以性視身，則若大海之一涵，太虛之一塵耳，至微小而不足貴者。人不知此，而但以蕞爾之身。以為所居之地。將為至足，而貴愛之，則狹陋甚矣。故戒之曰，無狹其所居。狹其居者，將以此身此生為至足也。故又戒之曰，無厭其所生。厭，足也。若知此身此生之不足貴，則彼物欲固能傷生，亦不足以害我矣，以其無死地也。故曰夫惟不厭，是以不厭。厭，棄也。故圣人自知尊性，而不見生之可養(yǎng)。自愛遺形，而不見身之可貴。此圣人之所獨(dú)知，世人之所不知也。故去彼眾人之所知，取彼所不知，以為道之要妙耳。以此足見世人之所知者，皆病也。圣人病之而不取，故不病也。后三章互相發(fā)明此章之旨。

 

勇于敢、則殺。勇于不敢、則活。此兩者、或利或害。天之所惡、孰知其故。是以圣人猶難之。天之道不爭(zhēng)善勝。不言而善應(yīng)。不召而自來。繟（音闌舒緩也）然而善謀。天網(wǎng)恢恢、疏而不失。

 

【注】此言天命可畏，報(bào)應(yīng)昭然，教人不可輕忽也。勇者，決定之志也。敢者，不計(jì)利害而決于為也。殺活，死生也。謂凡世人作事，不顧利害，不怕死生，而敢為之。然敢乃必死之地。故曰勇于敢則殺。若用志于不敢為，是足以保身全生。故曰勇于不敢則活。此天道必然之理也。且此二者，亦有敢而生，不敢而死者。至若顏?zhàn)迂玻I蹠壽，此乃當(dāng)害而利，當(dāng)利而反害者，何耶。況天道好謙而惡盈，與善而惡惡。是則為惡者，當(dāng)惡而不惡，斯豈報(bào)應(yīng)差舛耶。世皆疑之。故解之曰，天之所惡，孰能知其故。故，所以然也。孔子曰，無求生以害仁，有殺身以成仁。由此觀之，生存而仁害，雖生亦死。身滅而仁成，雖死亦生。斯則蹠非壽，顏非夭矣。此乃天道所以然之妙，而非世人所易知。是以圣人于此猶難之，不敢輕忽，而敬畏之。所謂畏天之威，于時(shí)保之也。故下文歷示天道之所以。逆天者亡，故不爭(zhēng)而善勝。感應(yīng)冥符，故不言而善應(yīng)。吉兇禍福如影響，故不召而自來。然報(bào)愈遲，而惡愈深，禍愈慘，故繟然而善謀。以報(bào)速者有所警，報(bào)緩則不及悔，必至盡絕而后已。此所謂善謀也。是則天道昭昭在上，如網(wǎng)之四張，雖恢恢廣大，似乎疏闊。其實(shí)善惡感應(yīng)，毫發(fā)不遺。此所謂疏而不失也。世人不知天命之如此，乃以敢以強(qiáng)以爭(zhēng)競(jìng)于名利之場(chǎng)。將謂一身之謀，不顧利害死生而為之，自謂智力以致之。蓋不知命之過，皆取死之道也。可不畏哉。

 

民不畏死、奈何以死懼之。若使民常畏死而為奇者、吾將執(zhí)而殺之。孰敢。常有司殺者殺。夫代司殺者殺、是謂代大匠斲。夫代大匠斲者、希有不傷手矣。

 

【注】此承上章天道無言，而賞罰不遺，以明治天下者當(dāng)敬天保民，不可有心尚殺以傷慈也。治天下者，不知天道，動(dòng)尚刑威，是以死懼民也。老子因而欺之曰，民不畏死，奈何以死懼之耶。以愚民無知，但為養(yǎng)生口體之故。或因利而行劫奪，或貪欲而嗜酒色。明知曰蹈死亡，而安心為之，是不畏死也。如此者眾，豈得人人而盡殺之耶。若民果有畏死之心，但凡有為奇詭之行者，吾執(zhí)一人而殺之，則足以禁天下之暴矣。如此，誰又敢為不法耶。民既不畏死，殺之無益，適足以傷慈耳。夫天之生民，必有以養(yǎng)之。而人不知天，不安命，橫肆貪欲以養(yǎng)生。甚至不顧利害，而無忌憚以作惡，是乃不畏天威。天道昭昭，必將有以殺之矣。是居常自有司殺者殺，無庸有心以殺之也。所謂天生天殺，道之理也。今夫人主，操生殺之權(quán)，乃代天之威以保民者。若民惡貫盈，天必殺之。人主代天以行殺，故云代司殺者殺，如代大匠斲也。且天鑒昭明，毫發(fā)不爽。其于殺也，運(yùn)無心以合度，揮神斤以巧裁。不疾不徐，故如大匠之?dāng)郏\(yùn)斤成風(fēng)而不傷鋒犯手。至若代大匠斲者，希有不傷手矣。何也。夫有心之殺，乃嗜殺也。嗜殺傷慈。且天之司殺，實(shí)為好生。然天好生，而人好殺，是不畏天而悖之，反取其殃。此所以為自傷其手也。孟子曰，不嗜殺人者能一之，此語深得老子之余意。故軻力排楊墨，而不及老莊，良有以焉。至哉仁人之言也。

 

民之饑、以其上食稅之多、是以饑。民之難治、以其上之有為、是以難治。民之輕死、以其求生之厚、是以輕死。夫惟無以生為者、是賢于貴生。

 

【注】此釋上章民不畏死之所以，教治天下者當(dāng)以淡泊無欲為本也。凡厥有生，以食為命。故無君子莫治野人，無野人莫養(yǎng)君子，是則上下同一命根也。然在上之食，必取稅下民。一夫之耕，不足以養(yǎng)父母妻子。若取之有制，猶可免于饑寒。若取之太多，則奪民之食以自奉，使民不免于死亡。凡賊盜起于饑寒也，民既饑矣，求生不得，而必至于奸盜詐偽，無不敢為之者。雖有大威，亦不畏之矣。是則民之為盜，由上有以驅(qū)之也。既驅(qū)民以致盜，然后用智術(shù)法以治之。故法令茲彰，盜賊多有，此民所以愈難治。雖有斧銊之誅，民將輕死而犯之矣。由是推之，民之輕死，良由在上求生之厚以致之，非別故也。厚，重也。此句影前當(dāng)有一上字，方盡其妙。然重于求生，以但知生之可貴，而以養(yǎng)生為事，不知有生之主。茍知養(yǎng)生之主，則自不見有身之可愛，有生之可貴。欲自消而心自靜，天下治矣。所謂我無為而民自化，我好靜而民自正，我無事而民自富，我無欲而民自樸。故曰夫惟無以生為者，是賢于貴生。賢，猶勝也。此中妙處，難盡形容。當(dāng)熟讀莊子養(yǎng)生主，馬蹄胠篋諸篇，便是注解。又當(dāng)通前四章反復(fù)參玩，方見老子吃緊處。

 

人之生也柔弱其死也堅(jiān)強(qiáng)。萬物草木之生也柔脆、其死也枯槁。故堅(jiān)強(qiáng)者死之徒。柔弱者生之徒。是以兵強(qiáng)則不勝。木強(qiáng)則共（音拱兩手合圍也）。強(qiáng)大處下。柔弱處上。

 

【注】此章傷世人之難化，欲在上者當(dāng)先自化，而后可以化民也。結(jié)句乃本意，上文皆借喻以明之耳。經(jīng)曰，此土眾生，其性剛強(qiáng)，難調(diào)難化。故老子專以虛心無為不敢，為立教之本。全篇上下，專尚柔弱而斥剛強(qiáng)。故此云，堅(jiān)強(qiáng)者死之徒，柔弱者生之徒，乃借人物草木為喻。是以兵喻戒懼，木喻心虛。言兵若臨事而懼，不敢輕敵，故能全師以自勝。是以全生為上，而多死為下也。木之枝條，以沖氣為和。故欣欣向榮，而生意自見。是以虛心柔弱在上。若成拱把，則粗干堅(jiān)強(qiáng)者在下矣。以此足知戒懼虛心，柔弱翕受者，方可處于民上也。若夫堅(jiān)強(qiáng)自用，敢于好為，則終無有生意矣。此語大可畏哉。

 

天之道、其猶張弓乎。高者抑之。下者舉之。有余者損之。不足者補(bǔ)之。天之道、損有余、而補(bǔ)不足。人之道則不然、損不足以奉有余。孰能有余以奉天下。唯有道者。是以圣人為而不恃。功成而不處。其不欲見賢耶。

 

【注】此言天道之妙，以明圣人法天以制用也。弓之為物，本弣高而有余，弰下而不足，乃弛而不用也。及張而用之，則抑高舉下，損弣有余之力，以補(bǔ)弰之不足。上下均停，然后巧于中的。否則由基逢蒙，無所施其巧矣。天之道亦猶是也。以其但施而不受，皆損一氣之有余，以補(bǔ)萬物之不足，均調(diào)適可，故各遂其生。人道但受而不施，故人主以, 天下奉一己。皆損百姓之不足，以補(bǔ)一人之有余，裒寡益多，故民不堪其命。誰能損有余以奉天下哉。唯有道者，達(dá)性分之至足，一身之外皆余物也。故堯舜有天下而不與，即以所養(yǎng)而養(yǎng)民，乃能以有余奉不足也。是以圣人與道為一，與天為徒。故法天制用，雖為而不恃其能，雖成而不居其功，此損之至也。損之至，故天下樂推而不厭。雖不欲見賢，不可得也。其不欲見賢耶一句，謂我心本不欲見賢，而人自以我為賢矣。此益也，由損而至。故唯天為大，唯堯則之，此之謂也。

 

天下莫柔弱于水。而攻堅(jiān)強(qiáng)者莫之能先。以其無以易之也。故柔之勝剛。弱之勝?gòu)?qiáng)。天下莫不知。莫能行。是以圣人云。受國(guó)之垢、是謂社稷主。受國(guó)之不祥、是謂天下王。正言若反。

 

【注】此結(jié)通篇柔弱之意，欲人知而能行也。無以易之。易，輕易也。即左傳訓(xùn)師無易敵之易。謂師之柔弱，則敵人有以料而易之以取勝。至若水之柔弱，則人莫能料。莫能料，故無以易之，而卒莫能以取勝。此所以攻堅(jiān)強(qiáng)者莫之能先。莫能先，謂無有過于此也。世人皆以柔弱為不足取，率輕易之。故天下皆知之而莫能行，以柔弱為垢辱不美之稱故也。祥，猶嘉美也。是以凡稱人君，則曰乾剛能斷有為，遂以為明君。若夫無為，則國(guó)人皆以柔弱為恥辱而不美矣。故圣人云，果能以柔弱處上，恬澹無為，能受一國(guó)之恥垢者，則為社稷真主。能受一國(guó)不美之名者，則為天下明王矣。如堯之垂拱無為，則野老謳曰，帝力何有于我哉。此受國(guó)之垢也。然柔弱無為，乃合道之正言，但世俗以為反耳。

 

和大怨、必有余怨。安可以為善。是以圣人執(zhí)左契而不責(zé)于人。有德司契。無德司徹。天道無親。常與善人。

 

【注】此言圣人無心之恩，但施而不責(zé)報(bào)，此為當(dāng)時(shí)計(jì)利者發(fā)也。然恩生于怨，怨生于恩。當(dāng)時(shí)諸侯兩相構(gòu)怨，霸者主盟而為和之。大怨既和，而必責(zé)報(bào)。報(bào)之不至，而怨亦隨之，是有余怨也。莊子云，賊莫大于德有心。故曰安可以為善。是以圣人無心之德，但施而不責(zé)報(bào)。故如貸之執(zhí)左契，雖有而若無也。契，貸物之符券也。合同剖之，而有左右。貸者執(zhí)右，物主執(zhí)左，所以責(zé)其報(bào)也。有德司契，但與而不取，徒存虛契。無德司徹，不計(jì)彼之有無，必征其余，如賦徹耳。徹，周之賦法。謂時(shí)至必取于民，而無一毫假借之意。然上責(zé)報(bào)而下計(jì)利，將謂與而不取，為失利也。殊不知失于人，而得于天。故曰天道無親，常與善人。且施而不取，我既善矣。人不與而天必與之，所謂自天佑之，吉無不利。豈常人所易知哉。

 

小國(guó)寡民。使有什伯人之器而不用。使民重死而不遠(yuǎn)徙。雖有舟輿、無所乘之。雖有甲兵、無所陳之。使民復(fù)結(jié)繩而用之。甘其食。美其服。安其居。樂其俗。鄰國(guó)相望。雞狗之聲相聞。民至老死不相往來。

 

【注】此結(jié)通篇無為之益，施于治道，可復(fù)太古之化也。什伯之器，并十曰什，兼百曰伯。器，材也。老子自謂以我無為之治，試于小國(guó)。縱使有兼十夫百夫之材者，亦無所用之，以民淳而無事故也。若國(guó)多事，煩擾于民。或窮兵致亂，重賦致饑。民不安其居，則輕死而去之。今一切無之，故使民重死，而不遠(yuǎn)徙。舟輿，水陸之具。不遠(yuǎn)徙，故雖有舟車無所用。不尚爭(zhēng)，故雖有甲兵無所陳。陳，列也。不用智，故可使結(jié)繩而用之如太古矣。民各自足其足，絕無外慕之心。不事口體，故以尋常衣食為甘美，以平居里俗為安樂，曰與鄰國(guó)雞狗相聞。至近之地，民至老死而不相往來。如此，則淳樸之至，乃太古之化也。老子所言，疾當(dāng)時(shí)之弊，皆有為用智剛強(qiáng)，好爭(zhēng)尚利，自私奉己，而不恤于民。故國(guó)亂民貧，而愈難治。所以治推上古，道合無為，全篇所論，不出乎此，蓋立言之本旨也。故終篇以此，請(qǐng)?jiān)嚩兄梢灶D見太古鴻荒之化。言取效之速如此也。所謂一日克己復(fù)禮，天下歸仁，深有味乎此言也。老氏之學(xué)，豈矯世絕俗之謂哉。

 

信言不美、美言不信。善者不辯、辯者不善。知者不博、博者不知。圣人不積、既已為人己愈有、既已與人己愈多。天之道、利而不害。圣人之道、為而不爭(zhēng)。

 

【注】此結(jié)通篇立言之旨，以明老氏立教之宗也。信言不美者，斯乃釋疑之辭。以明道本無言，因言顯道之意也。首章云，道可道，非常道。以可道之道，乃言說也。老子自謂道若可言，即非真道矣。今上下五千余字，豈非言耶。既已有言，則道非真矣。因于終篇以自解之，以釋后世之疑耳。然信，舊注實(shí)也。謂真實(shí)之言，即由衷之言也。美言，華美之言，乃巧言也。老子意謂道本無言，因言以顯。但我所言者，字字皆從真實(shí)理中流出，第藉之以彰道妙，故信實(shí)而不美。非若世人夸誕浮辭，雖美而不信也。且世衰道微，人心不古。當(dāng)時(shí)學(xué)者不達(dá)無言之旨，乃嘵嘵好辯尚博，各擅專門。如楊朱墨翟御寇公孫之徒，祖述相傳，以辯博為宗，自以為善。殊不知以多歧亡羊，多方喪真，去道轉(zhuǎn)遠(yuǎn)。老子因而斥之曰，孰知不言之教，不辯之辯哉。以彼辯者，則不善于道。果善于道，則自不辯矣。且道本無言，乃至約也。但了悟于心，可目擊而喻，妙契無言，自不容聲矣，何事于博哉。故曰知者不博。時(shí)人不知出此，徒事多聞，增益知見，以博為知，其實(shí)不知多言數(shù)窮。故曰博者不知。以彼不知大道體虛，運(yùn)而不積。而彼以積為務(wù)，故愈增障礙。殊不知有積則有散，有散則有窮。無積則無散，無散則無窮。由圣人體虛合道，忘言任真，了無所積。由其不積，則不窮。所謂虛而不屈，動(dòng)而愈出。如樞得環(huán)中，以應(yīng)無窮。故既已為人己愈有，既已與人己愈多也。且天乃無言之圣，圣乃有言之天。以天道不積，其體至虛。故四時(shí)運(yùn)而不竭，利盡萬物而不傷其體。故曰天之道利而不害。害，非害物之害。乃不傷己之意。圣人法天利用，故終日運(yùn)用，為物作則，而了然無物可當(dāng)于情。故曰為而不爭(zhēng)。爭(zhēng)，謂與物競(jìng)也。斯蓋虛心游世，超然獨(dú)立于萬物之上矣。老子學(xué)問工夫，真實(shí)直捷處，盡在于此。故結(jié)全書立言之旨，妙盡于是矣。學(xué)者勉哉。

 

老子道德經(jīng)解  下篇終