佛教圣眾因緣集

丹仁絨臬編著

一、至誠感應(yīng)  信女得道

 

詩曰：

 

‘摩訶羅者老年修，受供人愚說法愁；

自嘆無知生苦惱，恭聆此語證初流。’

 

中印度摩竭陀國的首都王舍城外，有一座著名的佛寺——‘松寺’，通常住有圣眾百余位。

 

距離松寺不遠的村莊中，有一位虔誠的優(yōu)婆夷——在家學(xué)佛的女居士、信女。這位優(yōu)婆夷非常的聰明，她認為：‘佛經(jīng)所說的教理，是修行學(xué)佛的途徑，通達了佛理，才能夠得到悟道成就。否則，盲修瞎練，反招惡果。’所以，她經(jīng)常以竭誠恭敬的清凈心，懇請法師開示佛法。

 

優(yōu)婆夷每天供養(yǎng)一位比丘，由‘松寺’的住持安排眾僧應(yīng)供的次序，依次前往優(yōu)婆夷的家里去接受供養(yǎng)。每天在供僧之后，她總是至誠地恭請法師開示佛法，求問經(jīng)義。僧團中有些對于聞、思、修三慧學(xué)習不甚深入的比丘，時常不敢輕率的前往受供。

 

摩訶羅比丘，是一位一無所知——新出家的老人，有一天，正好輪到他去應(yīng)供。這位在晚年才出家的老比丘，時常聽到寺中的僧眾說：‘這位優(yōu)婆夷非常難得，她不但竭誠供養(yǎng)三寶，而且精通一般的佛經(jīng)教理。’因之使他感到膽怯，不敢前往受供。可是，寺中常住的安排，又不得不去。老比丘懷著惴惴畏懼與憂惱的心情，徐緩的步行前去，內(nèi)心則感到進退兩難，結(jié)果到達優(yōu)婆夷的家里，已經(jīng)超過約束的時間了。

 

優(yōu)婆夷看見這位老比丘，非常歡喜的說：‘今天這位長老，年高德劭，行步詳序，與眾不同。’她暗自想道：‘這位老比丘，一定是得到成就的圣者，他所說的話一定也是至為寶貴的妙法，我要特別慎重的聆聽，不可失去這次求法的好機會。’于是她就特別的供養(yǎng)老比丘。

 

供養(yǎng)完畢之后，優(yōu)婆夷隨即敷設(shè)高座，恭請老比丘上座說法。優(yōu)婆夷竭誠恭敬的在座前五體投地，叩頭求法，不敢仰視。一無所知的摩訶羅，登座之后，既恐慌又慚愧，他眼見優(yōu)婆夷非常恭敬的跪在法座之前，不禁低聲自嘆：‘人愚無知，實在苦惱！’優(yōu)婆夷聽到這兩句話，視為無上至寶，如入禪定似的。老比丘趁優(yōu)婆夷一心專注的時候，快速地跑回松寺。

 

優(yōu)婆夷慎重的善自思惟這兩句話的奧妙之處：‘愚無所知，就是十二因緣的根本，由此苦本，生死循環(huán)不斷，以致受諸苦惱，故言甚苦。’如此反覆思惟，立即證得四圣中的初果——須陀洹道——凡夫初入圣道之法流。

 

優(yōu)婆夷得道之后，急忙開了庫藏室，取出一件寶衣，要做為答謝恩師的禮物。但是，法座上的老比丘卻不見了，她到處去找都找不到，不禁懷疑老比丘是以神通飛回去了。于是，優(yōu)婆夷就帶看寶衣，來到‘松寺’要拜見老比丘。可是，老比丘回到寺里，心中驚懼不已，深怕施主追來找他，就關(guān)閉寮房之門，避不見人。

 

摩訶羅比丘的師傅，是一位有神通的阿羅漢，他看見優(yōu)婆夷追來甚急，以為摩訶羅犯了什么過失，即入定觀察，得知優(yōu)婆夷證得須陀洹道的好消息，即呼喚他的徒弟摩訶羅出來受施，并且為他們說明宿世所結(jié)來的法緣，今已成熟。摩訶羅聽到師傅所開示的法語，頓時除了內(nèi)心的煩惱、憂懼，不由得歡喜無量，也證得須陀洹道。

 

詩曰：

 

‘真心竭意凡成賢，法藥□除結(jié)使顛；

悟道皆因疑念斷，行持篤志信為先。’

 

附注說明：

 

（一）‘摩訶羅’，是印度梵語，譯為‘愚鈍無知的老人’。凡是一無所知的老人，都稱他為‘摩訶羅’或‘摩訶盧’。

 

（二）佛經(jīng)說：‘佛法須向恭敬中求。’一無所知的摩訶羅，為什么會使聰明的優(yōu)婆夷悟道呢？完全是由于這位優(yōu)婆夷的竭誠信心所致。

 

（三）儒家說：‘誠則靈，不誠無物。’學(xué)佛也是一樣，竭誠恭敬，具足信心，沒有任何懷疑，即能感應(yīng)成就。

 

二、愚誠得道  欺人慘報

 

詩曰：

 

‘愚人欲學(xué)得成仙，惡毒農(nóng)夫諞種田；

勞作滿年登古樹，喚飛即躍獲升天。’

 

‘雜譬喻經(jīng)’里有這么一個故事：

 

從前有一個非常愚鈍的人，但是他的‘心’卻極為誠懇，他聽人家傳說，鄰國有一種仙水，人喝了之后，可以得道成仙。他深感人生的生、老、病、死等各種痛苦，因此，他想學(xué)道成仙，可以得到逍遙自在。由于他堅信不疑，至心懇切的欲求得道成仙，于是向人問路，決心前往鄰國去求仙水。

 

當他到達鄰國之后，便向人探詢仙水的所在地，大家聽到他的問話，先是覺得詫異，繼而暗笑他的愚癡無智。但他不因受辱而生退志，反倒好像很有把握似的不顧一切，竭誠勇猛前進，一心只是求尋仙水。

 

有一天，天快黑的時候，他遇到一個以種田為業(yè)的農(nóng)家，便向農(nóng)家的主人求住一宿。主人問他說：‘先生要往那里去？辦什么貴事？’他老實的回答主人說：‘我聽說貴國有一種仙水，凡人一喝就會成仙；我想學(xué)仙，所以特地到貴國來尋找仙水。’

 

主人見他愚鈍誠實，想愚弄他，利用他來做苦工賺錢，于是心懷不善的向他說：‘我不但知道仙水的所在地，而且還知道仙樹，凡人只要爬上仙樹，就會飛上天去成仙。’

 

愚鈍的人聽了非常高興的說：‘好極了！請您老人家告訴我仙水和仙樹的地方，好嗎？’

 

主人說：‘可以啊！你如果能在我這家里做一年的苦工，我就帶你去成仙。否則，即使你走遍全國，也求不到仙水。’

 

愚鈍的人回答說：‘這樣很好！我愿意為您老人家工作，以酬謝您成全我成仙的美意。’于是，他就為農(nóng)夫做各種苦役。由于他一心竭誠的志求成仙，無論任何苦役，他都能以苦為樂精誠的勤勞工作，沒有絲亳怨言。

 

惡毒的農(nóng)夫，只不過是利用他做苦役賺錢而已，那有什么仙水和仙樹呢？

 

光陰荏苒，轉(zhuǎn)瞬之間，一年很快地就過去了。一年既滿，這個愚鈍的人，就向其主人要求喝仙水、爬仙樹。

 

那個狠心的農(nóng)夫，就帶他到深山里去，指著巖崖上的一棵古樹說：‘這棵就是仙樹，你爬到最高的枝頭上去，我叫你飛，你就應(yīng)聲飛躍一跳，保證立刻騰空成仙。’

 

可憐這位愚鈍的誠實人，毫無懷疑的竭誠祈禱成仙，他遵照主人的指示，爬到古樹的頂端。

 

主人在樹下，高聲喊‘飛’，他立即從樹上飛身躍入空中，居然乘空而去，真的成仙得道了。

 

主人卻看得愣住了，他心里暗自想：‘我利用這個蠢人的力量，來增產(chǎn)農(nóng)作，故意騙他有仙樹可以成仙，本想讓他摔死在巖石上，沒料到竟然真的成仙飛了。我真想不通，這究竟是什么道理呢？唔！我知道啦！這棵古樹，可能真的是仙樹——圣樹。’

 

于是，這個農(nóng)夫就非常崇敬這棵古樹，視之為至寶。他回到家里，仍念念不忘這棵圣樹，因為他也想要成仙飛去。

 

過了幾天，農(nóng)夫就帶看他的兒子，來到古樹下。兒子讓他父親先爬上樹，然后高聲喊道：‘爸爸！飛呀！’這位農(nóng)夫立即應(yīng)聲，縱身向天空一跳，只聽得‘啊喲——’一聲慘叫，立即由空中摔落在巖石上，粉身碎骨死了。

 

詩曰：

 

‘貪婪無道世稱聰，果報償還實不空；

惡孽欺人多自斃，如形感影業(yè)因同。’

 

附注說明：

 

（一）春秋左傳說：‘多行不義，必自斃。’佛經(jīng)也說：‘善惡之報，如影隨形。’

 

（二）現(xiàn)世受報，其罪尚輕，將來在三惡道的苦報，才是嚴重。

 

（三）害人，就是害自己。因果報應(yīng)，毫厘不爽。

 

三、種福建寺  石變天宮

 

詩曰：

 

‘祖貽白石鎮(zhèn)家珍，布施生天福樂人；

廢寺農(nóng)夫耕故址，宮搖下界說前因。’

 

有一位長者，想發(fā)心興建一座佛寺，供佛安僧。他把建寺的材料都籌備齊全，僅缺柱下的一塊‘地基石’而已！

 

鄰居住有一位老人，他雖然不是佛教徒，卻知道幫助他人完成建寺，是一件美事。于是，即將他的鎮(zhèn)家之寶——搗衣白石，樂捐出來贊助建寺，使莊嚴的佛寺快速得以完成。

 

這位老人臨終之后，上生到‘忉利天’去，住在七寶所成的宮殿中，有很多天女侍奉他，享受自然的天福妙樂。

 

時間經(jīng)過很久，那座莊嚴的佛寺，也因年久失修而倒塌，變成廢墟。那塊搗衣白石，當然也埋沒在地下了。

 

后來有一個農(nóng)夫，在廢寺的荒地上開墾，當他驅(qū)牛犁地時，犁頭卻碰到地基石，妨礙到他的耕犁。于是，農(nóng)人想找人來幫忙遷移這塊石頭，以免妨礙耕作。農(nóng)人剛開始興起移石的念頭，天宮忽然搖動起來。

 

因為天宮震動，使得天人感到驚訝，想追尋震動的原因，隨即用他的天眼觀察，知道是下界（人間）廢寺的荒地上，農(nóng)人想要移走他從前布施的那塊白石而引起的。

 

天人心想：‘我因為布施那塊石頭，無意中得生天上，享受天福；如果那塊地基被農(nóng)人掘掉移走，就會損害我的天福，我應(yīng)該要自救，阻止農(nóng)人移動這塊基石。’

 

于是，天人就變化成一個老翁，來到農(nóng)夫的面前，問道：‘你為什么要掘掉這塊石頭？’

 

農(nóng)人回答說：‘這塊石頭在這里，不但阻礙我的耕犁，而且減少收成。為了多求一點薄利，多做一點耕種，可以多得一點收成。所以，我決然要把這塊石頭掘掉，增加我的耕地。’

 

老翁說：‘你開墾這塊荒地，辛辛苦舌的工作，一年能有多少收入呢？我送給你黃金五百兩，請你保存這塊石頭，不得移動它，你愿意嗎？’

 

農(nóng)人聽了驚駭萬分的說：‘我一輩子也沒有見過這么多的黃金。您從什么地方來，為什么關(guān)心這塊石頭呢？’

 

老翁即變回天人之身，告訴農(nóng)夫說：‘我以前也是本地人，這塊荒地，就是古代的佛寺。那時，因為鄰居正將興建佛寺，全部材料都籌備齊全，但缺少一塊平石，做為木柱的地基石。我把祖先留傅下來，視為至寶的搗衣白石，毫不考慮地捐出來建寺。真使我料想不到，布施一塊石頭建寺，竟然會有大福報，使我上生天界，住在七寶所成的天宮，享受天福妙樂。今天早晨，我的天宮忽然震動，我覺得奇怪，就以天眼觀察，知道你動了心念，將要掘掉這塊地基石。這塊白石是我生天的根源，如果被你掘掉，會損害我的天福，所以我特地前來阻止你，不要移動這塊白石。’

 

農(nóng)夫聽聞了天人的話，向他合掌，并且感謝他說：‘原來此地過去是佛寺，今日尚且為天人的福田。我為了貪取薄利，差一點就犯了大罪過！現(xiàn)在既然知道了，決定不敢輕舉妄動了。’天人聽到農(nóng)人這樣說，非常歡喜，很安心的返回天宮去。

 

農(nóng)人思惟道：‘從前人行善，僅發(fā)心布施片石，助人修建佛寺完成，因此就得生天的福報。如此稀有肥美的大福田，播下一棵種子，就能得到收成無量萬億倍的福果。我是農(nóng)夫，應(yīng)該要好好經(jīng)營這塊福田，更應(yīng)該要刻骨銘心，永志不忘的記住。’

 

于是，農(nóng)夫逢人就宣說‘施石生天’這件事，大家很相信他的話，知道修建佛寺，有無量無邊的福德。因此，發(fā)心廣種福田，不久以后，就把莊嚴的佛寺重建起來，寶塔巍然，屹立云表。

 

詩曰：

 

‘興修佛寺德無邊，片石能邀享福天；

若有至心真施供，當生極樂證金仙。’

 

附注說明：

 

（一）這個故事，出于‘福報經(jīng)’及‘經(jīng)律異相’中。

 

（二）忉利天一晝夜，抵人間一百年。此天的天人，可享天壽千歲，就是人間三十六萬五千年。

 

（三）布施修建佛寺，能得到如此大福報，我們應(yīng)該要廣種福田，共證菩提佛果。

 

四、廣種福田  龍王獻寶

 

詩曰：

 

‘阿育王征海不從，分金造像比輕龍；

興添福德修千日，獻寶稱臣叩首恭。’

 

距今二千多年前，印度阿育王由于他福力特別殊勝，統(tǒng)一了全印度。

 

有一天，阿育王召集群臣，問道：‘現(xiàn)在天下，還有什么地方不屬于我？誰敢不服從我？’群臣同聲回答說：‘全印度都被大王統(tǒng)一了，沒有一個不稱臣服從大王。’

 

其中有一位大臣，站起來說：‘啟奏大王！以臣所知，大海中的龍王，不屬于大王。因為龍王向來不遣使來問候大王，也沒有任何寶物進貢。由此可見，他不屬于大王。’

 

阿育王想考驗自己的福德、威力，是否能夠懾服龍王，因此發(fā)動了千乘萬騎的兵將，敲鐘擊豉，旌旗展揚的來到海邊。阿育王厲聲向大海呼喊說：‘龍王！你在我的國界內(nèi)，為什么抗拒不來見本大王？’他雖然再三地呼喊，龍王卻安然不動，視若無睹。

 

阿育王問群臣說：‘有什么妙法，可以使龍王不得不出來？’

 

這時，有一位尊者，稟告阿育王說：‘時機若到，就可以使龍王出來。現(xiàn)在因為龍王的福德，在大王之上，所以他不出來歸服。大王如果不相信龍王的福德比較大的話，可用黃金二斤，分別塑造兩尊王像，一斤造龍王形像，一尊造大王形像。兩尊金像造完成之后，如法加持修法，比量其輕重，就可以明白誰的福德大。較重的一尊就是福德大。’

 

阿育王就依照尊者的辦法命人去造像，造成以后，稱驗的結(jié)果還是龍王的像重，人王的像輕。

 

尊者說：‘龍王的福德，超過于大王之上，所以他的像較重。大王的福德不夠，所以比龍王的像輕。若想輕者變重，必須修德培福，才能如愿。’

 

阿育王聽聞尊者的開示之后，知道自己的福德淺薄，深感慚愧，因此更發(fā)勇猛精進之心，廣種福田。從此每天精進修持顯密佛法，又大叩頭（大禮拜）數(shù)千拜，即使手已磨破，仍然竭誠的禮拜三十五佛。

 

阿育王的發(fā)心，稀有難得，他把私人的財產(chǎn)，全部做為供養(yǎng)三寶與布施貧窮。又在各省市建寺起塔，廣造佛像，印贈佛經(jīng)，不計其數(shù)。如此種福，使供在密壇上的龍王金像，向他曲身合掌。

 

尊者說：‘這樣的福德還不夠大，要使龍王像向大王頂禮，全身伏地，大王的福德才夠大。’

 

于是，阿育王更加發(fā)大心，并接受耶舍尊者的指導(dǎo)，取阿阇世王所藏的佛陀舍利四升，粉碎七寶末，而造八萬四千寶塔。又受護法神的協(xié)助，將此寶塔舍利，分遍閻浮提，同時安置供養(yǎng)。此外，更派遣高僧前往各國去宣揚佛法，使佛法遍滿于全世界。

 

如此，三年不斷的精修佛法，廣種福田。到了最后，連阿育王自己睡覺用的枕頭，也拿去賣掉，來供養(yǎng)三寶。這時，龍王的金像，立即伏地向阿育王頂禮。

 

尊者就向阿育王說：‘現(xiàn)在可將兩尊金像，再稱驗其輕重。’真是不可思議，人王像已經(jīng)超過龍王像的重量了。尊者說：‘大王可以征服龍王了。’

 

阿育王非常高興，便如前次一樣，帶領(lǐng)著大軍來到海邊。這時，龍王立即變化成一位青年婆羅門，來到阿育王的面前，長跪問候請安，并貢獻許多珍寶，自稱小臣。

 

詩曰：

 

‘福慧雙修正法王，闡揚圣教顯威光；

捷成寶塔閻浮遍，饒益人天盡佛當。’

 

附注說明：

 

（一）福德和智慧，是成就佛道的根本，故佛為福慧兩足尊。若要人恭敬信服，自己需要培植相當?shù)母；邸?/FONT>

 

（二）布施得大福，修持開智慧。培植福慧的人，必須要至心供養(yǎng)三寶，周濟窮苦；精進修持顯密佛法。

 

（三）禮拜‘三十五佛’，功德無量。依照‘決定毗尼經(jīng)’的懺悔法，修持禮拜諸佛，能消滅一切惡業(yè)。

 

五、竭誠禮師  不可忘本

 

詩曰：

 

‘圓音普遍妙揚揮，九十恒沙俱震威；

佛告目連還勝訣，竭誠禮念本師歸。’

 

佛陀說法的法音，遍滿十方，能夠使十方世界無量無邊的各類眾生，同時聽聞到佛語。所以，佛陀說法，圓音遍徹。

 

目犍連尊者，在佛陀的大弟子中，號稱神通第一。有一天，目犍連暗自思惟：‘佛陀每次欲說大法之際，佛身即發(fā)出祥光，遍照十方世界，無量菩薩都來集會，恭聆法音。佛光能夠遍照于十方世界，佛陀說法的聲音，是否也能夠遍布于十方世界呢？’

 

于是，目犍連尊者就以他的神通力，向空中飛騰而去，一剎那間，到達須彌山頂?shù)拟崂旖纭＿@時，佛陀說法的聲音，仍然在他的耳邊。

 

他又再飛騰，經(jīng)過了南瞻部洲、西牛賀洲、東勝神洲、北俱盧洲等四大部洲的三千大千世界，佛陀的聲音還在他的耳邊。

 

釋迦世尊早已知道目犍連的發(fā)心，是想探測如來圓音的遠近。這時，佛陀就以佛的神力協(xié)助目犍連，使他自在飛騰，朝向娑婆世界的西方飛去，經(jīng)過了九十九恒河沙數(shù)那么多的佛世界，有一個世界名為‘光明幢’，其中有一尊佛，是該世界的教主，佛號‘光明王如來’，正在說法，教化眾生。

 

目犍連來到光明幢世界之后，再次試聽本師釋迦牟尼佛的法音，還是像在自己身邊似的，聽得很清楚。

 

光明幢世界的佛身高大，佛坐在獅子法座上，坐像尚有一千六百里高。光明王佛的蓮華座下諸菩薩聽眾，其身立像高達八千里。

 

目犍連運用神力，飛騰在一座光明耀目的高山上，聽佛說法。猛然聽到如雷鳴似的聲音說：‘奇怪！什么地方來了一只小蟲，竟然身現(xiàn)比丘相，在我們這個缽上行走呢？’

 

光明王佛告訴諸位菩薩說：‘你們不應(yīng)該生此輕慢心，他是東方娑婆世界釋迦牟尼佛的上首弟子，神通第一的目犍連尊者。’

 

此時，釋迦世尊以神通力（好像打無線電似的），告訴目犍連說：‘目犍連！這個光明幢世界的菩薩，身高五百由旬（一由旬十六里），而你的人身微小，他們把你看成小蟲似的。你應(yīng)該化現(xiàn)神變，來轉(zhuǎn)他們的輕慢之心。’

 

目犍連于是就到光明王佛的座前，以頭面接足禮佛，環(huán)繞光明王佛七周，然后依照釋迦世尊的教導(dǎo)，踴身虛空，立即變成身高四千萬丈，并且身放百千光明，光中出現(xiàn)無量蓮華。每一蓮華座上，都有釋迦牟尼佛在宣說妙法。

 

彼國諸菩薩眾，看見目犍連身現(xiàn)神通瑞相之后，非常驚奇，大家都合掌恭敬，咸生稀有難得之心，稟白光明王佛說：‘這位尊者，為什么會來到我們這里呢？’

 

光明王佛告訴諸菩薩說：‘目犍連尊者為了要試聞他的本師釋迦如來的法音，所以來到這里。’

 

目犍連稟白光明王佛說：‘我來到這么遙遠的世界，不知道要怎樣才能回去，惟愿如來慈愍，幫助我東返娑婆世界。’

 

光明王佛說：‘以你目犍連的能力，縱經(jīng)一劫，也不能回到娑婆世界。但是有一個妙訣，就是不可忘本。你應(yīng)該至心觀想你的本師，心不離師傅，竭誠頂禮，稱念本師釋迦牟尼佛的圣號，便得安返。’

 

目犍連依照光明王佛的教法，至心觀想本師釋迦牟尼佛，面向東方，竭誠頂禮，稱念本師釋迦牟尼佛。一念之頃，便回到娑婆世界了。

 

詩曰：

 

‘重道尊師顯密同，十方諸佛俱推崇；

愚癡弟子心忘本，惡孽泥犁苦不終。’

 

附注說明：

 

（一）本故事詳載于‘語密經(jīng)’，主要內(nèi)容是勉勵修道學(xué)佛的一切行人，必須‘尊師重道’，不可忘本。

 

（二）學(xué)佛的一切成就，全部依靠師傅。師傅好像電燈的總開關(guān)，弟子如果不恭敬師傅，總開關(guān)即自動關(guān)閉，不能得到成就。

 

（三）忘本、不敬尊長或不守戒律的人，不論他聞持了多少佛法，現(xiàn)前難以入道，后世當受罪苦，業(yè)報無量。

 

六、口業(yè)如山  圣沒一言

 

詩曰：

 

‘言招苦果孽愆因，閉口如啞似木人；

惡毒相師殃子禍，不祥遠棄離王親。’

 

釋迦世尊，在過去因地修菩薩行的時候，曾經(jīng)當過印度波羅奈國的王太子，名叫慕魄。

 

慕魄太子出生后，便知道自己的宿命，無數(shù)劫以來的一切善惡苦樂，以及壽禾美丑等事，都記得很清楚，好像就發(fā)生在眼前似的。因此，他對惡報心存怖畏，一向寡言。

 

太子十三歲的那一年，忽然大為轉(zhuǎn)變，即時閉口不語，如聾、如盲、如啞似的，好像木偶和泥人一般。

 

國王只有這么一位太子，而且普受舉國敬愛，不久就要繼承王位。國王眼見太子，雖用衣食，不說饑寒，雖有耳目，不存視聽，本來是個聰明智慧的人，如今卻變成和石人一樣。國王非常的悲傷、憂慮，于是請教有學(xué)識的婆羅門教徒，問他們說：‘太子為什么不能說話？’

 

相師胡亂的回稟說：‘太子的相貌雖端正，可是身藏禍殃，欲害父母，危國滅宗。他所帶來的嚴重后患，不久將至。’

 

相師又說：‘國王之所以沒有生育其他的太子，都是因為這個惡子妨礙的緣故。應(yīng)該把他活埋，才能保國存宗，再生貴子。否則，國王和國家，都非常危險。’

 

國王聽信相師的妖言，為此深感憂愁，坐臥不安，于是召集親信老臣，共議此事：‘究竟是將太子遠棄深山，還是把他沉溺于河水中？’

 

有一位大臣建議說：‘我們可在荒郊野外，造作一個深坑地室，將太子關(guān)禁在其中。另外派五個人，照顧他的起居飲食。’國王采納了這個意見，因為比較合乎父子親情。

 

此時，太子非常悲愍大眾的疑惑，但既已鎖口不語，即任由他們所為，不起計較之心。

 

太子的母后，聽到這個消息后，十分悲傷，她捶胸流淚說：‘我兒命薄，才會遭遇這種災(zāi)殃！’她自嘆無權(quán)制止，只好把太子的衣服、珠寶瓔珞等日常用物，全部裝箱運往地室，更挑選了五個良善的宮人，咐囑他們好好的伺候太子。

 

國王派車把太子載往郊野，當時那間地室尚未完成。慕魄太子在車上，作是思惟：‘父王和母后，都以為我真是個癡啞，和木石沒有兩樣的人。殊不知我之所以不說話，是為了要脫離口業(yè)，安身避禍。如今反而因此被邪人誣害，如果再不加以糾正，便會危害到更多的人。’

 

于是，太子隨即自取瓔珞寶珠等飾物，安詳自在的走到水邊去浴身。然后，穿著干凈的衣服，佩掛瓔珞寶珠，來到掘坑造地室的地方，問工人說：‘你們干么造這個地室？’

 

工人們說：‘國王有一個太子，名叫慕魄，喑啞聾癡，他年已十三歲，尚不能說話，我們造作這個地室，是要把他關(guān)禁在這里。’

 

太子說：‘我就是慕魄。’

 

工人們不相信，跑到太子的車上去查看，太子已經(jīng)不在車里。大伙兒又回到造地室的地方，仔細觀察太子的威儀、言語、行動等，都和常人一樣，使他們深感詫異。

 

太子即問他們說：‘你們詳細觀察我的形態(tài)、容貌、言語和行動，是不是像那般邪人所說的“外貌端正，內(nèi)懷不祥，欲害父母，危國滅宗”呢？為什么你們也如此迷亂，相信他們的狂妄之言，而造此地室來關(guān)禁我呢？’太子神情安詳，談吐文雅，而且和藹誠摯，大家先是驚疑，繼而惶懼，伏地哀求赦罪。

 

太子說：‘奉令行事，沒有罪咎。’并對勸請?zhí)踊貙m的隨從人員說：‘我既已被棄，就不愿意再回宮中了。’

 

隨從人員立即飛奔回宮報告，國王和王后聽了之后，立刻乘車前往迎接。

 

國王尚未到達之時，慕魄太子自念：‘如今已經(jīng)脫離王宮的束縛，正好在此，一心學(xué)道。’

 

沒多久，國王和王后就駕車來到。國王遠遠地遙見太子端身靜坐于樹下，慕魄看到父王和母后親自蒞臨，趕忙起身迎接，恭敬作禮。國王和王后，看見太子舉止安詳，出言文雅，不禁興奮莫名，欣喜無比，即時催促太子回宮。

 

慕魄驚怖的退避數(shù)步，合掌而對父王和母后說：‘慕魄出生至今十三年，我的多生往事，一切業(yè)報，都盡在眼前，記憶猶新，沒有一件忘失。人之所以遭受地獄痛苦，都是由于“口業(yè)”造出來的。一生中如果有一言失檢，就會遭受千萬年的罪報痛苦。我深畏地獄的罪報慘苦，所以出生以后，就很少開口說話，如此經(jīng)過十二年。當我想到“禍從口出”這一句話時，我雖然寡言，但非究竟，不如“無言”，才能斷絕禍根。所以，我就鎖口不語，以免再造是非口業(yè)。’

 

慕魄又說：‘父王母后！我于往昔，曾經(jīng)是一個國王，名叫須念。我以正法治國，奉行眾善。殺人兇器，禁絕不用；惠施仁愛，救濟困窮。當時很多的小國王看見須念王的大慈悲、大喜舍，一致感恩戴德，真誠來歸。須念王為此大宴賓客招待各小國的國王。廚師為了準備各類佳饌美食，必須屠殺牛羊等六畜，因此稟白須念國王。須念王本來仁慈不殺生，但是為了款待嘉賓，事非得已，即點頭表示說：“好吧！”由此一言之失，死后即墮于大地獄，償還殺生的血債。六萬余歲當中，遭受煎煮剝裂等罪報，慘苦難忍！呼救沒有人聽到，求死不得死，誰能分擔我的慘苦呢？受盡地獄種種酷刑之苦，罪報盡了，才再次得生為人。這是我在過去世，因一言而受無量劇苦的事實經(jīng)過。

 

我慕魄，為了要永遠斷絕一切痛苦，所以決心出家學(xué)佛。因為我每當憶及“因一言而受大痛苦”的業(yè)報事實，就會心寒膽裂，冷汗直流，惟恐重蹈覆轍，由于畏懼地獄的痛苦，所以才閉口不言。’

 

國王知道慕魄太子的心志堅定，也就同意他去出家修道。慕魄太子一心精進，累積功勛，遂至成就佛道。

 

詩曰：

 

‘禍從口出業(yè)如山，一語招愆酷苦艱；

呼救無聞難得死，心寒膽裂畏償還。’

 

附注說明：

 

（一）釋迦世尊在本故事中指示我們說：‘禍從口出，一言不慎，即招無量劇苦。’我們于日常言語中必須多加謹慎。

 

（二）口業(yè)如山，最為可怕！十惡業(yè)中，口惡業(yè)即占四種。佛經(jīng)說：‘造口業(yè)的人，將來會受到耕舌地獄的慘報。’口業(yè)可不慎乎？

 

（三）如果有人在佛教中，搬弄僧、尼（出家人）的是非，此人的罪業(yè)更為嚴重。請詳閱‘贊僧功德經(jīng)’便知慘報如何了。

 

七、人生無常  夢覺勇施

 

詩曰：

 

‘揭鳥因毛禍獵刀，牦牛愛尾命難逃；

蜂釀蜜后身先死，財寶積多枉苦勞。’

 

有一位長壽道人，他的家財無量，但卻不是為富不仁，他經(jīng)常散財布施，救濟貧窮與拔除眾人之苦的善事。

 

他有一位知己的朋友，看到他克勤克儉的聚財，自己卻沒有一點享受，把辛辛苦苦得來不易的家財，盡拿去布施供養(yǎng)三寶與救濟貧困的人，深深地為他可惜，于是便對他說：‘你把家財拿去供養(yǎng)三寶，做布施救濟的功德，似乎做得太多了吧！’

 

道人回答說：‘不多！不多！我聽聞到佛陀的教法，都謹記在心，不敢一日有所忘失。佛說：“人自從無始以來，在六道輪回中，遭受生生死死往來的痛苦，其日子多得難以計數(shù)。”如果以此計算，我現(xiàn)在所做的布施，平均一天還用不到一文錢，這樣還算多嗎？

 

佛陀說：“假如有人能夠得到普天下的一切財寶，尚不如聽聞一句佛法的寶貴。”

 

我深信佛陀的慈訓(xùn)，所以廣行布施，救濟困苦。因為積聚財產(chǎn)，不但不能夠了脫生死痛苦，而且還會因財惹禍。既然如此，不如盡將家財布施做功德為妙。’

 

長壽道人接著反問他的朋友說：‘你有沒有聽說深山中有一種揭鳥，它的羽毛非常美麗，所以特別愛惜它，萬一被雜草或其他的東西粘住，它便不敢輕舉妄動，深怕?lián)p傷了美麗的羽毛。結(jié)果，往往因此而輕易地被獵人捕擒，不但美麗的羽毛被拔掉，甚至性命也不保。

 

揭鳥為了愛惜它的羽毛而遭殺身之禍，愛財如命的人，與此揭鳥有什么兩樣呢？

 

牦牛也因為愛惜它美麗的尾毛，而被人所殺。世上有不少癡人，只知道拚命地斂財，貪得無饜，卻不知道禍難日近，倘不及早覺醒，無常一到，則“萬般帶不去，惟有業(yè)隨身。”此時，所有的財物，盡皆變成他人享用。既然如此，不如在生前廣種福田，免得后患無窮。’

 

道人又說：‘有些親戚朋友們責怪我散財布施，不留些家財給子孫。其實，兒孫自有兒孫福，用不著我們操心。我再說一個譬喻：

 

蜜蜂天天飛去采取花粉蜜，辛辛苦苦的釀成糖蜜，仿為幼蜂的飼料。結(jié)果偷蜜的人，用煙火熏灼，把蜜蜂統(tǒng)統(tǒng)驅(qū)離蜂巢，不但被偷去了全部的蜂蜜，并且連窩巢中的蜂卵也被殺盡。蜜蜂的釀蜜召禍，與人類的積財召患，又有什么兩樣呢？

 

我之所以散財布施，遠離色欲，就是為了遠離災(zāi)禍。世人日夜奔忙，勞心勞力，全部都是為了錢財，要知道人生無常，一旦命盡逝世，所有的財物，絲毫都不能夠帶去享用。如果為著營求財物，而以不法的手段取得“不義之財”者，這個罪業(yè)，更是無可逃避的。這個人死后，不但會在惡道中受諸劇苦，將來還要償債，還盡人家的財物，并且連其利息，也要依照年代付清，所受的業(yè)報越慢，果報越加嚴重。’

 

長壽道人更鄭重的說：‘人生在世，好像乘坐一只泥船在河中，泥船碰到水，很容易壞掉，那是至為危險的，應(yīng)該換上竹筏渡河。’（竹筏比喻：佛陀所說的種種出苦善法。）

 

長壽道人又警惕大家說：‘人身好像泥船一樣，人命無常危脆，朝不保夕，應(yīng)該要好好修行學(xué)佛，親近供養(yǎng)三寶，布施、救濟貧苦，廣種福田，別讓寶貴的光陰空過。’

 

詩曰：

 

‘慳貪獲報苦貧窮，布施修齋福德豐；

善惡隨形追木影，升沉路異自心通。’

 

附注說明：

 

（一）本故事所說的法義，詳載于‘三慧經(jīng)’中。

 

（二）佛經(jīng)中常常談到一些守財奴，因為沒有種福田，又放不下財產(chǎn)，所以死后墮落在畜生道中，變作猛犬、毒蛇，日夜守護其藏物，不能解脫。

 

（三）布施是菩薩六度之首，廣行布施，才能夠圓滿福慧。如果沒有施舍種福，很可能會因此而喪失人身，或者出生于貧賤之家，甚難解脫痛苦。

 

八、惡意欺僧  慳婦罪報

 

詩曰：

 

‘焦身餓鬼腹如山，萬劫千生劇苦艱；

慳婦無知行暗計，施僧穢物惡心蠻。’

 

南印度摩竭陀國的國王——頻婆娑羅王，是佛陀的大護法。他為了恭請佛陀說法，特在王舍城外建立一座富麗堂皇的講堂，名叫‘竹林精舍’。這座竹林精舍，就是世界上最早興建的佛寺，佛陀即在這座精舍中，說法度眾生。

 

舍利弗與目犍連尊者，是佛陀的首座大弟子，這兩位尊者每當受食的時候，必先運用神通慈力，去觀察地獄、餓鬼、畜生三惡道中的罪苦眾生，看他們是否有救度的因緣，觀察完畢之后才進食。

 

有一天，目犍連尊者看到一個恐怖又可憐的餓鬼，她的身體好像被火燃燒過的木柱，肚子猶如山丘那樣大，咽喉卻細得如針孔那樣小，任何東西都咽不下去，由于業(yè)力的關(guān)系，食物一到嘴邊，都變成火炭，不得飲食。餓鬼的口中，又會吐出猛烈的火焰，燒爛了自己的顏面。她的頭發(fā)硬得像鋼刀，碰到身體都會流血，全身的支節(jié)也會出火自燒，真是苦不堪言。

 

目犍連看見這個餓鬼，就到她的面前問她說：‘你是造了什么罪業(yè)，受到這種悲慘的苦報？’

 

餓鬼回答說：‘尊者！有太陽照耀的地方，都不需要點燈燭。目前釋迦世尊，正在人間說法，佛陀的大圓鏡智，能照徹十方一切眾生。所有眾生的過去、現(xiàn)在、未來，由身、口、意三業(yè)所造的各種罪業(yè)，佛陀都知道得清清楚楚，一點也不會偏差遺漏。我過去造什么罪業(yè)，你自己去請問佛陀。我現(xiàn)在饑渴得沒有力氣，請原諒我不能回答你的問題。’

 

于是，目犍連尊者就回到佛陀說法的地方，要請問如來，有關(guān)這個餓鬼造罪業(yè)的因由。

 

這時，釋迦世尊正在演說究竟妙法的教義。佛陀說法圓滿之后，看見目犍連回來，佛陀問他說：‘目犍連！你今天又有什么新發(fā)現(xiàn)，看到什么異事？’

 

目犍連回答說：‘我見到一個餓鬼，身體焦燃，四方馳走，叫苦連天。這個餓鬼的生前，究竟造了什么罪業(yè)，受此痛苦？敬請世尊慈悲開示！’

 

佛陀告訴他說：‘從前，在舍衛(wèi)城內(nèi)，有一個有福的人，他雇了很多工人，專門經(jīng)營甘蔗汁的生意，后來成為大富豪家。當時，有一位證得辟支佛果的出家人，正在各地廣度眾生，病中感到很渴，有人勸他飲甘蔗汁。于是，這位出家人就帶著他的缽，來到這個福人的家門前，求取蔗汁。這個有福的人，道德修養(yǎng)很好，也很欽敬出家人，歡喜樂施。可是他身有急事，馬上就要出門，沒有時間為他壓取甘蔗汁，親手奉施供養(yǎng)，只好懇切的交代他的妻子富那奇說：“富那奇！你代我壓甘蔗汁供養(yǎng)這位師傅。”他的太太答應(yīng)說：“好，你放心！我會布施他的。”

 

丈夫出門以后，富那奇暗自忖道：“我家甘蔗汁，向來不施舍給人，現(xiàn)在如果破例，恐怕以后會有很多的人來索取。豈不是自找麻煩？”她的慳吝心，使她生起了惡念，便向那位出家人索缽，將小便放在缽中，然后再放一點甘蔗汁在上面，就這樣送給出家人。

 

這位出家人接到缽時，就知道慳婦所做的罪行，便將穢物傾棄于地，取水洗缽，然后拿空缽回去。

 

這個怪婦富那奇，過了不久就命終逝世，墮落在餓鬼道中，常受饑渴之苦，并有業(yè)火燒身。她一念之差，受此劇苦，經(jīng)歷萬劫（一劫十三萬四千三百八十四萬年），尚不能了脫餓鬼之痛苦。’

 

詩曰：

 

‘惡道生中各有因，慳招劇苦失人身；

自然慘報難逃脫，萬世賤殘作赤貧。’

 

附注說明：.

 

（一）佛經(jīng)說：‘對于佛、法、僧三寶，一念竭誠恭敬之心，即獲福無量無邊。’又說：‘如果有人，一念輕慢心，不恭敬三寶，而生誹謗者，獲罪也是無量無邊。’

 

（二）有人說：‘不知者不罪’，這句話是大錯誤。富那奇即因為‘無知’，才造下這嚴重的大罪業(yè)。

 

（三）古德說：‘能動千江月，不動道人心。’如果有人無知，留難、擾亂僧尼之道心者，其罪業(yè)更是無量無邊。

 

九、阻人建寺  苦報無邊

 

詩曰：

 

‘心懷煩惱口招殃，偶發(fā)閑言受苦長；

業(yè)火燒身難忍耐，幸生善念獲清涼。’

 

七地菩薩化身的阿耨婆達多龍王，他有一天，恭請佛陀到龍宮去接受供養(yǎng)，佛陀就帶領(lǐng)五百弟子隨同應(yīng)供。

 

龍王王宮的前面，有一個大池，名叫阿耨達池。池中有八功德水，與西方極樂世界七寶蓮池中的八功德水一樣，凡是有緣的人，只要喝下一滴水，就能知道自己過去的往事，證得宿命智。佛陀的弟子，大部份都是證得六通自在的大阿羅漢，只有一少部份未得果位，自從飲了‘八功德水’之后，一律得到宿命通，知道夙世的往事。

 

佛陀為了要使大家知道因果業(yè)報的嚴重可畏，在阿耨達池的旁邊，命五百弟子飲八功德水之后，各個自我介紹，講述自己過去世因果業(yè)報的史實，用以警惕一切眾生。

 

尊者羅悲提說：‘過去拘留孫佛涅槃之后，很多佛弟子，都發(fā)心興建又高又大的塔寺，供佛安僧。那個時候，我出生為人，住家就在佛寺的附近。

 

我看見發(fā)心興建佛寺的當事人，愿力宏大，突然生起無明煩惱，嫉妒他人的發(fā)心，于是心懷惡意，口吐冷言，向當事人說：“這項工程太大，這座凌云高塔，以及廣大殿宇，多么勞心費力，要到什么時候才能夠完成呢？不如縮小一點，功德也可以快點成辦，既不需多費金錢，又省了不少勞力。”那知“禍從口出”！由于這幾句閑話，即因此而犯上惡業(yè)，遭受無量無邊的劇苦慘報。

 

不久，我就命終了。我死后即墮落地獄，被煩惱烈火燃燒，痛苦得簡直無法忍受，日夜慘呼求救，卻沒有人可憐我。

 

后來自己檢討，知道這是由口業(yè)造出來的災(zāi)禍。我忽然心生慚愧，懺悔口業(yè)，得此一念悔過的善根，地獄慘報便告終止。我從地獄出來之后，再轉(zhuǎn)生為一個身體矮小、面貌丑陋、形態(tài)粗惡的人，時常受人厭惡、譏誚和輕賤，從此生生世世都遭受如此的慘苦，經(jīng)過數(shù)萬年，無法得到解脫。

 

后來，迦葉佛住世的時候，我連這個丑陋的人身也失掉了，墮落在惡道中，變成一只令人厭惡的烏鴉。因為造口業(yè)的關(guān)系，無論飛到什么地方，都被人視為不吉祥。我嗚叫的聲音惹人憎惡，受人咒罵，到處被人驅(qū)趕、虐待。

 

這時候的我，雖然是一只鳥類的烏鴉，但因過去受地獄慘報時，曾以一念悔罪的心光，做為善根，因此我能記得過去造口業(yè)的罪惡。我天天在波羅奈國大路旁邊的樹上，遙望迦葉世尊放出的無量光明，遠勝于日光。很多比丘圣眾，都在繞佛禮拜，恭聆法音。我也隨人禮佛，聽聞佛法，并且口中發(fā)出悲哀的聲音，向佛懺悔，求佛哀愍。

 

迦葉世尊在波羅奈各地游行化度眾生，我也經(jīng)常跟隨在佛陀的后面悲鳴，懇求世尊慈悲，準許我懺悔，以消滅罪業(yè)，使我早日脫離惡道的苦報。

 

我竭誠至心的懺悔，得到迦葉如來的慈悲加持，不久就脫離了惡道，再得到人身，而且遇到正等正覺的釋迦佛陀、無上的導(dǎo)師，于是隨佛出家學(xué)道，得到六通自在的阿羅漢果。

 

回想過去因為一時出言失檢而遭受無量劇苦，使我心生恐懼，因此深深了解口業(yè)如山，如果不是我的至心求哀懺悔，我的口業(yè)，不知道要到何時才能脫離惡道的痛苦呢？’

 

詩曰：

 

‘一語遭殃苦萬年，閑言不檢罪無邊；

是非若向僧尼造，億劫悲哀更慘憐。’

 

附注說明：

 

（一）這個故事警惕我們造口業(yè)感遭慘報的可怕。我們既然知道‘禍從口出’，就應(yīng)該要守口護心，莫說閑言，更不可誹謗佛、法、僧三寶。如果有人寫文章毀謗三寶，其罪惡更為嚴重。

 

（二）墮落在畜生、餓鬼、地獄三惡道受慘苦的，大部份是過去造口業(yè)的人。‘口禍’如此嚴重，可不慎乎？

 

（三）三寶門中福可求，但也容易造罪業(yè)。因為無知而不幸造諸惡業(yè)，后來知錯想要悔改的人，應(yīng)立刻向佛前發(fā)露懺悔，即以四力懺悔，努力洗清業(yè)障之后，將來還是能夠成就佛道。

 

十、修福且緩  牛悔上生

 

詩曰：

 

‘求增財產(chǎn)事勞忙，修福無空且緩長；

緣盡披毛兼戴角，度兄說法脫牛殃。’

 

從前，有兩兄弟。哥哥專門經(jīng)營事業(yè)，財富無量。弟弟愛道學(xué)佛，出家修精進行，得到圣果，成就六通自在的阿羅漢道——尊者。

 

尊者為要度他的胞兄出離苦海，常到他哥哥的家里，很懇切的勸兄學(xué)佛，修福做功德。尊者說：‘哥哥！人生只有數(shù)十年的壽命，你卻做了千年的事業(yè)計畫。佛經(jīng)說：“人命無常，世間財物，一切皆空。”一旦無常到臨，縱有家財千萬億，黃金成山，都無用處。尤其積蓄錢財，不但無法了脫生死痛苦，而且會因此而造作種種惡業(yè)，以致墮落于惡道之中。

 

哥哥！人生無常，你已經(jīng)有千萬的財產(chǎn)，不要天天為錢財而勞碌，應(yīng)該要速速歸依佛法僧三寶，修學(xué)佛法，種福修德，做為來生后世的福慧資糧。’

 

他的哥哥說：‘弟弟！你說的話固然不錯，可是，我現(xiàn)在正要增設(shè)工廠，推出新產(chǎn)品，忙得連吃飯都沒空，那有時間顧及學(xué)佛做功德呢？賺錢要緊，修福作功德且緩一步，以后再說吧！’尊者的哥哥，每次都以‘業(yè)務(wù)繁忙’為借口而加以推辭，使尊者失望而歸，實在想不出更好的辦法。

 

時間經(jīng)過不久，尊者的哥哥忽然罹患重病，命盡逝世了。尊者深深為他可憐而悲傷！

 

后來，尊者想知道他哥哥死后的神識投生于何處，即用他的道眼觀察，天、人善道之中，尋不到他哥哥的投生處；地獄、餓鬼道中，也找不到。最后，在畜生道中，看見他的胞兄，披毛戴角，投生為一只大牛。這時，有一個驅(qū)牛車的工人，驅(qū)趕那頭大牛，拖著滿載貨物的車子趕路，因為道路崎嶇，車輪陷于爛泥之中，大牛拚命掙扎，駕車的工人，不但不生憐憫，反而用鞭子猛抽，大牛痛苦難忍，只有‘噓——’聲嘆氣不停地喘息，好像是‘自嘆無法脫離如此慘苦’似的。

 

尊者看見胞兄投生為牛，如此的痛苦，心里非常難過。于是他就以神通力來到牛的旁邊，把他哥哥平時所說的話，說給牛聽：‘我賺錢要緊，修福做功德，以后再說吧！試想為錢財而忙碌終生，結(jié)果滋味如何？’

 

大牛聽了尊者的話，立刻低頭流淚，萬分羞慚，就此絕食死亡。牛車的主人覺得很奇怪，那個出家人，到底用什么法術(shù)把我的大牛咒死？于是眾人就把尊者追回，大加責問。

 

尊者向他解釋說：‘這頭大牛是我哥哥的后身，他生前癡心指望增產(chǎn)賺大錢，我勸他修學(xué)佛法，種福做功德，他都說：“賺錢要緊，修福且緩。”因為他不知道人命無常，苦、空、無我，始終執(zhí)迷不悟。有一天，他忽然得到急病，無法醫(yī)治隨即死亡。由于他生前不肯學(xué)佛，又未做功德種福修慧，所以死后就投生為牛，來償債還業(yè)，因此慘受如此罪報。

 

我的哥哥逝世之后，我為了可憐他，用我的神通道眼，觀察他生于何處？知道他投生為牛。因此我就來到此地，與他談話，促使他醒悟。他自恨生前不聽我的話學(xué)佛、修福、做功德，以致死后投胎做牛，受此慘苦的業(yè)報。慚愧之余，就絕食而亡。’

 

眾人聽完尊者的話，知道他是大圣人，對他非常恭敬，大家也都了悟到人命無常，因果業(yè)報的可怕，于是就為大牛超度。大牛仰仗尊者的福德，很快地就了脫畜生道，上升天界了。

 

詩曰：

 

‘人命無常世事同，家財產(chǎn)業(yè)悉歸空；

未曾種福修諸善，萬劫癡貧困苦鴻。’

 

附注說明：

 

（一）為事業(yè)而忙碌，未曾種福修德，結(jié)果命盡逝世，投生為牛，受諸苦報。

 

（二）佛經(jīng)說：‘萬般帶不去，唯有業(yè)隨身。’人生不可‘廢寢忘食’，更不可不修福德智慧。

 

（三）修持佛法，廣種福田，才是你永久受用不盡的法財。

 

十一、毀謗口業(yè)  現(xiàn)受慘報

 

詩曰：

 

‘仇其離謗圣賢人，屢諫無聽反倍嗔；

捷感惡瘡頭至足，即時墮獄苦難陳。’

 

釋迦世尊的十六位大弟子中，智慧第一的舍利弗尊者，與神通第一的目犍連尊者，是最好的朋友，通常都結(jié)伴在一起游化，不會分開單獨出行的。

 

有一天，當‘二尊者’在外游化，到了快要黃昏的時候，天氣忽然轉(zhuǎn)變，下了不停的大雨，‘二尊者’就進入路邊的一所瓦窯中去避雨。到了天昏黑時，雨不但沒有停，而且越下越大，他倆又沒有雨具，因此不能走路回去，只好在這瓦窯內(nèi)過夜。

 

有一個牧牛女，她先避雨在這所瓦窯內(nèi)后方的深暗之處。舍利弗和目犍連二位尊者，根本不知道已有牧牛女先在瓦窯內(nèi)避雨，因為聲聞人不入定時，與凡夫無異。

 

這個業(yè)障深重的牧牛女，看見兩位比丘（出家人）進入瓦窯內(nèi)過夜，她心中即動了邪念，獨自空思妄想，暗犯罪行。‘二尊者’因未入定之故，當然不知道這俗女起惑犯罪之事。

 

天明時分，大雨也停止了，舍利弗與目犍連二位尊者就從瓦窯內(nèi)出來。過了一會兒，牧牛女也從這所瓦窯內(nèi)走出來。

 

這時，有一個壞人，名叫仇其離。他是一個不知因果，輕慢圣賢，心懷邪見，粗暴嗔妒，喜歡宣說惡言毒語的人。他看見舍利弗和目犍連從瓦窯內(nèi)出來，過不多久，又有一個牧牛女出來，而牧牛女的臉色不正，因此到處亂造圣者的謠言說：‘舍利弗和目犍連在瓦窯內(nèi)，奸淫牧牛女。’

 

仇其離又廣向諸比丘以及所有的出家人，宣揚惡毒的謠言。這時，諸比丘惟恐他受到毀謗圣者的罪惡慘報，便忠言勸諫仇其離說：‘你不可誹謗二尊者。’諸比丘為了悲愍他的無知，再三鄭重的勸諫‘莫謗尊者’，免得遭受惡業(yè)的劇苦慘報。那知這個罪孽深重的仇其離，不但不納忠言，反而嗔心嫉妒，更加大肆惡言宣揚，好像發(fā)瘋的狂人一樣。

 

有一位長者，名叫‘婆伽’，他是‘二尊者’的徒弟，曾經(jīng)聽聞‘二尊者’的教法，證得三果阿那含圣位。他命終以后，即上升梵天，做梵天的天人，稱為‘婆伽梵’。

 

這位婆伽梵天人，他在天上知道仇其離這個兇徒，到處毀謗他的師傅——i‘二尊者’，特地從天上來到人間勸諫仇其離。天人即以神通來到仇其離的房中。

 

仇其離看見有人突然出現(xiàn)在他的房間，覺得很奇怪，便問道：‘你是誰？從什么地方來？我沒有開門，你怎么進來的？’

 

天人說：‘我是婆伽梵，從梵天來。我在天上，以天耳聽到你在誹謗尊者舍利弗和目犍連，所以我特地來勸你，希望你從今以后，不要再說二尊者的壞話，免得造口業(yè)。’天人再三勸諫拜托，他都不肯接受，反而譏諷天人說：‘你說你是婆伽梵，證得阿那含果的人。佛陀說：“阿那含者，名為不還。”你何以再來我這里？這么說，佛陀所說的話也是虛偽的了。’

 

仇其離這句話剛剛出口，身上即時生出很多毒瘡，從頭到腳，滿身都是如豆子大小的毒瘡。但他仍然不悔悟，反而到佛陀的座前，向佛陀告狀說：‘舍利弗、目犍連怎么可以奸淫牧牛女？’佛陀勸阻他說：‘你不可亂謗他們。’他聽到佛陀的話，更加嗔恚忿怒，因此身上的毒瘡，又再增大起來。

 

仇其離再次到佛陀座前去誹謗‘二尊者’，佛陀又勸諫阻止他說：‘你不可誹謗二尊者。’他的惡性難改，還是照常毀謗。于是，他的毒瘡就愈加轉(zhuǎn)大，如拳頭狀。

 

仇其離第三次向佛陀毀謗‘二尊者’，佛陀勸阻他無效，他的毒瘡就變成像瓠瓜那么大，而且身心灼熱得無法忍受，于是跑到冷水池中去浸水，池水立刻變成熱水。

 

仇其離因為毒瘡愈來愈大，身體發(fā)熱，難以忍受，因此常把身體浸在水里。可是毒瘡浸水浸久了，就會破爛，瘡庖盡潰，立即命終，墮入于八寒大地獄中的第六漚波羅——青蓮華地獄，慘受千萬億年的無量劇苦。

 

這個時候，諸比丘請示佛陀說：‘世尊！是什么因緣使舍利弗和目犍連二位尊者，也會深受壞人的毀謗呢？’

 

佛陀告訴諸比丘說：‘在過去無量劫中，舍利弗和目犍連還是凡夫的時候，有一天，他們兩個人看見一位出家人從瓦窯中出來，后面也有一位牧牛女走出來。于是他倆就輕口宣揚毀謗說：“這個出家人在瓦窯中，奸淫牧牛女。”由此誹謗出家人的罪業(yè)因緣，他倆立即受到慘報，更墮入三惡道中，受盡無量劇苦。現(xiàn)在他倆（舍利弗與目犍連）雖然都得到圣果，成就六通自在的大阿羅漢道，但他倆以前所造的口業(yè)，尚未滅盡，所以他倆成道之后，也受到兇徒嚴重的誹謗。’

 

種竹得筍，種蓮得藕，種瓜得瓜，種豆得豆，種口業(yè)受惡報，這是一定的道理，一點也不會偏差。

 

詩曰：

 

‘兇徒喜播是非田，一語能收罪萬千；

毀謗僧尼深惡孽，無邊劇苦永連綿。’

 

附注說明：

 

（一）惡草種播于良田，很快就會蔓延遍地。若把口業(yè)種子播于福田僧中，即自然感生業(yè)果無量。

 

（二）世俗惡人，每喜批評僧尼是非，大肆毀謗出家人，以為是趣談。殊不知趣談造口業(yè)，種播口禍惡因于良田，自然會受到無量無邊的惡業(yè)果報。此之謂：‘所造業(yè)不亡，果報還自受’是也。

 

（三）本故事告訴我們：播弄僧尼是非，毀謗出家人的罪業(yè)深重。我們既知口禍之罪孽嚴重，應(yīng)該要多加謹慎，切勿任意批評僧尼是非，以免慘遭劇苦。

 

十二、供佛齋僧  眾丐飛空

 

詩曰：

 

‘只陀齋供說明先，不請貧兒眾半千；

佛令新僧神力往，北洲取食美如天。

世尊示昔因緣事，五百廚頭奉圣賢；

日久咸生諸厭惡，發(fā)心懺悔福遭愆。’

 

釋迦世尊在印度祇園精舍說法的時候，每日都要出去行化托缽。佛陀的教法最為平等，無論富貴貧賤，都一樣行乞，平等受施，使大家都能夠得到平等種福田的機會。

 

每當佛陀率領(lǐng)眾弟子入城乞食的時候，就有數(shù)百名乞丐，跟隨在佛陀的后面。那些乞丐，仰仗佛陀的福蔭，都不會有饑餓的痛苦。因此，舍衛(wèi)城中的貧兒乞丐，遂增多至五百人。

 

有一天，乞丐群的領(lǐng)袖，心生慚愧，他向乞丐大眾說：‘我們大家都是罪苦的人，現(xiàn)在雖然依仗佛陀和圣僧們的福德，得到施主們的發(fā)心救濟，延持貧賤的生命。可是，我們將來的困苦會更加嚴重，因為圣僧們托缽受供養(yǎng)，他們有修持佛法的福德，回向給眾施主消災(zāi)增福慧。至于我們，每天只是白吃人家救濟的飯。實在慚愧！慚愧！’

 

眾乞丐聽到頭目的話，都有同樣的醒悟，生起慚愧的心。當時有幾個乞丐提議說：‘如果這樣，我們應(yīng)該到佛陀的座前去，懇求佛陀慈悲攝受，允許我們出家當比丘，以便如法修行，這樣不是很好嗎？’大家一致贊同這個提議。于是一同來到佛陀的座前，請求出家修行。

 

佛陀告訴眾乞丐說：‘我的教法是平等的，無分賢愚貴賤；我的教法是清凈的，好像凈水能夠洗除垢穢，棄污成凈，回復(fù)本真，無一廢棄。’眾乞丐聆聽佛陀的開示，皆大歡喜，信心堅固，力求跟隨佛陀出家修行。

 

佛陀允許說：‘你們志愿出家修行，善緣很好，不管罪惡如何深重的人，只要能夠至心懺悔，改過自新，遵守戒律，我都會允許他們出家當比丘的。’于是，眾乞丐就在佛陀的座前，剃除須發(fā)，身披如來法衣，出家為比丘。佛陀更為他們說法，使其精進用功，從此息滅貪嗔癡等根本煩惱，而證得阿羅漢道，成為五百阿羅漢。

 

眾乞丐出家當比丘之后，在印度社會上造成轟動。很多豪貴長者以及一般民眾，都起了我慢之心。他們紛紛議論說：‘佛陀為何連這些下賤輩的乞丐，也允許他們進入僧團中做比丘呢？我們今后修福業(yè)、恭敬供養(yǎng)佛陀和圣僧時，怎么可以讓這些下賤之輩的乞丐比丘，坐在我家的床席上，受我們的禮拜供養(yǎng)呢？真是豈有此理！’

 

有一天只陀太子廣設(shè)大齋，要供養(yǎng)佛陀和僧眾。太子特別向佛陀聲明說：‘惟愿世尊！明天受我供養(yǎng)。敬請佛陀帶領(lǐng)大比丘僧們一齊到我家來受供養(yǎng)，但佛陀最近所度的那些乞丐比丘，我沒有準備他們的坐位，請佛陀不要隨便讓他們來我家。’

 

第二天，佛陀準備前往時，對乞丐出家的五百位比丘說：‘我今天及諸比丘，應(yīng)只陀太子的邀請，要到他家去接受供養(yǎng)，因為太子曾表示，沒有準備你們的席位。你們可去北俱盧洲，拿自然成熟的粳米飯，然后回到太子家里，隨意坐下來，吃自己所帶來的粳米飯。’

 

五百位乞丐比丘，依照佛陀的指示，各各運用自己的神通力，一剎那間就到了北俱盧洲，大家都把缽裝滿了自然成熟的福食，托缽回來，頗具威儀。他們在虛空中，排成一字形的隊伍，乘空而來，好像雁鳥般的飛行，降落在只陀太子家。他們依照順序而坐，各自展開缽具，吃自己帶來的北方福食，遠勝于太子供養(yǎng)的佳饌。

 

只陀太子見到這批威儀莊嚴，神通自在的圣眾，心里非常歡喜，恭敬地請問佛陀說：‘世尊！這么多的圣眾大德，威神巍巍，眾相具足，是從何方而來？惟愿如來，為我說明他們的來歷好嗎？’

 

佛陀說：‘只陀太子！你仔細聽著，這眾多比丘就是你昨天拒絕請供的半千乞丐比丘。因為太子沒有邀請，他們就到北俱盧洲，取自然成熟的粳米福食，來這里自己吃。’

 

只陀太子聽到佛陀這樣說，他心里感到十分慚愧，知道自己起了分別心，執(zhí)著太重，懊惱地自責說：‘我為什么愚癡到這種程度？竟然認不出圣凡，真是罪過無量！’

 

接著又稱贊佛陀說：‘佛陀的功德，真是難可思議！連這些下賤之輩的乞丐，也能受到得度，成就大阿羅漢道，獲得永世無為的安樂。一般苦難的眾生，如能竭誠歸依佛、法、僧三寶，精修佛法，其功德之成就，更是廣大無邊。’

 

只陀太子又請問佛陀道：‘世尊！這五百阿羅漢的過去世，到底種什么福因，能夠遇見如來，一律拔度？他們又造了什么罪業(yè)，生下來就當乞丐，過著困苦的生活？惟愿世尊慈愍，為我們開示。’

 

佛陀告訴只陀太子說：‘過去無量劫中，有二千多位出家人，住在山中修行，他們都是證得緣覺果位的圣眾。因為此時大旱，很久沒有下雨，無法耕種，生活發(fā)生困難。

 

有一位大富的散檀寧長者，家財及米谷無量，他發(fā)心供養(yǎng)這二千多位出家人的日常生活。于是派遣五百個工人，每天施設(shè)大齋，供養(yǎng)諸比丘，侍奉他們的起居飲食。

 

長者每天都至心竭誠，恭敬供養(yǎng)這二千多位的出家人。可是，那五百個工人，每天都在忙著施設(shè)齋供，十分辛苦，日子久了，工人漸漸地生起厭煩的心，于是造口業(yè)說：“我們這么多人，每天這樣的辛苦，都是這些乞丐所造成的。”工人們頗多怨言，因而怠慢諸比丘。

 

有一天，諸比丘告訴長者說：“很快就會下雨，可以種植了，請準備農(nóng)具，派工人耕種。”長者依照諸比丘的指示去做，派工人種下很多米谷等農(nóng)作物。果然甘雨來臨，大家都歡聲雷動。這次所播種的農(nóng)作物特別豐收，倉庫里積藏得滿滿的，多余的米谷則布施給全國的貧民。

 

這時，那五百個工人良心發(fā)現(xiàn)，知道已往惡口、輕視、厭惡出家眾的錯誤和罪過。他們知道農(nóng)作物空前的豐收，一定是長者供養(yǎng)諸比丘的福報所恩賜。因此大家都到諸比丘的面前，求哀懺悔以前造口業(yè)的罪過，諸比丘也慈悲允許他們懺悔。

 

五百工人又向諸比丘發(fā)愿說：“愿我諸人，于未來世，值遇圣賢，受慈濟恩，同得解脫。”

 

那時奉侍二千多位出家圣眾的五百個工人，因為造口業(yè)，罵出家人是乞丐，因此五百世生為乞丐，遭受饑餓的困苦。到這一生仍是當乞丐，受大苦厄。但由于他們當時已向諸比丘懺悔，改過自新，又至誠發(fā)愿，所以這生有此福報，遇到我（佛陀）度化他們出家修行，而證得阿羅漢道。

 

只陀太子！你知道嗎？當時的大富散檀寧長者，就是我（釋迦牟尼佛）的前身。那時的五百個工人，就是現(xiàn)在這五百個乞丐比丘——五百阿羅漢。’

 

詩曰：

 

‘布施三輪俱體空，發(fā)心供養(yǎng)佛僧同，

凡夫未識諸賢圣，分執(zhí)癡迷罪福豐。’

 

附注說明：

 

（一）佛經(jīng)告訴我們說：供養(yǎng)布施，必須要三輪體空。就布施言：施者、受者與所施之物，叫做三輪。布施供養(yǎng)之后，這三輪相都不應(yīng)存在心里，沒有執(zhí)著。就是：施空、受空、施物空，名為三輪體空。

 

（二）愚癡的凡夫，通常都失敗于分別心，更執(zhí)迷于著相布施。有執(zhí)著、分別心的人，不但會損福，而且會因此造諸罪業(yè)。

 

（三）本篇故事指示我們‘造口業(yè)’的可怕！罵出家人一句話，從此五百世生為乞丐，遭受饑餓等困苦。好在當時良心發(fā)現(xiàn)，向彼出家人求哀懺悔以及發(fā)愿，因而獲得福報，遇到釋尊救拔。否則，不知要到何時才能夠得到解脫呢！

 

十三、誣謗苦報  瘡兒呻號

 

詩曰：

 

‘瘡孩呻號令人悲，苦楚連綿眾見奇；

往昔進讒誣陷善，精誠懺悔業(yè)難移。’

 

在印虔舍衛(wèi)城中，有一個大富長者，他娶了一位名門望族，溫柔淑德的女子為妻。照一般說起來，財富無量，又有賢慧嬌妻，應(yīng)該是一個非常圓滿的家庭，可是他也有坐臥不安的痛苦。原因是他結(jié)婚之后，不久就生下一個不幸的男孩，這個孩子的身體與眾不同，他患有一種皮膚病——生瘡，并且發(fā)遍全身，瘡口一破，就很難愈合。這孩子百般痛苦，日夜都在呻號的呼喚中，痛苦不堪！聽到的人，無不憐憫、心酸。

 

長者雖然把全國的名醫(yī)統(tǒng)統(tǒng)請來，可是毫無效果。他無日不在哀痛呼苦的呻號聲中，度過其可憐的生活；不但父母為他日夜煩心，連鄰居的人，也被他呻號之聲所擾及。因此，大家就以‘呻號’呼叫這個小孩，他的父母也從此叫他們的兒子為‘呻號’。

 

歲月如流水般的過去，轉(zhuǎn)眼‘呻號’已經(jīng)長大成人了。但他身上的瘡病，仍然沒有痊愈，日夜都在哀痛叫苦。鄰居有一位慈心的善人，看見‘呻號’全身是病的慘苦，非常同情他，并且祈禱‘呻號’的身瘡能夠早日痊愈。善人心里暗忖：‘這位青年“呻號”，他自從出生以來，就罹患身瘡慘苦，事必有因，一定是業(yè)障病。’這位慈心人就以善言安慰‘呻號’說：‘我時常聽到很多人在稱揚贊嘆說：只陀太子花園里的祇洹精舍，有一位大醫(yī)王——釋迦佛陀，他不但能夠治愈世人身上的病苦，連世人心里的煩惱病，他都一律能夠治好。佛陀的甘露妙藥，能夠醫(yī)治眾生的煩惱萬病，你為什么不趕快發(fā)志誠心，去懇求佛陀醫(yī)治你的病呢？’

 

長者子‘呻號’，聽到善人的話，心里深生歡喜，于是他就力疾拖命，來到祇園精舍，求見佛陀。‘呻號’見到佛陀的三十二相，八十種隨形好的金色身，放出無量光明，暉曜十方，超勝百千日月的光明，即時心懷喜悅，不可言喻！他的憂愁痛苦，就此減少了一大半。他就在佛陀的座前，以最恭敬的心，五體投地禮拜佛陀。

 

佛陀為‘呻號’宣說五陰熾盛苦。佛陀說：‘凡是有肉身的眾生，就有生、老、病、死等各種痛苦。五陰（又名五蘊——色、受、想、行、識。）是無形的瘡癰，心里的貪、嗔、癡三毒，是無形毒瘡的根本，好像毒箭穿心一樣，如果不趕快拔除，受害很大。’

 

‘呻號’聽聞佛陀說法之后，內(nèi)心非常歡喜，知道自己患的是業(yè)障病。他在佛陀的座前，至心求哀懺悔過去的罪業(yè)，經(jīng)過竭誠懺悔之后，身上惡瘡全部愈合，二十年來的哀痛慘苦，就此完全消除了。

 

‘呻號’見到自身的瘡病全部痊愈，心生大歡喜。他除了感謝佛陀的恩惠之外，更至心懇求佛陀收他為弟子，允許他出家，佛陀就隨他的愿，度他出家為比丘。‘呻號’出家修行之后，非常用功，每天都在精心修習佛陀的教法，不久就證得阿羅漢果。

 

這時，諸比丘看見‘呻號’曾經(jīng)身患毒瘡，在至心懺悔之后，卻全部痊愈；而且出家之后，又速成圣果。如此稀有的事，使諸比丘感到不可思議。于是，恭請佛陀宣說呻號比丘的過去因緣。

 

佛陀說：‘過去無量世時，波羅奈國有甲乙二個大富豪家，他倆平日有積嫌，互生憎惡諍斗之心。甲富即拿出大量珍寶，去貢獻給國王，國王接受他奉獻的許多珠寶之后，對他特別寵愛。甲富利用機會進讒；他讒言向國王說：“某人非常惡毒，常蓄奸謀，設(shè)計害我。希望大王，嚴治惡人，保護善良的百姓。”國王因為受其貢物，一時失察，輕信讒言，未經(jīng)查明真實與否，即下命令將對方（乙富）拘捕，不容他任何聲辯，就施用各種酷刑。乙富被打得遍身皆傷，膿血橫流，百般苦楚，體無完膚。后來，乙富的家人，拿了很多黃金去贖罪，才被釋放回家。

 

乙富回家之后，深自思惟：有身即有苦，“身”是眾患所集之根源，多諸災(zāi)禍，甚可厭惡。我與某人，并無重大怨仇，他卻惡意地予以陷害，使我遭受如此痛苦。于是，乙富即決志出家，進入深山去修行，以觀察十二因緣，及世間一切事物皆是無常、空、苦，深心了悟空義。不久，即證得辟支佛果。

 

乙富成道之后，發(fā)大慈悲心，視一切怨親悉皆平等，他念及甲富以前陷害別人，因而造業(yè)，怕他將來受地獄慘報，于是到甲富的家中，踴身虛空中，作各種神通變化，使甲富醒悟。甲富看見乙富（辟支佛）在空中現(xiàn)出各種神變，心生渴仰，異常信敬。隨即恭請辟支佛駕臨家中會坐；并呈獻財物等種種供養(yǎng)，竭誠向辟支佛懺悔前罪。’

 

佛陀再告訴諸比丘說：‘那時向國王進讒言誣害善良的人，就是現(xiàn)在慘遭身瘡?fù)纯嗟纳胩柋惹稹Ｋ膽K苦，不止這一生，而是從那時富人（甲富）死后，就生生世世慘受如此遍身生瘡的痛苦，群醫(yī)束手，這是自作自受，自食其報。

 

富人后來向辟支佛至心懺悔，并出于精誠，于辟支佛前作歸依三寶的功德，所以今日他有緣得到我度他出家，同成圣果。’

 

詩曰：

 

‘憎嫌忿諍種愆因，妒忌讒言造孽塵；

果報不亡還自受，加增萬倍利償人。’

 

附注說明：

 

（一）本篇也是說‘禍從口出’的慘報。誣告陷害人家，將來會有像‘呻號’的痛苦，自食其報。

 

（二）瑪巴上師說：‘妒忌，是修行學(xué)佛最大的障礙。’有妒忌心的人，不但不能得到成就，而且會因此造作惡業(yè)，慘遭萬世無量痛苦。

 

（三）造口業(yè)毀謗的罪惡，除‘自作自受’之外，還要加上萬倍的苦報，這叫做‘一本萬利’的收益。因為你一個人造口業(yè)，會引起千萬人跟你造口業(yè)。所以，造口業(yè)的人，罪業(yè)無量無邊。曾經(jīng)造過口業(yè)，或喜歡播弄是非的人，應(yīng)該要改過自新，速速恭向佛法僧三寶，至心發(fā)露懺悔，以免將來受諸惡報之慘苦。

 

十四、身能通石  國王驚懼

 

詩曰：

 

‘水能洗垢人燒空，貧富賢愚貴賤同；

除糞尼提生五百，出家證道石身通。’

 

釋迦佛陀在印度憍薩羅國舍衛(wèi)大城的祇園精舍說法的時候，很多有善根的眾生，都得到解脫。當時有一個四姓中最下賤的人，他的名字叫尼提，專門替人做除糞（拿大小便到城外去棄舍）的工作，來維持生活。

 

有一天，佛陀在定中觀察眾生的根機，看誰有緣能夠得度？佛陀看見替人除糞的尼提，罪業(yè)已將消除，有因緣得到解脫。因此，佛陀獨和阿難尊者入城，到了一條道路很窄的巷口，正逢尼提手拿著一盆裝滿屎尿的瓦器，從巷里走出來。尼提看見佛陀在前面，極懷愧鄙，不好意思再向前走，退步轉(zhuǎn)向別條小巷，怕和大圣佛陀見面。可是，他在另一條小巷里，忽然又遇見佛陀，尼提急忙轉(zhuǎn)身想回避之時，因為他心忙意亂，手中所拿的屎尿瓦器不小心撞到墻壁，器破糞逸，淋漓得滿身都是糞尿，更使他深生慚愧畏懼，低頭不敢見佛陀。

 

這時，佛陀走到尼提的面前，對他說：‘尼提！你愿意出家修行，以求解脫生死的各種痛苦嗎？’

 

尼提存著慚愧回稟佛陀說：‘佛陀是至尊至貴的金輪王種，所有隨從弟子，全都是貴族的人，我是首陀羅族最下賤的人，怎么能夠和他們貴人一樣，得以出家修行呢？鄙人連想也不敢想。’

 

佛陀告訴尼提說：‘尼提！佛陀的教法是最清凈的，又是最微妙的，好像凈水一樣，能夠洗除一切垢穢的東西。佛法又好像猛烈的大火，能夠燒盡一切，無論大小貴賤，新舊雜物，一觸到火，都會變成灰燼。佛法無邊，最為平等，沒有貧賤富貴的差別，凡是男女老幼，真心要出家修行的人，只要他能夠嚴持戒律，遵守僧團中的一切規(guī)則，如果能夠這樣守法，無論是誰都可以出家修行，得成圣果。’

 

尼提聽到佛陀的開示，感到意外的驚訝，決志要出家修行。佛陀派阿難帶著尼提，到城外大河去洗浴身垢，然后回到祇園精舍。

 

佛陀對尼提說：‘尼提！人生的一切，都是無常痛苦的，每一個人都有生苦、老苦、病苦、死苦、愛別離苦、求不得苦、怨憎會苦、五陰熾盛苦等八種痛苦。這八苦無論是貧窮富貴，或是賢愚等人，均難逃脫如此痛苦。此外，更有天災(zāi)人禍等各種痛苦。最后，還有六道輪回生生死死永遠不斷的痛苦。人如果想要斷除如此可怕的痛苦，必須要舍俗出家精進修行，才能夠得到永久不生不滅的涅槃寂靜安樂。’

 

尼提聽聞佛陀所說‘無常、苦、空，生死可畏’的真理之后，豁然開悟，得到初果須陀洹道。他更至心懇求佛陀允許他出家作沙門。因此，佛陀就使他出家，剃除須發(fā)，身穿如來法衣，現(xiàn)比丘相。

 

佛陀再為尼提說：‘苦、集、滅、道’的四圣諦法。佛陀說：‘苦諦——人生有八苦等無量諸苦，這許多苦難，都是由于每一個人的過去世，造作各種惡業(yè)，所得來的果報。

 

集諦——人自從無始以來，都因不斷聚集貪嗔癡等無明煩惱，從而造作種種惡業(yè)。既種惡因，就會出生結(jié)成惡報的苦果。

 

滅諦——如果想要斷除生死輪回等各種痛苦，就必須要滅除貪、嗔、癡等根本的無明煩惱。

 

道諦——要滅除根本的無明煩惱，一定要勤修圣道，才能夠得到最殊勝的智慧，斷惑證真。’

 

尼提聽完佛陀有關(guān)四圣諦法開示后，即時斷盡一切煩惱，成就證得三明、六通自在的大阿羅漢道。

 

卑賤的糞夫尼提出家為僧的消息，很快地就傳遍了全國。很多俗人生起了我慢心，紛紛議論不平的說：‘世尊為什么允許下賤的糞夫尼提出家學(xué)道？我們怎么可以向這種極下賤的人禮拜？設(shè)使要請佛陀齋僧供養(yǎng)，這個糞夫比丘來到我家，會污染到我們的床席。’

 

憍薩羅國的國王——波斯匿王，聽到這個消息，頓時起了疑惑而感到憂悶，因此乘坐寶車專程到祇園精舍，要請問佛陀有關(guān)尼提出家的事。國王的寶車到達祇園的門前，就在樹蔭底下暫時休息一會兒。

 

祇園精舍的門外，有一塊大石頭，這時尼提比丘，正坐在大石上縫補衣服。空中有很多天人，各持香花供養(yǎng)，右繞禮敬尊者。

 

國王看見如此瑞相，深為歡喜，很高興的走到比丘面前，說：‘尊者！我有要事想拜見佛陀，請您去稟白一下，好嗎？’

 

比丘即時將身進入石頭中，到里面去稟白世尊說：‘波斯匿王今在門外，欲求見佛陀。’

 

佛陀告訴尼提說：‘你從石塊中進來，仍由石塊中出去，請國王進來。’尼提即時從石中出來，他的身體好像浮出水面一樣，在石頭中出入往來沒有阻礙。他對國王說：‘我已經(jīng)稟白世尊了，請大王進去。’

 

國王看見這位比丘，能在石塊中自由出入，感到非常驚奇。大石既沒有空洞，又沒有裂痕，實在令人難解！國王暗自想道：‘糞夫出家的疑事，暫且擱置。先來請問佛陀，這位比丘是誰？他有什么福行，神力這么大？大石中沒有門路，他怎么能夠在石中方便出入？’

 

國王晉謁佛陀，虔誠的向佛陀頂禮之后，合掌請問佛陀說：‘剛才進來稟白佛陀的那位比丘是淮？我看見他神通廣大，在大石中往來，好像在水中出入那樣容易。請佛陀慈悲指示！’

 

佛陀告訴國王說：‘他就是大王今天想探問究竟的尼提比丘，我已經(jīng)度化他證得阿羅漢道了。’國王聽完佛陀所說，由懷疑和憂悶所引起的我慢心，立刻消除，深生歡喜恭敬。

 

佛陀又告訴國王說：‘凡人生在世上，他的富貴、貧窮、下賤、苦、樂等，一切都是由于他前世造作善惡業(yè)報所生下來的果。假如對一般人具有仁慈的心，謙虛和氣、恭敬長輩、愛護幼小，種這種善因的人，將來一定生為貴人。如果他是一個兇惡殘暴，憍傲放肆、自大欺人的人，種下這種惡因，將來一定招來卑賤的苦報。’

 

國王聽聞佛陀的開示之后，贊嘆佛陀的威德慈悲，恭敬地向佛陀說：‘大圣佛陀出現(xiàn)于世，饒益無量眾生，悉皆得到安樂。尼提是極下賤的人，也受到佛陀的化度，得成阿羅漢道，何況一般眾生，更能得成圣果。

 

‘世尊！這位尼提比丘，他是什么因緣，生為極卑賤的人？他又種了什么福德，能夠得蒙佛陀慈悲化度，而證得阿羅漢道？惟愿世尊，分別指示！’

 

佛陀說：‘過去迦葉如來涅槃以后，有一座大佛寺，住有十萬比丘僧。這個僧團中的住持憍傲恃勢，稍有微病就懶不起床，另以盆器裝滿屎尿，驅(qū)使他的弟子，拿出去棄舍。他的這位弟子，是已證得初果的圣人。

 

這位住持人，因為他不能謙順，稍有微病就懶不自起，驅(qū)役圣人，令除糞穢，他種下這種不良的惡因，從此流浪生死，不能解脫。因為叫初果圣人除糞，犯了大罪業(yè)。他從此出生五百世為人除糞——當糞夫，到了今世仍然是一個最下賤的糞夫。

 

好在他過去曾經(jīng)出家，由于出家持戒的功德，才有這種因緣遇到我佛陀，使他聞法得道。那時的住持人，就是如今的尼提。’

 

詩曰：

 

‘智愚貴賤富窮貧，苦樂皆由善惡因；

佛法教人平等視，極卑下劣出應(yīng)真。’

 

附注說明：

 

（一）‘阿羅漢’是印度梵語，中文有三種翻譯：（1）殺賊——殺煩惱賊，即斷盡一切煩惱。（2）應(yīng)供——又譯作應(yīng)真，即應(yīng)當接受人天供養(yǎng)的真人。（3）無生——不再受三界六道生死輪回之痛苦，即斷盡生死，永得涅槃安樂。

 

（二）所有一切出家人——僧眾，都是三寶之一的僧寶，也就是人天福田，我們應(yīng)該要恭敬供養(yǎng)，不可起分別心，輕慢或是不恭敬僧眾；而應(yīng)隨順佛法，善巧分別，盡量增上我們信敬僧寶的功德心。

 

（三）本故事所說，尼提比丘是過去僧團中的住持，他的弟子是初果圣人。驅(qū)使圣人做穢物工作，即犯無量重罪，我們凡夫俗人可不慎乎？凡會利用出家人作事的人，應(yīng)該要特別注意這一點。

 

十五、失言作狗  比丘業(yè)報

 

詩曰：

 

‘惡口欺言罵比丘，隨行懺悔罪成周；

此因五百生為犬，一語傷人苦不休。’

 

釋迦世尊在祇園精舍說法的時候，智慧第一的舍利弗尊者，每天都以他的天眼，觀察六道中受苦難的眾生，看誰有善根因緣能夠得度，尊者就去度化他出離苦海。

 

那時，有很多商人，結(jié)伴偕行，要到國外去做生意。其中有一個商人，帶著一只狗用以守夜。眾商人行至中途，在路邊露營休息安眠的時候，狗便偷吃商人們攜帶的肉。后來被商人發(fā)覺，大家非常生氣，便以木杖打狗，一氣之下，打斷了狗腳，然后把它拋棄在野外。

 

這時，舍利弗尊者以他的天眼，看見這只狗，被眾商人打斷了狗腳，傷重倒地不能走路，痛苦萬狀，正饑困在野外，即將餓死。尊者就帶了食物，運用他的神通飛去，將食物布施給狗吃，這只狗得到了食物，能夠維持生存，心里非常歡喜。

 

舍利弗尊者就為這只狗講說微妙的佛法。狗聽聞佛法之后，業(yè)障消除，它感謝尊者救命之恩以后，即便命終死去。狗命終之后，即轉(zhuǎn)生為人，出生于舍衛(wèi)城中的婆羅門家。

 

有一天，尊者舍利弗托缽到該婆羅門家，婆羅門請問尊者說：‘尊者！你獨行外出，沒有侍者嗎？’尊者回答說：‘我沒有沙彌侍者。我聽人家說你有一個男孩子，你愿意將你的孩子給我當侍者嗎？’婆羅門說：‘我有一個兒子名叫均提，但他只是幼童，還不懂事物。待他長大一點，就給您當侍者。’尊者就如他所言答應(yīng)了。

 

到了婆羅門子七歲的時候，舍利弗尊者就向該婆羅門求取。婆羅門非常歡喜，便令他的兒子均提出家為小沙彌。尊者帶均提回到祇園精舍，替他圓頂剃度為小沙彌，并且為他說法。均提出家聽聞佛法之后，心開意解，即時證得神通自在的阿羅漢道。

 

年僅七歲的均提得道之后，就運用神通力，觀察自己過去世的所作所為，知道他前世是一只餓狗，承蒙和尚救命之恩，度他脫離一切痛苦，今生才得到人身，并獲證道果，他內(nèi)心無限的慶慰和歡喜，為了要報答師恩，他發(fā)愿盡此一生永遠當侍者，供養(yǎng)其師尊所需。

 

均提尊者說：‘我前世出生為狗的原因，是因為失言造口業(yè)所致。在過去迦葉佛的時候，我曾出家當和尚，那時我和許多比丘在一處念經(jīng)，自以為年輕音聲清雅，很會唱贊，因而輕視不會唱念的比丘。

 

有一次，一位老比丘念經(jīng)的發(fā)音滯鈍，非常難聽。那時候的我，妄生輕慢心，譏訶老比丘說：“長老唱念的聲音好像狗吠！”（說這一句話就夠慘苦了！）那時老比丘已證得阿羅漢圣果，他問我說：“少年比丘！你認識我嗎？”少年比丘回答說：“我早就認識了，你于迦葉佛時，為比丘上座。”

 

老比丘說：“我雖然不會唱念，但已得到了脫生死苦事，已斷除后有。”我那時聽到老比丘的話，深生惶怖，知道失言，而自慚愧，求哀懺悔。但罪已成立，無法消除，從此出生五百世為狗，償還譏訶一句“狗吠”的口業(yè)罪報。

 

由于我五百世以前已出家修行，種植持戒的功德善因，我遭受口業(yè)罪報期滿，得蒙師尊——舍利弗尊者救度，今生才有此善根、福德、因緣得度出家，而得成阿羅漢果。’

 

詩曰：

 

‘狗吠遭殃五百生，輕言毀謗罪連城；

無知作孽成愆大，口業(yè)苦因豈不驚？’

 

附注說明：

 

（一）本篇所說：均提比丘的過去世，因為一時失言，譏訶老比丘唱念好像‘狗吠’，造這一句口業(yè)，即墮落惡道中，五百世為狗。口業(yè)如此嚴重，我們可以不謹慎嗎？

 

（二）作惡受苦報，修善得安樂，因果報應(yīng)，如影隨形，自作自受，毫厘都不會偏差。

 

（三）惡因耕種于三寶福田中，其所收成的業(yè)報特別嚴重。種善因，便得樂果；種惡因，即得劇苦果報，決不變異。

 

十六、供僧福德  不可思議

 

詩曰：

 

‘供養(yǎng)沙門狗得餐，轉(zhuǎn)生王女見心歡；

為夫廣說前身事，禮佛齋僧福慧寬。’

 

又云：

 

‘心分十界任君臨，六道升沉遍古今；

學(xué)佛善修超出速，惡因種墮罪根深。’

 

中印度佛法盛行的時候，有一位虔誠的居士，每天發(fā)心供養(yǎng)比丘，當時有一位已經(jīng)證得阿羅漢圣果的比丘，每天都到居士的家中受供。

 

這位居士家里養(yǎng)了一只母狗，每當供養(yǎng)比丘時，狗都在眼睜睜的盼望，想得到一點食物。這位神通自在的出家人——比丘，他知道這只狗的心思，常常捏飯團分給它吃。這位比丘天天去接受供養(yǎng)，狗也天天得到比丘的食物。因此，狗天天都歡喜想見比丘，這位比丘也知道狗的心意，每天去受供時，均拿一團飯給狗吃，狗更加喜歡看見出家人——比丘。因為歡喜恭敬比丘，能消除一切罪業(yè)，狗就因此脫離了惡道。

 

經(jīng)過一年多以后，狗就訣別命終了，命終之后，魂神投生到安息國王的王宮，生為王女——公主。她出生以后，就知道自己的宿命，知道前世作某居士家中的狗，天天都受到比丘施給飯團。她稟告父王和母后說：‘我前世是中印度某居士家中的狗，每天都吃比丘分食的飯團，因此看見比丘就生歡喜恭敬心，由于恭敬比丘的功德，脫離了狗身而生為王女。’當時安息國境內(nèi)，均無佛寺和出家比丘。

 

有一天，月氐國的國王派追一位使臣到安息國，安息國王看見這位使臣很賢明，就把公主嫁給他。

 

公主到達月氐國，看見國內(nèi)有但多比丘，心里非常歡喜。她回憶前世作狗時，比丘拿飯給它吃，因此每見比丘即生歡喜心，又因為歡喜恭敬出家人，今生才得到人身且為王女。她心想：‘我應(yīng)當大興供養(yǎng)比丘僧眾，以報答其救我脫離畜生道之大恩大德。’

 

當時月氐國, 佛教非常興盛，有很多出家比丘，公主每天都供養(yǎng)四、五百位比丘，并且親自料理供養(yǎng)的一切食物，不肯讓他人代為效勞。供養(yǎng)諸比丘完畢之后，她又親自打掃。家中的傭人、奴婢等，非常贊嘆她，都說女主人是王女——公主，來到這里，不但天天齋僧供養(yǎng)比丘，又親自掃除清潔，甚為難得，我們也應(yīng)該做一點功德才是，奴婢們就暗中把掃帚藏起來，不讓公主掃地。女主人找不到掃帚，就去拿她自己當初所穿的衣服，把它卷起來當作掃帚，她的丈夫看見公主以新衣掃地，便對她說：‘你恭敬佛法，怎么可以把衣服當掃帚來掃地？未免太可惜了吧！’

 

公主回答說：‘我前生但以歡喜心，恭敬出家比丘二年，今生才得到這些衣服。以此衣作掃帚，又有什么可惜呢？我前世時，連一物布施也沒有，只憑著用歡喜心恭敬比丘，種此善因，今生才有福報得生為王女。我又沒有辛勞的去做苦工，賺錢來購買這些衣服。’

 

丈夫說：‘你對佛法僧三寶這么恭敬，竭誠供養(yǎng)比丘僧，我從來沒有看過比丘們給你一塊錢，這些衣服都是我勞力得來的呀！’

 

公主就向丈夫解釋說：‘我的前世，本是畜生道中的狗，因為主人是佛教徒，每天供養(yǎng)比丘，比丘每天都把食物分給我吃，我便以歡喜心恭敬比丘，由于恭敬出家人的功德，而脫離狗身，出生為王家公主。我能夠得脫狗身，今生我的一切，全都是比丘所賜。’

 

丈夫說：‘你只對一位比丘生起歡喜心恭敬，就能夠得到這么大的功德福報。恭敬供養(yǎng)三寶的功德，真是不可思議！’

 

公主的丈夫本來不如此發(fā)心，自從他聽聞公主敘述這福報因緣之后，即大發(fā)布施心，廣種福田。他從此歸依三寶，精進學(xué)佛，竭力興建佛寺，供養(yǎng)三寶，并受持齋戒，發(fā)揚大乘佛法。

 

詩曰：

 

‘敬僧福德等虛空，毀謗輕憎罪亦同；

佛法若能修禮供，吉祥勝樂永興隆。’

 

附注說明：

 

（一）本故事詳載于‘福報經(jīng)’中。

 

（二）佛教中每一位出家人（僧尼）的一福德威力，都是無量無邊，能夠使一切眾生滅罪生福。若能竭誠恭敬、供養(yǎng)比丘——和尚，所得福德無量無邊。相反的，如果對于出家人不恭敬，或輕慢、毀謗僧尼，此人的罪業(yè)也是無量無邊！

 

（三）比丘是三寶之一的僧寶，他身穿佛衣，代表佛住世，為眾生的福田；恭敬比丘就是恭敬佛，獲福無量。如果有人毀謗出家人——法師、僧尼，就是毀謗佛，罪過無量無邊！

 

十七、夫人生天  國王得道

 

詩曰：

 

‘得道升天赴約王，凡人皆苦命如霜；

出家學(xué)佛靈山會，成就應(yīng)真永不忙。’

 

印度槃提國的國王——優(yōu)達王。他在迦葉佛時曾經(jīng)出家，修學(xué)佛法，后來又遇到釋迦佛陀，因為宿世修行種植的福報，而轉(zhuǎn)生得為人王。

 

優(yōu)達王的第一王妃，名叫月明夫人。她的才能品德都很好，國王特別愛敬她。

 

有一天，月明夫人忽然現(xiàn)出衰相，是壽命將盡的一種現(xiàn)象；國王的心中非常憂戚。

 

月明夫人問王說：‘大王！你為何如此憂愁？’

 

優(yōu)達王說：‘你的壽命將終，我想到人生無常，生死恩愛別離的痛苦，不免憂悶煩惱。’

 

月明回答國王說：‘佛陀曾經(jīng)說過：“高者必墜，存者必滅，合必有離，生必有死。”這是一定的道理，死是每一個人所難免的事。人的身體，就像一座房屋，死就像搬家一樣，這座房屋壞了，就搬到別家去住，只要有資本，就可以住進好房屋。大王如果有慈悲的心想念我，就請大王放我出家修行，使我能早點得到準備搬家所需要的資本。’

 

國王說：‘你若出家修行，如果現(xiàn)世未能得到成就證果，也一定會生到天上。若生到天上，你要趕快回來與我相見。你能做得到，我就放你出家去修行。’月明王妃答應(yīng)了優(yōu)達王的請求。

 

于是，月明王妃就在宮中設(shè)立精舍，恭請大德比丘尼入宮為她剃度圓頂，并受比丘尼戒。因為她出家而未離開王宮，時常有很多宮人前來問訊請安、恭敬供養(yǎng)等，使她無法精進修持，于是決心離開王宮，到遠地去專精靜修。

 

月明比丘尼離開王宮之后，在偏遠之地精進苦行，經(jīng)過六個月的用功修持，就證得三果——阿那含圣道。她得道后不久就在一個鄉(xiāng)村中靜坐圓寂，上生色界天，成為色界天的天人。

 

月明生天之后，即用天眼觀察過去因緣，知道生前與王有約，應(yīng)去赴約。她見國王沉迷于五欲之中，難施化度，需要先用恐怖逼他，否則不能調(diào)伏使他醒悟。于是她就變作夜叉王，手拿五尺大刀，于夜深時分來到國王身邊，國王看見如此高大的鬼王，心里非常恐懼。夜叉向國王說：

 

‘你現(xiàn)在縱有千萬軍隊，也無能救護，因為你的性命已在我的手中，死期已經(jīng)到來，你怎么辦？’

 

國王恐懼的說：‘我沒有做壞事，我的一生遵守本分行善，修心清凈，期望死后能夠轉(zhuǎn)生善處。’

 

天人回答說：‘能夠修心清凈而行善的人，一定會依愿實現(xiàn)，轉(zhuǎn)生到良好的地方去。這是一定可靠的，沒有比修善更好的方法了。’

 

國王覺得奇怪，這個恐怖的鬼王，為何有菩薩的慈悲心呢？優(yōu)達王便問他說：‘你到底是什么人？敢來使我恐怖畏懼？’

 

天人答說：‘我是月明夫人，大王放我出家之后，我精進修持凈行，得道生在色界天，今來赴約。’

 

國王說：‘看你是一個恐怖的魔鬼，我不能相信你的話。你如果真是我的愛妃月明，必須現(xiàn)出原形，我才能相信。’

 

天人就變回原形，她的衣服、容貌，均和過去一樣，站在國王的面前。優(yōu)達王看見她確實是月明妃，便生起欲念，想擁抱她，。月明天人騰身飛上空中，為優(yōu)達王說法。她說：

 

‘大王！人的色身是無常的，佛陀說：“人命在呼吸之間而已，一彈指頃（極短的時間）就保不住了，又好像早晨草上的露水，太陽一出來就會消逝無蹤。”

 

大王！你豈不是見過許多如花似玉年輕的美人嗎？她們轉(zhuǎn)瞬就會變成雞皮皺紋的老人。人老的時候痛苦特別多，例如：兩眼蒙眬，看不清楚，雙耳重聽聞不聰，腰酸背痛，手足遲鈍，出入都不方便。人的色身又好像釀酒一樣，取去醇味，糟就無用處了。如此衰老的人身，死期將近，有什么可貪戀愛樂的呢？人由生至死，一切都是無常。

 

大王！你豈不見人生無常嗎？死不一定是衰老的人，有的尚未出生就死在母胎里，還有幼死、壯死均不一定，世間沒有不死的人。一旦死期來臨，一切財產(chǎn)都帶不去，連自己最寶貴的身軀也要自棄，何況其他的財物？

 

大王！你是有智慧的人，既然人生有這么多痛苦，你為什么不尋求出離，厭離痛苦去出家修道呢？’

 

國王聽聞如此至誠苦切的告誡，頓有所悟，遂發(fā)心出家學(xué)道。月明天人又一再重申說：‘大王！你若出家以后，應(yīng)該要好好求學(xué)佛法，求得妙法之后，更要日夜精進修持，用功修行，切勿懈怠，虛度寶貴的時日。’天人說完話就回到天上去了。

 

優(yōu)達王把王位讓給太子，割愛辭親，舍離五欲，禮迦旃延尊者為師，決心出家學(xué)道。

 

國王出家修行的消息，很快地傳遍全國，很多臣吏官員，以及人民都來供養(yǎng)，但卻妨礙了道業(yè)，他就遠行到王舍城外的靈鷲山，參加靈山法會，聽聞佛陀說法。優(yōu)達王見佛聞法之后，很快就證得神通自在的阿羅漢道。

 

有一天，他入城乞食，乞得夙飯，他就拿回林中去食用。這時，有一位萍沙王出游，來到林中與王相見問訊說：‘你本是大名鼎鼎的國王，如今出家當乞兒，乞討別人吃剩的殘物。我看你實在可憐！假如你罷道還俗，我可以分一半國家給你統(tǒng)治，你想好嗎？’

 

比丘（優(yōu)達王）說：‘感謝大王的美意！我出家之后，心里沒有任何掛礙，非常安樂。你為五欲所纏縛，如飛蛾投火，又好像蠶吐絲捆縛自身，死在樂處，沒有援手，這樣才是真正的可憐呀！’萍沙王聞已，即便回去。

 

詩曰：

 

‘世間事物俱無常，如露人生命不長；

危脆苦空身自棄，速修佛法集資糧。’

 

附注說明：

 

（一）本篇故事出于‘雜寶藏經(jīng)’中。

 

（二）出家學(xué)佛最主要的目的，是在于解脫人生的生死等各種痛苦，了脫六道輪回，證得涅槃寂靜安樂。

 

（三）生天。生死尚未解脫，還在六道輪回之中。證得阿羅漢道，才是真正了脫生死痛苦，得到永久不生不滅的安樂自在。

 

十八、邪思退道  長淪生死

 

詩曰：

 

‘雙孩共責起邪思，父母驚聞鬼怪疑；

欲起干薪燒絕患，佛言得度即今時。’

 

又云：

 

‘生死關(guān)頭豈可疏，升沉路異自心如；

邪思罷道招愆墮，恰似沙中樹靜虛。’

 

在印度憍薩羅國的舍衛(wèi)城外，有一個山村，住著五、六十戶人家，村中有一貧戶，娶婦結(jié)婚不久，就生下一對男孩。這對雙生兄弟的相貌，端正莊嚴無比，父母非常喜愛，一個取名呼‘雙德’另一個叫‘雙福’。

 

雙德與雙福出生將滿二個月的時候，有一天，他們的父親出外牧牛未歸，母親要到山中拾取干薪，就把兩個嬰孩臥放在床上。

 

這時，兩個嬰孩彼此自責，一個說：‘當時我出家修行，本來快要得道了，可惜那時我癡心妄想，以為我壽命會很長；還俗享受五欲之樂一段時間，五、六十歲再來出家修道還不遲。那知，人命無常，罷道還俗之后，天天為家務(wù)而忙碌，未能如愿再出家修行，因此退道而墮落于生死輪回之中，無法解脫。

 

那時，我如果修行不退道，現(xiàn)在也不會遭受流浪生死的痛苦。如今出生在這個貧困的家庭中，睡的是不暖的蓑草，吃的是不好的粗菜飯，只能夠勉強維持生命。像這樣下去，日子久了，不知道要怎么過生活？這些痛苦，都是前世戀慕富貴，放身散意，貪受須臾快樂，從此長途受諸痛苦。自作自受，如今憂惱，當何恃怙？’

 

另一個嬰兒答道：‘我當時出家修行，不堪忍受小小的困難挫折，就罷道還俗，至今數(shù)世，沉淪于生死苦海之中，慘遭各種苦難。我回憶所受之種種痛苦，都是自作自受，自己耽誤害了自己，要怪誰呢？事到如今，只有忍耐逆來順受，還有什么辦法呢？’

 

兩個嬰孩正在煩惱自責的時候，他們的父母剛好回來，聽到嬰孩們所說的話，非常驚訝，懷疑這兩個小孩是鬼怪，于是商量說：‘趁目前他們還年幼，及早把他們除掉，免得將來后患無窮。’于是父親立刻外出去取干柴，母親問他要做什么？父親說：‘把這兩個嬰孩燒死，以絕后患！’母親聽到這話，于心不忍，勸阻丈夫不要這么做。

 

第二天，夫婦同時出去做事，回來的時候，又聽到雙德與雙福兩小孩和昨天一樣，彼此在自責埋怨。因此便下定決心一同收集干薪，要把兩個小孩燒死，以求平安無事。

 

這時，釋迦世尊以天眼觀察，知道這對嬰兒即將被火燒死的事，即現(xiàn)身在村中，放大光明，大地震動。佛陀的毫光照耀到山、川、樹、木，一切都變成黃金色。

 

佛陀來到雙生嬰孩的家中，兩個嬰孩見到佛陀的金色光明，歡喜踴躍。父母見狀均感驚訝，各抱一子來到佛陀的面前，請問世尊說：

 

‘佛陀！這兩個嬰孩出生未滿兩個月，為何會如此說話？我們覺得十分怪異，深恐會招來災(zāi)禍，因此準備把他們燒死。不知他們是何等鬼魅？敬請世尊慈悲開示。’

 

佛陀說：‘這兩個嬰孩，并非鬼魅，而是有福德的孩子。’兩個嬰孩見到佛陀，非常歡喜。佛陀即為他們述說這對嬰兒過去世的因緣：

 

過去迦葉佛時，這兩個嬰孩就已經(jīng)出家當沙門。因為他們幼年時是好朋友，志同道合，同時出家修行；兩人均能精進用功，他們臨當?shù)玫乐畷r，忽然動了邪思妄想，因而退道還俗墮落，不能得到解脫，從此長期沉淪于生死苦海中。他們兩個生生世世都在一起，均投胎為雙生兒。這次出生，其罪將畢，因為過去曾經(jīng)修行供佛，有此因緣福報，所以出生后即識宿命，今當?shù)枚取Ｎ曳鹜泳褪且獊戆味冗@兩個嬰孩，如果我不來救度，他們就會枉被烈火燒死。’

 

詩曰：

 

‘貪戀世樂享須臾，罷道還家作凡夫；

退墮長淪生死海，皆因動念起邪愚。’

 

附注說明：

 

（一）人身難得，佛法難聞，如有因緣得聞佛法，當勤精進不退，竭力修持佛法，以期解脫成就，得證圣果。否則，沉淪生死苦海，永無解脫之期。

 

（二）佛教之僧眾，按照戒律可自由出家與自由還俗。但出家與在家的身份和責任不同，必須分清楚，不可混亂。出家眾，是三寶之一的僧寶，以住持和弘揚佛法為其職責；在家眾，即稱為三寶弟子，是佛教的擁護者——居士。

 

（三）出家修行的人，志在廣利人天，為十方諸佛菩薩、諸天護法所共贊嘆，功德無量，如有播弄是非，毀謗出家僧尼的人，即為諸天護法所共訶責，其罪業(yè)無量無邊！

 

十九、毀謗惡報  如影隨形

 

詩曰：

 

‘妒婦奸謀子點頭，墮燒煮獄苦千秋；

余生五百遭謠謗，實力現(xiàn)身業(yè)不休。’

 

有一天，佛陀告訴眾弟子說：‘實力子比丘，因為他過去世曾經(jīng)供養(yǎng)一位辟支佛，種此福因，所以他今生出生在富貴的家庭，生活受用均能得到安樂自在。他又能發(fā)心在我的教法中，出家學(xué)道，精進行持，而證得阿羅漢道。他雖然是得到圣果的大阿羅漢，因為過去曾造作毀謗的惡業(yè)，成道之后，也照常遭受人家的惡言批評與毀謗。’

 

佛陀又繼續(xù)說明實力子比丘受人惡言毀謗的原因。佛陀說：‘過去世時，在一個村中，住有一戶富豪人家，夫婦之間的感情都很親厚，沒有任何嫌怨，只是為了婚后沒有生育而憂悶不樂而已！有一天，妻子向丈夫說：“由于我不能生育，而使夫君沒有后代，你應(yīng)該再娶一房，讓她為你生生孩子。”丈夫回答說：“從古以來，家有二妻，則易起紛爭，很多家庭，都是因此而破裂，難以相安無事。”妻子又說：“這些事情我都很了解，但是能夠互相調(diào)和，相讓尊敬，就可平安無事，你說對嗎？我的心中不會有任何掛礙的。”

 

鄰村另外有一位富豪長者，他育有二男一女，都已經(jīng)長大成人。不久，這二男一女富豪子弟的父母均相繼逝世。那對無子的夫婦，即委托媒人到二位兄長處去說親，求娶其妹，結(jié)果得到兄長的諾許，遂迎娶為妾。

 

經(jīng)過不久，前妻忽然有孕，生下一個男孫。這男孩長得端嚴可愛，又很聰明，對于事理都能通達，更不會說謊話。正因為這個小孩所說的話，都是真實的，所以大家都稱他為“實語”。

 

到了“實語”五歲的時候，他的母親起了嫉妒心，她暗忖：“我已經(jīng)生下這么一個可愛的男孩，可是我的丈夫仍然如此寵愛后妾，太不應(yīng)該了！”于是妒心大熾，想把后妾趕走。她對兒子說：“實語！你知道女人的苦事嗎？”實語回稟說：“孩兒不知道。”母親告訴他說：“女人心有苦事，就是嫉妒。”兒子說：“媽媽！嫉妒不是好事，不可存有妒心！”

 

母親說：“實語！我想要捏造你庶母的罪惡，彰露她的惡名，你要為我當證人。”

 

兒子說：“媽媽！你要我作證的事，到底是真有此事，或者是假的呢？”母親說：“是假的。”兒子說：“媽媽！我年紀雖小，但是大家都知道我實語不會騙人，豈可為了媽媽而說妄語？”

 

該婦人于妒心之中，萌生出奸計之芽，擾亂這個小孩的心。她說：“實語！你的父親如果問你這件事，你可以不用口說，點頭就可以了。你是媽媽的乖孩子，應(yīng)該要聽媽媽的話，才是一個真正的好兒子。”五歲小孩的閱歷未深，中了他母親的奸謀，竟以點頭作有力之證，因此陷身于無量萬億兆丈深之罪坑，而不覺知。

 

這個奸妒的婦人，就告訴丈夫說：“夫君的愛妾居心不正——行邪事，她與外面的男人私通。”

 

丈夫說：“賢妻！你不要有這種惡意的想法，她決不會做壞事。”

 

妒婦說：“夫君如果不相信，可以問實語。”她的丈夫心想：“我的兒子，大家都稱贊他是實語，他一定不會說謊話。他對外人都如此說實言，豈會對我說妄語？”

 

父親就問兒子說：“實語！你知道你庶母和外面的男人私通行惡事嗎？”

 

母親急忙用手掩住兒子的口說：“她也是你的母親，你不可以說母親的壞話——罪狀，如果這件事情是事實，你但可點頭。”

 

這個小孩，因為不明白母親是設(shè)計陷害，便糊涂遽行點頭。實語之名，即從此隱沒，變成妄語的大罪業(yè)人。

 

這時丈夫告訴后妾說：“你行惡事，不應(yīng)該住在我這里。”便把后妾趕回娘家。

 

妾被驅(qū)逐之后，即含冤揮淚向哥哥哭訴說：“被夫主斥逐趕回，他冤枉我私通男人，由實語作證。”

 

她的兩個哥哥就秘密查訪鄰居，大家都說：“她并沒有不端的行為。”二兄知道妹妹是清白的，即留她住在家里。

 

這時，有一位得道的出家人，托缽行乞來到她家，二兄虔誠地供養(yǎng)這位圣者，其妹即發(fā)惡愿說：“我今生被毀謗，來生及未來世，即使他出家修行，成就證得阿羅漢道，我也要毀謗他。”

 

二兄也說：“到那個時候，我如果遇到有人在毀謗他，我也要出面作證。”就這樣怨怨相報，至今不休。

 

佛陀又說：‘那時點頭毀謗庶母的實語，就是現(xiàn)在的實力子比丘；庶母就是現(xiàn)在友女比丘尼；其二兄即友地二比丘。’

 

‘實力子比丘，由于過去毀謗庶母，墮落在燒煮地獄千年，慘遭無量劇苦！余業(yè)五百生中，世世均受人惡言毀謗。到了今生，他已經(jīng)證得圣果，成就阿羅漢道，也常受惡言毀謗。’

 

‘大家應(yīng)當明白，造作黑業(yè)的人，一定會得到黑報；種下純白的因，就會有純白的果報。自作自受，因果業(yè)報，如影隨形，永遠不會分離。汝等宜勤修白業(yè)，應(yīng)如是學(xué)。’

 

詩曰：

 

‘毀謗讒言毒口開，惡因孽果永悲哀；

點頭偽證無邊罪，妒忌慘遭萬世災(zāi)。’

 

附注說明：

 

（一）這篇因果業(yè)債，乃是實力子大阿羅漢，普為天下后母，以及無量無邊的有情現(xiàn)身說法。妄語毀謗，或假見證的人，應(yīng)該要多加注意，以此為戒。

 

（二）女人的嫉妒心最為嚴重，造惡業(yè)受苦報，都是由妒心而生的。佛經(jīng)說：‘十方世界有女人處，即有地獄。’好像地獄是專為妒心人所設(shè)立的。

 

（三）毀謗罵人，或播弄是非、批評人家，就是虧欠人家的業(yè)債，均有‘種一得萬’的苦報。既然謗人是自謗，何必借此重利，自尋苦報呢？

 

二十、宿業(yè)難消  羅漢遭災(zāi)

 

詩曰：

 

‘離越前因謗圣賢，賠償加罪八多千；

惡心毒口招殃咎，莫在僧中結(jié)孽緣。

苦報三涂難息滅，來生酬債利增填；

如今證果阿羅漢，宿業(yè)還冤十二年。’

 

從前北印度的罽賓國，有一位很有名的圣者，他的名字叫離越，從小就徹底看破人生無常，苦空無我，而出家學(xué)道，并長期住在深山中的巖洞里，精進修持苦行，不久即證得六神通自在的大阿羅漢道。

 

離越成道之后，還是繼續(xù)住山修行。因此，很多遠近愛好修道的人，都入山來拜他為師。他以神通觀察弟子的根機，對癥下藥，數(shù)百名的弟子受到他的指導(dǎo)，都前后證得阿羅漢道。眾弟子成道之后，均到各地去弘法利生。到后來，只留老阿羅漢自己獨居在山中修行。

 

有一天，離越老阿羅漢利用空閑的時間，整理山洞，他看見自己一件百衲僧衣，褪成淡白的顏色，想把它再染成灰色。他便向山中尋找能夠染衣的草根和樹皮，來充當染料，并將僧衣放在鍋里，然后用烈火燒煮。

 

當老阿羅漢開鍋用柳枝翻攪時，發(fā)現(xiàn)鍋中那件百衲僧衣，竟變成牛皮，草根和樹皮也作起怪來，皆變成牛肉，染料的水也變成紅血水，而且牛肉的氣味特別重。老阿羅漢驚愕道：‘我的業(yè)障來了！因果業(yè)報真是不可思議，世間造口業(yè)和惡意的人，均逃不出因果報應(yīng)的追蹤，且看即刻便有業(yè)報來到。’

 

這時，忽然有一個粗暴的農(nóng)夫匆匆追來，大聲喊道：‘喂！和尚，你這個出家人今天大開殺戒，山里許多山豬、山羊還吃不夠，連我的耕牛也殺了。我早上才牽牛到山邊吃草，不多時就不見了，到處都找不到，原來是你這個和尚偷來把它殺掉。’

 

農(nóng)夫把全鍋的證據(jù)帶走，并且氣憤憤的逼著老阿羅漢離越去見國王。古代人事簡單，沒有設(shè)置法庭和法官，一旦人民有了事故，就去請求國王裁判。

 

罽賓國王問農(nóng)夫何事？農(nóng)夫即將經(jīng)過情形向國王申訴。國王問離越有什么話說？老阿羅漢回稟國王說：‘大王！這是我的業(yè)報，貧僧無話可說。’

 

國王說：‘被告既不申辯，又有鐵證在前，偷盜罪難辭。出家人破殺戒，又犯偷盜罪，違犯了佛教的根本大戒，戒律和法律均所不許，絕對無法容恕！’因此，離越阿羅漢被判處有期徒刑十二年。

 

十二年總計有四千三百八十天之久，離越老阿羅漢在監(jiān)獄中，每天除了修持佛法以外，即擔任清潔環(huán)境，掃除廁所等工作。晚上則端身靜坐不臥，他的慈悲忍辱，深受獄官和獄卒的稱贊佩服。

 

到了刑期屆滿那天，過去在山中修行，先后得道的弟子，均不約而同的想念師父。這數(shù)百名的阿羅漢，均運用自己的神通觀察，知道恩師被冤枉坐牢十二年，大家均以神通飛騰來到王宮，在空中大鳴天鼓，為師父申冤，責備國王失察，誤聽農(nóng)夫誣謗，委屈圣師坐牢十二年。

 

國王大為驚懼，親自前往監(jiān)獄釋放，并懺悔一時失察的罪過。離越老阿羅漢走出獄門，即飛上空中，放大光明，作種種神變。一時化身無量，又合成一個大身遍滿虛空；忽然將虛空變成大海，又變成大火，自身在烈火中入定；忽又火息山現(xiàn)，自身在山石中，出入無礙等神通變化。

 

這時，數(shù)百名阿羅漢要懲誡國王辦事不明，老阿羅漢阻止說：‘不可對國王無禮，這是我的業(yè)報，不能埋怨他人。’老阿羅漢離越尊者，即向大家宣說他宿世所造的因緣：‘我在過去世中，曾出生為農(nóng)夫。一日走失一條牛，入山尋覓，看見山洞中有一位出家人在修行，我那時失察，誤以為牛是被他所藏匿，因為當時山中并無他人。我即惡心毒口擾亂他一天十二小時，要把他驅(qū)逐出山，送交國王拘禁于監(jiān)獄之中。當時我造業(yè)十二小時，如今酬債十二年冤獄。好像借錢生利息，日期越久利息越多，我今生債還所加的利息，是當時造業(yè)的八千多倍。至心修善作功德，都是施一得萬的福報；惡口造業(yè)播弄是非，也是由一得萬倍的業(yè)報。稍微的差誤，就會遭受無量無邊的慘苦！’

 

詩曰：

 

‘口業(yè)難亡利日增，一因萬果永相承；

愚癡凡眾心顛倒，酬債悔遲俱不能。’

 

附注說明：

 

（一）造口業(yè)毀謗出家人，一開口或一開筆誹謗僧尼，將來決定受無量劇苦。這種造一句口業(yè)，即能得到萬倍痛苦的‘高利貸’，我們千萬不要虧欠人家這種帳。

 

（二）最容易犯過的就是口，口能造業(yè)如山大，愚癡凡夫的眾生，卻把嚴重的口業(yè)當作好玩。信佛學(xué)佛的人也會如此，豈非愚癡之極！

 

（三）造口業(yè)是十惡中最大的惡業(yè)，罪大惡極無過于此，很多佛經(jīng)里均說口業(yè)罪報嚴重。曾對佛、法、僧三寶犯過口業(yè)的人，應(yīng)速至心向三寶懺悔，否則后患業(yè)報受苦無窮。

 

二十一、戒德降龍  餓鬼訴苦

 

詩曰：

 

‘師尊微笑憶前因，鬼子門邊托圣人；

劇苦慘然無一食，住城壞見七番新。’

 

釋迦世尊涅槃后七百年，北印度罽賓國，出現(xiàn)阿利那惡龍王，興災(zāi)作亂。是時有二千位大阿羅漢，雖各盡神通力，均無法將惡龍王驅(qū)出國境。有一位大威德的尊者，名叫祇夜多，他來到龍池邊，向龍三彈指說：‘龍！你今出去，不得住此。’惡龍王隨即離開，不敢停留。

 

二千位大阿羅漢非常驚訝，均問尊者說：‘祇夜多尊者！為何我們各盡神通力，毫無反應(yīng)，尊者只用三彈指，即能令惡龍王遠入大海呢？’

 

尊者說：‘這就是密宗的密法威力不可思議之處，也是由于持戒功德的關(guān)系。我從凡夫以來，均嚴持顯密佛戒，尊師重道，清凈身、口、意三業(yè)，即使極微細的戒，也視同四重禁無異。因為神力不同，所以諸位尊者不能夠把它趕走。’

 

祇夜多尊者驅(qū)龍之后，即和眾弟子往北天竺，途中看見一只烏鴉，尊者向它仰視微笑。眾弟子訝異地問道：‘尊者！您為什么見到烏鴉就微笑？可以對我們敘說微笑的因由嗎？’尊者說：‘時間到時我就會說。’于是繼續(xù)前行到石室城的門口，尊者慘然變色。這時因為快近中午，尊者和眾弟子均入城去托缽乞食。用過午餐之后，將出城門時，尊者又慘然變色。眾弟子即長跪請求尊者開示，微笑和慘然變色的原因。

 

尊者向眾弟子說：‘過去九十一劫毗婆尸佛入涅槃后，是時我出生為富豪人的兒子，少年時欲出家學(xué)道，父母卻不允許我出家。父母親說：“家業(yè)事重，你若出家去修道，誰能繼承后嗣？我為你娶妻，生下一個兒子，就讓你出家去修行。”因此即便娶妻。后來生下一個男孩，到了小孫七歲時，我再請求父母親放我出家去修行。

 

是時，父母恐違前言，暗中囑咐乳母向孩子說，你的爸爸如果要出門去時，你就在門口纏住他，而對你的父親說：“爸爸！您既然生了我，為什么現(xiàn)在又要舍棄我而去出家呢？爸爸如果決心要去出家，就請您先把我殺死，爸爸要去出家再去。”

 

我看到孩子啼啼哭哭的纏住不放，慘然情變，便對他說：“你不必悲哭，我住在家里，不再去出家。”由于受到父母和兒子的阻礙，沒有出家去修行，因此流浪在生死輪回中，遭受各種劇苦。

 

后來，我五百世出生為狗，經(jīng)常饑渴難忍，只有兩次得到飽滿：一次是遇到一個酒醉的人，酒肉吐滿一地，我得到安樂飽足。另一次，遇到夫婦二人，丈夫在田里工作，婦人在家中煮飯，忽然有事暫出，我即乘機入內(nèi)，準備偷吃他們的飯菜，因為食器的口小，我的頭鉆了進去，難得出來，雖得一飽，卻受到辛苦。這時農(nóng)夫從田間回來，他一怒之下，即用刀把我的頭砍斷在容器中。

 

當時阻擾我出家的兒子，因為犯了留難出家人的深重罪業(yè)，命終也墮落在三惡道中受苦。我成道之后，運用神通道眼去觀察宿命，天上人間以及三惡道中，相遇非常困難，到現(xiàn)在才頭一次見面。我向它微笑的那只烏鴉，就是當時阻擾我出家的兒子。

 

我在城門邊見到可憐的餓鬼子，他對我說：“尊者！我在此城邊已經(jīng)七十年了，我的母親為我入城去求食，一去不回，我饑渴難堪！拜托尊者入城若見我母，請傳話給她，說我非常痛苦，趕快回來看我。”

 

我入城時看見餓鬼母說：“你的兒子在外面啼哭，饑渴得非常困苦，請你趕快回去。”餓鬼母說：“尊者！我入城已經(jīng)七十多年，因為我薄福，加以新產(chǎn)，羸弱無力，偶然找到膿血、涕唾、糞穢等不凈之物，也被大力鬼搶去。最后我得到一個人吐出來的一口痰，我要拿回去和我子分食，可是城門中的守城鬼，不許我出去。懇請尊者慈悲帶我出城，使我母子相見，以便分食此不凈物。”我即將餓鬼母帶出城和他兒子相見。

 

我問餓鬼母說：“你住在這里有多久？”鬼母答說：“我眼見這座城壞掉，再重建新城；新城又壞，壞了又重建新城。這樣見過七次新城，七番成壞到底有多久，我也不知道。”是時我嘆氣說：“餓鬼壽命長，甚為大劇苦。”我看見餓鬼如此困苦，所以才慘然變色。’

 

詩曰：

 

‘出家學(xué)佛利人天，福廣虛空德海淵；

無量圣賢由此得，留難阻礙罪深堅。’

 

附注說明：

 

（一）佛陀說：‘無知之人，若是阻擾別人出家，其罪甚重！入深地獄，黑暗無目，四圍赤鐵，烈火猛燒，經(jīng)萬億劫，不能得出。’

 

（二）出家學(xué)佛修行，能夠了脫生死，弘揚佛法，救渡眾生，所以出家人是人天福田，有善神恭敬守護。

 

（三）如果有人，真為生死，發(fā)菩提心，欲求出家，修行學(xué)佛；應(yīng)該要堅固信心。佛教的教主釋迦牟尼佛，當初為求道要出家時，父母親也不允許。但他信愿真實，堅定不移，以至出家修道，終能成佛，普度眾生。

 

二十二、改造命運  夫婦賣身

 

詩曰：

 

‘貧家夫婦悟窮因，作福無錢共賣身；

喜得千金功德種，國王贊善賜瓔珍。’

 

佛經(jīng)說：‘欲知前世因，今生受者是；欲知未來果，今生作者是。’人生的富、貴、貧、賤、苦、樂，皆是因果的關(guān)系。然而命運是活的，可以由我們的‘心’去改造。

 

古德說：‘心好命又好，富貴直到老；命好心不好，福變?yōu)榈溦住Ｐ暮妹缓茫溵D(zhuǎn)為福報；心命俱不好，遭殃且貧夭。心可挽乎命，最要存仁道；命實造于心，吉兇惟人召。’下面這段故事，就是指示我們‘改造命運’的秘訣。

 

從前有一個非常貧苦的人，名叫罽夷羅，因為生活艱難，他們夫婦二人必須為人做苦工，每天都在饑寒的交逼中，度過其凄慘困苦的生活。他倆看見村上有很多富豪，均紛紛到佛寺去作大施供法會，十分羨慕。回到破屋中，夫婦互相悲嗟不已！

 

丈夫說：‘我們宿世犯了慳貪，吝惜金錢，不會廣種福田，布施修福，今生才會遭受如此貧窮困苦！那些富豪有錢的人，是因為他們先世樂善好施種福；福業(yè)成熟，他們一出生，就得到衣祿充足，快樂自在；現(xiàn)在又再修善種福，將來他們的福祿，更加受用不盡！布施好像耕種一樣，有種植才會得到收獲，這是一定的道理。他們有錢又會布施修福，實在令人羨慕不已。’

 

他的妻子說：‘空羨慕人家有什么用？我們既然知道財富是修福得來的，應(yīng)該趕快種福才對啊！’

 

丈夫說：‘我也知道趕快修福，可是，我們連一天三餐都吃不飽，那里有錢去布施種福呢？談起錢來，真使我們傷腦筋！’

 

妻子說：‘這樣吧！你把我賣給富豪人家去做奴婢，你把賣得的錢，到佛寺去供佛齋僧修福，何必愁苦呢？’

 

丈夫說：‘不行啊！如果把你賣給人家當女婢，我一個人怎么存活？’

 

妻子說：‘你如果不忍心單單出賣我，我就和你同賣此身，供養(yǎng)三寶作福，豈不大善？’夫婦商量決定后，就到一個富翁的家里去，對富翁說：‘我們夫婦二人，以此賤身，抵貸金錢，可以嗎？’

 

富人問說：‘你們要貸多少錢？’夫婦答說：‘如果抵貸千金，供佛作福，就可以了。約期七日，如果過了七天后不償還，我們夫婦愿做奴婢，供您使喚。’富翁知道他倆發(fā)心供佛，就答應(yīng)他們，隨即訂立契約，他倆拿到千金之后，立刻前往佛寺，將千金交給寺主，舉辦七天的無遮大施供法會。

 

罽夷羅夫婦歡歡喜喜作功德，不計任何辛苦，他們互相勉勵說：‘這七天供佛齋僧的時間，至為寶貴，改造命運，盡在此一舉，我們必須要至心、竭誠、奮勇，恭敬供養(yǎng)三寶，出力造福。七天過了以后，我們就要準備去當奴婢，那時候就沒有造福的機會了。’話說完之后，他倆就日夜在佛寺里，不停地為諸僧眾服務(wù)，供養(yǎng)一切所需。

 

齋供法會的第六天，國王也蒞臨佛寺準備辦布施齋會。佛寺的住持僧稟告說：‘本寺已接受貧者請供，明天是最后一天，日期不能移動。’

 

國王說：‘他是誰？好大膽！敢與本王共爭齋會日期。’因此派人去找他，罽夷羅夫婦拜見國王，啟稟說：‘大王！小民罽夷羅夫婦，只有明天一天自在，以后就不得自由了，明天是最后一天，敬請大王慈悲恕罪。’國王接著探詢詳細情形，罽夷羅稟告說：

 

‘我因為前世慳吝不作福，今生才會受到如此困苦。現(xiàn)在如果再不作福，后世更加貧困，因此，我倆賣身貸款，來作此七天功德，希望能夠從此斷除貧窮困苦。契約日期只有七天，后天起，倘若無錢償還，我倆就要去當人家的奴仆。因為只剩下明天一天，所以必須爭取這寶貴的日子。’

 

國王贊嘆說：‘你已了悟一切，能以不堅之身，易于堅身；不堅之財，易于堅財；不堅之命，易于堅命。能夠知苦斷集，真是聰明人。’于是就讓他倆作完圓滿功德。

 

國王和王后深受感動，拿出很多衣服以及瓔珞寶物，贈送給罽夷羅夫婦；又割讓十個聚落（村莊）的土地，賜給他做為福因，從此遂成為富豪。

 

詩曰：

 

‘福田廣種富財生，施一金能得萬成；

輾轉(zhuǎn)連綿行樂善，儲因熟果永增榮。’

 

附注說明：

 

（一）真心供養(yǎng)三寶的功德，真不可思議！罽夷羅夫婦，本來是困苦難堪，他倆發(fā)心在佛寺竭誠供佛齋僧七天，遂即成為一代富翁。

 

（二）需要求財?shù)娜耍瑧?yīng)該竭誠發(fā)心供養(yǎng)三寶作福；富樂有錢的人，更需要廣種福田——把錢財儲蓄于佛法僧福田中，則萬世享用不盡。

 

（三）佛陀說：‘動一仁念，出一良言，盡一分力，助以適需（幫助出家人，供養(yǎng)所需要之物品），皆名為施；所得施福，六天（六欲天上）人中，往返十世。’改造命運最好的秘訣，就是發(fā)心修福。

 

二十三、勸善棄惡  圣德騰香

 

詩曰：

 

‘賢婦施衣裹圣傷，悲心毀謗勸修良；

善因福報生天上，身著金縷口妙香。’

 

印度摩竭陀國的首都——王舍城，從前有一位家財萬貫，賢譽遠聞的長者。他經(jīng)由媒人介紹，聘娶城外一位賢善長者的千金為妻，結(jié)婚之后，夫人不久，就懷孕了。

 

長者夫人，自懷孕的時候起，口中不斷發(fā)出一種微妙香氣，薰遍全國各地。凡是聞到妙香的人，都感覺到非常奇異，不知道如此微妙的香氣，來自何處？彼此紛紛揣測其來源。

 

阿阇世王聞此妙香之后，命令各級官員秘密尋查微妙香氣的來源。不久，即被探查出妙香的起源，是出自長者夫人之口。她本來沒此香氣，受胎懷孕之后，才發(fā)生這種奇事。

 

探知此妙香源頭的人，急速跑去報告國王；阿阇世王非常歡喜，于是召見長者，對他說：

 

‘賢卿！你的夫人，如果生下男孩，請贈予本王。’

 

長者夫人懷孕十個月期滿，產(chǎn)下的嬰孩，并不是男孩，而是一個妙相端嚴的女孩子。這個女孩與眾不同，初出生時，就有金縷寶衣自然著身，她的母親覺得奇怪，就把它脫掉，可是脫后又生，始終不露寶體，怎樣脫也不能脫盡。大家都認為這個女孩是有福報的。但還是覺得奇怪，猜測她過去究竟種何福因，能夠得到妙香和寶衣的福報？

 

王舍城的人大家都有同感，于是推出代表前往靈山（即靈鷲山），請問佛陀。因為任何奇怪的事情，或不能夠解決的事情，大家都會去請問佛陀，唯有佛陀才有辦法能夠徹底知道，徹底解決難事。

 

這時候，釋迦世尊正在王舍城外的靈鷲山，演說妙法。民眾代表來到佛陀座前，恭敬頂禮后，即請問佛陀說：‘世尊！此長者女，宿世種何福因，能得到此妙香和金縷寶衣自然著身？惟愿世尊慈悲開示，以釋群疑。’

 

佛陀說：‘過去有一個出生在鄉(xiāng)下又非常困苦的貧婦，有一天，她出門遇到大雨。這時候有一位老比丘，是證得獨覺果位的圣者，因為大雨路滑而跌倒在地，摔破膝蓋，血流不止。貧婦見狀，急忙把他扶起來，為他洗去泥血，并撕下自己的衣服，替這位老和尚包裹傷口。

 

這位貧婦，她雖然出生于鄉(xiāng)間，沒有受過什么教育，不能夠通達高深的佛法，但她卻知道：‘佛’是徹底覺悟宇宙人生真理的大圣人，佛法廣大無邊，天上人間，無有與佛能比的。

 

她知道恭敬三寶，供養(yǎng)出家人的功德無量無邊。她也知道，對佛、法、僧三寶不恭敬，或毀謗播弄出家人的是非，是犯‘破和合僧’（五無間罪之一）的大罪業(yè)，罪過無量。因此，她不但竭誠恭敬三寶，而且到處稱揚贊譽佛教救世利人的偉大。

 

如果她發(fā)現(xiàn)有不明因果業(yè)報，毀謗批評僧尼是非的人，她就會去加以勸導(dǎo)，使他棄惡修善，并說明毀謗僧尼的罪業(yè)與惡報，使他懺悔恭敬三寶。造口業(yè)毀謗三寶的人，受到她的教化，因她一言，出罪生福，可說是不計其數(shù)。

 

這位賢良的婦人，因為她有此好心，撕裂自己的衣服，救護老比丘，為他裹傷；又規(guī)勸造口業(yè)的人，改惡從善，她種下這種好因緣，所得福報，獨一無二。所以命終之后，上生忉利天為天人，享受天福千歲，天壽千歲享盡之后，又下生到人間，所以有此寶衣自然著身，和母親口出妙香的瑞相。’

 

詩曰：

 

‘善心圣口福騰香，護比丘身德顯揚；

轉(zhuǎn)世人天多妙樂，皆因勸導(dǎo)出賢良。’

 

附注說明：

 

（一）本篇故事出于‘佛說譬喻經(jīng)’十卷之首。

 

（二）撕下自己破舊的衣服，包裹老比丘的傷口，即獲得生天的福報，以及身穿著自然的金縷寶衣。勸誡造口業(yè)的人，棄惡行善，即獲得口出妙香的福報，其功德無量無邊。

 

（三）造口業(yè)批評僧尼是非的人，除了死后墮落耕舌地獄受諸劇苦之外，尚有萬世慘受盲聾喑啞的苦報；生生世世受人毀謗，口出臭氣，所說的話，沒有人會相信，受苦無量。

 

二十四、撮鹽山立  一本萬利

 

詩曰：

 

‘借物粗微未送還，定中所見即鹽山；

一因萬果生無盡，切莫心貪起野蠻。’

 

從前，浙江杭州的西湖，是中國佛教的圣地，不但佛寺林立，而且在家信佛學(xué)佛的人也相當之多。特別是杭州各地，盛傳著一位居士‘護戒’的佳話。這段史實，可做為一切修行人的良范。

 

據(jù)說：有一位在家學(xué)佛的居士，天性好靜，專心修學(xué)佛法，他在西湖附近，自己蓋了一所茅屋，就在其中靜修，每天除了自行料理一餐午飯之外，其余的時間，都在精進修持佛法。

 

有一天，快近中午的時候，他走進廚房煮飯，把各種蔬菜混在一起，想煮成一鍋羅漢菜，以備數(shù)天的佐食。當一切都已準備妥當?shù)臅r候，忽然發(fā)現(xiàn)自己所準備的‘鹽’，已經(jīng)不夠用了。在此臨急之際，他就匆匆忙忙跑去向鄰家借了一湯匙的鹽，以便應(yīng)急。

 

可是，當他跑到鄰家去借鹽時，鄰人剛好有事外出，家里沒有人在。燒蔬菜沒有鹽又不行，怎么辦呢？他心想：鹽是本地出產(chǎn)的粗俗物，反正一湯匙鹽，價值也不到一毫錢，拿人家一湯匙的鹽回去應(yīng)急，大概沒有什么關(guān)系吧！于是他就私自走進鄰家的廚房，隨便拿了一撮鹽。

 

依照一般世俗來說，借一撮鹽，是一件小事，所以這位居士根本就沒有把借鹽的這件事記在心里。因此，也就忘記把一撮鹽送還給人家。

 

借一撮鹽雖然是件小事，但是‘非予而取’，這在因果律上，已經(jīng)構(gòu)成嚴重的問題。因為佛說三毒之中，以貪為首。凡是一花一草，非予而取者，就是犯了偷盜之罪。

 

居士借鹽這件事，經(jīng)過一年之后，他有一天在修法的定中，忽然看見面前有一大堆濃重的陰影，而且從此開始，每天都是如此。他仔細觀察，發(fā)現(xiàn)這個陰影，并非別物，而是像山一般的鹽堆。他一再詳細研判，終于省悟昔日向鄰家借鹽的往事。

 

他非常驚駭?shù)恼f：‘拿人家一湯匙鹽，一年未還，利息竟然生了這么多！如果虧欠人家一塊錢，一年的利息，可能會生出千萬塊錢，業(yè)債果報真是“一本萬利”啊！’

 

他急忙準備了很多錢，親自到產(chǎn)鹽區(qū)去購買數(shù)千包鹽，鹽價錢及運費，均一齊付清，囑咐產(chǎn)鹽的主人，把這如山的鹽包，運到他昔日借鹽的鄰家之后園，說是償還他的舊欠。

 

‘鹽’債還清之后，浮現(xiàn)在他面前的鹽山，即時消散無蹤。從此以后，他的面前就不再浮現(xiàn)鹽山了。此時，這位居士終于徹底了悟因果業(yè)報的嚴重，他經(jīng)常把親身體驗的這件事告訴大家，使他們有所警惕，他說：

 

‘莫道小溪容易過，須防暗石也驚人。佛經(jīng)上所說的“因果業(yè)報，如影隨形”，一點也不會錯。我向鄰家拿一湯匙鹽，忘記送還人家，想不到一年之后，一撮鹽竟變成如山之大。如此一本萬倍的嚴重利息，真使我心駭膽裂！好在“鹽”是本地出產(chǎn)粗俗又便宜之物，否則如果是金錢或珍貴之物，那后果就難以設(shè)想了！’

 

居士又再鄭重的勸告大家說：‘拿俗家一撮鹽，尚且有如此嚴重的因果，假如有人盜取三寶物（佛寺或精舍以及出家人的財物），那罪業(yè)就更加嚴重了。

 

地藏菩薩說：“若有眾生，侵損常住（佛寺或僧眾常住的地方）......，偷竊常住財物谷米，飲食衣服，乃至一物不與取者，當墮無間地獄，千萬億劫，求出無期。”

 

盜用“三寶物”的罪業(yè)，為何如此嚴重呢？原因是：佛寺或精舍以及所有“出家人”的財物，盡皆是十方眾施主所共同布施供養(yǎng)的。拿出家人的錢財去做私人俗事，就是違犯不得懺悔的十方罪。此人死后，一定墮落無間地獄，慘遭無量劇苦。遭受千萬億年的慘苦之后，還要再墮落畜生道中去做牛，償還所虧欠的業(yè)債。’

 

詩曰：

 

‘僧家財物十方來，侵損當遭眾苦災(zāi)；

地獄出時還業(yè)債，為牛萬劫更悲哀。’

 

附注說明：

 

（一）無論出家法師或在家居士，任何人偷三寶（僧祇）物，一律都是犯十方罪。十方罪是指違犯著眾多的罪，因為‘三寶物’是十方眾善信所共施的財物。侵犯私人財物的罪，容易懺悔；如果違犯到十方眾罪，不但無法懺悔，而且一定要墮落無間地獄去。寶梁經(jīng)說：‘宜自啖身肉，不得盜三寶物。’通常一般人在無意中很容易違犯大罪業(yè)的行為是：去到佛寺或精舍佛堂的時候，濫用常住財物，或亂取寺院所種的花木、水果等；或在佛寺精舍內(nèi)，擅自撥長途電話，電話費由常住負擔......。凡此種種都是違犯‘盜用三寶物’的嚴重罪業(yè)。

 

（二）古今有少數(shù)無知的人，因為他們的祖先是該佛寺的大護法——大施主，布施供養(yǎng)了很多財物及田地給佛寺。可是他的不肖子孫，妄把該佛寺當作祖厝，甚至想盡辦法霸占寺產(chǎn)；并且派流氓在寺里，收取諸善信所供養(yǎng)的油香錢，把佛寺的常住出家人，當做是他們的傭人。罪大惡極，莫過于此！

 

須知：凡是布施供養(yǎng)給佛寺的財物以及田地等，捐施之后，就變成三寶物，他人不得占用，否則造十方罪。而且這是先人所造的功德，與子孫無關(guān)，因為先人吃的飯，子孫不會飽。

 

（三）在佛教中，常常發(fā)生‘半路出家’的女眾——尼師死后，她的兒女不肖，誤認為該尼師所住的佛寺（或精舍）之財物，是她媽媽的遺產(chǎn)——紀念物。于是，這些不肖之徒，就當起老板來，而且把該佛寺（或精舍）的常住人眾，擾亂得日夜不安寧。

 

凡是出家僧尼之遺物，均屬三寶物，在家俗人不得私人占有，否則造十方罪。更何況人生無常，死后萬般帶不去，唯有業(yè)隨身。何必為了貪圖一時之享樂，逞一時之所能，而犯上十方大罪，讓自己遭受千萬億年的業(yè)報慘苦呢？這未免太不劃算了！

 

二十五、竭誠供佛  四愿成就

 

詩曰：

 

‘供佛虔祈四子生，商農(nóng)學(xué)果俱圓成；

財官富樂全能獲，志愿出家度有情。’

 

信佛和學(xué)佛，最重要的是，依照佛教的信、愿、行三資糧去行持。

 

一、要有具足堅固的信心。信佛所說的教法，真實不虛；信佛、法、僧三寶，是一切眾生的無上福田；信善惡因果業(yè)報，如影隨形；信修行學(xué)佛，能了脫生死輪回痛苦，獲得涅槃寂靜的永久安樂。

 

二、要發(fā)百折不撓的誓愿。發(fā)愿修學(xué)佛法；發(fā)愿弘揚佛教；志愿成就佛道；誓愿廣度一切眾生，共證無上菩提佛果。

 

三、對顯密佛法精進行持。實行修行學(xué)佛，必須要親近善知識明師，依照明師的指導(dǎo)去行持學(xué)佛，如說修行。

 

下面這段因緣故事，就是實施佛教三資糧，而獲得成功的史實傳記。

 

二千五百年前，也就是佛教的教主——釋迦牟尼佛在世說法度眾生的時候，印度有一位信佛虔誠的在家優(yōu)婆夷（女居士——信女），她每天都竭誠恭敬到佛陀的座前，去供養(yǎng)佛陀和比丘僧眾，從來沒有一天懈怠或疏忽過。佛陀早就知道她心里的愿望，有一天，佛陀故意問她：‘優(yōu)婆夷！你每天如此竭誠的恭敬禮拜供佛，有什么愿望祈求呢？’

 

優(yōu)婆夷謹向佛陀恭敬禮拜，然后長跪合掌說：‘世尊！我如果有福報，現(xiàn)世就可得到的話，我希望生四個兒子。’

 

佛陀再問她說：‘為什么希望有四個兒子？’

 

優(yōu)婆夷回答說：‘佛陀！我如果有四個兒子，撫養(yǎng)他們長大，大兒子，我讓他去經(jīng)商，可以賺很多錢財；二兒子讓他去務(wù)農(nóng)，生產(chǎn)米谷等物，衣食所需，都能豐足；教三兒子用功求學(xué)，將來做官覆蔭門戶；第四兒子，我就讓他去出家修行，精進修持佛法，將來得成圣果，救度父母，以及救度一切眾生。我期望有四個兒子的用意，就是這樣。’

 

佛陀說：‘好的！讓你得到滿愿。’

 

優(yōu)婆夷非常歡喜，向佛陀恭敬禮謝之后，就回到家里。經(jīng)過不久，優(yōu)婆夷就懷孕，生下一個相貌端嚴的男孩子，這個孩子的聰明智慧，與一般的小孩不同，所以父母特別寵愛。

 

兒子長大以后，有一天，恭敬地請問母親說：‘媽媽！你為什么對我這樣慈愛？世間當母親的人，沒有像媽媽你這樣愛護兒子的。’優(yōu)婆夷告訴他說：‘孩子！我本來祈求生四個兒子，讓你們各作一種事業(yè)。現(xiàn)在只有你一個，我就將愛護四個兒子的心合并起來放在你一個人身上。’她接著詳細敘述‘愿求四子’的用意。

 

兒子聽到母親的話之后，時時謹記在心里。首先，他學(xué)習經(jīng)商做生意，以他的聰明智慧，不到一年，就賺了很多的錢而成為鉅富。隨后，他又改行務(wù)農(nóng)，耕種很多的農(nóng)作物；由于他如法的勤勞灌溉，收獲特別豐盛，遠近的大農(nóng)家，都非常羨慕和欽佩他。后來，他又研究學(xué)問，仕進求官，而且官居高位，一一均如愿成就。

 

他娶妻之后，不久又生了男孩子，家門盛極一時。經(jīng)過沒幾年，竟成為富貴之家，雙親均康泰在堂，可謂福祿壽三齊全，家庭非常圓滿、安樂。

 

有一天，兒子敬稟母親說：‘媽媽！你老人家要求四個兒子，發(fā)出四大愿要給四個兒子做，如今孩兒已完成媽媽三愿，只缺最后一愿。如果讓我出家去修行，豈不是四愿都具足圓滿了嗎？’

 

母親暗忖：‘我本愿求生四子，想讓他們各做一種事業(yè)，但又擔心他們會違反我意。如今這個孩子所作所為，均超出我的愿望之外，如果讓他去出家學(xué)道，一定能夠遂愿完成，得成圣果——成道。’于是即允許兒子去出家修行。

 

兒子聽到父母允許他出家學(xué)佛，非常高興的割愛辭親，拜別父母，前往釋迦牟尼佛的座前，請求佛陀允許他剃度出家作沙門。

 

佛陀即滿他的愿，使他圓頂出家當比丘，并為他說法。他聽聞佛陀的教法之后，日夜修精進行；由于他的精進用功，不久就證得大阿羅漢果。他成道之后，即回家為父母說法，度雙親出離苦海。他又在各地發(fā)揚佛教，廣度一切眾生，大家均得福得道，皆大歡喜。

 

信、愿、行三資糧，好像寶鼎的三足，缺一不可；世間和出世間一切賢圣，均由此三資糧而得成就。修學(xué)佛法，或造福發(fā)愿，其成就與不成就，均在我們的心志。而‘志’是心中的指南針，南北一定，八方隨之而定，此即所謂‘有志者事竟成’也。

 

詩曰：

 

‘佛教資糧信愿行，能圓圣果自他成；

無邊福慧皆由得，精進修持妙覺生。’

 

附注說明：

 

（一）以上二十五個善惡因緣，大部份是佛教經(jīng)典中的故事，個個都是為現(xiàn)在與未來一切的眾生，現(xiàn)身說法。讀者大德！請切勿等閑視之。

 

（二）從本集的各因緣中，可以看出：得成就圣果，與墮惡道受苦，均皆是由我們的‘心’所造成的。

 

（三）一切惡業(yè)，雖然是由于我們的身口意所造出來的，但其中造惡業(yè)的力量最大者，就是口業(yè)。口能造惡業(yè)如山之大，十分嚴重！因此我們應(yīng)該要三思而后‘說’，最好是守口如瓶，以免犯諸口業(yè)而墮惡趣。

 

吉祥圓滿

 

詩曰：

 

‘吉日編成圣傳書，祥云富樂賜盈渠；

圓通佛法勤修學(xué)，滿足安寧福慧如。’